自說經 (N0010)

N26n0010_p0103a08五¹⁰

N26n0010_p0103a09如是我聞。爾時，世尊住憍賞彌瞿私多林。爾時，世尊住煩¹¹擾中。即為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、王者、王大臣、外道、外道弟子等所煩擾，居住苦惱而不安樂。世尊如此思惟：「我今為煩擾而住。即為比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住苦而不安樂。我將獨自離羣而住。」世尊晨早著內衣持鉢衣入憍賞彌托鉢。往憍賞彌托鉢食後由托鉢歸來，自摺坐臥之具持鉢衣，亦不告侍者，亦無暇告比丘眾，獨自無二往赴波陀林遊行，次第遊行入波陀林。於此，世尊住波陀林之所護林跋陀沙羅樹下。時，有某貴象¹²，己為牡象、牝象、少象、幼象等之煩擾。彼食尖端切斷之草，彼等食彼撓折之枝，彼飲濁水，彼由河上來時，牝象等即行摩觸其體。如是彼貴象被煩擾，居住苦而不安樂。彼貴象如是思惟：「我今為牡象、牝象、少象、幼象等所煩擾。我食尖端切斷之草，彼等食我撓折之枝，我飲濁水，我由河上來時，牝象等即行摩觸我體。如此我被煩擾，居住苦而不安樂。我欲獨自離羣而住。」彼貴象由離羣而住波陀林所護林之跋陀沙羅樹下，赴世尊之前。赴而彼貴象在世尊住在彼土地，以鼻拔草，并為世尊調飲水及用水。獨坐思惟之世尊心起如是念：「我先所煩擾而住。即為比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住苦而不成安樂。我今住於不為所煩擾。即不為比丘、比丘尼……外道弟子等所煩擾，居住幸而安樂。」彼貴象亦起如是心念：「我先住於為牡象、牝象、少象、幼象等所煩擾。我食尖端切斷之草，彼等食我撓折之枝，我飲濁水，我由河上來，牝象等即行摩觸我體。如此我被煩擾，居住苦而不安樂。此我今為不被牡象、牝象、少象、幼象等煩擾而住。我食尖端未斷切之草，彼等無食我撓折之枝，我不飲濁水，我由河上來，牝象等不行摩觸我體。如此我不被煩擾，居住幸而安樂。」世尊知己之遠離，又以彼之心，識彼貴象心之所念，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0105a02「有牙長如轅，象優此之心，獨樂在林間，優者¹³心一如。」

N26n0010_p0105a04六

N26n0010_p0105a05如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者賓頭盧頗羅墮誓於世尊之近處結跏趺坐，端身正念。彼已為森林住者、托鉢者、糞掃衣者、持三衣者、少欲者、知足者、遠離者、不與他之雜處者、勇猛精進者、頭陀說者、增上心定專念者。世尊見尊者賓頭盧頗羅墮誓之近己結跏趺坐，端身正念，彼為森林住者、托鉢者、糞掃衣者、持三衣者、少欲者、知足者、遠離者、與他不雜處者、勇猛精進者、頭陀說者、增上心定專念者。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0105a11「¹⁴無誹無害事，波羅提木叉，自制食節度，坐臥於閑處，專念增上心，是為諸佛教。」

N26n0010_p0106a02七

N26n0010_p0106a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗於世尊之近處結跏趺坐，端身正念。少欲知足，遠離不與他雜處，努力精進，增上心定專念者。世尊見尊者舍利弗在近處結跏趺坐，端身正念。少欲知足，遠離不與他雜處，努力精進，增上心定專念者。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0106a07「有增上心不放逸，牟尼學於寂默¹⁵道。如此之心為靜止，常有正念無憂事。」

N26n0010_p0106a09八¹⁶

N26n0010_p0106a10如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊被尊重、被恭敬、被供養多得衣服、飲食、坐臥具及疾病醫藥品等資具。比丘眾亦被尊重……得……等資具。然普行外道等不得忍世尊及比丘眾之受尊敬，近於普行外道孫陀利女作如是言：「妹！有為親族圖謀之心耶？」答曰：「尊師等！將欲妾為何？妾得適於何耶？妾為親族亦可捨命！」普行外道等作如是言：「妹！若然常赴祇陀林。」「唯然！尊師等！」普行外道孫陀利女，應諾普行外道等而常赴祇陀林。彼普行外道等，知普行外道孫陀利女常來祇陀林，已被諸人等所見，於是奪彼女之命埋於祇陀林之溝坑，往見憍薩羅之波斯匿王，對王作如是言：「大王！我等不見彼普行沙門女孫陀利。」王曰：「然汝等思〔彼女〕在何處？」外道普行沙門等答曰：「大王！將在祇陀林。」王曰：「然汝等可搜尋祇陀林。」彼外道普行沙門等搜尋祇陀林，將捨棄之死體由溝坑中拉起乘於臥榻，持運於舍衛城由街路至街路，由巷而赴巷，於諸人之中如次小聲傳言：「尊師等！試觀釋子等之所為，無恥之此等沙門釋子，乃污戒者、惡行者、妄語者、非梵行者。然此等自稱為法行者、和平住者、梵行者、實語者、持戒者、善行者。此等者無沙門道，此等者無婆羅門道，此等者滅沙門道，此等者滅婆羅門道。如何此等而有沙門道耶？如何此等而有婆羅門道耶？此等遠離沙門道，此等遠離婆羅門道。何男子之所為事¹⁷而奪女人之命耶？」彼時於舍衛城諸人見比丘等，以不良荒謬之語誹罵已，使怒使惱而如是言：「為無恥事，彼沙門釋子等，乃污戒者……乃至……奪女人之命耶？」時眾多之比丘等晨早著內衣持鉢衣，入舍衛城托鉢。往舍衛城托鉢，食後由托鉢歸來，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等白世尊言：「今於舍衛城，諸人見比丘等以荒謬之語誹罵已，使怒使惱而如是言：『為無恥事，彼沙門釋子等，乃污戒者……乃至……奪女人之命耶？』」世尊如是曰：「汝等比丘！此一音聲，將不久，恐有七日間。過七日後，即自消失。此諸人見比丘等，以不良荒謬之語誹罵使怒使惱，汝等以次偈非難彼等。」曰：

N26n0010_p0108a05「語虛言者赴惡趣¹⁸，言非我為者亦同，兩者相同行來世，卑行諸人他〔亦然〕。」

N26n0010_p0108a06彼比丘等於世尊前學習此偈，對於見比丘以不良之語使惱諸人，則以偈非難之：「語虛言者赴惡趣，……乃至……他人〔亦然〕。」諸人如次思惟：「此非彼等沙門釋子所為。此沙門釋子非為彼事，彼等自誓。」其音聲已不久，於七日過後消失。眾多比丘等詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼比丘等如是白世尊言：「大德！實為不可思議。大德！實為未曾有。大德！世尊如是善說：『汝等比丘！此一音聲將不久，七日過後，即自消失。』大德！彼音聲今已消失。」世尊知此已彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0108a13「諸人不自制¹⁹，以語傷他人，恰如來戰塲，以矢²⁰傷象軍。比丘聞粗語，應忍無穢心。」

N26n0010_p0109a02九

N26n0010_p0109a03如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。尊者優波先那婆檀提子，獨坐思惟，心起如是之念：「實我得，實我善得。我師是世尊、應供、正等覺者。我已於善說法、律²¹出家而為無家之身。我同梵行者，是持戒善法之人。我於戒為充足者，我心已鎮定，我心成一境為漏盡阿羅漢。我有大神力，我有大威力，我生也善，我死也善。」世尊之心知尊者優婆先那婆檀提子心之所念，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0109a08「生命若無苦²²，死終亦無悲，賢者若見道，悲中無悲事。比丘斷有愛，其心能鎮靜，生生盡輪迴，再無受生事。」

N26n0010_p0109a11一〇

N26n0010_p0109a12如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗近於世尊處，結跏趺坐，持身正直，觀察己心安靜而坐。世尊見尊者舍利弗近於己處結跏趺坐，持身正直，觀察己〔心〕安靜而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0110a01「得心之安靜，比丘折支柱²³，生生盡輪迴，解脫惡魔縛。」

N26n0010_p0110a02彌醯品第四

N26n0010_p0110a03攝頌曰：

N26n0010_p0110a04彌醯、憍慢、牧牛者，月夜第五為貴象，賓頭盧與舍利弗，孫陀利為第八經，優婆先那檀提子，最後舍利弗為十經。

N26n0010_p0112a11第五品　蘇那長老品

N26n0010_p0112a13一¹

N26n0010_p0112a14如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，憍薩羅國波斯匿王與勝鬘王妃²俱已昇最優宮殿之上層，憍薩羅之波斯匿王如是告勝鬘王妃云：「勝鬘！汝亦增己愛者，其他尚有誰？」答曰：「大王！我亦增己愛者此無其他。然則大王！大王亦增己愛者，其他尚有誰？」答曰：「勝鬘！我亦增己愛者此無其他。」然後憍薩羅之波斯匿王由宮殿降下，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之憍薩羅波斯匿王如是白世尊言：「大德！我今與勝鬘王妃俱昇最優宮殿之上層，告勝鬘王妃云：『勝鬘！汝亦增己愛者……乃至……尚有其他耶？』如此云已，勝鬘答我云：『大王！我亦增己愛……乃至……此無其他耶？』大德！如此云已，我答勝鬘云：『勝鬘！我亦增己愛……乃至……此無其他。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0113a09「心雖歷諸方處所，何處更有愛己者，此己各各如他人，然而愛己不害人。」

N26n0010_p0113a11二

N26n0010_p0113a12如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者阿難日暮從獨坐起，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！為不可思議。大德！為未曾有。大德！世尊佛母如此短命耶？世尊佛母，於世尊生後，七日壽終而生於兜率天³！」世尊曰：「然，阿難！菩薩之母為短命，菩薩生七日後，壽終而生於兜率天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0114a03「雖為如何之生類，捨身將行未來世。此等皆知所失事，善巧熱意修梵行。」

N26n0010_p0114a05三⁴

N26n0010_p0114a06如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，王舍城有名善覺癩患者、貧人、乞食、不運者。爾時，世尊受大羣眾圍繞而說法。癩患者善覺遙見彼多人羣集，如是思惟：「彼處必將分配硬軟食物。我亦欲往彼眾人之間。思於彼處將得硬軟之食物。」癩患善覺近彼人羣，見世尊為羣眾圍繞而說法，如是自思惟：「彼處非有硬軟食物之分配。此是沙門瞿曇為羣眾說法。我亦欲聽法。」彼云：「我亦欲聽法而坐於一隅。」世尊以心知羣眾之心而思惟：「此處有誰得知法者？」世尊見癩患善覺，坐於羣眾中而如是思惟：「於此處此為知法者。」而為癩患善覺如是之次第說法曰：是「布施之話、持戒之話、生天之話、出離之利益、欲望過多卑穢之事」等。世尊調癩患善覺之心，心謙柔和、心無覆蓋，知心澄靜，於諸佛所說法，即說苦、集、滅、道。猶如清淨無垢之布，善受染色，癩患善覺於此「凡任何集法皆為滅法⁵」彼即座離塵垢而法眼生。癩患善覺見法、達法、知法、通法、超疑、離惑、達絕對信，依師之教不依他者，從座起而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之癩患善覺如是白世尊言：「大德！為不可思議。大德！為未曾有。大德！猶如扶起倒者、開露覆者、示迷者以道，於闇中持燈火，使有眼者將見色，世尊以種種方便說法，大德！我歸命世尊，歸命於法，歸命於比丘眾。世尊！願容納我為優婆塞，由今而後，乃至命終以見歸命。」癩患善覺依世尊之說法所教示、激勵、鼓舞、使喜悅，隨喜歡世尊之所說，即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。時，牝牛伴犢觸倒癩患善覺而命終。眾多諸比丘詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼諸比丘如是白世尊言：「大德！彼名善覺癩患，依世尊之法教示、激勵、鼓舞、使喜悅，既已命終。彼未來如何？彼來生如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺為賢者而行大小之法。為法問而無惱我。汝等比丘！癩患善覺滅盡三結而入預流，得不退轉法，達於正覺者。」如是言已，一比丘如是白世尊言：「大德！癩患善覺為貧人、乞食、不運者之因緣如何？」世尊答曰：「汝等比丘！癩患善覺前生實已為此王舍城長者子。彼遊於樂園，見多迦羅支棄辟支佛入城托鉢，彼自思惟：『此癩患往於何處？』吐唾輕辱而去。為此業果，幾年、幾百年、幾千年、幾百千年於地獄受苦已。實為彼業之餘果，於此王舍城為貧人、乞食、不運者。彼依如來之所教法、律得信、得戒、得聞、得捨離、得慧而身體命終後，生於善趣、天界，為三十三天眾之伴。彼於彼處依顏色與稱譽，優輝其他之天。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0116a06「有眼知不平，猶如克戰勝，賢者生此世，全然當避惡。」

N26n0010_p0116a08四

N26n0010_p0116a09如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多兒童於舍衛城與祇陀林間捕魚。世尊晨早著內衣，持鉢衣，入舍衛城托鉢。世尊見彼眾多兒童於舍衛城與祇陀林間捕魚，近彼等而如是言：「汝等童兒！汝等畏苦耶？苦於汝等為不快耶？」答曰：「然！大德！我等畏苦，苦於我等為不快。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0116a14「苦於汝等若不快，無論公私勿為惡。
若為惡事，或已為，雖依逃避苦不脫。」

N26n0010_p0117a03五⁶

N26n0010_p0117a04如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，世尊於布薩日為比丘眾所圍繞而坐。時，尊者阿難於夜更初分過後，即從座起偏袒一肩，向世尊合掌如是白世尊言：「大德！今夜更初分已過，比丘眾久坐。大德！請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」雖如此云已，世尊默然。尊者阿難於夜更中分過後，即從座起偏袒一肩再向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已過，比丘眾久坐。大德！請世尊為諸比丘說波羅提木叉。」雖如此云已，世尊唯默然。尊者阿難於夜更後分已過而夜明日昇，即從座起偏袒一肩，三度合掌向世尊，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已過，夜明日昇，比丘眾久坐。大德！請世尊為比丘眾說波羅提木叉。」世尊如是曰：「阿難！此會眾不淨。」尊者大目犍連自思惟：「世尊言：『阿難！此會眾不淨。』世尊為何人而如是云。」尊者大目犍連以己心思惟統含比丘眾之心。尊者大目犍連已見污戒為惡法、有不淨邪惡業行，隱蔽己行，非沙門自稱沙門，非梵行者自稱梵行者，內心腐敗滿漏，持不淨性者坐此比丘眾中。見而起座近於彼者，作如是言：「汝起法友！汝為世尊所看破，汝勿住與比丘眾俱。」彼唯默然。尊者大目犍連再如是告彼曰：「汝起法友！汝為世尊所看破，汝勿住與比丘眾俱。」彼再唯默然。尊者大目犍連三度如是告彼言：「汝起法友！……乃至……勿住與比丘眾俱。」三度彼唯默然。尊者大目犍連捉彼腕驅出門外而下閂。詣世尊前，如是白世尊曰：「大德！彼為我所驅出，會眾清淨。大德！請世尊為比丘等說波羅提木叉。」世尊曰：「目犍連！為不可思議。目犍連！為未曾有。能取其手留愚者之座。」世尊更如是告比丘曰：「汝等比丘！從今而後，我不行布薩，不說波羅提木叉。從今而後，汝等應自行布薩，說波羅提木叉。如來於不淨眾中行布薩說波羅提木叉者，此非正理，為不可能。汝等比丘！於大海有此等八種不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。何為八？

N26n0010_p0118a11（一）諸比丘！大海為次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深。汝等比丘！大海為次第而凹……非如斷崖而忽深，汝等比丘！此於大海為第一不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0118a14（二）復次諸比丘！大海有一定之法，則水無越岸。汝等比丘！大海有一定法，則水無越岸，諸比丘！此為大海第二不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0119a02（三）復次諸比丘！大海不住死屍。若大海有死屍，則速使漂至岸上。諸比丘！大海不住死屍……漂至岸上，諸比丘！此為大海第三不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0119a05（四）復次諸比丘！雖任何之大河，例如恒伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅遊、擵企，此等若流至大海，捨原有族名而唯稱大海。諸比丘！雖於任何之大河，例如恒伽……乃至……捨原有族名而唯稱大海，諸比丘！此為大海第四不可思議未曾有法。見此阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0119a09（五）復次諸比丘！於世界之諸流而入大海，雨由空降，而此大海未見減少亦未見增加。諸比丘！於世界之諸流……乃……至未見減少亦未見增加，諸比丘！此為大海第五之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0119a12（六）復次諸比丘！大海一味，即為鹹味。諸比丘！大海一味，即為鹹味，諸比丘！此為大海第六之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0119a14（七）復次諸比丘！大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有真珠、摩尼、琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物。諸比丘！大海有甚多寶……乃至……瑪瑙等物，諸比丘！此為大海第七之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0120a04（八）復次諸比丘！大海為多數生類之住處。彼處之此等生類，即有帝麑、帝麑伽羅、帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆。大海更有百由旬之巨物，二百由旬之巨物，三百由旬之巨物，四百由旬之巨物，五百由旬之巨物。諸比丘！大海為多數生類即……乃至……巨物，諸比丘！此為大海第八之不可思議……乃至……阿修羅為樂大海。

N26n0010_p0120a09諸比丘！與此相同，於此法、律亦有八種之不可思議未曾有法。見此，諸比丘！為樂此之法、律。何為八？

N26n0010_p0120a11（一）諸比丘！猶如大海次第而凹，次第而傾，次第而低，非如斷崖而忽深，諸比丘！於此之法、律亦有次第學、次第行、次第道，非忽而能達證智。諸比丘！於此之法、律亦……乃至……非忽而能達證智，諸比丘！於此之法、律，為第一之不可思議未曾有法。見此諸比丘為樂此之法、律。

N26n0010_p0121a01（二）復次諸比丘！猶如大海有一定之法，則〔水〕無越岸，諸比丘！我為諸弟子制定學處，我諸弟子雖為命難亦無犯學處。諸比丘！我為諸弟子……乃至……亦無犯學處，諸比丘！於此之法、律，為第二之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0121a04（三）諸比丘！猶如大海不住死屍，若大海有死屍，則速使漂至岸上，諸比丘！污戒為惡法，有不淨邪惡之業行，隱蔽己行，非沙門而自稱沙門，非梵行者而自稱梵行者，內心腐敗滿漏，持不淨之性，彼不與〔大〕眾俱而住，集眾而速斥彼。彼雖坐於比丘之中，彼遠離〔大〕眾，〔大〕眾亦遠離彼。諸比丘！污戒為……乃至……亦遠離彼，諸比丘！於此之法、律，為第三之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0121a10（四）諸比丘！猶如任何大河，例如恒伽、搖尤那、阿夷那和提、薩羅遊、擵企，此等若流至大海，捨原有族名⁷唯稱大海，諸比丘！四姓即剎帝利、婆羅門、吠舍、首陀羅之此等，向如來之教法、律而出家，為無家之出家身，捨原有族名唯稱沙門釋子。諸比丘！四姓……乃至……釋子，諸比丘！於此之法、律，為第四之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0122a01（五）諸比丘！猶如於世界之諸流，入於大海，雨由空降，於大海亦不見^A4減少或增加，諸比丘！眾多比丘入於無餘涅槃界，亦不見涅槃界減少或增加。諸比丘！眾多之比丘……乃至……減少或增加。諸比丘！於此之法、律，為第五之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0122a05（六）諸比丘！猶如大海一味，即為鹹味，諸比丘！此之法、〔律〕一味⁸，即為解脫味。諸比丘！此之法、律一味⁹，即為解脫味，諸比丘！於此之法、律，為第六之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0122a08（七）諸比丘！猶如大海有甚多寶、無數之寶。彼處之此等寶，例如有真珠、摩尼、琉璃、硨磲、壁石、珊瑚、銀、金、紅玉、瑪瑙等物，諸比丘！此之法、〔律〕¹⁰有甚多寶、無數之寶，例如有四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等。諸比丘！此之法、〔律〕¹¹……乃至……八正道等，諸比丘！於此之法、律，為第七之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0122a13（八）諸比丘！猶如大海為多數生類之住處，彼處之此等生類即有帝麑、帝麑伽羅、帝麑羅頻伽羅、阿修羅、龍、乾闥婆，更於大海有百由旬之巨物、二百由旬之巨物、三百由旬之巨物、四百由旬之巨物、五百由旬之巨物，諸比丘！此之法、律多為善者之住處，在彼處之此等善者即有預流向者，有為預流果之實現而修行者；一來向者，有為一來果之實現而修行者；不還向者，有為不還果之實現而修行者；阿羅漢向者，有為阿羅漢果之實現而修行者。諸比丘！於此之法、律，為第八之不可思議……乃至……為樂此之法、律。

N26n0010_p0123a06汝等比丘！於此之法、律為八種不可思議未曾有法。見此諸比丘而為樂此之法、律。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0123a08「蔽者¹²將漏雨，不蔽者無漏，不蔽者開此，如此無雨漏。」

N26n0010_p0123a10六¹³

N26n0010_p0123a11如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大迦旃延住阿槃提拘羅羅伽羅之波樓多山。優婆塞蘇那俱胝耳，時為尊者大迦旃延之侍者。獨坐思惟之優婆塞蘇那俱胝耳起如是之心念：「如尊〔師〕大迦旃延之說法，住於俗家者，難完全清淨，猶如削硨磲貝純潔之行梵行。我寧剃除鬚髮著袈裟衣，出家而為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳詣尊者大迦旃延之處禮敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之優婆塞蘇那俱胝耳如是白尊者大迦旃延云：「大德！於此處獨坐思惟，我心起如是之念：『如尊〔師〕大迦旃延之說法……乃至……為無家之身。』大德！尊〔師〕大迦旃延請容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇那！生涯中一食一臥之梵行非易行。蘇那！望汝〔於彼處〕仍為在家人，而時行諸佛教行一食一臥之梵行。」止彼懷出家希望之優婆塞蘇那俱胝耳出家之念。優婆塞蘇那俱胝耳於獨坐思惟如是心再起念：「如尊〔師〕大迦旃延之說法……乃至……為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳再詣尊者大迦旃延……如是云：「大德！於此處獨坐思惟我……乃至……大德！尊〔師〕大迦旃延請容受我出家。」如是云已，尊者大迦旃延如是告優婆塞蘇那俱胝耳云：「蘇那！生涯……乃至……行一食一臥之梵行。」再止彼優婆塞蘇那俱胝耳懷出家希望之〔念〕。優婆塞蘇那俱胝耳於獨坐思惟如是三度心再起念：「如尊〔師〕大迦旃之說法……乃至……為無家之身。」優婆塞蘇那俱胝耳三度詣尊者大迦旃延……如是云：「大德！我於此處獨坐思惟……乃至……大德！尊〔師〕大迦旃延請容受我出家。」尊者大迦旃延使優婆塞蘇那俱胝耳出家。彼時阿槃提南路比丘甚少故，尊者大迦旃延經三年辛苦之後，由此處彼處集十羣之比丘眾，為尊者蘇那授具足戒。雨安居已，於獨坐思惟之尊者蘇那心起如是念：「我未曾親眼奉見彼世尊，惟聞彼世尊如斯如斯。和尚若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應供、正等覺者。」尊者蘇那日暮由座而起，詣尊者大迦旃延處禮敬尊者，坐於一隅。坐於一隅之尊者蘇那白尊者大迦旃延曰：「大德！於此處獨坐思惟，我心起如是之念：『我未曾親眼……乃至……和尚若聽許我，我欲詣赴禮拜世尊、應供、正等覺者。』」尊者大迦旃延曰：「善哉，善哉。蘇那！汝為禮拜世尊、應供、正等覺者，汝行！蘇那！汝禮拜彼可愛、可信、鎮諸根落意、達最上安息之統御、自制自護、御諸根而為龍象之彼世尊。若然，依我語以頭面頂禮世尊之足。而奉問白言，世尊之少病少惱、起居輕安，有氣力住於安樂與否，而白世尊：『大德！我和尚尊者大迦旃延以頭面頂禮世尊之足。奉問世尊之少病少惱……乃至……住於安樂與否。』」「唯然，大德！」尊者蘇那隨喜歡受諾尊者大迦旃延之言，即從座起，禮敬尊者大迦旃延，行右繞禮，摺坐臥具，持鉢衣，往赴舍衛城遊行。次第遊行至舍衛城祇陀林給孤獨園，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者蘇那如是白世尊言：「大德！我和尚尊者大迦旃延以頭面頂禮世尊之足，奉問……乃至……住於安樂與否。」世尊曰：「比丘！身體為健耶？〔所得〕之飲食足以繫命耶？為旅途而無少疲耶？托鉢亦無所疲耶？」答曰：「世尊！身體健，〔所得〕飲食足以繫命，旅途少疲，托鉢無所疲。」世尊命尊者阿難而如是曰：「阿難！為此遠來比丘調坐臥處。」尊者阿難自思惟：「世尊之為他人而命我：『阿難！為此遠來之比丘調坐臥處。』世尊言時，望與彼比丘為同室。世尊即望與尊者蘇那同室。」為此於世尊之住室，調尊者蘇那之坐臥處。世尊至夜遲，坐於屋外，洗足入室。尊者蘇那至夜遲前……乃至……入室。世尊於夜明時起出，呼尊者蘇那如是曰：「汝無為比丘等說法之心耶？」「唯然，大德！」尊者蘇那應諾世尊而詠唱八八品中之十六偈¹⁴無遺。尊者蘇那之詠唱已，世尊甚隨喜如是曰：「善哉，善哉。比丘！比丘善學八八品中之十六偈，得善記憶善理解。明白而無誤，意義明而有清聲。比丘！法臘為幾歲耶？」答曰：「世尊！我法臘為一歲。」世尊曰：「比丘！汝何故而如是遲耶？」答曰：「大德！我久見於諸欲有患難事。若在家之生活障礙多，所作多應為。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0126a14「無本質者，見世患難，聖者知法，於惡不樂，清淨之人，於惡不樂。」

N26n0010_p0127a02七

N26n0010_p0127a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者疑惑離曰於世尊之近處，結跏趺坐，正身端直，觀察清淨超越疑惑而坐。世尊見尊者疑惑離曰在〔我〕近處結跏趺坐，正身端直，觀察清淨超越疑惑而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0127a06「此世或彼世，他自抱何疑？禪思者清勤，梵行者捨此。」

N26n0010_p0127a08八¹⁵

N26n0010_p0127a09如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者阿難於布薩日之晨日著內衣持鉢衣，入王舍城托鉢。提婆達多見尊者阿難往王舍城托鉢，近尊者阿難而如是云：「法友阿難！由今日而後，我在世尊之外，比丘之外行布薩，亦行僧伽羯磨。」尊者阿難往王舍城托^A5鉢，食後由托鉢歸來而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！我晨早著內衣，持鉢衣，入王舍城托鉢。大德！提婆達多見我往王舍城托鉢，近我如是云：『法友阿難！由今日而後……將行……。』大德！今日提婆達多欲破僧伽。將行布薩及僧伽羯磨。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0128a03「善人為善易¹⁶，惡人為善難，惡人為惡易，聖者為惡難。」

N26n0010_p0128a05九

N26n0010_p0128a06如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾，俱遊行憍薩羅國。爾時，眾多之青年婆羅門續立激音，過而近於世尊。世尊見眾多青年婆羅門等，續立激音近於彼。世尊知彼已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0128a09「¹⁷說辭之道人，賢語望多辯，為〔人〕所忘去，〔自〕不知由誰導。」

N26n0010_p0128a11一〇

N26n0010_p0128a12如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者周利槃特，近於世尊，結跏趺坐，持身正直，心懸〔正〕念而坐。世尊見尊者周利槃特近於自己，而結跏趺坐，持身正直，心懸〔正〕念而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0129a01「安住心身直，不論坐或臥，比丘念決定，得過未利益。過未利益比丘得，將往不見死王處。」

N26n0010_p0129a03蘇那長老品第五

N26n0010_p0129a04攝頌曰：

N26n0010_p0129a05王、短命與癩患者，童兒、布薩與蘇那，離曰、難陀、青年，周利槃特共為十。

N26n0010_p0131a08第六品　生盲品

N26n0010_p0131a10一¹

N26n0010_p0131a11如是我聞。爾時，世尊住毘舍離城大林重閣講堂。爾時，世尊晨早著內衣持鉢衣入毘舍離城托鉢。往毘舍離城托鉢，食後由托鉢歸來，如是告尊者阿難曰：「阿難！取坐具，我為日中休息欲赴遮頗羅祠堂。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，而持坐具，從行世尊之後。世尊至遮頗羅祠堂，坐於所設座。就座已，世尊如是言尊者阿難曰：「阿難！快哉毘舍離城，快哉優陀延祠堂，快哉瞿曇祠堂，快哉薩坦婆祠堂，快哉多子祠堂，快哉薩蘭達多祠堂，快哉遮頗羅祠堂！阿難！無論何人，增修、實行、達成、完成、力行、積聚、實修四神足者，若望彼一劫間，或一劫以上住世，應得延生。阿難！如來…………實修四神足。阿難！若望如來一劫間，或一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊以明示其徵，雖明點其示，然仍不了解，未向世尊白如是之所望：「大德！為多人之利益，為多人之安樂，為慈愍世間，為人天之便利、利益、安樂，請世尊住一劫，善逝住一劫。」彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊再如是告尊者阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間，或一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難雖世尊之以明示其徵……乃至……住世一劫間。彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊三度如是告阿難曰：「阿難！快哉……乃至……如來一劫間或一劫以上住世，應得延生。」如是，尊者阿難！雖世尊以明示其徵……乃至……住一劫間。彼心猶如為惡魔所憑藉。世尊如是告尊者阿難言：「阿難！汝行。如思今正是時，則善為之。」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊起座禮敬，行右繞禮而坐於近一樹下。

N26n0010_p0133a01尊者阿難去後不久，惡魔波旬近於世尊而立於一隅。立於一隅之惡魔波旬如是白世尊言：「大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之時。世尊曾言：『波旬！我之比丘弟子等為得知能，善自修練，得信解，得〔最上〕安穩，多聞而持法，行大小之法，行跡方正，為隨法行者，學己之師而〔向他〕語，說示、公開宣示、分別，尚未明白之間，我不應般涅槃。又善制御法，駁斥他人之非難，未說法導向解脫之間，我不般涅槃。』然大德！今世尊之比丘弟子等得知能……學己師之說示、語〔他〕，公開宣示、分別明白。又善制御法，駁斥他人之非難，導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊般涅槃之時，世尊曾語：『波旬！我之比丘尼弟子等得知能……乃至……為隨法行者……乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』大德！今世尊之比丘尼弟子等……乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。今為世尊應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆塞弟子等為得知能……乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆塞弟子等已得知能……乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊之應般涅槃之時。世尊曾語：『波旬！我之優婆夷弟子等得知能……乃至……未說法導向解脫之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之優婆夷弟子等得知能……乃至……導向解脫說法。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之時。世尊曾宣：『波旬！我梵行之圓滿，傳佈開展、為眾人廣知，人天尚未能善說之間，我不應般涅槃。』然大德！今世尊之梵行圓滿，傳佈開展、為眾人廣知，人天已至能善說。大德！世尊今應般涅槃，善逝今應般涅槃。大德！今為世尊應般涅槃之時。」如是云已，世尊如是告惡魔波旬：「波旬！勿憂。如來之般涅槃應為不久，今三個月後，如來應般涅槃。」世尊於遮頗羅祠堂，正念正智，而捨生命之素因²。世尊捨生命之素因，有令身毛彌立，可怖之大地震，天鼓自動鳴響。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0134a11「³生有平等⁴不平等，牟尼捨生有素因。內心喜得安靜者，破己之生如破鎧。」

N26n0010_p0135a02二⁵

N26n0010_p0135a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，世尊從日暮獨坐而起，坐於門屋外。時憍薩羅國波斯匿王詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。爾時，七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門之腋毛、爪、體毛長伸者等，於天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處。憍薩羅國波斯匿王見彼等七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門之腋毛、爪、體毛長伸者等，於天秤棒上擔負種種荷物，行過世尊之近處，而從座起，偏上衣於一肩，右膝附地向彼等七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門等合掌，如次三度白己之名：「大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。大德等！我為憍薩羅國波斯匿王。」憍薩羅國波斯匿王於彼等七人結髮外道、七人尼乾子徒、七人裸形外道、七人一衣外道、七人普行沙門等去後不久，近於世尊禮敬，坐於一隅。坐於一隅之憍薩羅國波斯匿王如是問世尊云：「大德！彼等中是否有任何人為阿羅漢，或於阿羅漢道中，彼等能為其數耶？」世尊答曰：「大王！汝在俗者享樂諸欲，為兒女所累而營生活，受用迦尸國產之旃檀香，持華鬘、香、塗香，受納金銀者，而『此等為阿羅漢，此等為入阿羅漢道者』〔此〕為不易知之事。大王！依與人共住，或可能知彼人之戒德。彼亦長久之間，〔依共住〕又非依少思惟，而況於不思惟！又彼依有智慧者而〔可知〕非依於無智慧者。大王！依與人交友，或可能知彼人之清淨。彼亦長久間依交友……乃至……非依於無智慧者。大王！於不幸時，某人之堅忍為可能知之。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。大王！依會話，某人之智慧為可能知之。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。」波斯匿王如是白世尊云：「大德！實為不可思議。大德！實為未曾有。世尊之善說。即『汝在俗者享樂諸欲……乃至……受納金銀者，「此等為阿羅漢……乃至為入阿羅漢道者」〔此〕不易知之。依共住……乃至……智慧可能為知。彼亦長久間……乃至……非依於無智慧者。』大德！彼等在我臣下⁶而為盜人，為徘徊者⁷，迂迴國中而還來。彼等先行，我將由後而行。大德！然今彼等清洗塵埃，善沐浴，善塗油，調鬚髮，著白衣，將耽具足五欲之樂。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0137a01「一切時份須努力，勿為他者之用人。勿依他人而生存，依法生勿行商估。」

N26n0010_p0137a03三

N26n0010_p0137a04如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊自捨離諸惡不善法，依修習圓滿諸善法，繼續觀察而坐。世尊知自捨離諸惡不善法，依修習圓滿諸善法，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0137a07「⁸在前已有，彼時非有。在前已無，彼時為有。在前已無，後亦應無，而今亦無。」

N26n0010_p0137a10四

N26n0010_p0137a11如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，種種外道，諸多沙門婆羅門、普行出家徒等，為入舍衛城托鉢，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者，有諸種之喜好者，已為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「⁹世界為常住，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為無常，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為有邊，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「世界為無邊，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「命與體為一，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「命與體為異，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來¹⁰死後有，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後無，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後有，而死後亦無，此為真實而他為虛妄。」又某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「如來死後非有，死後亦非無，此為真實而他為虛妄。」彼等如是云而口論、議論、論難，各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：「如此為法，如彼為非法；如此為非法，如彼為法。」

N26n0010_p0138a12爾時，眾多之比丘等，晨早著內衣持鉢衣，入舍衛城托鉢，往來舍衛城托鉢，食後由托鉢歸來，近於世尊，禮敬坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！此處種種外道諸多之沙門婆羅門、普行出家徒等，入舍衛城托鉢，彼等為有諸種意見者……乃至……已為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等為如是語、如是見者：『世界……乃至……此為真實而他為虛妄。』彼等如是云而口論……乃至……各以銳利之舌鋒對決而渡日，云：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊如是言：「諸比丘！外道普行出家徒等，為盲目而無眼目，不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等為不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口論……乃至……以銳利舌鋒對決而渡日，『如此為法……乃至……如彼為法』諸比丘！¹¹往昔此舍衛城有一王。諸比丘，此王招某家臣而如是云：『〔如何〕，汝家臣，汝限於舍衛城之生盲，彼等總集於一處。』諸比丘！彼之家臣：『唯然，大王！』應諾彼王而帶領居於舍衛城之生盲，近於王而云：『大王！於舍衛城之生盲等已集。』彼王如是云：『然則，當使生盲等見象。』彼之家臣：『唯然，大王！』應諾彼王而使生盲等見象云：『汝生盲等！象為如是。』向某生盲等使見象之頭云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之耳云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之牙云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之體云：『汝生盲等！象為如是。』又向某生盲等使見象之脚云：『汝生盲等！……。』又向某生盲等使見象之背云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾云：『汝生盲等！……』又向某生盲等使見象之尾尖云：『汝生盲等！……』諸比丘！爾時，彼家臣向生盲等使見象，近於王如是云：『大王！彼之生盲等已見象。今正善時，如為思惟請即為之。』諸比丘！彼王近於生盲等云：『汝生盲等見象耶？』生盲等答云：『然，大王！我等已見象。』王曰：『汝等生盲！象為何物？試語之！』諸比丘！見象頭之生盲云：『大王！象恰如甕。』諸比丘！見象耳之生盲云：『大王！象恰如箕。』諸比丘！見象牙之生盲等云：『……恰如犁尖。』諸比丘！觸象鼻之生盲等云：『……恰如犁轅。』……體……『……穀倉……。』……脚……『……柱……。』……背……『……臼……。』……尾……『……杵……。』……尾尖……『……箒……。』彼等如是云而互以拳爭。『象為如此，象非如彼；象非如此，象為如彼。』

N26n0010_p0140a12然諸比丘！彼王大喜。諸比丘！如是外道普行出家之徒眾，為盲目而無眼目……乃至……如是云而口論……以銳利舌鋒對決而渡日，云：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0141a01「實某沙門婆羅門，彼等執著此等〔見〕。唯只見到一部分，諸人為此生爭論。」

N26n0010_p0141a03五

N26n0010_p0141a04如是我聞。爾時，世尊住舍衛國祇陀林給孤獨園。爾時，種種外道多數之沙門婆羅門、普行出家之彼等，入舍衛城托鉢，彼等有諸種之意見者，有諸種之信仰者，有諸種之好者，已成為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等，已為如是語、如是見者：「我與世界俱為常住，此為真實而他為虛妄。」〔參照六品之四〕某沙門婆羅門等……「我與世界俱為無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為常住而亦為無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為自作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為他作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱為自作而亦為他作……。」又某沙門婆羅門等……「我與世界俱非自作亦非他作，為無因而生……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為常住，我與世界亦俱為常住……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為無常，我與世果亦俱為無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為常住而亦為無常，我與世界亦俱為常住而亦為無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂亦非常住亦非無常，我與世界亦俱非常住亦非無常……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為自作者，我與世界亦俱為自作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為他作者，我與世界亦俱為他作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂為自作者而亦為他作者……。」又某沙門婆羅門等……「苦樂非自作亦非他作，為無因而生者；我與世界亦俱非自作，亦非他作，為無因而生者……。」彼等如是云而口論……〔參照六品之四〕……「如此為法……乃至……如彼為法。」爾時，眾多之比丘等晨早〔參照六品之四〕……如是白世尊言：「大德！此處眾多之……為依諸種之見處者。某沙門婆羅門等……乃至……如是云而口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『為如此之法……乃至……為如彼之法。』」世尊如是言：「諸比丘！外道普行出家之徒等，盲目而無眼目，為不知理、不知非理，不知法、不知非法。彼等為不知理者、不知非理者，不知法者、不知非法者，如是云而口論……以銳利舌鋒對決而渡日：『如此為法……乃至……如彼為法。』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0142a14「某沙門婆羅門，彼云住著此等見，未達涅槃之滲潤，彼等沈於此中間。」

N26n0010_p0143a02六

N26n0010_p0143a03〔同六之五，但如次終了〕

N26n0010_p0143a04世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0143a05「此世人為念所囚，為他念所縛。彼等不知此：實未見彼矢。豫見矢之人，不起我為念，不起他為念。此等之人皆持有慢心，有慢心之枷，慢心之繫縛，見處多爭論，無超輪迴事。」

N26n0010_p0143a09七

N26n0010_p0143a10如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者須菩提近於世尊，結跏趺坐，持身正直，達無尋定而坐。世尊見尊者須菩提近己結跏趺坐，持身正直，達無尋定而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0143a13「尋¹²被滅而內無殘，善能調整超執著，無色想而起四軛¹³，斯人無赴再生事。」

N26n0010_p0144a02八

N26n0010_p0144a03如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，於王舍城有二集團執著戀慕一遊女。彼等口論議論，論難互以手打、以土塊打、以杖打、以刀打，彼等於彼處近於死，又均逢死而苦。彼時，眾多之比丘等，晨早著內衣持鉢衣，入王舍城托鉢。往王舍城托鉢，食後由托鉢歸來，而近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘等如是白世尊言：「大德！於王舍城有二集團……乃至……均逢死而苦。」世尊知此已，彼等唱此優陀那：

N26n0010_p0144a09「已擁有與應擁有，此等二者有煩惱，斥彼學者之塵堆。學執戒禁為生活¹⁴，梵行成奉此一端；『諸欲之中無過失』如是云者另一端。此二端為增墓塲，墓塲成為增邪見，不知彼等之二端，某者執某者忽略。知彼不執彼思者，不自憍慢渡輪迴。」

N26n0010_p0145a02九

N26n0010_p0145a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊於黑闇之夜，坐於燃胡麻油燈之屋外。彼時多數之蛾轉落於胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷於自滅。世尊見多數之蛾轉落於胡麻油燈中，逢災難、逢禍難、陷於自滅。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0145a07「匆促接近且通過，然而不見於真實，唯有增長新繫縛。猶如飛蛾陷火中，有者執著所見聞。」

N26n0010_p0145a10一〇

N26n0010_p0145a11如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。尊者阿難近於世尊，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者阿難如是白世尊言：「大德！如來、應供、正等覺者未出現於世時，外道普行沙門之徒等，被尊重、恭敬供養、多得衣服、飲食、坐臥具及病用藥等之資具；大德！如來、應供、正等覺者出世故，彼時外道普行沙門之徒等，不被尊重、恭敬供養，不得衣服……乃至……病用藥等之資具。大德！今世尊與比丘眾俱被尊重、恭敬供養，多得衣服……乃至……病用藥等之資具。」世尊曰：「然，阿難！如來、應供、正等覺者未出世時，外道普行沙門之徒等，被尊重……乃至……病用藥等之資具；阿難！如來、應供、正等覺者已出世故，彼時外道普行沙門之徒等，不被尊重……乃至……不得病用藥等之資具。今世尊與比丘眾俱被尊重……乃至……得病用藥等之資具。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0146a07「日未昇〔時〕螢放光，日昇攝光螢無輝。外道輝亦復如是，正等覺者未出世時，愚者不淨，弟子無輝，邪見之徒苦不得離。」

N26n0010_p0146a09生盲品第六

N26n0010_p0146a10攝頌曰：

N26n0010_p0146a11「捨命、獨坐、自捨離，外道終三須菩提，遊女、飛蛾為八九，世尊出生為第十。」

N26n0010_p0148a10第七品　小品

N26n0010_p0148a12一

N26n0010_p0148a13如是我聞，爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗以種種方便，法語教示、激勵、鼓舞，使尊者羅婆那跋提喜悅。尊者羅婆那跋提之心為尊者舍利弗，以種種之方便，法語教示、激勵、鼓舞，使之喜悅而離執著脫除煩惱。世尊見尊者羅婆那跋提之心，為尊者舍利弗以種種之方便，法語教示、激勵、鼓舞，使之喜悅而離執著，脫除煩惱。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0149a04「上下一切處，不見此為我，如是解脫者，將不再受生。前未曾得渡，今已渡暴流。」