自說經 (N0010)

N26n0010_p0057a01自說經

N26n0010_p0057a03歸命彼世尊　應供等覺者

N26n0010_p0057a05第一品　菩提品

N26n0010_p0057a08一¹

N26n0010_p0057a09如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺尼連禪河畔菩提樹下。爾時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起，於夜之初分，順觀緣起諸法：「此有故彼有，此生故彼生：即緣無明而有行，緣行而有識，緣識而有名色，緣名色而有六入，緣六入而有觸，緣觸而有受，緣受而有愛，緣愛而有取，緣取而有有，緣有而有生，緣生而有老死、憂、悲、苦、惱、愁悶。如是生起此苦聚。」世尊知此已，彼時唱此優陀那〔自說〕：

N26n0010_p0058a01「實亦有精勤，禪定婆羅門，領悟諸法時，彼知緣起法²，消除諸疑惑。」

N26n0010_p0058a03二

N26n0010_p0058a04如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺尼連禪河畔菩提樹下。爾時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起，於夜之中分，逆觀緣起諸法：「此無故彼無，此滅故彼滅：即緣無明滅而行滅，緣行滅而識滅，緣識滅而名色滅，緣名色滅而六入滅，緣六入滅而觸滅，緣觸滅而受滅，緣受滅而愛滅，緣愛滅而取滅，緣取滅而有滅，緣有滅而生滅，緣生滅而老死、憂、悲、苦、惱、愁悶滅。如是此苦聚滅。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0058a10「實亦有精勤，禪定婆羅門，領悟諸法時，彼知諸緣滅，消除諸疑惑。」

N26n0010_p0058a12三

N26n0010_p0058a13如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺尼連禪河畔菩提樹下。爾時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起，於夜之後分，順逆觀緣起諸法：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。即緣無明而……（一之一同）……如是生起此苦聚。緣無明滅無餘而行滅……（一之二同）……如是苦聚滅。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0059a04「實亦有精勤，禪定婆羅門，領悟諸法時，如日照太空，彼破魔軍立。」

N26n0010_p0059a06四³

N26n0010_p0059a07如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺尼連禪河畔羊牧尼拘律林中。爾時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。七日已，世尊由禪定起。時，有一憍慢性⁴婆羅門，來至世尊之處，至已，與世尊互相交換禮⁵〔讓〕喜悅之語後而立一隅。立於一隅彼婆羅門向世尊如此問曰：「瞿曇！如何謂為婆羅門，如何謂為婆羅門之法？」世尊知此問已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0059a12「任何婆羅門，以除邪惡法，無憍慢之心，亦無污垢穢，制服自己心，修行通吠陀，唯彼婆羅門，得稱婆羅門。則於任何處，彼無有慢心。」

N26n0010_p0060a02五

N26n0010_p0060a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者大拘絺羅、尊者大劫賓那、尊者大淳陀、尊者阿㝹樓馱、尊者離越、尊者提婆達多、尊者阿難等詣世尊之處。世尊見此等諸尊者由遙遠而來，見已告比丘等：「汝等比丘！此等之婆羅門來。汝等比丘！此等之婆羅門來。」如來告已。有婆羅門族出身之一比丘以如是言問世尊曰：「大德！如何謂是婆羅門，如何謂是婆羅門法？」世尊知此問已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0060a09「棄除邪惡法，而常為正念，生死繫縛盡，而成為覺者，彼等於此世，實為婆羅門。」

N26n0010_p0060a12六⁶

N26n0010_p0060a13如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者大迦葉住畢鉢羅窟，而已病篤疾苦，其後病癒。病癒已，尊者大迦葉作如是思：「我當入王舍城托鉢。」時五百諸天眾，使尊者大迦葉盡量得食。尊者大迦葉斥退五百諸天眾，晨時著內衣持鉢衣，入王舍城之貧民、機織業者所住之街乞食。世尊見大迦葉往王舍城之貧民、機織業者所住之街乞食。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0061a04「自知不受他供養，能自制御精勤立，諸惑瞋恚除盡者，我稱之為婆羅門。」

N26n0010_p0061a06七⁷

N26n0010_p0061a07如是我聞。爾時，世尊住波吒梨羊羣夜叉處之羊羣祠堂。爾時，世尊於暗夜降雨已，坐於屋外。羊羣夜叉將欲令世尊恐怖，使身毛僵硬直立，而近於世尊，近於世尊已而三再云恐嚇之言「阿庫羅⁸——叭庫羅」，為恐嚇，如次呼叫曰：「汝沙門！此是汝之惡鬼。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0061a11「婆羅門已於諸法，到達於彼岸之時，無畏此惡鬼妖魔，及超汝〔叭庫羅〕音。」

N26n0010_p0061a13八⁹

N26n0010_p0061a14如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者戰勝為禮世尊來至舍衛城。時尊者戰勝之舊妻¹⁰聞尊者戰勝來至舍衛城，伴其兒赴祇陀林。彼時，尊者戰勝為日中休息，坐於一樹下，尊者戰勝之舊妻近至尊者戰勝而告彼曰：「沙門！我養小子。」雖如是言，尊者戰勝默然。尊者戰勝之舊妻再告彼言：「沙門！我養小子。」尊者再度默然。尊者戰勝之舊妻三告彼言：「沙門！我養小子。」尊者戰勝三再默然。尊者戰勝之舊妻如是云：「沙門！此為汝子，汝養此子。」捨彼兒於尊者之前而去。尊者戰勝不看其兒又不與語。彼之舊妻稍稍前行回顧，見尊者不看其兒又不與語，彼女即自思惟：「此沙門，子為無用。」彼女還來，攜兒而去。世尊以清淨超人之天眼，見尊者戰勝舊妻之為難。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0062a09「不喜舊妻來，不悲舊妻去。戰勝離愛著，彼為婆羅門。」

N26n0010_p0062a11九¹¹

N26n0010_p0062a12如是我聞。爾時，世尊住伽耶象頭山。爾時，眾多之結髮外道，在伽耶河寒冬之夜、中間之八日¹²，雪降之時，或浮或沈，或沈或浮，自淋水為火神之祭，依此而思為清淨。世尊見此眾多結髮外道於寒冬之夜、中間之八日，雪降之時，在伽耶河或浮或沈，或沈或浮，自淋水為火神之祭，依此為清淨。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0063a03「¹³諸人多浴河，清淨不因水；若有諦實法，〔身心〕得清淨，是為婆羅門。」

N26n0010_p0063a05一〇

N26n0010_p0063a06如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，著樹皮衣之婆醯住蘇波羅哥海岸，受諸人尊重、供養、敬奉多得衣服、飲食、坐臥具及病用藥等。時，著樹皮衣之婆醯心起如是念：「任何人為世之阿羅漢者，入於阿羅道者中，我亦為其中之一耶？」彼時，前世著樹皮衣婆醯兄弟之天人，是同情者、利益者，以己之心，知婆醯之心念，近彼如是言曰：「婆醯！汝非阿羅漢，亦非入阿羅漢道者，因汝不修阿羅漢行，不得阿羅漢道。」婆醯曰：「然，現前何人是人天世界之阿羅漢者，證阿羅漢道者？」答曰：「婆醯！北方有城名舍衛，彼世尊、應供、正等覺者，住於此城。婆醯！彼世尊實是阿羅漢，且正說成阿羅漢法。」著樹皮衣之婆醯為天人所動，立即離去蘇波羅哥，詣舍衛城，經一夜宿而至舍衛城祇陀林給孤獨園世尊之處。爾時，眾多比丘於屋外經行。著樹皮衣之婆醯至彼等比丘前，如是問言：「諸大德！世尊、應供、正等覺者今住何處？我欲敬禮彼世尊、應供、正等覺者。」諸比丘曰：「婆醯！世尊今入城托鉢。」著樹皮衣之婆醯即出祇陀林，入舍衛城，見世尊於舍衛城次第托鉢，甚可崇敬，鎮靜諸根，意達最上調御安息，自制自護，為制御諸根之龍象。婆醯近世尊已，以頭面禮世尊之足，如是白世尊言：「大德！世尊！請為我說法，善逝！請為我說法。彼法為我長夜之利益安樂。」

N26n0010_p0064a07彼婆醯如此言已，世尊告彼¹⁴曰：「婆醯！今非是時，我次第托鉢故。」彼再白世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不測。大德！世尊！請為我說法，善逝！請為我說法……利益安樂。」世尊再告彼曰：「婆醯！今……非時。」彼三再白世尊言：「大德！世尊有命障，我亦有命障之不測。大德！世尊！請為我說法……利益安樂。」時，世尊則宣說：「然則婆醯！汝應如是學：『見則如見，聞則如聞，思則如思，知則如知。』婆醯汝應如是學：『汝見唯如見……知唯如知故。』婆醯！汝則非在其處，婆醯！汝非在其處故，婆醯！汝則非在此世亦非在彼世，又非在於兩世之間。如是則苦終盡。」

N26n0010_p0065a01依世尊之略說法要，時，婆醯之心立即無執著，煩惱解脫。世尊以此略說法要已而去。世尊去後不久，有一伴犢牝牛，觸倒彼〔婆醯〕而命終。世尊於舍衛城托鉢，飯食已由托鉢歸來而與眾多比丘俱往城內，見彼之死，言比丘等曰：「汝等比丘！持彼之軀體，乘臥榻運附荼毘，為彼設立塔婆。汝等比丘！此為汝等同梵行者之死。」〔諸比丘曰：〕「唯然！大德！」則乘彼軀體於臥榻，運附荼毘，為彼造塔後，詣世尊之處，禮敬世尊坐於一隅。坐於一隅彼等比丘如是白世尊言：「大德！我等焚彼之體，為彼造塔已。彼之未來如何？彼之來生如何？」世尊曰：「汝等比丘！彼是賢者，行大小之法，為法問法無惱煩我。汝等比丘！彼已入涅槃。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0065a10「¹⁵無水地火風住著處，星無有光日亦無輝，〔彼〕無月光亦無黑暗。自證〔涅槃〕，聖婆羅門，依智、解脫色、無色、樂苦。」

N26n0010_p0065a12「我聞此優陀那為世尊之所說。」

N26n0010_p0065a13菩提品第一

N26n0010_p0065a14攝頌曰：

N26n0010_p0066a01菩提三與尼拘律，諸長老與（大）迦葉，波吒梨、戰勝尊者，結髮外道與婆醯。以上共成為十經。

N26n0010_p0068a04第二品　目真隣陀品

N26n0010_p0068a06一¹

N26n0010_p0068a07如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺尼連禪河畔目真隣陀樹下。爾時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。時，非時雲起，七日之間，大雨續降，寒風襲來。目真隣陀龍王，由自棲出，來至佛處，以身七層繞世尊，鎌首張立，〔後於佛頂而思惟：〕「寒氣勿觸世尊，暑氣勿觸世尊，虻、蚊、風、熱、蛇勿觸世尊。」七日已，世尊出定而起。目真隣陀龍王知空霽雲去，由世尊身解盤蜷，變己為儒童之姿，合掌續禮世尊，立於佛前。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0068a13「知足而聞法者，智見者獨居樂。於世不害生命，為無瞋自制樂。離貪及離欲者，是為世之快樂，調伏我慢為最上之安樂。」

N26n0010_p0069a02二²

N26n0010_p0069a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，托鉢食後歸來聚集於集會堂眾多比丘之間，引起如是話題：「諸法友！摩揭陀之洗尼耶頻毘沙羅王與憍薩羅之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄財、多用財、多伏藏、有大國土、有多乘物、有大兵力、有大神通、有大威力？」彼時，彼諸比丘之間所起話題尚未終止。世尊至日暮由獨坐而起，至集會堂，著所設之座，坐已，世尊言諸比丘曰：「汝等比丘！汝等今依如何話題而聚集？汝等比丘！汝等之間引起如何之話題未至終了？」〔諸比丘〕答曰：「大德！食後……於我等之間引起如次之話題：『諸法友！摩揭陀之洗尼耶頻毘沙羅王與憍薩羅之波斯匿王，此等二王之中，何者多蓄財……有大威力？』大德！在我等之間所起之此話題尚未終了。然此時，世尊進來。」世尊曰：「諸比丘！作如此之談話，對汝等善男子以信出家而為無家之身者為不適合。諸比丘！對汝等聚集者應為二事，即法談與尊貴之沈默。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0069a14「³此世諸欲樂，與及天上樂，不值愛盡樂，十六分之一。」

N26n0010_p0070a02三

N26n0010_p0070a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，眾多小兒在舍衛城與祇陀林之間以杖殺蛇。世尊晨早，著內衣持鉢衣，往舍衛城托鉢。世尊見彼眾多小兒等在舍衛城與祇陀林之間，以杖殺蛇。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0070a06「⁴為求己安樂，以杖害生類⁵，此等於未來，無得安樂事。
續求已安樂，不杖害生類，此等於未來，將得安樂事。」

N26n0010_p0070a09四

N26n0010_p0070a10如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊被尊重、敬重、貴重、供養敬奉，多得衣服、飲食、坐臥具及疾病醫藥等資具，〔一之一〇參照〕比丘眾亦被尊重、敬重……乃至得……疾病醫藥資具。然外道普行沙門等不被尊重，不被敬重，不被貴重，不被供養，不被敬奉，不得衣服、飲食、坐臥具及疾病醫藥等資具。彼外道普行沙門等，因世尊及比丘眾之受尊敬為不得安忍，則於里巷及森林見比丘等以不淨粗暴語，怒惱誹罵。眾多比丘詣世尊之處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼諸比丘如是白世尊言：「大德！世尊今被尊重、敬重……乃至得……資具，比丘眾亦被尊重或敬重……乃至得……資具。然外道普行沙門等不被尊重，不被敬重……乃至不得……資具。大德！彼外道派普行沙門等以世尊及比丘眾之受尊敬為不得安忍……乃至……怒惱誹罵。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0071a06「里巷與森林，己觸樂苦者，其勿歸於己，又勿歸於他。觸依本質⁶而有觸，無本質者依何觸而有觸？」

N26n0010_p0071a08五

N26n0010_p0071a09如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，伊車能伽羅村一優婆塞，因有事來至舍衛城。彼優婆塞於舍衛城事畢詣世尊之處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊告坐於一隅之優婆塞曰：「優婆塞！汝久念來此得否聞法耶？」優婆塞答曰：「大德！我久念欲來此處拜謁世尊。然為諸種事務所阻，未能即來。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0071a14「多聞之人能覺法，未持何物亦安樂。汝見！人對人戀著，為有一物續著惱。」

N26n0010_p0072a03六

N26n0010_p0072a04如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門族一普行外道沙門妻，懷姙將出產。彼妻⁷告〔外道〕夫言：「婆羅門！汝往得供妾出產用胡麻油。」如是言已，彼夫告妻云：「然我由何處可為汝得胡麻油？」彼妻再言夫曰：「婆羅門！汝往得供妾出產用胡麻油。」彼夫再告妻云：「然我由何處可為汝得胡麻油？」彼妻三度言夫曰：「婆羅門！汝往得可供妾出產用胡麻油。」彼時，憍薩羅波斯匿王布施醍醐味胡麻油，沙門婆羅門欲飲⁸可至飽足，不許携出。彼普行外道作如是思惟：「憍薩羅波斯匿王……不許携出。我往憍薩羅波斯匿王施處，欲飲胡麻油至飽歸家吐出如何？以供妻出產之用。」彼普行外道則赴憍薩羅波斯匿王施處，欲飲胡麻油，至飽已，急速歸家，然坐立不能，痛苦其極，輾轉反側。世尊晨早著內衣持鉢衣，入舍衛城托鉢，世尊見普行外道痛苦其極，輾轉反側。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0072a14「實無何物是安樂，通吠陀者無一物。人向人有戀著心，為一物而所煩惱。」

N26n0010_p0073a02七

N26n0010_p0073a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，一優婆塞有一人獨子，甚為鐘愛，甚是喜樂，而死去。時，優婆塞等，衣服濡濕，毛髮濡濕，於晨早詣世尊處，禮敬〔世尊〕而坐一隅。世尊向坐於一隅之優婆塞等曰：「汝等優婆塞！汝等何故衣服濡濕，毛髮濡濕晨早而來此處？」如此言已，彼優婆塞如是白世尊言：「大德！我一獨子甚為^A1鍾愛，甚是喜樂，而死去。是故我等衣服濡濕，毛髮濡濕，晨早而來此處。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0073a09「諸天羣與諸多人，俱縛愛相必有苦⁹。福報盡時死王擒。〔智者〕日夜不放逸，捨棄可愛之色相，掘死王餌超苦根。」

N26n0010_p0073a12八

N26n0010_p0073a13如是我聞。爾時，世尊住軍持城軍持處林。爾時，拘利人女子名蘇婆波娑懷姙七年難產七日。彼女痛苦劇烈，然彼依三意念，忍耐此苦：「念世尊實自證悟，宣說捨苦法之正等覺者。念彼世尊諸弟子眾，實有善行捨苦法者。念彼涅槃，無有眾苦，實為安樂。」拘利人女子蘇婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝赴世尊之前。赴而依我語頭面禮世尊之足。奉問世尊少病少惱起居輕安，有氣力，住於安樂否？告〔世尊言〕：『大德！拘利人女子蘇婆波娑頭面禮世尊足。奉問世尊少病少惱起居輕安，有氣力，住於安樂否？』更如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙七年……乃至……出產難澀。彼女辛苦……乃至雖覺烈痛，依如是三意念耐忍彼苦。即世尊實自證悟……乃至念涅槃無有眾苦，實為安樂。』」「諾！」彼拘利人應諾彼女子蘇婆波娑而詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼拘利人如是白世尊言：「大德！拘利人女子蘇婆波娑頭面禮世尊足。奉問世尊少病少惱……住於安樂否？更如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙七年……乃至……難澀。彼女辛苦……乃至雖覺烈痛，依如是三意念忍耐彼苦。即念世尊實自證悟……乃至念涅槃無有眾苦，實為安樂。』」世尊白：「拘利人女子蘇婆波娑安樂、無痛將產無病之兒。」拘利人女子蘇婆波娑因世尊之語安樂無痛產下無病之兒。「諾！大德！」拘利子歡受世尊之所說，隨喜起座，禮敬世尊，行右繞之禮，歸自己之家。拘利子見拘利人女子蘇婆波娑安樂無痛產無病之兒，作如是思惟：「〔噫！〕實不可思議，〔噫！〕實未曾有，如來有〔如此〕大神力，大威力。實此拘利人女子蘇婆波娑因世尊之語安樂無痛產無病之兒。」大為歡喜，快心滿足。拘利人女子蘇婆波娑呼己夫作如是言：「夫！汝詣世尊之前，詣已依我語頭面敬禮世尊足，而如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑頭面敬禮世尊足。』更如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙七年七日出產難澀。今女安樂無痛產無病之兒。彼女以七日之食將供養比丘眾。大德！世尊拘利人女子蘇婆波娑欲供比丘眾俱受七回食供養。』」「諾！」彼拘利子應諾拘利人女子蘇婆波娑而詣世尊處禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅彼拘利子如是白世尊言：「大德！拘利人女子蘇婆波娑頭面禮世尊足。而如是白世尊：『大德！拘利人女子蘇婆波娑懷姙……難澀。今彼女安樂……乃至……供養比丘眾俱請受之事。』」

N26n0010_p0075a11然彼時以佛陀為上首與比丘眾已受一優婆塞招請明日之〔供養〕食。彼優婆塞為尊者大目犍連之侍者。世尊言尊者大目犍連曰：「目犍連！汝往彼優婆塞處如是語彼言：『法友！拘利人女子蘇婆波娑懷姙……乃至出產難澀。今彼女……乃至……欲為供養。』拘利人女子蘇婆波娑行七回供養食已，汝侍者可行供養。」「唯然！大德！」尊者大目犍連應諾世尊，往彼優婆塞，作如是言：「法友！拘利人女子蘇婆波娑……乃至……將行供養。拘利人女子蘇婆波娑……乃至……行食供養已，汝可行之。」優婆塞曰：「大德！尊〔師〕大目犍連若為我財、命、信三法之證者，拘利人女子蘇婆波娑可行七回供養食已，我亦欲行。」尊者大目犍連如是言：「法友！我於彼等之中，將為財、命二法之證者，信之證者實為汝自身。」優婆塞曰：「大德！尊〔師〕大目犍連若為我財、命二法之證者，拘利人女子蘇婆波娑……行供食，……我當後行。」尊者大目犍連使彼優婆塞滿意，詣世尊處如是白世尊言：「大德！彼優婆塞滿意拘利人女子蘇婆波娑行七回供養食，其後彼當行。」拘利人女子蘇婆波娑以佛陀為上首七日間，以優良之硬軟食物¹⁰，用己手供養比丘眾至飽謝，使彼兒禮拜世尊及諸比丘眾。尊者舍利弗告彼兒言：「兒！汝身體成為健康耶？所得飲食足繫命耶¹¹？無苦耶？」彼兒曰：「大德！舍利弗！我七年間在血壺中¹²。然身體將如何健康耶？如何〔所得〕飲食將足繫命耶？」拘利人女子蘇婆波娑云：「我兒與法將續有談論。」大為歡喜快心滿足。世尊言拘利人女子蘇婆波娑曰：「蘇婆波娑！汝再望得如是兒耶？」蘇婆波娑答曰：「我望再得如是七兒。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0077a01「由不快者成快相，不喜者而成喜相，放逸者苦為樂相，克制放逸苦為樂。」

N26n0010_p0077a03九

N26n0010_p0077a04如是我聞。爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂。爾時，鹿母毘舍佉因有公務為憍薩羅波斯匿王所繫，憍薩羅波斯匿王之裁判，不隨鹿母之望。鹿母毘舍佉於日中詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之毘舍佉曰：「如何？毘舍佉！何故日中而來？」毘舍佉答曰：「大德！妾於此因有公務……乃至不隨所望。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0077a09「從他之事總為苦，一切主權成為樂。若人有願為所惱，蓋為難超束縛者。」

N26n0010_p0077a11一〇¹³

N26n0010_p0077a12如是我聞。爾時，世尊住阿㝹夷之菴摩羅林。爾時，迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐樹下，或入空屋，常如是唱優陀那言：「實亦樂哉！實亦樂哉！」眾多比丘等常聞迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林，或坐樹下，或入空屋，皆唱優陀那曰：「實亦樂哉！實亦樂哉！」聞此而彼等思惟：「汝等法友！迦利瞿陀子跋提梨迦，彼為上流俗人時，如有王者之樂，今修梵行必為不喜。彼憶念此故，或入森林……常如是唱優陀那曰：『實亦樂哉！實亦樂哉！』」諸比丘等詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。彼諸比丘如是白世尊言：「大德！迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，或入森林……常如是唱優陀那曰：『實亦樂哉！實亦樂哉！』迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，彼為上流……必為不喜。彼憶念此故，或入森林……常如是唱優陀那曰：『實亦樂哉！實亦樂哉！』」世尊言一比丘曰：「比丘！以我語言比丘跋提梨迦，汝如是云：『法友跋提梨迦！師招汝。』」「諾、大德！」彼比丘應諾世尊，往迦利瞿陀子尊者跋提梨迦，作如是言：「法友跋提梨迦！師招汝。」「諾、大德！」迦利瞿陀子跋提梨迦應諾彼比丘，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之迦利瞿陀子尊者跋提梨迦如是言：「跋提梨迦！汝或入森林……常如是唱優陀那云：『實亦樂哉！實亦樂哉！』為真實耶？」彼答曰：「然，大德！」世尊曰：「〔若然〕跋提梨迦！見如何理，或入森林……常如是唱優陀那云：『實亦樂哉！實亦樂哉！』」彼答曰：「大德！我為彼上流俗人欲求王者之樂時，宮殿內守備善設，宮殿外守備亦善施設。城內守備善設，城外守備亦善施設。國內守備善設，國外守備亦善施設。大德！雖有如是守備警護，此我恐怖疑慄度日。然大德！今我或入森林，或坐樹下，或入空屋，唯是獨身，無恐怖疑慄，樂雖少而從順活潑，以如鹿之心度日。大德！我見此理，故或入森林……常如是唱優陀那云：『實亦……樂哉！』」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0079a06「內心無怒離怖畏，超越此生與彼生，安樂而為無憂者，諸天尚不能得見。」

N26n0010_p0079a07目真隣陀品第二

N26n0010_p0079a08攝頌曰：

N26n0010_p0079a09目真隣陀、王與杖、尊敬、優婆塞、孕婦，一人子、蘇婆波娑，毘舍佉、跋提梨迦。

N26n0010_p0081a10第三品　難陀品

N26n0010_p0081a12一

N26n0010_p0081a13如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，一比丘在世尊之近處，結跏趺坐，保持直身，繼續忍耐前世業果所生劇烈苦痛，正念正智，無惱而坐。世尊見彼比丘在己之近處結跏趺坐……乃至……繼續忍耐疼痛，正念正智，無惱而坐。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0082a03「捨棄諸業之比丘，振落前世諸塵垢，豎立我無所見心，無有與人俱語要。」

N26n0010_p0082a05二¹

N26n0010_p0082a06如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊之叔母子尊者難陀，如是告諸比丘言：「汝等法友！我不喜梵行，不能保梵行，我欲捨戒還俗。」時一比丘，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之彼比丘如是白世尊言：「大德！世尊之叔母子尊者難陀，如是告諸比丘言：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……我將還俗。』」世尊令一比丘曰：「比丘！汝以我語招比丘難陀云：『法友難陀！師招汝。』」「唯然，大德！」彼比丘應諾世尊，往尊者難陀處，如是言：「法友難陀！師招汝。」「唯然，法友！」尊者難陀應諾彼比丘，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之尊者難陀如是言：「難陀！我聞汝言諸比丘：『汝等法友！我不喜梵行……乃至……我欲捨戒還俗。』為真實耶？」難陀答言：「然，大德！」世尊曰：「難陀！何故汝謂『不喜梵行，不能保梵行，欲捨戒還俗』？」答曰：「大德！我出家時，見釋迦族姓美女梳半髮，如是言我曰：『王子！速歸來。』大德！我思彼女，不喜梵行，不能保梵行……欲還俗。」世尊捉尊者難陀之腕，猶如力士之伸曲腕、曲伸腕，迅速消失於祇陀林出現於三十三天。爾時，五百鳩足天女奉侍釋提桓因而來。世尊如是招難陀言：「難陀！汝未見此等五百鳩足天女耶？」答曰：「唯然！大德²！」世尊曰：「難陀！汝如何思之？釋迦族姓美女與此等五百鳩足天女，何者較美麗可愛？」答曰：「大德！釋迦族姓美女恰如手足被燒，耳鼻被割之牝猿，大德！釋迦族姓美女比此等五百天女不及四分之一，亦不值四分一之半，實不可較量。此等五百天女實較美麗可愛。」世尊曰：「難陀！可喜，難陀！可喜。為得此等五百鳩足天女，我將為汝保證。」難陀曰：「大德世尊！若為我保證將得此五百天女，大德世尊！我將樂梵行。」世尊捉尊者難陀之腕恰如……乃至……速由三十三天消失，出現於祇陀林。比丘眾聞此言曰：「世尊之叔母子尊者難陀為天女故而行梵行，為得此等五百鳩足天女，世尊為彼保證。」尊者難陀之友比丘等呼尊者難陀為傭人、為小商人，如是言之：「尊者難陀非謂傭人耶？尊者難陀非謂小商人耶？尊者難陀為天女故非謂行梵行耶？為得五百鳩足天女，世尊非為彼保證耶？」尊者難陀煩惱憤嫌友等之謂為傭人，又謂為小商人之語，獨自遠離而不放逸，轉心精勤自信，不久善男子善出家而為無家之身，窮極無上梵行之目的，於現法住自證知、實現逮達。即知生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受後有。尊者難陀成為阿羅漢之一人。天女等於夜更時，更美麗照耀全祇陀林，詣近世尊，禮敬世尊，立於一隅。立於一隅之彼天女等如是白世尊言：「大德！世尊之叔母子尊者難陀諸漏滅盡，於現法心解脫、慧解脫，自證知逮達實現而住。」世尊亦如是以生智謂：「難陀滅盡諸漏而無漏……逮達實現而住。」尊者難陀於彼夜更後，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者難陀如是白世尊言：「大德！為得五百鳩足天女，世尊為我保證。然大德！我向世尊欲解彼約。」世尊曰：「難陀！以我心已知汝心，『難陀滅盡諸漏而……逮達實現而住。』天人等亦告我云：『大德！世尊之叔母子尊者難陀諸漏滅盡而……逮達實現而住。』難陀！汝無執著，心解脫諸漏，然我將解約。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0084a13「越泥土之沼，破諸欲之荊，達愚癡之滅，無慄苦樂事，如是出家者，彼成真比丘。」

N26n0010_p0085a02三

N26n0010_p0085a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，以野輸闍為上首與五百比丘等欲禮拜世尊來至舍衛城。如是諸來比丘與住園比丘等互相問訊，設坐臥具，整諸鉢衣，立大音聲。世尊告阿難曰：「阿難！猶如漁師以大音聲爭魚時。究竟為何者？」答曰：「大德！以野輸闍為上首與五百比丘等欲禮拜世尊來至舍衛城。彼諸來比丘等……乃至整鉢衣，立大音聲。」世尊曰：「阿難！然以我語，言彼比丘等曰：『師招尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，詣言彼比丘等曰：「師招尊者等。」「唯然，法友！」彼比丘等應諾尊者阿難而詣見世尊，敬禮世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之比丘等言曰：「諸比丘！汝等何故立大音聲，猶如漁師之爭魚？」如此言已，尊者野輸闍如是白世尊言：「大德！此五百比丘等欲禮拜世尊來至舍衛城。此諸來比丘等……乃至……整衣鉢，立此大音聲。」世尊曰：「汝等比丘！我斥汝等，汝等當速去，汝等勿傍我住。」「唯然，大德！」彼比丘等應諾世尊，從座起禮敬而行右繞之禮，整坐具，携鉢衣為往跋闍國遊行而出發。次第遊行至跋闍國婆求末河，於河畔設置草屋入雨安居。住雨安居時，尊者野輸闍如是告比丘等言：「汝等法友！世尊望我等之利益，以我等之圖利益，同情我等，仁慈追放我等。如何汝等法友！我等應如世尊之歡喜，營造我等之住居。」「唯然，法友！」彼比丘等應諾尊者。彼比丘等住不放逸而精勤專心，在雨安居之間，皆悉逮得三明。時，世尊隨意住舍衛城後，向毘舍離遊行而出發，次第遊行來至毘舍離。世尊住毘舍離大林重閣講堂。世尊以己心忖度思惟而言尊者阿難曰：「阿難！依我所見，彼方向存光明。阿難！我感彼方光明。彼方是婆求末河畔比丘等居住之處。我不厭思欲赴彼處。阿難！汝遣使向婆求末河畔比丘等前作如是云：『師招尊者。師欲見尊者等。』」「唯然，大德！」尊者阿難應諾世尊，至一比丘作如是言：「法友！汝往婆求末河畔比丘等前作如是云：『師招尊者等。師欲見尊者。』」「唯然，法友！」彼比丘應諾尊者阿難，猶如力士伸曲腕，曲伸腕，由大林重閣講堂消失，而出現於婆求末河畔比丘等前。彼比丘告婆求末河畔比丘等言：「師招尊者等，師欲見尊者等。」「唯然，法友！」彼比丘等應諾彼比丘而整坐具，携鉢衣，猶如……速由婆求末河畔消失，而出現於大林重閣講堂世尊面前。彼時，世尊坐入不動三昧。彼比丘等思惟：「世尊今在何方而住耶？」彼比丘等又復思惟：「世尊今入不動三昧。」彼等亦坐入不動三昧。尊者阿難於更初分已過之時，即從座起偏袒一肩向世尊合掌作如是言：「大德！今夜更初分已過，諸來之比丘等久坐。大德！請世尊與諸來比丘等共言說！」雖如此云，而世尊默然。尊者阿難再於夜更中分已過時，即從座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更中分已過。諸來比丘等久坐。大德！請世尊與諸來比丘等互共言說。」世尊再次默然。三度尊者阿難於夜更後分已過，夜明日昇之時，即從座起偏袒一肩向世尊合掌，如是白世尊言：「大德！今夜更後分已過，夜明日昇。諸來比丘等久坐。大德！請與諸來比丘等互共言說。」時，世尊即從三昧起如是言尊者阿難曰：「阿難！汝若有所知，當無所答。阿難！我今與五百比丘等俱坐入不動三昧。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0087a11「克服欲之荊，亦克服惡口，殺生與束縛，均亦被克服，斯人於苦樂，如山不動搖。如是出家者，此為真比丘！」

N26n0010_p0088a02四

N26n0010_p0088a03如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者舍利弗於近世尊結跏趺坐，端身正念。世尊見尊者舍利弗於近己而結跏趺坐，端身正念。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0088a06「猶如磐石山，豎立不動搖，比丘斷愚癡，似山無動搖。」

N26n0010_p0088a09五

N26n0010_p0088a10如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者大目犍連於近世尊結跏趺坐，善豎立向身內念。世尊見尊者大目犍連近己……善豎立向身內念。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0088a13「善豎立向身念，善自制六觸處。常入定之比丘，將知己之涅槃。」

N26n0010_p0089a02六³

N26n0010_p0089a03如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀園。爾時，尊者畢陵迦婆蹉以賤人呼比丘等。時，諸比丘詣往世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之比丘等，如是白世尊言：「大德！尊者畢陵迦婆蹉以賤人呼比丘等。」世尊告一比丘：「比丘！汝以我語呼畢陵迦婆蹉云：『法友畢陵迦婆蹉！師呼汝。』」「唯然，世尊！」彼比丘應諾世尊，往尊者畢陵迦婆蹉處，向彼如是言：「法友！師呼汝。」「唯然，法友！」尊者畢陵迦婆蹉應諾彼比丘，即詣佛所，敬禮世尊，坐於一隅。世尊向坐於一隅之尊者畢陵迦婆蹉言：「婆蹉！聞汝以賤人呼比丘等，為真實耶？」答：「唯然，大德！」世尊思惟畢陵迦婆蹉之前生，如是向比丘等言：「汝等比丘！對比丘婆蹉勿憤。汝等比丘！婆蹉無有瞋恚汝等，呼比丘等為賤人。汝等比丘！比丘婆蹉五百生續生於婆羅門家。此賤人之語為彼長久所慣用，是故婆蹉以賤人呼比丘等。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0089a14「無諂無慢貪盡，無我所見無欲，捨忿鎮心之人，彼可為婆羅門，惟彼可為比丘，惟彼可為沙門。」

N26n0010_p0090a03七

N26n0010_p0090a04如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者大迦葉住畢鉢羅窟，結跏趺坐入一三昧七日間。尊者大迦葉經七日後，即從定起。尊者大迦葉從定起而自思惟：「我將往王舍城托鉢。」時，五百諸天眾使尊者大迦葉易得食。尊者大迦葉斥彼五百諸天眾，晨早著內衣携鉢衣，入王舍城托鉢。彼時，釋提桓因欲施尊者大迦葉食，化作織工人。阿修羅女善生化作紡織人⁴。尊者大迦葉於王舍城次第乞食，近於釋提桓因之住居。釋提桓因見尊者大迦葉由遠而來，由家出迎，親手取鉢入家，饋取食物，滿鉢與尊者大迦葉。此施食中：有種種羹、種種副菜、種種羹味副菜食等。尊者大迦葉自思惟：「有如此神力，此者為何人？」尊者大迦葉又復思惟：「此為釋提桓因。」如此知之，尊者大迦葉言釋提桓因曰：「拘翼〔帝釋〕！此汝所為，勿再為此。」釋提桓因曰：「大德，迦葉！我等亦須〔積〕功德，我等亦應作福。」釋提桓因禮敬尊者大迦葉，右繞為禮而飛上空中，於空中三度唱如是優陀那：

N26n0010_p0091a01「實施，向迦葉善行最上施。實施……善行……。」

N26n0010_p0091a02世尊以清淨超人天耳，聞釋提桓因飛上空中唱優陀那：「實施……善行……。實施……善行……。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0091a04「比丘依托鉢而生，自養不畜養他人，寂靜常住於正念，諸天尚更羨此人。」

N26n0010_p0091a06八

N26n0010_p0091a07如是我聞。爾時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，托鉢食後歸來，於迦里梨樹〔傍〕圓形尖頂屋堂，聚集眾多比丘等引起如是之話題：「汝等法友！比丘托鉢，出行乞食，往來屢屢眼見快色，屢屢耳聞快聲，屢屢鼻嗅快香，屢屢舌味快味，屢屢身觸快觸處。汝等法友！出行托鉢，比丘受人尊重，恭敬供養，而行托鉢。汝等法友！我等亦欲成托鉢者。屢屢眼見快色，屢屢耳聞快聲，屢屢鼻嗅快香，屢屢舌味快味，屢屢身觸快觸處。我等亦受人尊重，恭敬供養，而行托鉢。」爾時，彼比丘等所起話題未終了。世尊於日暮從獨坐而起，至迦里梨樹傍之圓形尖頂屋堂，坐所設之座。就座已，世尊如是言比丘等曰：「汝等比丘！汝等所起如何話題未終了。」答曰：「大德！由托鉢食後歸來，於迦里梨樹〔傍〕圓形尖頂屋堂集坐，我等所起如是話題：『出行托鉢……乃至……而行托鉢。』大德！我等所起話題未終了。〔然〕爾時，世尊進來。」世尊曰：「汝等比丘！如此談話，汝等善男子由信心出家而為無家者為不適當。汝等比丘！汝等聚集應為二事，即為法談與聖者之沈默。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0092a06「比丘由托鉢而生，自養不畜養他人，諸天尚更羨此人。若彼不恃聲讚辭。」

N26n0010_p0092a08九

N26n0010_p0092a09如是我聞。爾時，世尊住舍衛國祇陀林給孤獨園。時，托鉢食後……〔參照前經〕……眾多比丘等引起如是話題：「汝等法友！誰知技藝？誰學技藝？何人為技藝中第一者？」於此處某者如是⁵云：「御象術為技藝中第一者。」某者如是云：「御馬術為技藝中第一者。」某者如是云：「御車術為技藝中第一者。」某者如是云：「印契術為技藝中第一者。」某者如是云：「算術為技藝中第一者。」某者如是云：「數術為技藝中第一者。」某者如是云：「書術為技藝中第一者。」某者如是云：「詩術為技藝中第一者。」某者如是云：「順世術為技藝中第一者。」某者如是云：「田相術為技藝中第一者。」爾時，於彼比丘等所起話題未終了。世尊於日暮……乃至……〔參照三之八〕如是言比丘等曰：「汝等比丘…………未終了。」答曰：「大德！食後……乃至……〔如前經〕引起如是話題：『汝等法友！誰知技藝？……為技藝中第一者？』某者云：『御象術為技藝中第一者……乃至田相術為技藝中第一者。』大德！在我等所起此話題未終了。爾時世尊進來。」世尊如是曰：「汝等比丘！……乃至……〔參照三之八〕為法談與聖者之沈默。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0093a08「⁶不依技藝而生存，輕欲利事制諸根，當於諸事得解脫，為無家者而行脚，無我所見亦無欲，殺惡魔而獨行者，如是出家之行者，乃為真正之比丘。」

N26n0010_p0093a11一〇⁷

N26n0010_p0093a12如是我聞。爾時，世尊初成正覺，住優樓比螺尼連禪河畔菩提樹下。爾時，世尊結跏趺坐，繼續坐享七日間解脫樂。經七日後，世尊從定起而佛眼徧觀世間，見諸有情或由貪、瞋、癡所生諸苦所惱，受諸熱惱所燒。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0094a02「此世間為熱苦性，為觸所累談己病，蓋此為此能思事，終而有與相異事。
變化世間達生有，而為生有之所累，雖然世間諸有情，而惟喜彼之生有。
人若喜時是怖畏，若有怖畏是為苦，惟欲捨離此生有，必當惟修此梵行。
無論沙門婆羅門，如依生有語離脫，我云此等梵行者，皆由生有未脫離。
無論沙門婆羅門，如依非有語出離，我云此等梵行者，皆由生有未出離。
此苦⁸皆由本質生，由取滅盡苦無生。
廣見如此諸世間，生類所累由無明，一切世間諸有情，喜生不得解脫者。
不論成為任何物，隨方隨處皆生有，此等生有無常苦，成為一切轉變法。
如是依正智，如實見此者，生有渴愛滅，非有渴愛喜⁹。
諸渴愛之滅，滅貪為涅槃，入涅槃比丘，無取不再生，惡魔被戰敗，超越諸生有。」

N26n0010_p0094a13難陀品第三

N26n0010_p0094a14攝頌曰：

N26n0010_p0095a01業與難陀、野輸闍，舍利弗與拘律陀，畢陵迦、迦葉、托鉢，技藝、世間此為十。

N26n0010_p0096a03第四品　彌醯品

N26n0010_p0096a05一¹

N26n0010_p0096a06如是我聞。爾時，世尊住奢利伽之奢利伽山。爾時，尊者彌醯為世尊侍者。尊者彌醯詣世尊處，禮敬世尊，立於一隅。立於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我欲入闍鬥村托鉢。」世尊曰：「彌醯！今正思善時²，汝可為之。」尊者彌醯晨早持鉢衣，入闍鬥村托鉢。往闍鬥村托鉢，食後由托鉢歸來，往金鞞河畔散步往來、逍遙、休息於金鞞河畔，見菴摩羅林可愛可樂而自思惟：「此菴摩羅林，實可愛可樂。此林實是精勤善男子修行最適之處。世尊若聽許我，我當入此菴摩羅林精勤修習。」尊者彌醯詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我晨早著內衣持鉢衣，入闍鬥村托鉢。往闍鬥村托鉢，食後由托鉢歸來，近於金鞞河畔，散步往來、逍遙、休息於金鞞河畔，見菴摩羅林可愛可樂而自思惟：『此菴摩羅林實是可愛可樂。此林實是精勤善男子修行最適之處。世尊若聽許我，我當入菴摩羅林精勤修習。』」彼如是言已，世尊言尊者彌醯曰：「彌醯！今我一人。於他比丘之來前，〔暫〕待之。」尊者彌醯再如是白世尊言：「大德！世尊更無應為之事，為無積此之要。然大德！我更有應為之事，為有積聖道之要。大德！若聽許我，我將入菴摩羅林精勤修行。」世尊再如是言彼曰：「彌醯！今我一人。……他比丘來前，〔暫〕待之。」尊者彌醯三度如是白世尊言：「大德！世尊……我將入菴摩羅林精勤修行。」世尊曰：「彌醯！汝謂精勤修習，彌醯！汝今正思善時，汝可為之。」尊者彌醯從座而起，禮敬世尊，右繞而去，彼則往菴摩羅林，徧行林中，為日中休息坐於一樹下。住於彼菴摩羅林之尊者彌醯愈益起三惡不善之覺³，即欲覺、恚覺、害覺。尊者彌醯起如是思惟：「實不可思議。實為未曾有。我由信心出家而為無家之身。然受此三不善覺所襲，即欲覺、恚覺、害覺。」尊者彌醯日暮由獨坐而起，詣世尊之處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之尊者彌醯如是白世尊言：「大德！我住菴摩羅林起三惡不善覺，即欲覺……。大德！我起如是思惟：『實為不可思^A2議……乃至……受此三不善覺所襲。』」世尊言彼彌醯曰：「彌醯！有五法使未熟之心圓滿解脫。何為五法？（一）於此彌醯！比丘有善友，有善伴。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第一之法。（二）復次彌醯！比丘持戒依波羅提木叉攝護為節己，有〔正〕行處親近處，見小罪亦怖畏，為受持學處者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第二之法。（三）復次彌醯！比丘排除煩惱，適於開心且對厭嫌、離欲、滅盡、安靜、正智、等覺、涅槃導為十全之話，即少欲之話、知足之話、遠離之話、與他不雜處之話、精進之話、戒法之話、禪定之話、智慧之話、解脫之話、解脫智見之話等，得如此之話者，亦得無煩者，亦得無苦者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第三之法。（四）復次彌醯！比丘住於勇猛精進，捨不善法而為欲行善法，有決斷而勇健，成不捨善法者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第四之法。（五）復次彌醯！比丘為智者，如實知起滅之智慧、為聖洞察之智慧、正導苦滅盡之智慧具足者。彌醯！此能使未熟之心圓滿解脫，是第五之法。

N26n0010_p0098a12彌醯！有善友、善伴、善友人之比丘，被期待為如次之事。即彼為持戒者、依波羅提木叉之攝護為節己，有〔正〕行處親近處，見小罪亦怖畏，此為應學習受持學處者之事。彌醯！有善友……之比丘被期待為如次之事。即彼排除煩惱適於開心且對厭嫌、離欲、滅盡、安靜、正智、等覺、涅槃導為十全之話，即少欲之話、知足之話、遠離之話⁴、與他不雜處之話、精進之^A3話、戒法之話、禪定之話、智慧之話、解脫之話、解脫智見之話等，得如此之話者，亦得無煩者，亦得無苦者應為之事。彌醯！有善友……比丘被期待為如次之事。即彼住於勇猛精進，為捨不善法，欲行善法，有決斷而勇健，此為善法，不捨善法者之事。彌醯！有善友……比丘被期待為如次之事。即彼為智者，此為具足〔如實〕知起滅之智慧、成為聖洞察之智慧、正導苦滅盡之智慧者之事。然彌醯！比丘立此等五法，更應修習四法。即為捨貪應修不淨觀，為捨恚應修慈悲觀，為滅覺應修數息觀⁵，為根絕我慢應修無常觀。彌醯！然，有無常想者豎立無我想，有無我想者於現法根絕我慢即達涅槃。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0099a11「覺為卑小者，覺為微細者，為心之喜悅，以從於此行。不知覺心者，而為搖動心，由生趣向生。
知此等覺心，有正念之人，精勤而自制。佛從此等行，從心之喜悅，捨棄盡無餘。」

N26n0010_p0100a02二

N26n0010_p0100a03如是我聞。爾時，世尊住拘尸那羅末羅族沙羅林之惒跋單。爾時，眾多比丘等住近世尊之森林洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辯而忘念，缺正智，不鎮心，迷心而不制諸根。世尊見眾多比丘等住近森林之洞窟，自高、憍慢而浮薄，多言、多辯而忘念，缺正智，不鎮心，迷心而不制諸根。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0100a07「不護身而陷邪見，昏沈睡眠所戰勝，憍慢浮薄多饒舌，終為惡魔所征服。
正思惟為親近處，正見為先護心者，知生滅而勝昏沈，比丘皆捨諸惡趣。」

N26n0010_p0100a10三

N26n0010_p0100a11如是我聞。爾時，世尊與大比丘眾俱往憍薩羅國。世尊由道路而下，往一樹下設座而坐。時有一牧牛者，詣世尊處，禮敬世尊，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依世尊之法話，教示激勵歡喜，使牧牛者喜悅如是白世尊言：「大德！世尊與比丘眾明日俱受我供養食。」世尊默然承諾。彼牧牛者，知世尊已應諾，即從座起，禮敬世尊，行右繞禮而去。彼牧牛者夜更後，於己家準備多水少粥及新醍醐味，而往告世尊：「大德！今正調食事已。」世尊晨早著內衣持鉢衣，與比丘眾俱至彼牧牛者家坐於所設座。彼牧牛者以多水少粥及新醍醐味，以佛陀為上首用己手供養至諸比丘眾飽謝。彼牧牛者於世尊之食終離鉢，取一低座，坐於一隅。坐於一隅之牧牛者，依世尊法話，教示激勵歡喜，使彼牧牛者喜悅，從座起去。世尊去後不久，有一男子於國境內殺害彼牧牛者。眾多比丘等如是白世尊言：「大德！今日以佛陀為上首及比丘眾等，牧牛者以多水少粥及新醍醐味，用己手供養至飽謝。大德！彼牧牛者被一男子於國境內殺害。」世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0101a09「⁶惡者向惡行，為此欲為彼，恨者向恨者，為此欲為彼，由彼惡導心，欲彼更為惡。」

N26n0010_p0101a12四⁷

N26n0010_p0101a13如是我聞。爾時，世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。爾時，尊者舍利弗、尊者大目犍連住迦布德迦。爾時，尊者舍利弗於明月之夜，剃髮而坐屋外入一三昧。時有二友夜叉，因事務由北方而赴南方。彼夜叉等，見尊者舍利弗剃髮坐於屋外入一三昧。見之一夜叉如是言他夜叉曰：「友！我思向此沙門之頭欲加一擊⁸。」如此云已，彼夜叉如是言此夜叉言：「友！請止！勿擊沙門。友！彼沙門偉大而有大神力、有大威力。」彼一夜叉再如是告他夜叉言：「友！我思向此沙門之頭欲加一擊。」彼夜叉再如是告此夜叉言：「友！請止……有大神力、有大威力。」三度彼夜叉如是告他夜叉言：「友！我思……欲加一擊。」一夜叉不順從他夜叉，彼夜叉以擊長老舍利弗之頭。彼一擊已為七拉陀那又七拉陀那半之象沈地中，或打壤大山頂之力。然彼夜叉言：「熱！熱！」而立即陷入大地獄中。尊者大目犍連以清淨超人之天眼，見彼夜叉向尊者舍利弗之頭加以一擊。見而詣舍利弗處，作如是言：「法友！身體為健耶？〔所得〕飲食足繫命耶？無苦耶？」答曰：「法友目犍連！我身體為健。法友目犍連！我所得飲食足為繫命。但我頭有微痛。」尊者目犍連作如是言：「法友舍利弗！為不可思議。法友舍利弗！為未曾有。汝舍利弗有如此大神力，有大威力事耶？法友舍利弗！此處有一夜叉向汝頭加以一擊。彼實為一大擊。彼一擊為七拉陀那……為打壞大山頂之力。然尊者舍利弗乃如是曰：『法友目犍連！我身體為健。法友目犍連！我〔所得〕飲食足為繫命，但我頭有微痛。』」尊者舍利弗作如是言：「法友目犍連！為不可思議，法友目犍連！為未曾有。尊者大目犍連有大神力，有大威力。汝實得見夜叉。然我今尚不能見泥鬼。」世尊以清淨超人之天耳聞此等二大龍象如此對談。世尊知此已，彼時唱此優陀那：

N26n0010_p0103a05「⁹譬喻為磐石，彼心無動搖。應染無染著，應怒而無怒。如此修練心，何處苦將來？」