犍度 (N0002)

N03n0002_p0072a12（八）

N03n0002_p0072a12諸比丘！不擯出具足五分之弟子，和尚行有違越；若擯出者，則無違越。謂：對和尚無最上愛敬……無最上修習也。諸比丘！不擯出具足如此五分之弟子，和尚行有違越；若擯出者，則無違越。諸比丘！擯出具足五分之弟子，和尚行有違越；若不擯出者，則無違越。謂：對和尚有最上愛敬……有最上修習也。諸比丘！擯出具足如此五分之弟子，和尚行有違越；若不擯出者，則無違越。」

N03n0002_p0073a03二八

N03n0002_p0073a03（一）

N03n0002_p0073a03爾時，有一婆羅門到諸比丘處請求出家，諸比丘等不欲使彼出家。彼于諸比丘處不得出家，而致瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡，露出脈結。世尊見是婆羅門瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡，露出脈結。見已，告諸比丘曰：「諸比丘！如何婆羅門瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡，露出脈結耶？」「世尊！彼婆羅門到比丘等處請求出家，比丘等不欲使彼出家。彼未得于比丘等處出家，以致瘦弱粗醜，漸漸身黃色惡而露脈結也。」

N03n0002_p0073a09（二）

N03n0002_p0073a09時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！何人有憶念彼婆羅門所為耶？」如此言時，具壽舍利弗白世尊曰：「我于彼婆羅門行為有所憶念。」「舍利弗！如何于婆羅門行為有憶念耶？」「我于此處，于王舍城行乞食時，彼婆羅門令一匙施食，我于彼婆羅門如此行為有所憶念。」

N03n0002_p0073a13（三）

N03n0002_p0073a13「善哉！善哉！舍利弗！善士知恩知報。舍利弗！故汝宜令彼婆羅門出家，授具足戒！」「我如何使彼婆羅門出家，授與具足戒耶？」時，世尊于此時說法，告諸比丘曰：「諸比丘！我先許以三歸依為具足戒，今日以後棄之。諸比丘！許依白四⁵²授具足戒。

N03n0002_p0074a03（四）

N03n0002_p0074a03諸比丘！授具足戒時，應如此行之：聰明賢能比丘應告僧伽曰：『諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒，若僧伽機熟者，僧伽當以某甲為和尚，授某甲具足戒。此為表白。

N03n0002_p0074a06（五）

N03n0002_p0074a06諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒。僧伽當以某甲為和尚，授某甲具足戒。以某甲為和尚，授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。我再次說此義，諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒。僧伽當以某甲為和尚，授某甲具足戒。以某甲為和尚，授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。』

N03n0002_p0074a11（六）

N03n0002_p0074a11『我三次說此義，諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒。僧伽當以某甲為和尚，授某甲具足戒。以某甲為和尚，授某甲具足戒，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽已以某甲為和尚，授某甲具足戒。具壽聽故默然，我如此了知。』」

N03n0002_p0075a01二九

N03n0002_p0075a01（一）

N03n0002_p0075a01爾時，有一比丘，受具足戒未久而行非行。諸比丘言曰：「勿如此行！此非威儀。」彼言：「非我請具壽而受具足戒，何以非請而授我具足戒耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不受請不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。諸比丘！許受請授具足戒。

N03n0002_p0075a05（二）

N03n0002_p0075a05諸比丘！請時應如此行之：願受具足戒者，應到僧伽處，偏袒上衣，禮諸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：『我向僧伽請具足戒。僧伽！哀愍濟度我。』應二請…乃至…三請…乃至…

N03n0002_p0075a08（三）

N03n0002_p0075a08聰明賢能比丘應告僧伽言：『諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒，某甲請僧伽以某甲為和尚，受具足戒。若僧伽機熟者，僧伽應以某甲為和尚，授具足戒與某甲。此乃表白。

N03n0002_p0075a11（四）

N03n0002_p0075a11諸大德！請聽我言！此處某甲欲從具壽某甲受具足戒，某甲請僧伽以某甲為和尚，受具足戒。僧伽應以某甲為和尚，授具足戒與某甲。以某甲為和尚，授具足戒與某甲，具壽聽者默然，不聽者請言。我二次說此義…乃至…我三次說此義…乃至…僧伽以某甲為和尚，授具足戒與某甲已。具壽聽故默然，我如此了知。』」

N03n0002_p0076a01三〇

N03n0002_p0076a01（一）

N03n0002_p0076a01爾時，于王舍城備行賡續〔供養〕殊勝諸食。時，有婆羅門心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、進食美食、臥風不入之臥具。我應于諸沙門釋子處出家。」時，彼婆羅門到諸比丘處請求出家。諸比丘令彼出家，授與具足戒。

N03n0002_p0076a04（二）

N03n0002_p0076a04彼出家後賡續〔供養〕美食停止。諸比丘曰：「來！往乞食。」彼言曰：「我非為乞食而來出家，汝等若施我即食，若不施我即不出家。」「汝為腹而來出家耶？」「然！諸比丘！」

N03n0002_p0076a07（三）

N03n0002_p0076a07諸少欲比丘忿怒、非難：「如何于如此善說之法、律，有為腹而來出家之比丘耶？」彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「比丘！汝真為腹而來出家耶？」「世尊！真實也！」佛世尊呵責曰：「愚人！如何汝于如此善說之法、律，為腹而出家耶？愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。」為之呵責、說法，告諸比丘曰：

N03n0002_p0076a12（四）

N03n0002_p0076a12「諸比丘！許授具足戒者說四依，〔謂：〕『出家依乞食，于此乃至命終應勤行。餘得者：僧次食、別請食、請食、行籌食、十五日食、布薩食、月初日食也。出家依糞掃衣，于此乃至命終應勤行。餘得者：亞麻衣、綿衣、野蠶衣、褐衣、麻衣、紵衣也。出家依樹下坐，于此乃至命終應勤行。餘得者：精舍、平覆屋、殿樓、樓房、地窟也。出家依陳棄藥，于此乃至命終應勤行。餘得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。』」

N03n0002_p0077a04———誦品五奉事和尚終———

N03n0002_p0077a05三一

N03n0002_p0077a05（一）

N03n0002_p0077a05爾時，有一孺童，至諸比丘處請求出家。諸比丘為彼豫說〔四〕依。彼言曰：「若我已出家後，若說〔四〕依者，應不愛樂。我今不出家，我嫌厭不愛樂此〔四〕依也。」諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得豫說〔四〕依，說者墮惡作。諸比丘！許于授戒等無間說〔四〕依。」

N03n0002_p0077a09（二）

N03n0002_p0077a09爾時，諸比丘以二人或三人僧眾授具足戒。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不滿十人僧眾，不得授與具足戒。授具足戒者墮惡作。諸比丘！許以十人或十人以上僧眾授具足戒。」

N03n0002_p0077a12（三）

N03n0002_p0077a12爾時，比丘一戒臘者二戒臘者授弟子具足戒。具壽優波斯那崩犍多子亦一臘而授弟子具足戒。彼過安居後屆二臘，率一臘弟子詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。與諸客比丘俱相慶慰，乃佛世尊常法也。

N03n0002_p0078a01（四）

N03n0002_p0078a01時，世尊言具壽優波斯那崩犍多子曰：「比丘！忍乎？足乎？從遠道來疲倦乎？」「世尊！忍！世尊！足！我從遠道來不倦。」諸如來知而故問，知而不問。知時而問，知時而不問。諸如來于利志事即問，非利志事不問。諸如來毀非利志事之橋。佛世尊依二相問諸比丘，謂：為說法、為施設聲聞學處。

N03n0002_p0078a05（五）

N03n0002_p0078a05時，世尊言具壽優波斯那崩犍多子曰：「比丘！汝幾臘耶？」「世尊！我二臘也。」「此比丘幾臘耶？」「世尊！一臘也。」「比丘是汝何人？」「世尊！是我弟子也。」佛世尊呵責曰：「愚人！非也！非隨順、非相應、非沙門法、非威儀，不應為之。愚人！惟汝自身應受他人教誡、教導，如何教誡、教導他人耶？愚人！汝墮奢侈，如此過速集眾。愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。」呵責而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！未滿十臘者不得授具足戒，授具足戒者墮惡作。諸比丘！十、或過十臘者許授具足戒。」

N03n0002_p0078a12（六）

N03n0002_p0078a12爾時，諸比丘曰：「我十臘也！」「我十臘也！」愚癡、暗昧而授具足戒。故有和尚愚癡，弟子賢明；有和尚暗昧，弟子聰明；有和尚劣慧，弟子具慧。有一舊外道，于和尚為順次說法時，論難和尚而還舊外道處。

N03n0002_p0079a01（七）

N03n0002_p0079a01少欲諸比丘忿怒、非難：「如何諸比丘言：『我十臘也！』『我十臘也！』愚癡、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚癡……弟子具慧。」彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘言：『我十臘也！』『我十臘也！』愚癡、暗昧而授具足戒。有和尚愚癡……弟子具慧。事真實否？」「世尊！真實也！」

N03n0002_p0079a05（八）

N03n0002_p0079a05佛世尊呵責之曰：「諸比丘！如何諸愚人言：『我十臘也！』『我十臘也！』愚癡、暗昧而授具足戒耶？有和尚愚癡……弟子具慧。諸比丘！此令未信者不信…乃至…」呵責而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！愚癡、暗昧者不得授具足戒。授具足戒者墮惡作。諸比丘！許聰明賢能之比丘十臘或過十臘者授具足戒。」

N03n0002_p0079a09三二

N03n0002_p0079a09（一）

N03n0002_p0079a09爾時，諸比丘于和尚離去、還俗、死亡、歸于外道時，無阿闍梨，無人教導、教誡，上衣、下裳不齊整，威儀不具足而往乞食。彼等于眾人施食時……〔同第一　大犍度二五（一）～（四）〕……「世尊！真實也！」呵責而說法，告諸比丘：「諸比丘！許有阿闍梨。諸比丘！阿闍梨視侍者當如兒子，侍者視阿闍梨當如父親。若如此互相恭敬、尊敬、和合而住，則當增益、廣大此法與律也。諸比丘！若屆十臘前依止而住，屆十臘者許為依止。

N03n0002_p0080a01（二）

N03n0002_p0080a01諸比丘！請阿闍梨者，當如是行：應偏袒右肩，禮足，蹲踞，合掌，如此唱言：『為我作阿闍梨！我依止具壽！為我作阿闍梨！我依止具壽！』若彼曰：『善哉！』『諾！』『唯！』『相應！』『以信心勉之！』或以身報，或以言報，或以身、言報者，可作阿闍梨；若不以身報，不以言報，不以身、言報者，不得為阿闍梨。

N03n0002_p0080a06（三）

N03n0002_p0080a06諸比丘！侍者于阿闍梨應正奉事，正奉事者當如此：晨起後應脫履、偏袒上衣、奉楊枝、奉漱水、設坐具。若有粥者，應洗鉢奉粥。食粥已時，奉水，取鉢于下方洗，不令毀壞，妥善洗濯而收藏之…〔同第一　大犍度二五（八）～（二四）。『和尚』改為『阿闍梨』，『弟子』改為『侍者』〕…若阿闍梨患病，但有生命時，應近侍以待快癒。」

N03n0002_p0080a11———奉事阿闍梨品終———

N03n0002_p0080a12三三

N03n0002_p0080a12（一）

N03n0002_p0080a12「諸比丘！阿闍梨于侍者應正行承事，正承事者應如此。諸比丘！阿闍梨應依說示、質問、教導、教誡、攝護、攝受弟子。若阿闍梨有鉢，弟子無鉢時，阿闍梨應以〔自〕鉢與弟子，或令〔他人〕以鉢與弟子。若阿闍梨有上衣…〔同第一　大犍度二六（一）～（一一）。『和尚』改為『阿闍梨』，『弟子』改為『侍者』〕…若侍者患病，但有生命時，應近侍以待快癒。」

N03n0002_p0081a03———承事侍者終———

N03n0002_p0081a04———誦品六〔終〕———

N03n0002_p0081a05三四

N03n0002_p0081a05（一）

N03n0002_p0081a05爾時，諸侍者于阿闍梨不正奉事…〔同第一　大犍度二七（一）～（八）。「和尚」改為「阿闍梨」，「弟子」改為「侍者」〕……不擯出者無違越。

N03n0002_p0081a07三五

N03n0002_p0081a07（一）

N03n0002_p0081a07爾時，諸比丘愚癡、暗昧，言：「我十臘也！」「我十臘也！」與人依止。故有阿闍梨愚癡而侍者賢能，有阿闍梨暗昧而侍者聰明，有阿闍梨少聞而侍者多聞，有阿闍梨劣慧而侍者具慧。諸少欲比丘忿怒、非難：「如何諸比丘愚癡、暗昧，言：『我十臘也！』『我十臘也！』與人依止耶？有阿闍梨愚癡……侍者具慧。」

N03n0002_p0081a11（二）

N03n0002_p0081a11時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘愚癡、暗昧，言：『我十臘也！』『我十臘也！』與人依止，事真實否？」「世尊！真實也！」佛世尊呵責而說法，告諸比丘曰：「諸比丘！愚癡、暗昧者不得與人依止，與依止者墮惡作。諸比丘！許聰明、賢能比丘，十臘、或過十臘者，許與人依止。」

N03n0002_p0082a01三六

N03n0002_p0082a01（一）

N03n0002_p0082a01爾時，諸比丘于阿闍梨離去、還俗、死亡、歸依外道時，不知是〔否〕喪失和尚依止。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！喪失和尚依止有五：和尚離去、還俗、死亡、歸依外道、與命令。諸比丘！如此五者成喪失和尚依止。諸比丘！失阿闍梨依止有六：阿闍梨離去、還俗、死亡、歸依外道、與命令，此等為五，又或與和尚同住一處。諸比丘！如此六者為失阿闍梨依止。

N03n0002_p0082a06（二）

N03n0002_p0082a06諸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕不具足無學戒蘊，不具足無學定蘊，不具足無學慧蘊，不具足無學解脫蘊，不具足無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘，不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0082a10（三）

N03n0002_p0082a10諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒，得與依止，得蓄沙彌，〔謂：〕具足無學戒蘊……具足無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒，得與依止，得蓄沙彌。

N03n0002_p0082a13（四）

N03n0002_p0082a13諸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕自不具足無學戒蘊，亦使他人不具足無學戒蘊，……自不具足解脫知見蘊，而亦使他人不具足無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0083a03（五）

N03n0002_p0083a03諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕自具足無學戒蘊，亦使人具足無學戒蘊，……自具足無學解脫知見蘊，而亦使人具足無學解脫知見蘊。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

N03n0002_p0083a06（六）

N03n0002_p0083a06諸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕不信、無慚、無愧、懈怠、失念。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0083a09（七）

N03n0002_p0083a09諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕有信、有慚、有愧、精進、不失念。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

N03n0002_p0083a12（八）

N03n0002_p0083a12諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕于增上戒破戒，于增上行破行，于增上見破見、寡聞、劣慧。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0084a01（九）

N03n0002_p0084a01諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕于增上戒不破戒，于增上行不破行，于增上見不破見、多聞、具慧。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

N03n0002_p0084a04（一〇）

N03n0002_p0084a04諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕侍者或弟子生病，不能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，〔不能自〕除或使〔他人〕除之；生惡作，〔不能〕依法〔自〕滅或使〔他人〕滅之；不知犯；不知出罪。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌也。

N03n0002_p0084a09（一一）

N03n0002_p0084a09諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕侍者或弟子生病，能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，能〔自〕除或使〔他人〕除之；生惡作，能依法〔自〕滅或使〔他人〕滅之；知犯；知出罪。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

N03n0002_p0084a13（一二）

N03n0002_p0084a13諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕不能令侍者或弟子學增上行儀之學，不能令于調順初梵行學，不能令于調順增上法，不能令于調順增上律，不能令于依法〔自〕離或令〔他人〕滅離。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0085a03（一三）

N03n0002_p0085a03諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕能使侍者或弟子學增上行儀之學，能令彼等調順初梵行學，能令調順增上法學，能令于調順增上律學，能令依法〔自〕離或令〔他人〕滅離。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

N03n0002_p0085a07（一四）

N03n0002_p0085a07諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕不知犯，不知不犯，不知輕犯，不知重犯，不善審知兩部波羅提木叉，不善分別，不善轉，不善決擇經文。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0085a11（一五）

N03n0002_p0085a11諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕知犯，知不犯，知輕犯，知重犯，善審知兩部波羅提木叉，善分別，善轉，善決擇經文。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。

N03n0002_p0085a14（一六）

N03n0002_p0085a14諸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕不知犯，不知不犯，不知輕犯，不知重犯，未滿十臘。諸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌。

N03n0002_p0086a03（一七）

N03n0002_p0086a03諸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌，〔謂：〕知犯，知不犯，知輕犯，知重犯，十臘或過十臘。諸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、與依止、蓄沙彌。」

N03n0002_p0086a06———授具足戒之五分十六事品終———

N03n0002_p0086a07三七

N03n0002_p0086a07（一）

N03n0002_p0086a07「諸比丘！具足六分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，〔謂：〕不具足無學戒蘊，不具足無學定蘊，不具足無學慧蘊，不具足無學解脫蘊，不具足無學解脫知見蘊，不滿十臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得授具足戒，不得與依止，不得蓄沙彌，…〔以下同第一　大犍度三六（二）～（一五），但加『未滿十臘』和『十臘或過十臘』〕…」

N03n0002_p0086a12———授具足戒之六分十六事⁵³品終———

N03n0002_p0086a13三八

N03n0002_p0086a13（一）

N03n0002_p0086a13爾時，有舊外道者，和尚為說順法時，以論難和尚而還舊外道處。彼再來諸比丘處請具足戒。諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！和尚為舊外道說順法時，以論難和尚而還舊外道處者，雖〔再〕來不得授具足戒。諸比丘！若彼舊外道希望依此法與律出家，希望具足戒者，當與四月別住。

N03n0002_p0087a03（二）

N03n0002_p0087a03諸比丘！與此〔別住〕時，當如此行之：先剃鬚髮，令著袈裟衣，偏袒右肩，禮諸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言曰：『歸依佛，歸依法，歸依僧。』再次……三次歸依佛，歸依法，歸依僧。

N03n0002_p0087a06（三）

N03n0002_p0087a06諸比丘！彼舊外道至僧伽處，偏袒上衣，禮拜諸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：『我某甲為舊外道，希望于此法與律〔受〕具足戒。我請僧伽與四月別住。』再次請願，三次請願，聰明賢能比丘告僧伽曰：『諸大德！請聽我言！此處舊外道某甲，希望于此法與律〔受〕具足戒，彼請僧伽與四月別住。若僧伽機熟者，僧伽應與舊外道某甲四月別住。此乃表白。

N03n0002_p0087a11（四）

N03n0002_p0087a11諸大德！請聽我言！此處舊外道某甲，希望于此法與律〔受〕具足戒，彼請僧伽與四月別住，僧伽應與舊外道某甲四月別住。今與舊外道某甲四月別住，具壽聽者默然，不聽者請言。僧伽與舊外道某甲四月別住已。具壽聽故默然，我如此了知。』

N03n0002_p0088a01（五）

N03n0002_p0088a01諸比丘！舊外道適于僧意者如此，不適僧意者如此。諸比丘！如何是舊外道不適僧意耶？諸比丘！此處為外道者，入村落過早，歸來過遲也。諸比丘！如此為舊外道者，不適僧意也。復次，諸比丘！為舊外道者與淫女親近，與寡婦親近，與年華童女親近，與黃門親近，與比丘尼親近也。諸比丘，如此為舊外道者不適僧意也。

N03n0002_p0088a06（六）

N03n0002_p0088a06復次，諸比丘！為舊外道者，不堪任梵行弟子之種種當為，不勤勉，不具足其為方便之觀察，不能〔自〕作，不能導他。諸比丘！如此為舊外道者，不適于僧意也。復次，諸比丘！為舊外道者，于質問增上戒、增上心、增上慧之教說，無志欲之願望也。諸比丘！如此為舊外道者，不適于僧意也。

N03n0002_p0088a10（七）

N03n0002_p0088a10復次，諸比丘！為舊外道者，聞毀訾前外道處舊師之見、忍、喜欲、執，忿而不樂、不欣。聞毀訾佛、法、僧，則樂而欣、喜。有聞讚歎前外道處舊師之見、忍、所欲、執，樂而欣、喜。聞讚歎佛、法、僧，則忿而不樂、不欣。諸比丘！如此乃決定為舊外道者不適于僧意之所以也。諸比丘！如此乃為舊外道者不適僧意也。諸比丘！如此不適僧意之舊外道來時，亦不得授具足戒。

N03n0002_p0089a01（八）

N03n0002_p0089a01諸比丘！如何為舊外道者適于僧意耶？諸比丘！此處為舊外道者，入村落不過早，歸來不過遲。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。復次，諸比丘！為舊外道者不與淫女親近，不與寡婦親近，不與年華童女親近，不與黃門親近，不與比丘尼親近。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。

N03n0002_p0089a05（九）

N03n0002_p0089a05復次，諸比丘！為舊外道者，堪任于梵行弟子種種當為勤勉，具足其為方便之觀察，能〔自〕作，能〔導他〕。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。復次，諸比丘！為舊外道者，于質問增上戒、增上心、增上慧之教說，有利志欲也。諸比丘！如此為舊外道者，適于僧意也。

N03n0002_p0089a09（一〇）

N03n0002_p0089a09復次，諸比丘！為舊外道者，聞毀訾前外道處舊師之見、忍、所欲、執時，樂而欣、喜，聞毀訾佛、法、僧時，忿而不樂、不欣。聞讚歎前外道處舊師之見、忍、所欲，執時，忿而不樂、不欣，聞讚歎佛、法、僧時，樂而欣、喜。諸比丘！如此乃決定為舊外道者適于僧意之所以也。諸比丘！如此為舊外道者適于僧意。諸比丘！如此適于僧意之舊外道來時應授具足戒。

N03n0002_p0089a14（一一）

N03n0002_p0089a14諸比丘！為舊外道者若裸形而來者，乞請衣則依于和尚。若不斷髮而來者，乞僧伽剃髮應許可。諸比丘！若火教徒、螺髻梵志來時，當授具足戒，不得與別住。何以故？諸比丘！彼等讚業，讚所當作故。諸比丘！生于釋迦族而為舊外道者來時，當授具足戒，不得與別住。諸比丘！我與諸親族此不共之特典。」

N03n0002_p0090a04———舊外道因緣終———

N03n0002_p0090a05———誦品七終———

N03n0002_p0090a06三九

N03n0002_p0090a06（一）

N03n0002_p0090a06爾時，摩竭國盛患五種病：癩、癰、疹、肺病、癲狂也。眾人患五種病者，到耆婆童子處曰：「師！願治我等〔病〕。」「我甚多當作、甚多當辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我不能治〔汝等〕。」「師！一切所有歸于汝，我等將為汝奴僕。師！願治我等。」「我甚多當作、甚多當辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我不能治〔汝等〕。」

N03n0002_p0090a12（二）

N03n0002_p0090a12時，彼眾人心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入之臥具。我等當于諸沙門釋子處出家。若爾，諸比丘應看護〔我等〕，耆婆童子應治〔我等〕矣。」時，彼眾人到諸比丘處請出家，諸比丘令彼等出家授具足戒，諸比丘為之看護，耆婆童子為之治療。

N03n0002_p0091a02（三）

N03n0002_p0091a02爾時，諸比丘看護甚多患病比丘，多所乞、多所求曰：「與病者食，與看護病者食，與病者藥物！」而耆婆童子因治此眾多患病比丘故，時捨王事。

N03n0002_p0091a04（四）

N03n0002_p0091a04有一人患五種病，到耆婆子處曰：「師！願治我〔病〕。」「我甚多當作、甚多當辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我不能治〔汝〕。」「師！一切所有歸于汝，我當為汝奴僕。師！願治我〔病〕。」「我甚多當作、甚多當辦。我于摩竭國洗尼瓶沙王及後宮，于佛為上首之比丘眾亦不能不奉事，我不能治〔汝〕。」

N03n0002_p0091a09（五）

N03n0002_p0091a09時，是人心生思念：「彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入之臥具。我當到諸沙門釋子處出家。若爾，諸比丘應看護〔我〕，耆婆童子亦應治〔我〕，我至無病則還俗。」時，是人到諸比丘處請出家，諸比丘令彼出家受具足戒，諸比丘為之看護，耆婆童子為之治療。彼病癒還俗，耆婆童子見是人還俗。見已，言是人曰：「汝非至諸比丘處出家耶？」「師！乃爾！」「既爾，何作如此事耶？」時，是人以此事告耆婆童子。

N03n0002_p0092a01（六）

N03n0002_p0092a01耆婆童子忿怒、非難：「如何諸尊者令患五種病者出家耶？」時，耆婆童子詣世尊住處。詣已，敬禮世尊坐于一面。于一面坐已，耆婆童子白世尊言：「世尊！願不令患五種病者出家。」

N03n0002_p0092a04（七）

N03n0002_p0092a04時，世尊說法、教示、勸導、獎勵耆婆童子令之歡喜。時，耆婆童子歡喜世尊說法、教示、勸導、獎勵，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！患五種病者不得令出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0092a08四〇

N03n0002_p0092a08（一）

N03n0002_p0092a08爾時，摩竭國洗尼瓶沙王境內反亂。時，摩竭國洗尼瓶沙王命令將軍、大臣曰：「汝等往鎮國境！」「唯！唯！大王！」將軍、大臣應諾摩竭國洗尼瓶沙王。

N03n0002_p0092a10（二）

N03n0002_p0092a10時，著名軍士心生思念：「我等若喜戰而往，則為惡而多積非福。將依何方便以脫惡為善耶？」時，彼諸軍士又生思念：「彼諸沙門釋子行法、行平等、修梵行、說真實、持戒、有善法。若我等往諸沙門釋子處出家，則我等脫惡為善矣。」時，彼諸軍士即至諸比丘處請出家，諸比丘令彼等出家授具足戒。

N03n0002_p0092a14（三）

N03n0002_p0092a14將軍、大臣問王臣曰：「如何某甲等軍士不在耶？」「某甲等軍士于諸比丘處出家矣。」將軍、大臣忿怒，非難：「如何諸沙門釋子令王臣出家耶？」將軍、大臣以此事告摩竭國洗尼瓶沙王。時，摩竭國洗尼瓶沙王問司法大臣曰：「以使王臣出家者當于何罪耶？」「大王！應斷和尚頭顱，拔表白師之舌，半折會眾之肋骨。」

N03n0002_p0093a04（四）

N03n0002_p0093a04時，摩竭國洗尼瓶沙王詣世尊住處，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，洗尼瓶沙王白世尊曰：「世尊！于諸王中有無信心、無淨心者，以瑣事煩惱諸比丘，願世尊不令王臣出家。」時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，使摩竭國洗尼瓶沙王歡喜。時，摩竭國洗尼瓶沙王慶喜世尊說法、教示、勸導、獎勵已，即從座起，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊以此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！不得令王臣出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0093a10四一

N03n0002_p0093a10（一）

N03n0002_p0093a10爾時，盜賊鴦崛摩羅于比丘處出家。眾人見之驚懼而逃、避路、背面、閉門。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子令強盜出家耶？」諸比丘聞彼等忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！不得令強盜出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0093a14四二

N03n0002_p0093a14（一）

N03n0002_p0093a14爾時，摩竭國洗尼瓶沙王下令曰：「于諸沙門釋子處出家者，得不作任何事，但善說法、行梵行、正作苦邊際！」爾時，有一人，為盜被繫于獄舍，破獄舍逃脫，于諸比丘處出家。

N03n0002_p0094a03（二）

N03n0002_p0094a03眾人見曰：「此乃彼破獄舍盜賊也！應捕之！」或言：「不得如此說，摩竭國洗尼瓶沙王下令：『于諸沙門釋子處出家者，得不為任何事，但善說法、行梵行、正作苦邊際。』」眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子得無畏，彼等得不為任何事，如何令破獄盜賊出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令破獄盜賊出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0094a08四三

N03n0002_p0094a08（一）

N03n0002_p0094a08爾時，有一人為盜而逃至諸比丘處出家。于王後宮張貼告示，謂：「若見應即殺。」眾人見而言曰：「此乃彼告示中盜賊也！應殺之！」或曰：「不得如此言……作苦邊際。」眾人忿怒、非難：「彼諸沙門釋子得無畏，彼等得不為任何事，如何令被告示之盜賊出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令被告示之盜賊出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0094a13四四

N03n0002_p0094a13（一）

N03n0002_p0094a13爾時，有一受笞刑者于諸比丘處出家。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子令受笞刑者出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令受笞刑者出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0095a02四五

N03n0002_p0095a02（一）

N03n0002_p0095a02爾時，有一受烙刑者于諸比丘處出家。眾人忿怒、非難：「如何諸沙門釋子令受烙刑者出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令受烙刑者出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0095a05四六

N03n0002_p0095a05（一）

N03n0002_p0095a05爾時，有一逃債者于諸比丘處出家。諸債主見曰：「此乃我等債務人！捕之！」或曰：「不得如此說，摩竭國洗尼瓶沙王下令：『到沙門釋子等處出家者，得不為任何事，但善說法、行梵行、正作苦邊際。』」眾人忿怒、非難：「彼沙門釋子等得無畏，彼等得不為任何事，如何令負債人出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令負債人出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0095a10四七

N03n0002_p0095a10（一）

N03n0002_p0095a10爾時，有一奴僕逃于諸比丘處出家。諸主人見曰：「此乃我等奴僕！逮捕之！」或曰：「不得如此言……正作苦邊際。」眾人忿怒、非難：「彼沙門釋子等得無畏，彼等得不為任何事，如何令奴僕出家耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令奴僕出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0095a14四八

N03n0002_p0095a14（一）

N03n0002_p0095a14爾時，有一禿頭鍛工，與父母爭而往〔僧〕園于諸比丘處出家。時，彼禿頭鍛工之父母，為尋彼禿頭鍛工，到〔僧〕園問諸比丘曰：「見如此童子否？」諸比丘不知而言曰：「我等不知。」未見而言曰：「我等未見。」

N03n0002_p0096a03（二）

N03n0002_p0096a03時，彼禿頭鍛工之父母，尋彼禿頭鍛工，見于諸比丘處出家，忿怒、非難曰：「此諸沙門釋子無慚、妄語破戒。知而言不知；見而言未見。此童子已于諸比丘處出家也。」諸比丘聞彼禿頭鍛工之父母忿怒、非難。時，彼諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許應于僧伽求剃髮之許可。」

N03n0002_p0096a07四九

N03n0002_p0096a07（一）

N03n0002_p0096a07爾時，王舍城有一群童子十七人為好友，以優波離童子為其上首。時優波離父母心生思念：「我等死後，優波離依何方便得以安樂生活而無困苦？」時，優波離父母心生思念：「若令優波離善學書，我等死後，優波離可得安樂生活而無困苦。」時，優波離父母心生思念：「若令優波離學書，于指即痛苦。若令優波離學算數，我等死後，優波離可得安樂生活而無困苦。」

N03n0002_p0096a12（二）

N03n0002_p0096a12時，優波離父母心生思念：「若令優波離學算數，于胸即痛苦。若令優波離善學畫，我等死後，優波離可得安樂生活而無困苦。」時，優波離父母心生思念：「若令優波離善學畫，于眼即痛苦。彼諸沙門釋子戒易、行易、食美食、臥風不入之臥具。若令優波離于諸沙門釋子處出家，則我等死後，優波離可得安樂生活而無困苦。」

N03n0002_p0097a03（三）

N03n0002_p0097a03優波離童子聞父母如此言談。時，優波離童子即至彼諸童子處。至已，言彼諸童子曰：「來！我等于諸沙門釋子處出家。」「若汝出家者，則我等亦出家。」時，彼諸童子至各自父母處言曰：「許我離家而出家。」時，彼諸童子之父母及彼諸童子皆同有善意趣志願，故許焉。彼等到諸比丘處請出家。諸比丘令彼等出家授具足戒。

N03n0002_p0097a08（四）

N03n0002_p0097a08彼等于夜未明凌晨早起而喚曰：「與粥！與食！與噉食！」諸比丘曰：「應待至天明，有粥即飲，有食即食，有噉食即食之；若無粥、食、噉食時，應往乞食而食焉！」諸比丘雖如此說，彼等唯喚：「與粥！與食！與噉食！」〔而〕濡污臥牀。

N03n0002_p0097a11（五）

N03n0002_p0097a11世尊于夜未明凌晨時，起而聞童子聲。聞已，告具壽阿難曰：「阿難！何故彼童子聲？」時，具壽阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！諸比丘知未滿二十歲而授與具足戒事，真實否？」「世尊！真實也！」佛世尊呵責曰：「諸比丘！如何愚人知未滿二十歲而授與具足戒耶？」

N03n0002_p0098a01（六）

N03n0002_p0098a01「諸比丘！未滿二十歲者，不堪忍耐寒、熱、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇所觸；〔不堪忍耐〕罵詈惡口言語；身不堪忍受苦、猛、粗、利、不悅、不可意而奪命。諸比丘！二十歲者，堪忍耐寒、熱……。諸比丘！如此令未信者不生信，已信者非所增益。」呵責、說法，告諸比丘曰：「諸比丘！知未滿二十歲者，不得授與具足戒；授具足戒者，應依法斷除。」

N03n0002_p0098a06五〇

N03n0002_p0098a06（一）

N03n0002_p0098a06爾時，有一家族，因蛇風病而死，唯遺父子。彼等于比丘處出家，俱往乞食。時，彼童子當受其父施熱粥言曰：「父親！亦與我！父親！亦與我！」眾人忿怒、非難：「彼沙門釋子非梵行者也，此童子乃比丘尼所生也。」諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得令未滿十五歲童子出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0098a11五一

N03n0002_p0098a11（一）

N03n0002_p0098a11爾時，有一歸依阿難家族有信心、有淨心。因蛇風病而死，唯遺二童子。彼等依舊習，見有比丘即趨近前，諸比丘等叱退之。彼等為諸比丘所叱退而仍叫喚。時，具壽阿難心生思念：「世尊規定不得令未滿十五歲童子出家，而此諸童子皆不滿十五歲，依何方便得不喪失此諸童子耶？」時，阿難以此事白世尊，〔世尊曰：〕「阿難！此諸童子能驅烏否？」「世尊！能！」時，世尊依此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許令未滿十五歲童子為驅烏人而出家。」

N03n0002_p0099a03五二

N03n0002_p0099a03（一）

N03n0002_p0099a03爾時，具壽跋難陀釋子有二沙彌，謂騫荼與磨竭也。彼等更相行淫。諸比丘忿怒、非難：「如何沙門行如此非行耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！一人不得蓄二沙彌，蓄者墮惡作。」

N03n0002_p0099a06五三

N03n0002_p0099a06（一）

N03n0002_p0099a06爾時，世尊于王舍城既過雨季，又過夏、冬。眾人忿怒、非難：「有諸沙門釋子，四方無路而盲闇，彼等不知四方。」諸比丘聞彼眾人忿怒、非難。時，諸比丘以此事白世尊。

N03n0002_p0099a09（二）

N03n0002_p0099a09時，世尊告阿難曰：「阿難！持鍵往告各房舍諸比丘言：『世尊將遊行南山，欲從者來。』」「唯！唯！」具壽阿難應諾世尊，即持鍵往各房舍告諸比丘言：「世尊將遊行南山，欲從者來。」

N03n0002_p0099a12（三）

N03n0002_p0099a12諸比丘曰：「阿難！世尊規定于十臘間依止而住，過十臘後，可與〔人〕依止。若我等當往彼處而取依止，住短時間復還來時，則不能不再取依止。若我等阿闍梨、和尚往，我等亦往；若我等阿闍梨、和尚不往，我等亦不往。阿難！〔不然〕我等知為輕率也。」

N03n0002_p0100a02（四）

N03n0002_p0100a02時，世尊與少數比丘眾俱，遊行南山。時，世尊于隨意間住南山後，復還王舍城。時，世尊告具壽阿難曰：「如何如來遊行南山，唯與少數比丘眾俱耶？」時，具壽阿難以此事白世尊。時世尊依此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許聰明賢能之比丘依止五年，暗昧者乃至命終應依止而住。

N03n0002_p0100a06（五）

N03n0002_p0100a06諸比丘！具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕不具足無學戒蘊…〔同第一　大犍度三六（二）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足如此五分之比丘，得無依止而住，〔謂：〕無學之…〔同第一　大犍度三六（三）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘，得無依止而住。

N03n0002_p0100a10（六）

N03n0002_p0100a10諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕不信…〔同第一大犍度三六（六）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足五分比丘得無依止而住，〔謂：〕有信…〔同第一　大犍度三六（七）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0100a14（七）

N03n0002_p0100a14諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕于增上戒學…〔同第一　大犍度三六（八）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足五分之比丘得無依止而住，〔謂：〕于增上戒…〔同第一　大犍度三六（九）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0101a04（八）

N03n0002_p0101a04諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕…犯〔同第一　大犍度三六（一四）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足五分比丘得無依止而住，〔謂：〕…不犯〔同第一　大犍度三六（一五）〕…諸比丘！具足如此五分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0101a08（九）

N03n0002_p0101a08諸比丘！又，具足五分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕…犯〔同第一　大犍度三六（一六）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此五分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足五分之比丘得無依止而住，〔謂：〕…不犯〔同第一　大犍度三六（一七）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此五分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0101a12（一〇）

N03n0002_p0101a12諸比丘！具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕…無學之〔同第一大犍度三七（一）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕…無學之〔同第一　大犍度三七（二）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0102a02（一一）

N03n0002_p0102a02諸比丘！又具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕不信…〔同第一大犍度三七（五）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕有信…〔同第一　大犍度三七（六）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0102a06（一二）

N03n0002_p0102a06諸比丘！又具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕于增上戒…〔同第一　大犍度三七（七）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕于增上戒…〔同第一　大犍度三七（八）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。

N03n0002_p0102a10（一三）

N03n0002_p0102a10諸比丘！又具足六分之比丘不得無依止而住，〔謂：〕…犯〔同第一　大犍度三七（一三）〕…未滿五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘不得無依止而住。諸比丘！具足六分之比丘得無依止而住，〔謂：〕…不犯〔同第一　大犍度三七（一四）〕…五臘或過五臘也。諸比丘！具足如此六分之比丘得無依止而住。」

N03n0002_p0102a14———無畏誦品終———

N03n0002_p0103a01五四

N03n0002_p0103a01（一）

N03n0002_p0103a01時，世尊于隨意間住王舍城後，往迦維羅衛城，順次遊行至迦維羅衛城。時，世尊住釋迦國迦維羅衛城尼拘律園。時，世尊于早晨時著下裳，持鉢、衣，至釋氏淨飯王住處。至已，坐于設座。時，羅睺羅之母王妃言羅睺羅王子曰：「羅睺羅！彼汝父也，往求餘財！」

N03n0002_p0103a05（二）

N03n0002_p0103a05時，羅睺羅詣世尊住處。詣而立于世尊之前曰：「沙門！歡喜汝之形影。」時，世尊即從座起而去。時，羅睺羅王子隨往世尊之後言曰：「沙門！與我餘財，沙門！與我餘財。」時，世尊告舍利弗曰：「舍利弗！汝令羅睺羅出家！」「我如何令羅睺羅出家耶？」

N03n0002_p0103a09（三）

N03n0002_p0103a09時，世尊依此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！許以三歸依令出家為沙彌。諸比丘！令出家者，應如此為之：先剃除鬚髮，著袈裟衣，偏袒上衣，禮比丘足，蹲踞，合掌，如此唱曰：『歸依佛，歸依法，歸依僧。二次……三次歸依佛，歸依法，歸依僧。』諸比丘！許以如此三歸依令出家為沙彌。」

N03n0002_p0103a13（四）

N03n0002_p0103a13時，具壽舍利弗令羅睺羅出家。時，釋氏淨飯王詣世尊住處。詣已，敬禮世尊，坐于一面。坐一面已，釋氏淨飯王白世尊曰：「我有一願求世尊。」「瞿曇！諸如來已超所願。」「〔我願〕相應無過也。」「瞿曇！請言！」

N03n0002_p0104a02（五）

N03n0002_p0104a02「世尊出家之時，我不少痛苦，難陀之時亦然，及至羅睺羅而極大。想對子之愛由如割皮，割皮而切膚，切膚而割肉，割肉而斷筋，斷筋而粹骨，粹骨而徹體。願不令父母不許之子出家。」

N03n0002_p0104a05（六）

N03n0002_p0104a05時，世尊說法、教示、勸導、獎勵，令釋氏淨飯王慶喜。時，釋氏淨飯王于世尊說法、教示、勸導、獎勵已，敬禮世尊，右繞而去。時，世尊由此因緣，于此時機說法而告諸比丘曰：「諸比丘！不得令父母不許之子出家，令出家者墮惡作。」

N03n0002_p0104a08五五

N03n0002_p0104a08（一）

N03n0002_p0104a08時，世尊于隨意間住迦維羅衛城後，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城。時，世尊住舍衛城祇樹林給孤獨園。爾時，有一家族歸依具壽舍利弗，送具壽舍利弗一童子，請長老令其童子出家。時，具壽舍利弗心生思念：「世尊制定一人不得蓄二沙彌學處。我已有羅睺羅，我如何令〔此童子〕出家。」彼以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許聰明賢能之比丘一人蓄二沙彌，只要能教授、教誡，許蓄〔沙彌〕。」

N03n0002_p0104a14五六

N03n0002_p0104a14（一）

N03n0002_p0104a14時，諸沙彌心生思念：「我等學處有幾何耶？我等應學何耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！沙彌有十學處，許沙彌學此，〔謂：〕不殺生、不偷盜、不行非梵行、不妄語、不飲酒、不非時食、不觀聽歌舞伎樂、不用鬘香塗飾、不睡高廣大牀、不受金銀。諸比丘！沙彌有如此十學處，沙彌應學此。」

N03n0002_p0105a04五七

N03n0002_p0105a04（一）

N03n0002_p0105a04爾時，諸沙彌不尊敬，不恭順，不與諸比丘和合住。諸比丘忿怒、非難：「如何諸沙彌不尊敬，不恭順，不與比丘等和合住耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許罰具足五分之沙彌，〔謂：〕圖謀令諸比丘無所得，圖謀令諸比丘不利，圖謀令諸比丘無住處，誹謗諸比丘，離間比丘與比丘。諸比丘！許罰具足如此五分之沙彌。」

N03n0002_p0105a09（二）

N03n0002_p0105a09時，諸比丘心生思念：「應如何行罰耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許禁止。」時，諸比丘皆禁止沙彌〔入〕僧園。諸沙彌不得入園，或離去，或還俗，或歸外道。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得禁止全僧園，禁止者墮惡作。諸比丘！許禁住處或歸處。」

N03n0002_p0105a13（三）

N03n0002_p0105a13爾時，諸比丘禁止諸沙彌進食。眾人作粥或僧食，言沙彌曰：「來！請飲粥。來！請進食。」諸沙彌言：「我等不能，比丘禁止矣。」眾人忿怒、非難：「如何諸大德禁止諸沙彌飲食耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得禁食，禁止者墮惡作。」

N03n0002_p0106a03———罰事終———

N03n0002_p0106a04五八

N03n0002_p0106a04（一）

N03n0002_p0106a04爾時，六群比丘未問和尚而禁止沙彌。諸和尚尋〔思〕曰：「何故我等沙彌不在耶？」諸比丘言曰：「為六群比丘所禁止。」諸和尚忿怒、非難：「如何六群比丘不問我等而禁止我等沙彌耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得不問和尚而為禁止，為者墮惡作。」

N03n0002_p0106a08五九

N03n0002_p0106a08（一）

N03n0002_p0106a08爾時，六群比丘帶走諸長老比丘之沙彌。諸長老自取楊枝、漱水而疲倦。彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！不得帶走他人會眾，帶走者墮惡作。」

N03n0002_p0106a10六〇

N03n0002_p0106a10（一）

N03n0002_p0106a10爾時，具壽跋難陀之沙彌騫荼污染比丘尼康達迦。諸比丘忿怒、非難：「如何沙彌行如此非行儀耶？」彼等以此事白世尊，〔世尊曰：〕「諸比丘！許擯滅具足十分之沙彌，〔謂：〕殺生、偷盜、非梵行、妄語、飲酒、謗佛、謗法、謗僧、邪見、污染比丘尼也。諸比丘！許擯滅具足如此十分之沙彌。」

N03n0002_p0106a14六一

N03n0002_p0106a14（一）

N03n0002_p0106a14爾時，有一黃門，于諸比丘處出家。彼至諸年青比丘處言曰：「來！與我行不淨法。」諸比丘斥退而言：「黃門！滅去。黃門！喪去。何用汝耶！」被諸比丘所斥退而至諸長大、肥胖沙彌處言曰：「來！與我行不淨法。」沙彌等斥退而言：「黃門！滅去。黃門！喪去。何用汝耶！」被諸沙彌所斥退而到放象人、放馬人處，言：「來！與我行不淨法。」放象人、放馬人與之行不淨法。