Giáo Dục Phật Giáo Và Chương Trình Đại Học

13. Giáo Pháp Của Sự Hy Vọng Và Kinh Nghiệm Giáo Dục Bất Bình Đẳng Của Học Viện Phật Giáo Kertarajasa

13

Giáo Pháp của sự hi vọng và kinh nghiệm giáo dục “bất bình đẳng"

của Học viện Phật giáo Kertarajasa

Latifah(*), A.Budiyanto(**), Metta Pupita (***)

Lê Thị Phong dịch

Lời tóm tắt

Nhắc đến vấn đề bình đẳng trong giáo dục, các trường tôn giáo,đặc biệt là các Học viện Phật giáo, đóng vai trò quan trọng trong việc đáp ứng nguyện vọng của cộng đồng được học nâng cao và chuyên sâu thông qua việc tham gia trực tiếp vào cộng đồng. Với sự góp sức của tăng đoàn và cộng đồng, sự tồn tại của Học viện Phật giáo Kertarajasa là sự nỗ lực để phát triển đạo đức và tinh thần Phật giáo đặc thù của Indonesia và Đông Java. Bằng việc tập trung nghiên cứu mô hình học

———

(*) STAB Kertarajasa, Jl. Mojorejo 44 Kotak Pos 39, Batu, Jawa Timur 65301, efi_latifah@yahoo.com

(**) Brawijaya University, Anthropology - Malang arybudhi@ub.ac.id ; yrelief@ yahoo.com

(***) State University of Malang, Management of Education, Jalan Surabaya No.1, Malang

viện Phật giáo Kertarajasa và sử dụng phương pháp nghiên cứu định tính thông qua các cuộc phỏng vấn kĩ lưỡng và quan sát trực tiếp của người tham gia dưới vai trò của một giảng viên trong học viện, bài nghiên cứu này thảo luận về những những vấn đề như Hoạt động cộng đồng trong giáo dục bao gồm những gì? Hoạt động này diễn ra như thế' nào, đặc biệt là qua con mắt của các học viên nữ và các nhà tài trợ của học viện.

Từ khóa: học viên trù bị, sự tham gia cộng đồng tôn giáo, chia sẻ của học viên, học viện Phật giáo Kertarajasa.

STAB Kertarajasa và vai trò đối với cộng đồng.

Xét dưới góc độ lý tưởng thì cơ hội bình đẳng giáo dục được qui định trong Hiến pháp nên bổ sung thêm việc cung cấp một nền giáo dục miễn phí và chất lượng cho bất kì ai cần. Tuy nhiên, ở In-đô-nê-xi-a, qui định này lại đi kèm với sự tư nhân hóa giáo dục, và việc này đã làm gia tăng chi phí giáo dục. Hệ quả là rất nhiều người không có khả năng chi trả để học cao hơn và số lượng sinh viên vào đại học giảm rõ rệt, dẫn tới sự tụt hạng về các thành tích giáo dục của Indonesia trên bản đồ giáo dục thế giới như trong Báo cáo giám sát toàn cầu chương trình giáo dục cho mọi người của UNESCO năm 2011. Với chỉ số' phát triển giáo dục là 0.934, dưới mức tiêu chuẩn tối thiểu cần thiết để phát triển là 0.95-1, Indonesia đang xếp ở vị trí 69/127 quốc gia được khảo sát (Thời báo Jakarta, 2/5/2013). Thực tế, vấn đề về chất lượng giáo dục của Indonesia cũng được tiết lộ trong kết quả đánh giá của Tổ chức hợp tác và phát triển kinh tế (OECD) trong Chương trình đánh giá học sinh quốc tế (PISA). Indonesia rớt từ vị trí thứ 57 (PISA 2009) xuống vị trí thứ 64 (PISA 2012) trong tổng số' 65 quốc gia. Ngoài ra, Indonesia tụt hậu xa sau các nước Châu Á như Trung Quốc, Singapore, Nhật Bản, Hàn Quốc và Việt Nam (www.theguardian.com) - quốc gia xếp ở vị trí thứ 20. Ngân hàng thế giới (Worldbank) cũng cho biết, khoảng cách giáo dục vẫn là một trong những nguyên nhân dẫn tới thứ hạng thấp của Indonesia trong lĩnh vực giáo dục. “Một đứa trẻ nghèo sinh ra ở Papua bỏ học khi chúng học khoảng 6 năm trong khi một đứa trẻ ở Jakarta có thể hoàn thành 11 năm học ở trường” (http:// blogs.worldbank.org). Chi phí giáo dục đắt đỏ ngăn cản người dân tiếp cận với giáo dục. Ví dụ,mặc dù SPP cho SD/MI đã chính thức bị xóa bỏ, thì trên thực tế, vẫn có những chi phí ngoài học phí và trở thành rào

cản đối với việc đến trường của trẻ em nghèo.

Như lẽ thường, sự thiếu hụt nguồn ngân sách giáo dục của chính phủ được coi là nguyên nhân chính của chất lượng giáo dục thấp. Mặc dù đầu tư cho giáo dục của chính phủ Indonesia đã tăng gấp ba lần trong một thập kỉ qua, nhưng dường như chừng đó vẫn chưa đủ để tạo nên một sự cải thiện thứ hạng đáng kể cho nền giáo dục Indonesia (Al-Samarrai, 2013). Vì vậy, việc nâng cao tính hiệu quả của nguồn cung giáo dục ví dụ như cải thiện chất lượng và số lượng của các chương trình đào tạo giáo viên trở thành một nỗ lực thay thế giúp loại bỏ vấn đề nêu trên. Đối với trường hợp này, sự tồn tại của Học viện Phật giáo Kertarajasa (Sekolah Tinggi Agama Buddha/STAB) như một tổ chức hoạt động với mục đích chuẩn bị nguồn nhân lực cho giáo dục cũng như các hoạt động truyền bá Giáo Pháp (hành giả Như Lai và Sứ giả Như Lai). STAB đóng vai trò quan trọng đối với việc giải quyết các vấn đề về chất lượng giáo dục bởi lẽ STAB là bộ phận không thể thiếu trong hệ thống giáo dục của In-đô-nê-xi-a. Sự tồn tại của Giáo dục Phật giáo cấp cao tự bản thân nó đã được chính phủ thừa nhận như là một công cụ quan trọng nhằm đảm bảo sự phân phối công bằng những kết quả của sự phát triển và phân phối tính dân chủ theo trật tư của xã hội đa nguyên Indonesia (Putra, 2011). Thêm vào đó, STAB Kertarajasa có vai trò lớn trong việc duy trì nguyện vọng cộng đồng được học nâng cao và chuyên sâu thông qua sự tham gia trực tiếp. Việc làm này gơi mở rằng khu vực công cộng có thể tham gia như là chủ thể riêng biệt,không phải là môt đơn vị của nhà nước, góp phần vào việc đạt được những mục tiêu phát triển đề ra trong Mục tiêu Phát triển Thiên niên kỉ (MDG) và Chương trình phát triển giai đoạn sau 2015.

STAB Kertarajasa, với cái tên ban đầu là STAB Dhammadipa, là một phần của chùa Dhammadĩpa Arama ở Batu, Đông Malang Java. Ngôi trường được thành lập năm 2000 bởi Tổ chức Dhammadipa Arama, được Bộ Tôn giáo nước Cộng hòa Indonesia cấp phép hoạt động, với mục đích tạo ra nguồn nhân lực Phật giáo, trước hết là những người bảo tồn và truyền bá Kinh Phật. STAB Kertarajasa và Padepokan Dhammadipa Arama là hai học viện có sự bảo trợ của Tổ chức Dhammadipa Arama. Sau một năm giảng dạy, ngày 7/10/2002, Ban Tôn giáo Cộng hòa Indonesia quyết định thành lập Trường Phật Học Kertarajasa, đăng kí với tư cách Chương trình đào tạo Achariya

Dharma số DJ.V/63/SK/2002 ngày 7/10/2002. Chương trình giáo dục sau phổ thông này được tổ chức có sự xác nhận của Ủy ban cấp phép quốc gia của chương trình đạo tạo giáo dục bậc cao số' 030/ BAN-PT/Ak-XV/S1/X/2012.

Tầm nhìn của STAB Kertarajasa là nhận diện nguồn nhân lực chuyên nghiệp, có chất lượng và phù hợp với Phật giáo. Về sứ mệnh, bao gồm : 1) tổ chức một trường học tam pháp (giảng dạy, nghiên cứu và phục vụ cộng đồng) nhằm tạo ra nhuồn nhân lực chất lượng, chuyên nghiệp và tín tâm như theo Giáo Pháp ; 2) hợp tác với các các bên để hỗ trợ cho Đại học Tam pháp 3) cung cấp cơ sở hạ tầng và tạo điều kiện thuận lợi cho việc học tập trong suốt quá trình học.Arama Dhammadĩpa hoạt động như một tổ chức giáo dục trong việc giúp đỡ STAB Kertarajasa thông qua cung cấp nhân tố' đầu vào và các giải pháp cho những vấn đề mà trường gặp phải. Tổ chức này bao gồm Ban chủ tịch, Ban điều hành với các nhà tài trợ và những người quyên góp- những người đã góp phần khuyến khích và ủng hộ sự tồn tại của STAB Kertarajasa. Bài viết này sẽ bàn thêm về vai trò của sự tham gia của cộng đồng trong việc duy trì quá trình giáo dục tại đây. STAB bao hồm các học viên thông thường và những lớp học đặc biệt dành cho tu sinh (Sãmanera dawn Atthasĩlani ),họ là những người sống tại Padepokan Dhammadĩpa Arama, Batu trong suốt quá trình học tập. Bằng việc tập trung nghiên cứu mô hình học viện Phật giáo Kertarajasa và sử dụng phương pháp nghiên cứu định tính thông qua các cuộc phỏng vấn kĩ lưỡng và quan sát trực tiếp của người tham với vai trò như một giảng viên trong học viện, bài nghiên cứu này thảo luận về những những vấn đề như Sự tham gia của động cộng đồng trong giáo dục bao gồm những hoạt động gì? Hoạt động này diễn ra như thế nào, đặc biệt là qua góc nhìn của các học viên (nữ) và các nhà tài trợ cho học viện.

Thực hành bố thí (Dana) và tham gia hoạt động giáo dục

Ummul (2008) miêu tả mối quan hệ giữa cộng đồng và việc tổ chức hoạt động giáo dục dựa trên điều luật số' 20, năm 2003. Ông giải thích rằng cộng đồng luôn có quyền tham gia lên kế hoạch, thực thi, giám sát và đánh giá các chương trình giáo dục. Mặt khác, đây cũng là nghĩa vụ chung (public obligation) nhằm cung cấp các nguồn lực hỗ trợ cho giáo dục. Sự tham gia của cộng đồng trong lĩnh vực giáo dục có thể bao gồm sự tham gia của các cá nhân, nhóm, gia đình, các tổ chức chuyên nghiệp, các nhà tuyển dụng, các tổ chức cộng đồng giám sát

chất lượng dịch vụ giáo dục.Hơn thế nữa, sự tham gia của cộng đồng trong lĩnh vực giáo dục có vai trò quan trọng trong việc nâng cao chất lượng các dịch vụ giáo dục bao gồm lên kế hoạch, giám sát, đánh giá các chương trình giáo dục. Sự tham gia của cộng đồng có thể là những ý tưởng, là năng lực, kĩ năng/ chuyên môn và tài sản dưới hình thức quyên góp tiền mặt trong những dịp nhất định hay thường xuyên. Để có thể kêu gọi sự tham gia đó, cần có những điều kiện tiên quyết như sự đồng cảnh ngộ, theo đuổi mục tiêu và có sự tồn tại của ban lãnh đạo người lãnh đạo để tạo ra được động lực hợp tác và bầu không khí hợp tác tốt (Hermino, 2013: 191).

Ngay trong STAB Kertarajasa, sự tham gia của cộng đồng được thực hiện dựa trên nền tảng của hạnh Bố thí dành cho các tu viện, tuy nhiên vẫn có hỗ trợ khác cho STAB KertarajasaL Với độ tin cây cao và những nguyên tắc cơ bản của Bố thí là ưu tiên các khoản hỗ trợ thông qua tu viện, nguồn quỹ của mọi người và những người đồng cảm sẽ được chuyển tới người đứng đầu của Tăng đoàn của tinh xá Dhammadĩpa Arama được quản lý bởi Tổ chức Dhammadipa Arama.Toàn bộ quá trình này là năng lực sức mạnh của nghiệp thiện, sức mạnh của đạo đức mà cả người cho đi và người nhận cùng nhau tạo ra; ở đó người thực hành bố thí thực hiện các việc lành còn người nhận nó có cơ hội nhận được những thiện nghiệp đó. Susan Elbaum Jootla đã kết luận rằng Bố thí là một trong những bước đệm quan trọng cho việc thực hành Phật pháp¹. Bố thí, nếu như được thực hiện theo đúng Giáo Pháp có thể thay đổi “nghiệp” của mỗi người, giải thoát họ khỏi kiếp luân hồi. Đức Phật dạy rằng, tu viện chính là cánh đồng tốt nhất để gieo những hạt mầm Bố thí bởi lẽ tu viện nắm vai trò chủ động trong việc xây dựng đạo đức cho các Sa di nhằm củng cố đức tin của họ vào Phật Pháp thông qua tổ chức và đào tạo họ trở thành những người truyền bá Phật pháp. Nhờ đó, mọi người trở nên hạnh phúc với sự cho đi, với hi vọng đạt được sự bình an, tĩnh tại, sức khỏe Tỳ kheo Mahathera Khantidaro đã nói “Vì thế, không cần phải hỏi, nếu có một nhà sư, mọi người ngay lập tức muốn “ cho đi” bởi lẽ cúng dường cho nhà sư cũng chính là truyền bá Giáo Pháp - “ có lẽ cuộc sống giản dị của một tỳ khưu chính là điều mà mọi người tôn kính”, tiếp. Ngoài nhữg người Phật tử, nhất là những người cúng dàng, đem tặng có nhiều đức

———

1. Jootla, Susan Elbaum. Thực hành hạnh bố thí http://www.accesstoinsight. org/ìib/authors/various/wheeì367.htmìAccesed 12 December 2013.

tin khác nhau..Điển hình như, họ thường hỗ trợ sau khi họ đến thiền viện hoặc sau khi thực hành thiền Minh Sát Tuệ tại thiền viện và cảm nhận được sự bình yên, hạnh phúc. Những người cúng dàng không chỉ đến từ vùng Malang nơi tu viện tọa lạc mà còn từ các vùng khác nhau trên khắp In-đô-nê-xi-a. Tuy nhiên tỳ kheo Khantidaro đã thể hiện sự quyết đoán của mình khi kiên định với giáo lí Phật giáo Nguyên thủy (Theravada) dù vẫn nhận những sự hỗ trợ từ các bên khác. Ngài tiết lộ kinh nghiệm của Ngài khi nhận sự trợ giúp từ những giáo phái khác - những bên sau này phải dừng lại vì có những ràng buộc đằng sau việc giúp đỡ đó

Chính nhờ nhận thức về Bố thí của cộng đồng mà tỳ khưu Khantidaro Mahathera không hề phải lo lắng về thực phẩm cho số người ở tại tu viện, khoảng 100 người trong đó có 74 học viên. Hơn thế, chùa cũng phải chịu chi phí sinh hoạt và học phí cho các tu sinh, thậm chí tu sinh còn có cả những khoản tiết kiệm ở tu viện. Họ còn nhận được chi phí đi lại khi đi tới các địa điểm trong kì nghỉ để cầu nguyện tại những nơi này. Các Sa di (Samanera) và atthasilani cũng góp phần gây quĩ cho tu viện, ví dụ có người cúng dàng tiền của cho chùa vì họ biết đến chùa qua một buổi thỉnh giảng hay buổi tụng kinh trong các hoạt động cộng đồng. Sự quan tâm đặc biệt tới chương trình pabajita có thể coi như một khía cạnh quan trọng đối với sự tồn tại của STAB Kertarajasa tại tu viện Dhammadipa Arama bởi như tỳ kheo Santacitto Sentot, M.A. một trong các khoa của STAB Kertarajasa,từng nói “Một lí do quan trọng khác để thành lập học viện này đó là, ở đây, các học viên không chỉ được giảng dạy về lí thuyết, họ còn có cơ hội thực hành đời sống nghiêm ngặt của tăng ni sự để phát triển đời sống đạo đức và tâm linh của họ. Đây được coi là đóng góp lớn lao nhất của học viện cho xã hội, bởi lẽ phẩm chất đạo đức và tâm hồn là chìa khóa cho sự hài hòa xã hội

Ngoài nội bộ của viện Dhammadipa Arama, sự tham gia của quần chúng trong giáo dục tại STAB Kertarajasa cũng diễn tại những vùng khác nhau của quần đảo, thông qua tu viện hoặc các tổ chức Phật giáo khác như Magabudhi (Hội đồng phật giáo Nguyên thủy In-đô-nê-xi-a). Những người cúng dàng từ các vùng này thường tài trợ cho học viên của STAB bằng cách gửi khoản sự hỗ trợ gửi tới các tỳ khưu trụ trì ở tu viện ở các địa phương tương ứng. Vì thế, việc người cúng dàng ở vùng chi trả một phần chi phí đi lại của các học viên sắp tới từ Borneo,

Lombok, and Bali tới STAB Kertarajasa Batu thông qua vị Tỳ kheo đứng đầu vùng đó là chuyện phổ biến. Ngoài chi phí xuất hành, không ít các học viên bình thường đã nhận được các khoản phí sinh hoạt và học phí từ các nhà tài thí ở quê nhà của họ. Hơn thế, các nhà tài thí cũng giúp đỡ các hoạt động của học viên trong suốt quá trình học tập như hoạt động dịch vụ cộng đồng và các cuộc hội thảo. Tuy nhiên, như một tỳ khưu từng giúp các học viên từ Lombok học tại STAB đã nói, việc các học viên thông thường nhận được khoản hỗ trợ là rất khó khăn,trừ khi họ là các Sa di hay athasilani. “Những nhà tài thí chỉ có thể giúp học viên vượt qua giai đoạn khó khăn nhất định, không phả hàng tháng chứ nói gì tới hàng năm”. Vì vậy, các học viên bình thường không thể trông chờ nhận được học bổng toàn phần trong suốt khóa học của họ tại học viện như các Sa di hay athasilani được.

Đối mặt với sự hy vọng với nguồn bố' thí tối thiểu

Chúng ta phải thừa nhận rằng sự bố' thí của các nhà tài thí là có giới hạn, do đó, một số học viên phải làm việc song song với quá trình học tập mặc dù việc này là không hề dễ dàng. Tuy nhiên, cuối cùng có nhiều học viên đã chấp nhận bỏ học và trở lại quê nhà. Một cách Trực tiếp hay gián tiếp, việc kỳ vọng học lên cao của các học viên bình thường bị gián đoạn, không thể tách biệt với quan điểm chung rằng các pabajita (samanera và attasilani) là có tiềm năng trở thành một nhà truyền đạo và nhà bảo tồn Phật Pháp hơn, vì thế học được ưu tiên nhận hỗ trợ của mọi người hơn. Thực tế, với đặc điểm tính cách của mỗi người, họ vẫn có thể thể hiện năng lực tương đương và đóng góp cho Phật Pháp và cho cộng đồng trong tương lai bởi lẽ một điều chắc chắn là quần chúng có vai trò quan trọng trong vòng xoay của sự bố' thí (bao gồm nghĩa vật chất nhất ) để duy trì khóa học khai sáng Phật pháp này. Như tỳ khưu Mahathera Khantidaro đã thừa nhận: “ đời sống của tu viện phụ thuộc rất nhiều vào cộng đồng và ngược lại”

Do vậy, nên có những nỗ lực nhằm khẳng định sự bình đẳng đối với các học viên bình thường. Vì lẽ này, cả pabajita và các học viên đều bình đẳng trong cơ hội được hưởng những lợi ích về giáo dục từ sự tham gia của cộng đồng, như lời tỳ khưu Santacitto đã nói rất rõ ràng:

“ Như chúng ta đã biết, một số' ít các Phật tử, đặc biệt là những người đến từ các làng quê, đều có điều kiện kinh tế hạn chế. Họ

không có khả năng trang trải cho việc học của chính bản thân họ ở các trường đại học danh tiếng như UGM (Đại học Gadjah Mada) hay UI (Đại học In-đô-nê-xi-a), vv... Việc thành lập học viện này và cung cấp giáo dục miễn phí, ít nhất cũng giúp họ được trải nghiệm giáo dục cao hơn. Tại đây, họ tiếp thu các kiến thức, và ít nhất cũng có thể tự tin trước xã hội với vốn hiểu biết của mình.

Tôi tin tưởng rằng, đây là lí do cơ bản đầu tiên mà Padepokan Dhammadipa Arama lập ra Học viện Phật giáo này. Bên cạnh hoạt động giảng dạy tầm quan trọng của lòng từ bi trong việc mang lại giáo dục cho những người không có điều kiện kinh tế, Đạo Phật còn nhấn mạnh vào tầm quan trọng của giáo dục. Như Kinh Hạnh Phúc có nói, có kiến thức và kĩ năng là một trong những niềm hạnh phúc lớn lao nhất, bởi nó giúp con người sống cuộc sống của họ một cách tiết kiệm, hòa đồng và vui vẻ. Vì những lí do cơ bản này, việc thành lập Học viện Phật giáo Kertarajasa của Padepokan Dhammadipa Arama là một bước tiến tích cực giúp mọi người, đặc biệt là thế hệ trẻ có thể cải thiện chất lượng cuộc sống của họ...Cho nên, trước sự khó khăn trong việc giáo dục cho trẻ em đến bậc cao do chi phí cao, các học viện như Học viện Phật giáo Kertarajasa được thành lập là để giải quyết vấn đề này.”

Mặc dù không dễ dàng gì để có thể gây một nguồn công quĩ hỗ trợ cho học viên tại các vùng quê đã ấn định của STAB, tỳ khưu Cittaguto khẳng định sự nhiệt huyết của ngài giúp các học viên học tập vì những lí do sau: 1) cho chính sự thay đổi tốt hơn bản thân họ, 2) họ có thể giúp Đạo Phật phát triển ở bất cứ nơi nào họ sống, 3) họ có thể tránh được sự tha hóa một khi họ đã học và hiểu biết rõ về Phật pháp, 4) bằng cách này họ cũng góp phần nâng cao nhân phẩm của gia đình, 5) điều cũng như giúp Phật giáo.

Đối với bản thân học viên của STAB Kertarajasa, động lực trước hết của họ không phải là học bổng để được học tại đây mà là khao khát khám phá Phật pháp và truyền bá nó tới cho cộng đồng. Hầu hết các học viên thừa nhận rằng hỗ trợ tài chính là chuyện thiết yếu đối với những ai có khát khao được học ở đây, như một cựu học viên đã nói: “động lực của bản thân mỗi người thôi chưa đủ, nếu như không có sự hỗ trợ của những người đã giúp tôi ở STAB”. Tuy nhiên, một số

thừa nhận rằng trợ giúp hay hỗ trợ chi phí học tập và những thứ khác không phải là vấn đề chính bởi thành công được tạo nên từ đặc điểm vượt lên ý chí bản thân của mỗi cá nhân. Thực tế, xuất hiện những chỉ trích về xu hướng các nhóm bạn học viên lạm dụng sự bố thí vốn dùng vào mục đích học tập.

Quản lí khoản bố thí - một vài điều cần lưu tâm

Vấn đề quản lý trên liên quan đến việc báo cáo hay năng lực kế toán đối với các khoản hỗ trợ tài chính. Một tỳ khưu làm việc tại vùng nhận thấy rằng không hề có cơ cấu hay chế độ báo cáo tài chính nào cho các khoản hỗ trợ mà ngài đã nhận bởi ngài không biết cách quản lí các quĩ một cách chuyên nghiệp. “Nếu muốn việc làm này có chuyên nghiệp, cần phải thông qua một đại diện quản lí, ví dụ như một tổ chức hay tương tự”. Sự tín nhiệm cá nhân là nền tảng cơ bản đối với việc phân phối những khoản hỗ trợ tỳ khưu- người tin tưởng vào con người. thực hiện. Điều này đối lập với quĩ giáo dục bắt nguồn từ các tổ chức Phật giáo chuyên nghiệp bên ngoài, các tổ chức này thường yêu cầu có một bản báo cáo tài chính cụ thể.

Những vấn đề khác có liên quan đến bản báo cáo tài chính đó là việc người tài thí chưa tham gia vào việc lên kế hoạch và đánh giá trong STAB Kertarajasa mặc dù cũng có những nhà tài thí thường xuyên của STAB được trực tiếp hỏi về nhu cầu của STAB. Không chỉ chuyển giao quĩ, người này còn có liên quan trực tiếp đến việc kiểm soát chất lượng sử dụng nguồn quĩ này với mục đích tạo sự ràng buộc, gắn kết. Vì vậy, các nhà tài thí hi vọng có thể tham gia vào quá trình quản lí STAB, như một nhà tài thí có nói: “Nhìn chung các nhà tài thí đơn giản chỉ như các nhà cung cấp tài chính và cơ sở hạ tầng, song xét trên khía cạnh đầu vào, các nhà tài thí có thể tham gia đối với các cuộc họp lên kế hoạch phát triển của STAB”. Tuy nhiên, các nhà tài thí thường tin tưởng vào quản lí quĩ trong nội bộ tổ chức cũng như trong STAB, bởi họ cho rằng tổ chức và STAB hiểu rõ về nhu cầu học viên hơn ai hết. Những gọi ý khác từ các nhà tài thí và cựu học viên về sự tham gia của quần chúng trong việc hỗ trợ các học viên tại Kertarajasa đó là cần phải thiết lập hoạt động truyền thông với cộng đồng để nhiều người có thể biết đến và hiểu được sự phát triển của STAB. Thêm vào đó, STAB cũng cần cải tiến các dịch vụ cộng đồng sao cho mọi người đều có cảm nhận họ là một phần của STAB.

Khi đã xem xét sự tương đồng về mục đích và cảm giác được chia sẻ, cộng đồng có thể hỗ trợ không những tiền bạc mà còn cả động lực. Động lực cho học viên là điều rất quan trọng nhằm nuôi dưỡng hi vọng trong tương lai để khơi dậy tinh thần chiến đấu của học viên. Như Wisadavet (2003) đã đề cập, bất kì hỗ trợ về mặt vật chất chẳng thể đảm bảo chất lượng của giáo dục chân chính,“Các gia đình trung lưu và thượng lưu có xu hướng dạy cho con cháu của họ nhận thức về tầm quan trọng của giáo dục nhiều hơn là các gia đình nghèo hơn. Do vậy, trẻ em có động lực học và sự tham gia ở các mức độ khác nhau”

Dassati me ti danam deti- khi bạn giúp ai đó thì trong tương lai bạn cũng sẽ được nhận điều tương tự, có lẽ câu chuyện của na” kiểm tra” về phước của sự bố' thí (dana) của Visakha² có thể góp phần làm sáng tỏ cho các nhà tài thí về cách họ nên xử trí với những khoản quyên góp của họ.

Visakha đưa ra một lời giải thích đã được học về lợi ích mà cô kì vọng có được từ sự hào phóng của mình khi được Đức Phật hỏi rằng cô thấy có ích gì từ sự bố' thí của mình như thế (Vin.i, 293-94). Cô trả lời rằng: khi cô biết một nhà sư hay nữ tu nào đó đã đạt được quả vị và nếu như vị sư/ nữ tu đó đã từng qua thành Xá Vệ, thì cô chắc chắn rằng những vị ấy đã nhận những món lễ vật mà cô dâng cúng ³.

TÀI LIỆU THAM KHẢO

Chusnah, Ummul. “Evaluasi Partisipasi MasyarakatDalam Pelaksanaan Program Peningkatan Kualitas Sarana Prasarana Pendidikan di SMA Negeri 1 Surakarta”. Tesis. Program Pascasarjana. Magister Teknik Pembangunan Wilayah dan Kota Universitas Diponegoro. Semarang. 2008

Hermino, Agustinus. 2013. Asesmen Kebutuhan Organisasi Persekolahan. Jakarta: Gramedia.

Putra, Edi Ramawijaya. “Modernisasi Sistem Pendidikan di Perguruan Tinggi Agama Buddha” http://ediramawijayanotes.wordpress.

———

2. Visãkhãispa là nữ thí chủ cúng dường tinh xá Đông Viên (Pubbãrãma ), bà chứng quả Tu Đà Hoàn năm lên 7 và thọ đến 120 tuổi

3. de Silva, Lily. Bố thí trong Kinh điển Pali http://www.accesstoinsight.org/ lib/authors/various/wheel367.htmlAccesed 12 December 2013.

com/2011/10/21/moderenisasi-sistem-pendidikan-di- perguruan-tinggi-agama-buddha-ptab-In-đô-nê-xi-a/. Posted 21 Oktober 2011. Accessed 30 December 2013.

Tim Penyusun. 2012. Buku Pedoman Studi STAB Kertarajasa Batu. Batu: STAB Kertarajasa Batu.

Wisadavet, Wit. “The Buddhist Philosophy of Education: Approaches And Problems”. The Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies Vol. 2 No. 2, 2003. Accesed 30 January 2014. (“Triết học Phật giáo trong giáo dục: Cách tiếp cận và các vấn đề”, Tạp chí nghiên cứu Phật học Chualalongkorn)

Al-Samarrai, Samer. “In In-đô-nê-xi-a, Tackling Education Inequality Through Better Governance” (Giải quyết bất bình đẳng giáo dục thông qua cải thiện hệ thống chính phủ ở Indonesia). http://blogs. worldbank.org/education/In-đô-nê-xi-a-tackling-education- inequality-through-better-governance. Posted 18 November 2013. Accessed 30 January 2014.

de Silva, Lily. Giving in the Pali Canon http://www.accesstoinsight. org/lib/authors/various/wheel367.html accesed 12December 2013.

Jootla, Susan Elbaum. The Practice of Giving ( Thực hành hạnh Bố thí ) http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/various/wheel367. html accesed 12 December 2013.

Editorial. “Uneducated Nation” (Quốc gia không có giáo dục). Jakarta Post, 2 May 2013. http://www.thejakartapost.com/ news/2013/05/02/editorial-uneducated-nation.html. Accessed 30 January 2014.

14. Đánh Giá Về Giáo Dục Phật Giáo Và Chương Trình Giảng Dạy Của Đại Học Phật Giáo Nguyên Thủy Quốc Tế Tại Myanmar

14

Đánh giá về giáo dục Phật giáo và chương trình giảng dạy của/Đại học

Phật giáo Nguyên Thủy Quốc tế tại Myanmar

Cho Cho Aung (*)

Thích Nữ Huyền Tâm

Sơ lược

Phật giáo phát triển mạnh ở Myanmar từ thế kỷ thứ 11. Nhiều tu viện Phật giáo đã tiến hành giáo dục Phật giáo. Myanmar là một trong những quốc gia có tỷ lệ học vấn (biết đọc biết viết) cao nhờ vào giáo dục Phật giáo. Các trường Phật giáo đã được cho phép dạy đến chương trình tiểu học. Hội nghị Phật giáo lần thứ V đã được tổ chức vào năm 1871 ở Mandalay. Các nội dung của 31 cuốn sách được vua Mindon ghi trên những phiến đá cẩm thạch. Hội nghị Phật giáo lần thứ VI được tổ chức vào năm 1954 tại Yangon. Mặc dù có 5 trường Đại học Phật giáo ở Myanmar nhưng Đại học Phật giáo Nguyên Thủy Quốc Tế là trường duy nhất được Chính phủ ủng hộ trợ cấp. Trường có trợ cấp nhập học mỗi năm cho Tăng Ni và Phật tử nước ngoài sau khi quý

———

(*) Giáo sư, Tiến sỹ Cho Cho Aung, Đại học Phật giáo Nguyên thủy Quốc tế Yangon, Myanmar

vị vượt qua kỳ thi đầu vào tổ chức ở trường và đại sứ quán Myanamar.

Mục đích của bài viết này là khảo sát ngắn gọn về giáo dục Phật giáo ở Myanmar, nghiên cứu và đánh giá chương trình Đại học Phật giáo Nguyên Thủy Quốc tế' (ITBMU). Bài viết bao gồm các mục tiêu, các cán bộ, các khóa học cấp văn bằng, chương trình BA, MA, Ph.D và học bổng ở mỗi chương trình, hệ thống tín chỉ v.v...

Về phương pháp luận, các tư liệu sẽ được áp dụng cho cả hai chương trình tiểu học và trung học. Để nâng cao tư duy sáng tạo trong quá trình dạy và học, các giáo viên sẽ đánh giá các nguồn tài liệu và theo dõi học sinh của họ.

Giới thiệu

Từ hàng ngàn năm, nhân dân Myanamar đã thích tự do tín ngưỡng, do vậy có nhiều tín ngưỡng khác nhau như Phật giáo, Thiên Chúa giáo, Islam giáo,Hindu giáo, thuyết duy vật và những tín ngưỡng khác. Trong tổng dân số, gần 90% theo Phật giáo.

Mục đích

Mục đích chính của bài viết này là:

(1). Khảo sát ngắn gọn về giáo dục Phật giáo ở Myanmar

(2). Phân tích và đánh giá chương trình giảng dạy của trường Đại học Phật giáo Nguyên Thủy Quốc tế.

Phương pháp luận

Về phương pháp luận, các tài liệu được áp dụng ở cả cấp tiểu học và trung học.

Tôi là giáo sư ở khoa Ngôn ngữ Myanamar, chuyên ngành Pariyatti ITBMU. Kinh nghiệm của tôi là giảng dạy ở cấp tiểu học. Các nguồn tư liệu thứ yếu bao gồm học các thông tin internet, chuyên đề giảng dạy, các buổi hội nghị, sách báo, v.v.

Giáo dục Phật giáo

Vai trò của các Trường Phật giáo

Giáo dục ở Myanamar đã được các nhà sư Phật giáo tiến hành từ thời gian khi Phật giáo được biết tới ở Myanamar vào trước thế kỷ thứ 10 (Hpongyee-Kyaung). Trường học của Phật tử (Ain-Kyaung) cũng dạy những em trai em gái chưa đủ tuổi đến trường

Việc học cao hơn với sự hỗ trợ cần thiết của giáo dục tiểu học đã tồn tại liên tục trên phạm vi cả nước từ thế kỷ XI trở đi. (Hla Tun Aung, 2003)

Mục đích chính là cung cấp văn hóa tôn giáo chứ không phải chuẩn bị cho học sinh thành công trong cuộc sống theo nghĩa hẹp. Có 3 sự ảnh hưởng lớn trong giáo dục các tự viện (khu vực sạch sẽ và rộng rãi), giáo thọ sư (hướng dẫn tri thức lẫn tinh thần) và nội dung giảng dạy (Tạng Pali cùng với bản dịch tiếng Myanma, số' học, thiên văn học, y học dân tộc, văn học Myanmar, chuyên ngành đạo đức và tôn giáo cùng với những cuốn sách được viết trên lá bối) (Kaung, 1926, 1963)

“Suốt giai đoạn từ triều đại Pinya đến triều đại Nyaungyan (13871752) các ngành thuộc khoa nhân văn đương thời đã được đưa vào nội dung giảng dạy. Ở các trường của một số' giáo hội (như giáo hội Anyayawathi, giáo hội Gamawathi), mỹ nghệ, đào tạo năng khiếu và đào tạo lực lượng vũ trang cũng được đưa vào giảng dạy. Hệ thống giáo dục ở giai đoạn Konbaung cũng tương tự như vậy.” (Than Htut, 1980)

Dưới thời Anh cai trị, hệ thống giáo dục có sự thay đổi cơ bản. Chùa chiền, nơi vẫn được xem là trung tâm giáo dục tôn giáo và thế tục, bất ngờ bị mất đi tầm quan trọng xã hội của mình. Tuy nhiên, hầu hết các vùng nông thôn áp dụng quá mức hình thức giáo dục tây phương.

Theo Grant (1942), có 7000 trường học được thừa nhận cùng với sự đăng ký của 516.000 sinh viên vào năm 1935. Trong số' những người ghi danh có hơn 443.000 học sinh bậc tiểu học, hơn 52.000 học sinh ở bậc trung học và hơn 13.000 học sinh ở Phổ thông trung học. Thêm vào đó, có hơn 18.000 học viện chưa được công nhận (hầu hết là các trường Phật giáo) có luôn chỗ ở cho hơn 200.000 học sinh.

Đề xuất khuyến khích dạy tiếng Anh ở các trường Phật giáo đã bị dân chúng bác bỏ vì những người con trai không có ngữ giọng chính xác và sự chú ý của Sở giáo dục đào tạo chỉ tập trung ở trường Ango- Vernacular (Furnival, 1956). Điều này có vẻchỉ là một cái cớ không mấy thỏa đáng, nhằm cắt giảm số lượng trường học Phật giáo được công nhận và hỗ trợ.

Trên thực tế, do sự thành tựu giáo dục Phật giáo, tỉ lệ biết đọc biết viết tương đối cao (chẳng hạn như vào năm 1901 đạt 48.9%, năm 1911 đạt 50.1%) (Hla Tun Aung, 2003). Khi so sánh với các thuộc địa của Đế quốc phương tây, tỉ lệ biết đọc viết của Myanamar thì tốt hơn.

Hội nghị Phật giáo

Dưới sự lãnh đạo của vua Minton, Hội nghị Phật giáo lần thứ V được diễn ra tại Mandalay năm 1871. Phật giáo có 19 cuốn sách nói về thuyết giảng, 7 cuốn sách nói về triết học và 5 cuốn nói về Giới luật. Nội dung của 31 quyển này được khắc trên 729 phiến đá cẩm thạch ở Mandalay.

Thêm một lần nữa, Hội nghị lần VI về việc thanh tịnh hóa và đẩy mạnh những lời dạy của Đức Phật đã tổ chức ở Yangon vào năm 1954. Sau đó, những cuốn sách hợp pháp được xuất bản. Vào năm 2006, có đến 63,297 tu viện với 246,663 cho quý Tăng và 299,077 cho người mới hành đạo. Cũng có đến 3,690 chùa Ni với 43,480 sư cô ni cô (Po Ye Chan 2007).

Động viên khuyến khích cho các trường Phật học cho ni giới.

Kể từ năm 1990, nhằm tăng cường văn hóa dân tộc và trình độ cơ bản, nhiều trường học Phật giáo được mở lại ở các vùng đồi, vùng xa, vùng nghèo. Các mục tiêu của giáo dục Phật giáo là cả hai lĩnh vực giáo dục, kiến thức và văn hóa, phải theo kịp với các mục tiêu xã hội của chính phủ. Những điểm đáng chú ý là:

Đem lại nền giáo dục cơ bản cho người nghèo cũng như người giàu.

• Tạo nền giáo dục dễ dàng hơn và ít tốn kém hơn.

• Có đạo đức tốt để trẻ em có thể trở thành công dân tốt.

• Trân trọng di sản văn hóa truyền thống.

• Trở thành người Phật tử tốt bằng cách thực hành theo giáo lý của Đức Phật

• Bảo vệ tôn giáo và dòng dõi tổ tiên.

Có khoảng 94, 392 sinh viên tham dự trong 1557 ngôi trường Phật giáo ở các thị trấn dưới sự giám sát của Ủy ban thị trấn thuộc Tăng đoàn. Nhiều trường Phật giáo theo chương trình giảng dạy của trường tiểu học của chính phủ nhưng điểm mạnh chính là ở văn hóa Phật giáo” (Myo Myint, 2010)

Chương trình giảng dạy của trường Đại học Phật giáo NguyênThủy quốc tế.

Mặc dù có 5 trường Đại học Phật giáo ở Myanmar, trường Đại học Phật giáo Nguyên Thủy Quốc tế là trường duy nhất được sự ủng hộ toàn bộ từ chính phủ. Trường Đại học Phật giáo Nguyên Thủy quốc tế được mở cửa vào ngày 9/12/1998. Ngôi trường nằm trên đồi Dhammapala gần chùa Sacred Tooth Relic, Yangon, Myanamar. Nó cũng là một trong những trường Đại học Hội Liên Hiệp Phật giáo quốc tế.

Mục tiêu

5 mục tiêu của trường Đại học là:

• Chia sẻ Phật giáo Nguyên Thủy thuần túy (lời dạy của Gotama Buddha) với mọi người trên thế giới.

• Nghiên cứu và tìm hiểu các văn bản kinh điển của Phật giáo Nguyên Thủy đã được tán thành liên tục qua 6 kỳ kết tập kinh điển.

• Ngăn chặn các điều xấu ác và thực hành các điều hiền thiện.

• Đẩy mạnh 4 mục tiêu của đời sống phạm hạnh, đưa tới sự thành tựu thế giới hòa bình và thịnh vượng.

• Đào tạo thêm các nhà truyền giáo nền đạo đức tốt có khả năng thông thạo văn học tam tạng kinh điển và thực hành thiền định.

Các phân khoa và chuyên ngành

Có 4 phân khoa và 12 chuyên ngành. Khoa Pariyatti, khoa Patipatti, khoa tôn giáo và công tác truyền giáo, khoa phiên dịch ngoại ngữ. 12

chuyên ngành là: Vinaya, Suttanta, Abhidamma, Samatha, Vipassana, Pãli,lịch sử, văn hóa và ngôn ngữ Myanmar, Nghiên cứu các tôn giáo, công tác truyền giáo, phương pháp nghiên cứu, tiếng Anh và phiên dịch.

Chứng chỉ và bằng cấp

Có chương trình 1 năm 1 chứng chỉ, 2 năm Cử nhân Phật giáo, 3 năm Thạc sĩ Phật giáo, 4 năm Tiến sĩ Triết học Phật giáo.

Phân loại điểm

Phương thức chấm điểm ở trường Đại học từ A đến F.

Ngoài ra có những quy định rõ ràng cho các phương thức cảnh cáo, truất quyền, các khóa học lại, bảng điểm.

Đại học cấp chứng chỉ và văn bằng BA

Những sinh viên 1 văn bằng dự kiến sẽ duy trì điểm trung bình (GPA) là 2.0, cho bằng cử nhân (GPA) là 3.0 (B) hoặc có điểm tốt hơn trong quá trình học tập ở ITBMU được công nhận chất lượng chương trình MA.

Tốt nghiệp chứng chỉ MA

Tốt nghiệp ở mức độ này dành cho những người có bằng cử nhân được công nhận với điểm trung bình 3.0 (B) hoặc tốt hơn và những người hiện đang theo học trình sau Đại học tại ITBMU. Ở cấp độ này sinh viên đã đạt được số' điểm tổng cộng trong 30 học kỳ trong 3 năm học cộng với luận án được chấp nhận.

Tốt nghiệp chứng chỉ PhD

Các sinh viên học tập có thể học tiếp bằng bằng tiến sĩ dựa trên thành tích cuối cùng của họ ở chương trình MA. Hiệu trưởng của trường Đại học cho phép học sinh tập trung vào nơi riêng biệt để kiểm tra tài năng của họ. Luận án là phải nghiên cứu có hệ thống trong một lĩnh vực cụ thể mà kiến thức đó chưa từng được nghiên cứu trước đây.

Phương pháp giảng dạy

Một số nhà giáo dục đã định nghĩa “chương trình giảng dạy như một tài liệu bao gồm các hướng dẫn để phát triền một khóa học hoặc nhiều khóa học trong cơ sở giáo dục. Hướng dẫn này đưa ra báo cáo về mục đích, mục tiêu, nghi lễ, kiến thức, kỹ năng và giá trị, cơ cấu tổ chức như các quan niệm, chủ đề và các đơn vị, kinh nghiệm học tập và kỹ thuật đáng giá”. (Briddle, 1982). Tuy nhiên, khóa học thường được coi là đồng nghĩa với chương trình giảng dạy. mục đích và mục tiêu được đề cập cho các khóa học có liên quan.

Chương trình chứng chỉ hoặc năm đầu chứng chỉ BA

Trước khi xem xét các chương trình cao hơn, các sinh viên phải đăng ký các khóa học phù hợp tại ITBMU. Học kỳ đầu tiên của họ và lịch học kỳ thứ hai được ITBMU cung cấp

Các khóa:

101. Giới thiệu Luật tạng

11. Giới thiệu Kinh tạng

121. Giới thiệu Vi Diệu Pháp

131. Giới thiệu Dhammanuloma

141. Giới thiệu Pali

151. Giới thiệu thiền chỉ và thiền quán

161. Giới thiệu ngôn ngữ Myanmar

162. Anh văn trung cấp

171. Giới thiệu các tôn giáo thế giới

172. Giới thiệu về các công tác truyền giáo

173. Giới thiệu về lịch sử Văn hóa Phật giáo

2.5.2 Năm thứ 2 chương trình BA

Trong năm thứ hai, sau khi hoàn tất chương trình bằng cấp cho năm đầu, sinh viên BA tham gia vào chương trình cử nhân thứ 2. Mỗi khóa học được xem xét lại để bảo đảm hoàn thành những yêu cầu về kiến thức.

Các khóa:

201.Nghiên cứu giới bổn Patimokkha

211. Phương cách thiết yếu để tiếp cận Trường Bộ Kinh và Trung

Bộ kinh.

221. Nghiên cứu A tỳ đàm

231. Nghiên cứu thiền chỉ và thiền quán

241. Pali trung cấp

251. Trung cấp ngữ pháp và ngôn ngữ Myanma

252. Anh văn nâng cao

261. Các tôn giáo thế giới

262. Công tác truyền giáo

263. Lịch sử và văn hóa Phật giáo

Năm thứ ba bằng BA

Trong năm cuối cùng ở ITBMU các sinh viên được mở rộng tham gia các tiêu chuẩn nhất định trong quá trình học tập. Vì sinh viên đã đạt đến mức độ cao hơn, họ sẽ phải tham gia một loạt các hoạt động kinh nghiệm với các hoạt động thích hợp.

Các khóa học:

301. Nghiên cứu giới bổn Patimokkha.

311. Cách quan trọng tiếp cận đối với Trường Bộ Kinh và Trung Bộ Kinh.

321. Nghiên cứu Vi Diệu Pháp nâng cao.

331. Nghiên cứu và thực hành thiền quán và thiền chỉ

341. Pali nâng cao

342. Ngữ pháp Pali nâng cao

351. Văn hóa và ngôn ngữ Myanma nâng cao

352. Anh văn nâng cao

2.5.4. Chương trình MA

Chương trình tiến sĩ của trường Đại Học Quốc Tế Truyền Bá Phật Giáo Nguyên Thủy kết hợp giảng dạy và các nghiên cứu khoa học. Khóa học này diễn ra trong vòng hai năm, sau đó học viên được yêu cầu nộp luận án trong vòng 1 năm. Chương trình gồm bốn môn chính và một môn phụ.

Các khóa học:

401. Nghiên cứu phân tích Luật tạng

411. Nghiên cứu phân tích Kinh tạng

421. Nghiên cứu phân tích A tỳ đàm

431. Nghiên cứu phân tích thiển quán

441. Pali nâng cao

442. Phương pháp nghiên cứu

Giảng dạy - Tiến trình học

Dạy là cho kiến thức hay khái niệm và nguyên tắc hoặc chủ đề của khóa học. Giảng dạy thực sự là dạy cách suy nghĩ. Bất cứ lúc nào giảng dạy chúng tôi cũng tự hỏi chúng tôi những câu hỏi sau:

1. Chúng tôi sẽ dạy ai?

2. Tại sao chúng tôi dạy?

3. Chúng tôi có tài liệu gì?

4. Chúng tôi sẽ dạy cái gì?

5. Chúng tôi sẽ dạy như thế nào?

6. Đánh giá cái gì?

7. Cái gì được đánh giá?

8. Có bao nhiêu sinh viên hiểu được và cải thiện như thế nào?

Câu trả lời cho những câu hỏi này sẽ là tiêu chí trong việc xây dựng chương trình giảng dạy của chúng tôi

Có lẽ phương pháp giảng dạy và quy trình đánh giá sẽ chịu trách nhiệm cho tác phong học tập đúng đắn.

Có phương pháp tiếp cận bề mặt và phương pháp tiếp cận cấp độ sâu.

Phương pháp tiếp cận bề mặt bao gồm:

1. Học như sự gia tăng kiến thức

2. Học như để ghi nhớ

3. Học như để đạt được các sự kiện, thủ tục v.v...

Phương pháp tiếp cận cấp độ sâu:

1. Học như trừu tượng ý nghĩa

2. Học như quá trình diễn giải về sự hiểu biết về thực tại và nảy sinh ra các ý tưởng và chủ đề cá nhân

Cũng có phương pháp tiếp cận chi tiết và cách tiếp cận toàn diện.

Cách tiếp cận chi tiết tập trung so sánh cụ thể trong một văn bản, tập trung theo trình tự, hoặc ghi nhớ chi tiết.

Cách tiếp cận toàn diện tập trung vào tìm hiểu ý nghĩa tổng thể của văn bản, chủ ý của tác giả v.v...

3.1 Một số phương pháp giảng dạy

1. Diễn thuyết

2. Diễn thuyết và biện luận

3. Hội nghị

4. Dạy theo nhóm nhỏ

a. Biện luận đối chứng

b. Biện luận tự do

c. Biện luận tập trung vào vấn đề

d. Vận dụng tư duy trí não

3.2 Bốn yếu tố cho việc giảng dạy hiệu quả

A. Tư vấn

- Người dạy tương tác với sinh viên của mình

- Linh hoạt

- Khoan dung

- sẵn sàng giúp đỡ

- Phản hồi

- Xem xét

- Không hình thức

- Động viên khuyến khích

B. Phương pháp giảng dạy

- Tổ chức

- Lập kế hoạch bài học

- Giải thích rõ ràng

- Tính hài hước

- Không hình thức

- Khoan dung

C. Đóng góp:

- truyền tải kiến thức

- phát triển tư duy sáng tạo

- động cơ học tập

D. Học bổng

- mong muốn địa vị người hướng dẫn như 1 nhà tri thức

- người hướng dẫn như 1 nhà nghiên cứu.

Những yếu tố giảng dạy có hiệu quả này đã thúc đẩy việc giảng dạy năng động hơn giảng dạy thụ động. Trong Phật giáo có 3 loại kiến thức, đó là:

• Kiến thức qua việc đọc và nghe giáo lý

• Kiến thức qua lý luận

• Kiến thức qua tập trung thiền định (Po Sa, năm 1995, P4

“ Với nhiều người việc giảng dạy chỉ tượng trưng về những gì đã giảng dạy trong giáo dục Đại học. Các bài thuyết trình được giữ gìn cho sự truyền tải thông tin chứ không phải là những suy nghĩ tạm thời thái độ đổi thay” (UTMA, 1980, P34)

Việc giảng dạy theo cách học thuộc lòng chỉ phù hợp với các ghi nhớ một số sự kiện hoặc ý kiến. Để có được tư duy phê phán và tư duy sáng tạo, các hình thức giảng dạy khác sẽ được áp dụng.

Trong ITBMU, việc thảo luận theo nhóm nhỏ đã được tiến hành. Tuy nhiên sự thực hành tư duy phê phán được thực hiện tốt hơn

Để tăng cường năng lực suy nghĩ, đánh giá trong việc giảng dạy và đánh giá sự tham gia của sinh viên sẽ được phát triển.

Kết luận

Phật giáo và các trường đại học Phật giáo đã có ảnh hưởng lớn tới các phương diện vật chất và phi vật chất của nền văn hóa Myanmar nói chung, đặc biệt là trong cuộc sống của một con người từ khi sinh ra cho tới lúc lìa xa cõi đời.

Những tư tưởng Phật giáo về việc sống một cuộc sống giản dị, biết hài lòng với những gì mình có, bảo vệ môi trường (trồng cây bóng mát

và cây ăn trái cho việc sử dụng công cộng) việc cung cấp nước uống hai bên đường, đào giếng ao hồ cho việc sử dụng công cộng .những việc làm phúc thiện, xây dựng một thế giới thịnh vượng và hòa bình là những lời dạy vô giá cho nhân loại.

TÀI LIỆU THAM KHẢO

Biddle, D.S (1976) : “ Paradigms in geography : Some implications for curriculum development,” Geographical Education,Vol.2. Pp.403- 419.

Furnival, J.S. (1956) : Colorias Policy and Practice; New York University Press.

Grant, W.I,C.J. (1942) : The New Burma; Landon: George Allen and Unwin Ltd.

Hla Tun Aung (2003) : MYANMAR : The Study of Processes and Patterns ; National Centre for Human Resource Development, Ministry of Education, Myanmar.

ITBM University (2007) : Courses of Study for Programs of Diploma, BA and MA; ITBMU, Yangon, Myanmar.

ITBM University (2010) : PH.D Dissertation Handbook ; ITBMU, Yangon, Myanmar.

Kaung, U (1929,1963): 'A survey of the History of Education in Burma Before the British conquest and After;’ Journal of Burma Research Society, Vd, XLVI, 1963.

Myo Myint (2010): Collected Essays on Myanmar History and Culture: U Aung Thein Nyunt, Director, D.P.P.S, Yangon, Myanmar.

Po Ye Chan (1007) : May Buddha Sãsana be flourishing and Perpetual; October 2007 issue of the New Light of Myanmar.

Than Htut, U (1980): History of Myanmar Monastic School (in Myanmar Language), Htike Htike Literature, Yangon.

University Teaching Methods Unit (UTMU) (1980) : Improving Teaching in Higher Education; Institute of Education, University of London, U.K.

15. Giảng Dạy Và Học Tập Phật Pháp Qua Thiết Kế Kiến Trúc Tu Viện Phật Giáo Sri Lanka Tập Trung Trong Chương Trình Giảng Dạy Đại Học

15

Giảng dạy và học tập Phật pháp qua thiết kế kiến trúc tu viện Phật giáo

Sri Lanka tập trung trong chương trình giảng dạy Đại học

Leena Seneheweera (*)

Huỳnh Thị Thu Mến dịch

Lời giới thiệu

Mục đích của nghiên cứu là phân tích chiến lược giảng dạy và phương pháp học tập phản ánh trong chương trình giảng dạy tại đại học (tại Khoa Mỹ thuật Đại học Peradeniya, Sri Lanka).Ở đây các bộ môn của Phật Pháp được giảng dạy và học tập thông qua nghiên cứu thiết kế kiến trúc của khu phức hợp Phật giáo Anuradhapura

Nghiên cứu này nhằm thu thập thông tin chi tiết bằng cách sử dụng bằng chứng về thiết kế kiến trúc đặc biệt, các tu viện Phật giáo cổ xưa được tìm thấy trong hệ thống tu viện và Pabbataviharas ở Anuradhapura.Phương pháp định tính trong nghiên cứu này phân

———

(*) Khoa Mỹ thuật, Đại học Peradeniya, Sri Lanka

tích cách chương trình giảng dạy đại học hiện nay góp phần vào giảng dạy và học Phật pháp qua các thiết kế kiến trúc.Đó là trọng tâm của nghiên cứu.

Dữ liệu sẽ được thu thập từ nhiều nguồn như phần còn lại tu viện ở Anuradhapura, chứng cứ nghiên cứu khoa học và văn bản tài liệu cũng như các chương trình đào tạo đang được sử dụng hiện nay tại Cục Mỹ thuật, Khoa Nghệ thuật, Trường Đại học Peradeniya.

Các tu viện cổ ở Anuradhapura cung cấp minh chứng thị giác vĩ đại cho việc giảng dạy và học tập Phật phápvề một sự kiện lớn. Họ minh họa sự soi sáng của Phật giáo thông qua các cấu trúc, vị trí của tu viện khác nhau, mối quan hệ giữa các mô hình hình học, và những sự sắp xếp các công trình kiến trúc phù hợp nhu cầu thực hành Phật giáo và nhu cầu xã hội,..vv

Chương trình giảng dạy đại học của khoa Mỹ thuật được thiết kế để cung cấp 36 khóa họctrong bốn năm bao gồm văn bản như một phần của chứng chỉ danh dự cho lĩnh vực Mỹ thuật.Trong số' 36 khóa học này, có bốn khóa học về thiết kế kiến trúc Phật giáo.Là một phần của hai khóa học (FNA101, 102) kiến trúc được dạy trong một năm học. Vàibài học được dạy về thiết kế kiến trúc qua việc tiếp cận Phật giáo. Ngoài ra, học kỳ đầu tiên của năm học thứ hai, chức năng xã hội của kiến trúc Phật giáo được cung cấp dưới tên khóa học “Xã hội học và nghệ thuật Tâm lý học”.(FNA 210).Trong đó, một mô-đun trên mối quan hệ giữa nghệ thuật, nghi lễ và tôn giáo được bao gồm.Cũng trong học kỳ đầu tiên của năm học thứ hai, khóa học “Nghệ thuật Châu Á” (FNA 211) giới thiệu không chỉ Phật giáo ở Sri Lanka mà còn ởkiến trúc phía Nam và Đông Nam Á.

Theo kinh nghiệm giảng dạy, tôi đã nhận ra rằng sinh viên học kiến trúc Phật giáo tiếp cận có hệ thống Phật giáo và họ đang tiến hành nghiên cứu nâng cao kiến thức Phật giáo.Cách tiếp cận này gián tiếp như là tài liệu giảng dạy cũng như chiến lược học tập hiệu quả liên quan đến giảng dạy và học tập giáo pháp trong đại học.Vì vậy, tôi hy vọng kinh nghiệm của tôi trong giảng dạy chứng minh lập luận của nghiên cứu này.

Các loại nghệ thuật thị giác tôn giáo như hội họa, điêu khắc và kiến

trúc phản ánhcảm nhận thẩm mỹ cũng như cảm nhận về tôn giáo. Tác động của môi trường tôn giáo góp phần phát triển quá trình suy nghĩ của con người và trao đổi nhận thức tôn giáo giữa những người khác nhau. Trong lĩnh vực kiến trúc, nó mô tả ý tưởng này thông qua chất lượng và chức năng của nhu cầu xã hội.Nó cũngthể hiện sự bố cục nhịp nhàng các chi tiết tạonên kiến trúc tôn giáo và bằng cách ấy,nhấn mạnh một nhận thứcrằng nó là thế tục hay tôn giáo. Bối cảnh xã hội của thế giới vật lý đại diện cho nền văn hóa nhất định được bao gồm trong tôn giáo, phong tục, bản sắc ngôn ngữ... vv

Vì vậy, tôi đã lựa chọn thiết kế kiến trúc phù hợp bao gồm các phương tiện truyền thông trực quan tốt nhất cho việc dạy và học Giáo Pháp, cũng gồmcả lịch sử nghệ thuật và thẩm mỹ. Kiến trúc thuộc thể loại nghệ thuật thị giác, nó không phải là nghệ thuật biểu hiện như hội họa, điêu khắc vv,thiết kế kiến trúc Phật giáo dựa trên giải thích chủ quan của các nghệ sĩ. Các nghệ sĩ sử dụng nó để truyền thông điệp Phật pháp.Vì lý do này, dường nhưthiết kế kiến trúc Phật giáo và pháp môn tu tập là phương pháp tốt nhất. Lập luận của tôi trong nghiên cứu là giáo lý Phật có thể được đưa vào chương trình giảng dạy đại học.Điều đó được giảng dạy tốt hơn thông qua việc nghiên cứu thiết kế kiến trúc.Theo chương trình giảng dạy của chúng tôi tại khoa Mỹ thuật, chúng tôi đang giảng dạy nghệ thuật thị giác kết hợp kiến trúc Phật giáo bằng cách tham chiếu chất lượng của kiến trúc.Bằng bối cảnh này, chúng tôi giới thiệu cho học sinh nhiều loại hình tu viện ở châu Á với tham chiếu đặc biệt tới Sri Lanka.Trong số đó, nghiên cứu này, chúng tôi đã chọn hệ thống tu viện và pabbhataviharas trên cơ sở môi trường tự nhiên của họ.

Sự đóng góp của thiết kế kiến trúc tu viện cho việc giảng dạy và học Phật pháp qua các chương trình đào tạo đại học

Cấu trúc đồng nhất của tu viện được xem như một chuỗi các hoạt động tôn giáo và sự sinh sốngcủa tu sĩ cũng như người thế tục. Bandaranayke nói “nó cho thấychiều dài lịch sử của đời sống tu viện Phật giáo và kiến trúc Phật giáo” (Bandaranayke, 1974: 4).

Sau khi thành lập Phật giáo ở Sri Lanka, dưới thời trị vì của vua

Devanampiya Tissa (247-207B.C.), các nhà sư đã sống trong hangđộng tự nhiên hoặc nhân tạo. Các hang động tự nhiên nổi tiếng ở Vessagiri và Mihinthale, Sri Lanka là những ví dụ, gần 2000 hang động được tìm thấy ở thời kỳ Sri Lanka cổ (Gunawardhana, 2010:31).

Theo giáo lý Phật giáo, thiền định là hoạt động chính của các nhà sư, do đó họ chọn sống trong rừng, hang động... vv để thực hành thiền định và đạt tinh thần xuất sắc. Tuy nhiên, đối với nhu cầu xã hội của chúng sinh, tu sĩ đã phải bước ra khỏi hang động mà giảng giải Phật pháp. Do đó, tu viện được thiết lập tại làng và thành thị. Sau đó, với thời gian, thiết kế kiến trúc khác nhau được thêm vào những tu viện cũ, đơn giản nhằm phục vụ nhu cầu và tập tục đời sống tôn giáo, bên cạnh việc duy trì tính toàn vẹn các góc độ khác nhau của sự hiệp nhất khu tu viện phức hợp.

Trong nghiên cứu này, đầu tiên tôi sẽ giải thích làm thế nào để kết hợp các thiết kế kiến trúc Phật giáo vào quá trình giảng dạy và học tập giáo pháp,bằng sự tham khảo hang động dùng để ở của các nhà sư. Hầu hết hang động được đặt trên núi hay rừng. Các nhà sư sử dụng tài nguyên thiên nhiên nhưng vẫn hướng đến mục đích bảo vệ môi trường hang động.Hang động là vị trí lý tưởng cho thiền định bởi nó có hình dạng đơn giản với không gian mở. Vị trí này được mô tả là quyến rũ và yên tĩnh; nó có thể thay đổi cảm xúc của chúng ta về thế giới vật chất với vô tham (không đính kèm), vô sân (thiện chí),và vô si (không ảo tưởng) (xem hình 2).

Hơn nữa, vị trí ấy còn thúc đẩy tự thanh lọc, tự kiểm soát và tự giác ngộ của các tu sĩ cũng như Phật tử (xem hình 1.).Ba yếu tố này cho thấy sự hài lòng trong tâm trí các nhà sư, những người sống ở hang động. Nó được khẳng định bởi tuyên bố của sư Rahual “những người được coi là nhà sư ở hang động đạt nhiều trí tuệ, tâm hồn cao cả và tâm hồn tôn giáo hơn người khác”.(La Hầu La, 1956: 112). Ngay cả xã hội Phật giáo đương đại cũng chấp nhận và phê duyệt báo cáo này vì quan điểm chung rằng đó là môi trường tự nhiên, là nơi tốt nhất cho thiền định.

Một loại bằng chứng khác được ghi nhận từ các mẫu thiết kế kiến trúc là văn bản chữ khắc tìm thấy trên vách hang động. Một số chữ khắc đề cập đến tên nhà tài trợ như vua, hoàng hậu, bộ trưởng hoặc

người bình thường... vv nội dung hầu hết đưa vào phối cảnh của khái niệm bố thí (trách nhiệm) trong Phật giáo.Hang động này thường dành riêng cho Tăng thân đến từ các khu vực khác nhau hay từ bốn hướng. Nó có nghĩa, bất kỳ tu sĩ nào cũng có thể sử dụng hang động thiền định. Không có chủ sở hữu cụ thể cho hang động, mà chúng được tạo thành bởi môi trường tự nhiên. Tôi thường dạy cả giáo lý Phật Pháp khi giải thích thiết kế kiến trúc của hang động.Học sinh học chủ đề này đã được trợ giúp qua hình ảnh hang động. Hàng năm, chúng tôi tổ chức chuyến đi thực địa ghé thăm những nơi liên quan đến chương trình giảng dạy.Chúng ta phải phát triển kỹ năng sư phạm như thế, ngay cả trong bài giảng đại học để đưa thiết kế kiến trúc Phật giáo thành trợ giảng hữu ích khi giảng dạy Phật pháp.

Hang động trở thành biểu tượng nghệ thuật cũng như văn hóa Phật giáo với khát vọng tinh thần Phật pháp. Ví dụ chứng minh thực tế này từ Thanh Tịnh Đạo đề cập đến hang động được vẽ, gọi là Kurundaka mahalena của Cittaguttathera. Theo câu chuyện thiền sư đã và đang sống trong hang động này suốt sáu mươi năm,nhưng ông chưa từng nhìn thấy những bức tranh vẽ trên trần và cũng chưa bao giờ thấy cây rồng lớn (sắt-gỗ) phía trước hang động. Câu chuyện cho thấy việc kiểm soát cảm xúc của thiền sư.Nó cho rằng chúng ta nên cảm nhận cảm giác của nhà sư và quan tâm đến tự tánh của chúng ta hơn so với bên ngoài.

Sự đóng góp của thiết kế kiến trúc Pubata Vihara để giảng dạy và học Phật pháp qua các chương trình đào tạo đại học

Cấu trúc của pabhataviharais là một trong những tu viện phức hợp lớn ở Anuradhpura.Nó là ví dụ điển hìnhtrong nghiên cứu của chúng tôi, vì thiết kế kiến trúc của nó cho chúng ta thấy một phần Phật giáo đem lại qua những phân đoạn giáo lý nhất định.Loại tu viện phức hợp này nằm trên những ngọn núi hoặc đồi ở tỉnh lẻ.Có hai bộ phận chính của pabbatavihara, phần bên trong và phần bên ngoài.Phần bên trong được đặt các công trìnhlinh thiêng như bảo tháp, Bodhighara, uposathaghara và patimaghara.Phần bên ngoài Bhikkus là nhà ở và nhà phụ.Bandaranayake nhận xét, “đây là hình thức nguyên mẫu của tu viện Sinhalese trong suốt toàn bộ lịch sử tu viện ở Tích Lan” (Bandaranayake, 1974:70).Theo hiểu biết của tôi, công trình kiến

trúc phục vụ ba chiều bởi vì nó nằm trên ngọn đồi hoặc trên núi.Ngoài ra, thiết kế kiến trúc pabbatavihara có thể được đánh giá cao về cấu trúc phức tạp.Sự phức tạp này tạo ra một số góc độ khác nhau cả từ bên trong lẫn bên ngoài tùy thuộc vào nhu cầu xã hội và tôn giáo.

Tuy nhiên, vị trí của bốn đền thờ lớn có thể được tìm thấy trong các pabbathavihara bao gồm một khu vực hình chữ nhật và hình tứ giác. Nếu chúng ta xem xét mô hình nằm trong bốn đền thờ ở các khu vực khác nhau, thì chúng dường như được hệ thống hóa và đôi khi vị trí của bốn đền thờ cũng khác nhau. Theo Bandaranayake, có ba biến thể của vị trí bốn đền thờ. Các đơn vị cấu trúc khác nhau thể hiện sự hiểu biết tâm linh Phật giáo.

Trong bốn điện thờ, bảo tháp là thiết kế kiến trúc chính.Vào thời Anuradhapura, nó đã nằm (nước-Pavilion-tại-cổng) ở lối vào của sân. Paranavithana quan sát trong cuốn sách của ông về Bảo Tháp ở Tích Lan, 68 trang có hàng chữ Pankuliya đề cập về đá padoni (dùngrửa chân), nội dung của dòng chữ cho thấy các tín đồ phải rửa đôi chân của mình và thay quần áo.

Bước vào khuôn viên thiêng liêng với bàn chân và trang phục sạch sẽ có nghĩa là trước khi phát triển thanh tẩy nội tâm, chúng ta nên chú ý đến yếu tố vật lý mà làm cho nó thoải mái hơn để lắng nghe Giáo Pháp.Ngoài ra, có hai sân bên trong (valikanga) và bên ngoài (valikangana), valikangana đề cập đến giảng đường được bao phủ bởi cát trắng.Nó tượng trưng cho sự tinh khiết và sạch sẽ.Sân bên trong nằm trên độ cao cao hơn so với sân bên ngoài và có bốn cổng chính. Bandaranayake chỉ ra một hoặc hai ví dụ được tìm thấy với một cơ sở hình bát giác và cánh hoa sen đúc tại căn cứ của các mái vòm trên bảo tháp (Bandaranayake, 1974, 75).

Điều này có thể được liên kết vào việc học tập giáo lý Phật pháp qua cơ quan đại diện tượng trưng của bảo tháp.Có ba bậc thang chính trong ngôi tháp; thấp, trung và thượng.Tầng thấp là cố định với mười sáu bước chân tại các điểm thường xuyên và những điểm này được đặt xung quanh bảo tháp.Khi tín đồ đi bộ xung quanh bảo tháp, họ dừng lại ở mỗi điểm và có thể quỳ xuống hành lễ.Tầng giữa sử dụng để cung cấp hoa.Theo Coomarswami giải thích, ba bậc thang tượng trưng cho đầu, thân và chân của Ngài.Mái vòm là người đứng đầu, tầng giữa

là cơ thể và cơ bản là bàn chân. Ngoài ra, bảo tháp còn tượng trưng cho Niết Bàn (sự ra đi) của Đức Phật. Mahaparinirvasutta của Digha Nikayađề cập đến cuộc trò chuyện cuối cùng giữa Đức Phật và Ananda Thero tại giường. Đức Phật dặn dò thị giả A Nan sau khi Ngài chết hãy để nhục thânNgài trong bảo tháp.Theo đó, xá lợi Phật được đặt trong một bảo tháp.Từ đó, tất cả bảo tháp đại diện cho những bậc cao đức.Ba bậc thang của tháp tượng trưng cho thriloka (lĩnh vực của vũ trụ). Theo quan điểm này, mặt đất đại diện trái đất, lan can tầng giữa là không gian và lan can trên là thiên đường. (Mital và Ashvin, 1993: 163).Có một mái che bao quanh bảo tháp, nó có chức năng như nơi trú ẩn được sử dụng để bảo vệ tín đồ khỏi nắng mưa.

Cây Bồ Đề là một thiết kế kiến trúc chính của pabbatavihara.Cây thiêng liêng này nằm gần bảo tháp, tượng trưng cho sự giác ngộ của Ngài Cồ Đàm.Sau sự giác ngộ, Đức Phật dành bảy tuần dưới cây Bồ Đề và các vùng lân cận.Tuần thứ hai của bảy tuần, Đức Phật dạy thế giới giá trị của lòng biết ơn bằng cách đứng phía trước cây Bồ đề một khoảng cách nhất định và nhìn chăm chú vào cây với đôi mắt bất động suốt tuần, vì cây bồ đề này che chở Đức Phật trong sự nghiệp đạt đến giác ngộ.Trước khi Ngài diễn thuyết, hình ảnh cây bồ đề tượng trưng cho Đức Phật trong nghệ thuật Phật giáo.Nhiều hình ảnh như vậy có thể tìm thấy trong các bảo tháp ở Bharhut, Ấn Độ. Cây bồ đề không thể được chặt như chúng tamuốn và chỉ khi có vấn đề không thể tránh khỏi, nó mới được chặt.Nó nhắc nhở giá trị thực tế của cây như bóng râm, thực phẩm, thuốc men, gỗ. vv Nếu chúng ta bảo vệ cây xanh như chúng ta làm đối với cây Bồ Đề, chúng ta sẽ có thể kiểm soát cuộc khủng hoảng môi trường trên thế giới hiện đại.Có mái che xung quanh bảo tháp và cây Bồ đề trong pabbataviaha tu viện phức tạp.Một số mái che Bồ Đề là vòng tròn và một số là hình vuông trong khi mái che bảo tháp là các vòng tròn.

Trong Phật giáo, hình dạng của vòng tròn, bánh xe biểu tượng bài giảng đầu tiên của Phật (Dhmmacakkapavattana) tại Isipathnarama, Benares. Hơn nữa vòng tròn còn tượng trưng cho sự luân hồi (vòng tròn của sự tồn tại và liên tục).Nó không có khởi đầuvà kết thúc giống như cuộc sống của chúng ta sinh ra, tồn tại và chết.

Nhà tượng trưng (mái che pattima) là công trình xây dựng quan trọng tiếp theo trong tu viện pubbatha. Xã hội Phật giáo Sri Lanka

xem ngôi nhà tượng trưng là nơi quan trọng của tu viện Phật giáo. Sau thế kỷ thứ năm, hình ảnh Đức Phật đã được phổ biến đến các Phật tử.(La Hầu La, 1956: 128). Những bức tượng Phật của ngôi nhà tượng trưng miêu tả cử chỉ tay khác nhau và sắp xếp chỗ ngồi. Do đó, việc dạy và học tác phẩm điêu khắc Phật giáo có thể được giải thích liên quan đến các cử chỉ tay và sắp xếp chỗ ngồi của Đức Phật; và các nhà tượng trưng cũng được xem xét qua những giá trị tượng trưng.

Mái che Uposatha là một công trình xây dựng khác của khu phức hợp Pabbatavihara. Tòa nhà này không được dùng để thờ hoặc theo nghi lễ Phật giáo,mà Bhikkus đã tụ tập hình thành các hoạt động giới luật. Có bốn lối vào và bốn cổng để đến Uposathagara; với các thần hộ vệ ở cửa (dvarapalakarupas) (La Hầu La, năm 1956, 130). Những con số này cũng hài hoà với tu viện xung quanh. Một vài pabataviharas mô tả vị trí của mái che uposataa phù hợp với nhà tượng trưng (xem hình 3).Đề cập trên về pubbathavihara được đặt bên trong tu viện.

Phần ngoài của tu viện pabbata là nơi cư trú của Bhikkus.Nó được thiết kế nhỏ và vuông vức, bao quanh bởi khu vực linh thiêng.Những tòa nhà được bố trí trong mô hình hình học.Nếu chúng ta xem xét toàn bộ quy hoạch của tu viện pabbata, tasẽ thấy mô hình đối xứng trên một đường thẳng đứng.Đường thẳng đứng có thể đại diện cho nguyện vọng tâm linh (xem hình. 3 & 4). Ngoài các phòng ở, có vài tòa nhà khác như bhojanasala (phòng ăn), yjantaghara (nhà tắm),....Cũng có những hào tự nhiên hoặc sông bao quanh tu viện pubbatha.

Kết luận

Như đã đề cập ở trên, xem xét các thiết kế kiến trúc trong tu viện và chuỗi tu viện pabbatha chúng ta có thể hiểu giá trị của sự cân bằng và nó dạy chúng ta thông qua kế hoạch sơ đồ kiến trúc. Nếu chúng ta chú ý đến hệ thống hóa cuộc sống theo cách này, thì cuộc sống có thể trở nên hòa bình và tươi đẹp hơn. Cũng như góc độ bên trong và bên ngoài, các chi tiết khác nhau của tòa nhà xuất hiện như nhữngchi tiết hài hòa.

Nghiên cứu cho thấy các kiểu dáng kiến trúc khá gần nhau.Tín đồ cảm thấy ảnh hưởng từ quá trình gắn kết các bộ phận khác nhau vào một tòa nhà hoàn chỉnh.Vì sự hài hòa của từng chi tiếttrong các tòa

nhà, người xem sẽ có thể tránh lo lắng về tầm nhìn của mình.Đây là bài học tốt hoặc ví dụ tốt cho cuộc sống của chúng ta. Ngoài ra, không gian của tòa nhà tượng trưng cho sự cân bằng tâm trí và ba dòng: sinh, tồn tại và chết, trong vòng luân hồi cuộc sống.Nó có nghĩa hình thức kiến trúc phục vụ sự kiện thực tế và tâm lý.Ví dụ bảo tháp tập trung tại tu viện là vũ trụ. Đức Phật nói rằng vũ trụ là vô hạn về mọi mặt; mức độ, thời gian.v.v. Tuy nhiên công trình xây dựng hang động và chuỗi tu viện pabbata nhắc nhở tính vô hạn của thế giới cũng như cuộc sống của chúng ta. Tính vô hạn sẽ có hai hướng:thu nhỏ và mở rộng. Như nhà quan sát giáo pháp, chúng ta luôn đảm bảo và liên tục cuộc sống của chúng ta với những giao dịch tốt trong xã hội. Các thiết kế kiến trúc đại diện cho chất lượng và số lượng khung vật chất. Các nguồn tự nhiên từ môi trường có thể được sử dụng theo sự điều chỉnh hiệu quả sức mạnh của tâm. Những thiết kế kiến trúc liên quan như vậy trong văn hóa Phật giáo có thể được đưa vào quá trình giảng dạy và học tập giáo pháp tại đại học.

TÀI LIỆU THAM KHẢO

Sách tiếng Anh và các bài viết

Bandaranayake, S. 1974.Sinhalese Tu Viện Kiến trúc: Các Tịnh Xá Anuradhapura, Hà Lan.

Britannica sẵn sàng tham khảo Bách khoa toàn thư, 2005.EncycIopedia Britanica, Inc, New Delhi.

Halliday, F.E. 1946. Five Arts, Riverside Press: London.

Narada,1988. Đức Phật và giáo lý của Ngài, Taipei; Taiwan.

La Hầu La, w. 2003.DÍ sản của vị Sư, Godage: Colombo

Ranasinha, C.P. 1953. Giải thích về vũ trụ của Đức Phật, Đức Phật Lanka Mandalay tìm thấy; Colombo

Silva, R. 1988.Religious Architecture in Early and Medieval Sri Lanka,Londaon.

Verma, K.V. 1993. Some Aspects of Early Buddhist Symbolic Art, (ed.)

Mittal, K.K.&Ashvin

Agrawal, Buddhist Art and Thoughts Harman Publishing House,: Delhi. 158-163pp).

Wijayaratne, M.1990. Budhist Monastic Life, Cambridge University Press: Cambridge.

Wijesuriya, G. 1998. Buddhist Mediation Monasteriesof Ancient Sri Lanka Department of Archaeology, Colombo.

Sách và bài báo Sinhala

Gunawardhana, P 2010. Ancient Buddhist Monasteries in Sri Lanka, Samanthi Book Publishing Jaela

Lagamuwa, A. 2002, Uposathagharaya, SaraviPrakashakayo; Colombo