Bình An Trong Nhân Gian

IV. Thiết lập cõi Niết bàn chốn nhân gian

Cõi Niết bàn chốn nhân gian là quan niệm mà Phật giáo đại thừa thường nhắc tới. Vậy rốt cuộc cõi Niết bàn chốn nhân gian là gì? Nó tồn tại ở chỗ nào? Liệu con người có thể tạo ra nó được không?

Trong Kinh Duy ma cật có nói rằng “tùy kì tâm tịnh, tắc Phật thổ tịnh”, tức chỉ việc nếu cái tâm của ta trong sạch thì thế giới mà ta đang tồn tại cũng trong sạch. Đây không phải là việc tự vừa ý, tự mãn nguyện, mà chỉ rằng, tâm của ta trong sạch, cho dù thế giới này có ra sao ta đều không chịu bất cứ ảnh hưởng nào và thế giới mà ta nhìn thấy và cảm nhận được cũng trong sạch như thế. Khi Đức Thích Ca Mâu Ni thành Phật, ngài nhận thấy đạo lí rằng, muôn vạn chúng sinh đều có Phật tính, và cõi Sa bà tức cõi nhân gian sinh sống sẽ trở thành cõi Niết bàn.

Trong cuộc sống thường nhật ta hay nghe người ta nói “ước gì được nấy”, khi trong lòng cảm thấy vui vẻ thì dù trời có đổ mưa cũng thấy ý vị đầy chất thơ, khi trời lạnh cũng cảm thấy thoải mái, hay như trời nóng cũng thấy thật ấm áp. Khi trong lòng khó chịu, bất an, buồn phiền, u sầu, chỉ cần nhìn thấy người khác cười cũng cho rằng họ đang cười chế nhạo mình.

Tôi từng chứng kiến một cặp vợ chồng cãi nhau, nhưng con của họ lại đang chơi rất vui vẻ ở bên ngoài. Khi về nhà nó vừa nhảy, vừa hát và gọi lớn tiếng bố, mẹ con đã về. Không ngờ người mẹ liền mắng mỏ, còn người cha giáng cho nó một cái tát. Thực ra đứa trẻ đó rất đáng yêu, chỉ là nó gặp phải lúc cha mẹ cãi nhau, đang trong tâm trạng không tốt liền bị đánh, bị mắng. Vì vậy, thế giới này có thể là cõi Niết bàn, cũng có thể là địa ngục trần gian, tất cả đều do chúng ta quyết định.

Khi tôi hướng dẫn tu thiền thường hay động viên những người tham gia rằng, dù trong bất cứ hoàn cảnh nào đều phải giữ cho trong lòng được vui vẻ, cái này trong Phật giáo gọi là “tùy hỷ” - tùy theo hoàn cảnh, tùy theo sự việc, tùy theo người mà vui vẻ. Thực ra, điều này không hề dễ dàng chút nào cả, khi con người ta nỗ lực kiếm tiền vì miếng cơm manh áo, thăng quan phát tài, sinh con, lấy vợ… thì nhất định có nhiều việc không như ý. Còn nếu trong nhà xảy ra chuyện không thuận lợi hoặc nghe thấy có kẻ nói xấu sau lưng, chỉ trích mình thì liệu ta có thể “tùy hỷ” được hay không? Khổng Phu Tử từng nói: “Văn quá tắc hỷ, tri quá tất cải” – tức chỉ khi nghe thấy người khác nói ra lỗi lầm mình phạm phải thì vui vẻ mà nghe nhận, khi đã biết sai thì phải sửa. Điều này không hề dễ dàng thực hiện được. Đã là nhà tu hành thì dù không tỏ vẻ mặt vui mừng thì cũng không nên phản bác đối phương, nhưng đôi khi trong lòng vẫn dấy lên một chút lo lắng.

Nếu ta không thể có cảm giác vui vẻ trước bất cứ sự việc nào, bất cứ người nào, hay bất cứ lúc nào thì người không may mắn bị tổn hại chính là bản thân mình. Bởi người ta đã mở rộng tấm lòng đón nhận mình, mà mình còn không mở rộng vòng tay đón nhận họ, há chẳng phải là kẻ ngu đần sao? Chi bằng thay đổi một chút quan điểm sống, thì tự nhiên ta sẽ lĩnh hội được “tâm tịnh quốc thổ tịnh” - tức cái tâm có được trong sạch thì quốc thổ cũng được trong sạch. Tôi lấy ví dụ như khi vợ chồng cãi nhau, nếu một bên có thể giữ được “tùy hỷ” và dùng tấm lòng vui vẻ cảm ơn ông trời vì có cơ hội quan tâm đến đối phương thì việc cãi nhau đó ắt sẽ không thành.

Nếu giữa vợ chồng với nhau có thể giữ vững được “tùy hỷ”, chồng tung vợ hứng thì có ảnh hưởng tích cực đến con cái và các thành viên khác trong gia đình, cũng như ảnh hưởng đến đồng nghiệp khác trong công việc. Một cá nhân có thể gây ảnh hưởng trực tiếp hoặc gián tiếp đến một vài người khác và cuối cùng đến vô số người, mở rộng về mặt không gian, kéo dài về mặt thời gian, đây cũng chính là “chiếc đèn vô tận” được nhắc đến trong bộ Kinh Duy ma cật.

Ví dụ này trong Kinh Duy ma cật nhằm coi bản tính của chúng ta nhân hóa thành ánh sáng soi rọi khắp nơi của chiếc đèn gọi là “chiếc đèn vô tận”. Và cũng giống như quầng sáng, vòng sáng khắc họa trên lưng, trên đầu tượng Phật. Ánh sáng đó là ánh sáng của trí tuệ, ánh sáng của từ bi và cũng là ánh sáng của cái tâm trong sạch. Ngược lại, cái tâm chất đầy phiền não, cái tâm không trong sạch, dơ bẩn sẽ không thể nhìn thấy ánh sáng trí tuệ, ánh sáng từ bi đó.

V. Hoạt động “bốn bảo vệ” của Pháp Cổ Sơn

Chúng ta cùng sinh sống trên trái đất này, giống như một con thuyền mà nếu ta bất cẩn làm hư hại đáy thuyền thì tất cả người ngồi trên đó sẽ bị nhấm chìm xuống đáy biển sâu thẳm; cũng giống như trong cùng một bể cá, chỉ cần một con thải ra chất thải bẩn thỉu thì cả đàn cá trong đó phải chịu cảnh sống trong dơ bẩn ô nhiễm. Người ta thường nói việc ai người nấy quản, chỉ cần quan tâm đến sự an nguy của bản thân là được, không màng tới sống chết của người khác. Tuy vậy, người ta cần hiểu rằng bản thân hoàn cảnh là một chỉnh thể hoàn chỉnh, đến nỗi ngay cả từng hơi thở nhịp đập con tim của mỗi người chúng ta đều liên quan đến nhau. Do vậy, chỉ cần sống chung dưới cùng một hoàn cảnh xã hội, ta tuyệt đối không được nhìn người khác bị hại mà làm ngơ coi như không liên quan gì đến bản thân mình, thực chất hậu quả trực tiếp hay gián tiếp của nó đều có thể xảy đến với bản thân mỗi chúng ta bất cứ lúc nào và ở bất cứ nơi đâu.

Pháp Cổ Sơn từng tổ chức rất nhiều cuộc tọa đàm về chủ đề “bảo vệ tâm linh”, và cũng thúc đẩy nhiều hoạt động khác như: “bảo vệ các loại hình lễ nghi trong giao tiếp”, “bảo vệ cuộc sống”, “bảo vệ thiên nhiên”… Thực tế, việc chúng tôi làm thì chỉ là như muối bỏ biển, bởi cả môi trường này có biết bao con người còn sức lực của một nhóm chúng tôi thì có hạn. Tuy vậy chỉ cần có mục tiêu chính xác thì dù có ít người hưởng ứng nhưng chúng tôi vẫn tiếp tục làm được.

Đầu năm 1993, Pháp Cổ Sơn phát động phong trào “ngày trong sạch”, tất cả hơn 5. tín đồ Phật giáo từ khắp các vùng trên địa bàn cùng nhau dọn dẹp vệ sinh môi trường, và có người từng nói rằng sau này môi trường dơ bẩn thì sẽ mời hội viên của Pháp Cổ Sơn đến dọn dẹp. Đây là một quan niệm hết sức sai lầm, chúng tôi không phải là đội công nhân dọn vệ sinh, mà là người khởi xướng lên quan niệm về “ngày trong sạch”, hi vọng có thể dùng những kiến thức còn chưa sâu sắc của mình mà thu thập được nhiều cao kiến, ý tưởng hay hơn, thúc đẩy phong trào phát triển mạnh hơn. Tôi hi vọng mỗi một gia đình, mỗi một cá nhân đều giống với những tín đồ này, đều tự biết cách chăm sóc gia đình mình, và quan tâm đến môi trường sống của mình nhiều hơn cho dù có đi đến bất cứ nơi đâu đều có thể bảo vệ môi trường sống tại nơi đó. Có như vậy thì môi trường của chúng ta mới trong sạch, lành mạnh và là cõi Niết bàn chốn nhân gian, là cõi bồng lai tiên cảnh. Như vậy thì hoạt động “bốn bảo vệ” - liên quan đến cuộc sống con người của Pháp Cổ Sơn mới có thể thành công.

Chương 4: Khơi Dậy Ánh Sáng Trong Lòng Người

Việc làm trong sáng nhân tâm – làm trong sáng lòng người và làm trong sạch xã hội không phải đến ngày nay ta mới cần có, mà nó cần có ngay từ khi hoạt động xã hội của loài người xuất hiện và cũng là một trong những hoạt động cố gắng thúc đẩy phát triển từ sau khi Đức Thích Ca Mâu Ni thành Phật.

Nói tới việc khơi dậy ánh sáng trong lòng người, trước hết phải giải thích về ý nghĩa của chữ “ánh sáng”. Gọi là “ánh sáng” ở đây chỉ trí tuệ trong sáng hoặc những niềm hi vọng chính đáng, cũng có thể nói đây là tấm lòng từ bi nhân từ và vẻ mặt rạng rỡ tin yêu hạnh phúc của con người; nói một cách sâu xa hơn, nó chính là thứ gì đó hội tụ đầy đức tính, hình hài dáng vẻ của Đức Phật, và những đặc tính đó chỉ được nhận ra bằng sự giác ngộ.

I. Ánh sáng và bóng tối là hai khái niệm đối lập nhau

Ánh sáng được cho là hiệu ứng chiếu sáng của những tia sáng lung linh, bản thân nó không những không hấp thụ các tia sáng mà còn có thể đem tia sáng chiếu trực tiếp và phản xạ lên đồ vật. Cũng giống như mặt trời, mặt trăng, các vì sao, ngọn lửa đều mang đến ánh sáng cho thế giới tự nhiên. Bản thân ánh sáng là một loại năng lượng bởi nó có thể sản sinh ra nhiệt nóng, và nhiệt này sinh ra năng lượng mới, khi có năng lượng thì nó có thể mang lại cho con người những nhu cầu thiết yếu cho cuộc sống.

Ngược lại, nếu là bóng tối thì không những không phát quang mà còn hấp thụ ánh sáng, do đó là ánh sáng và bóng tối là hai khái niệm đối lập nhau, những nơi có sự hiện hữu của bóng tối thì ánh sáng tất sẽ bị hấp thụ hoặc bị ngăn cản lại. Trên sân khấu của nhân loại, ánh sáng và bóng đêm loại trừ lẫn nhau, cái này tồn tại thì cái kia biến mất và ngược lại, cứ như thế tiếp tục thay đổi không ngừng nghỉ.

Trong thế giới của chúng ta, từ cổ chí kim, có rất nhiều người

hành thiện tích đức, có rất nhiều vỹ nhân đều có một thời tỏa sáng huy hoàng, đem sức mạnh và cống hiến của họ dâng lên cho xã hội quần chúng, và kết quả là thế hệ sau như chúng ta thậm chí những thế hệ vô cùng vô tận sau này, tất cả nhân loại chúng sinh đều được hưởng ân huệ mà họ tạo ra.

Có một loại người tự thân có thể tạo ra được sự tỏa sáng huy hoàng, nhưng cũng có những người tỏa sáng bản thân nhờ vào người khác, cũng giống như tôi không có chút ánh hào quang nào, chỉ có thể mượn ánh hào quang của Phật pháp chiếu vào chúng sinh. Do đó mà dù bản thân không có tài cán gì, nhưng chỉ cần có cái tâm thì ta vẫn có thể tỏa sáng nhờ vào người khác. Có rất nhiều người dựa dẫm vào thành quả và sự nổi tiếng của người khác để nổi danh mà vẫn chưa cảm thấy mãn nguyện hài lòng, không ngừng buồn phiền lo âu.

Tuy thành quả cống hiến và sự cố gắng của người đời hay bị kẻ xấu khai trừ, nhưng những ai có lòng tự tin, có năng lực thực sự vẫn không ngừng tỏa ra những tia sáng thành công và năng lượng của mình để cùng chia sẻ với thế giới, với nhân loại ví như các bậc thánh hiền, anh hùng hào kiệt trong lịch sử xa xưa. Đôi khi có nhiều người tuy tỏa sáng vang danh thiên hạ nhưng lại bị kẻ xấu hãm hại liền cảm thấy thất vọng tràn trề, bất lực, tự trách móc bản thân, và rất dễ rút lui, không có chí tiến thủ. Những người như thế được xếp vào hạng phàm phu.

Dưới quan điểm của Phật pháp, dù là kẻ phàm phu hay người đọc sách thánh hiền, về cơ bản đều có thứ ánh hào quang, nhiệt lượng, năng lượng, năng lực ngang bằng nhau. Đặc biệt là những tín đồ theo đạo Bồ tát, trong tâm họ luôn luôn tồn tại tâm nguyện chịu khổ chịu nạn cho chúng sinh, luôn thề nguyện dốc hết sức lực, sinh mệnh của bản thân vì chúng sinh, đem hết khả năng giúp đỡ người khác mà không hề than thân trách phận, không hề ai oán. Họ giống như mặt trời không ngừng tỏa sáng chiếu khắp nhân gian, không hề sợ hãi trước những đám mây đen kịt kéo đến. Do đó mà chúng ta cần noi theo nhật, nguyệt, tinh tú và cả những chiếc đèn cầy nhỏ bé không ngừng tỏa sáng dù nơi đó có con người sinh tồn hay không, có ai biết đến hay không hoặc có ai ngăn cản hay không, nhất tâm nhất ý dốc toàn sức lực chiếu rọi nhân gian.

Có thể có người cho rằng bản thân mình không có chút ánh sáng hào quang nào, nhưng thực tế, ánh sáng đó được phát rọi ra từ chính trong tâm họ, chỉ cần tự tin, cố gắng hết sức, đối đãi nhân nghĩa với người khác, có lòng từ bi ắt ánh sáng đó sẽ tự phát ra, và tôi biết rằng thứ ánh sáng đó ai ai trong chúng ta đều có, chỉ có điều nó tỏa sáng trong bao lâu với cường độ sáng như thế nào mà thôi.

II. Ánh sáng của luân lí và sự công bằng, chính trực luôn soi rọi vào xã hội

Trong thời đại ngày nay, với con người hiện đại thì khái niệm về luân lí là điều cổ xưa nhưng hết sức mới lạ, thậm chí nhiều thanh thiếu niên còn có thái độ kháng cự chống đối. Mọi người không hiểu rõ vấn đề nằm ở chỗ nào và còn rất mơ hồ về quan niệm luân lí mới. Vì vậy chúng ta thực sự cần thiết đưa ra những điều chỉnh hợp lí, thích hợp giữa đạo đức cũ và luân lí mới.

Rất nhiều người lớn tuổi khi gặp tôi thường đưa ra ý kiến rằng ta nên đề cập đến vấn đề đạo đức luân lí, bởi giới trẻ ngày nay có rất ít người hiểu được việc hiếu thuận với cha mẹ, tôn trọng người lớn tuổi, và vô lễ với cấp trên. Vì vậy họ hi vọng khi tôi diễn thuyết hoặc tiếp đón các giới truyền thông nên giảng giải nhiều hơn về vấn đề này; nhưng luân lí mà con người ngày nay nhắc tới có chút gì đó khác biệt với quan niệm xưa kia. Luân lí trước kia chỉ là đơn phương yêu cầu đối phương làm hết trách nhiệm, còn luân lí ngày nay lại yêu cầu sự hỗ trợ hoạt động qua lại của hai bên, và đây cũng chính là quan điểm đúng đắn của Phật giáo.

Gần đây có một nam thanh niên khoảng ngoài 20 tuổi bị cha mẹ mời cảnh sát áp giải anh ta đến bệnh viện tâm thần nhiều lần. Và anh thanh niên này đến tìm tôi, than thở rằng: “Thực ra cháu không hề mắc bệnh tâm thần, nhưng bố mẹ cứ cho là cháu bị tâm thần”. Tôi liền khuyên nhủ anh ta rằng: “Lời dạy người xưa có câu: những gì cha mẹ làm đều là vì tốt cho con cái”. Anh ta liền nói rằng: “Câu này hoàn toàn sai đối với cha của cháu, cháu là con trai của ông ấy mà ông ấy lại bắt cháu vào bệnh viện tâm thần, làm sao lại có người cha như thế chứ?”. Sau đó tôi hỏi lại anh ta: “Vậy thì rốt cuộc vì lí do gì mà sự tình đến nỗi này?”. Anh ta bảo rằng: “Bởi vì cháu thi ba năm mới đậu được đại học, hơn nữa cháu không thích học ở trường đó, và có dự định muốn thi lại vào năm tới, cha cháu liền cho đó là hành vi không bình thường, có vấn đề về thần kinh”. Và từ đó anh ta đều thi không qua các môn học ở trường, nguyên do là vì sao vậy? Đó là bởi anh ta đối phó chống lại việc học, anh ta học hành như vậy rốt cuộc là vì bản thân mình hay là vì cha của anh ta?

Về chuyện này, xét dưới góc độ lập trường của người cha mà nói thì đứa con đó mắc bệnh thần kinh. Nhưng dưới góc độ của đứa con đó thì hành vi của người cha là hoàn toàn sai, đây quả đúng là một người cha quá mong muốn con thành tài nhanh chóng, gấp gáp, không hiểu cách nghĩ, cách tư duy và quan điểm của con mình, và hậu quả là sự phản kháng kịch liệt của người con.

Thêm một ví dụ khác, con trai muốn kết hôn nhưng cha mẹ lại phản đối, khiến cho giữa cha con xảy ra mâu thuẫn, thậm chí còn cắt đứt quan hệ cha con. Cha mẹ cậu thanh niên đó có đến tìm tôi, tôi nói rằng: “Bây giờ người muốn kết hôn là hai vị hay là thiếu gia nhà hai vị? Đối tượng mà con cái muốn chung sống kết hôn cùng là đối tượng phù hợp với tiêu chuẩn mà anh ta đề ra mà!”. Họ liền phản bác lại: “Không thể được, là con trai của chúng tôi thì phải nghe lời chúng tôi”. Kết quả là đứa con này bỏ nhà ra đi. Sau đó, đôi vợ chồng này lại đến tìm tôi lần nữa, tôi liền nói với họ rằng: “Hãy tự để con trẻ quyết định cuộc sống hôn nhân của chúng đi!”. Họ liền hỏi lại tôi: “Lẽ nào để chúng kết hôn là xong chuyện sao?”. Tôi mới khuyên rằng: “Lo lắng thì sẽ có chuyện, còn buông lỏng thì sẽ chẳng sao”. Cuối cùng cậu thanh niên đó đem cả bạn gái đến gặp tôi, tôi hỏi: “Sau khi anh chị kết hôn thì liệu có thể chăm sóc cha mẹ được không?”. Đôi vợ chồng trẻ liền đáp: “Đương nhiên là có thể”. Và tôi cũng khuyên họ sau khi kết hôn cần phải kính trọng và giúp đỡ lẫn nhau, chịu khó chăm lo gia đình, đừng để cha mẹ nói rằng anh chị kết hôn sẽ không có hạnh phúc, sau khi nghe những lời khuyên này đôi thanh niên nam nữ này liền cảm động rơi lệ. Quả nhiên sau vài năm kết hôn, cả gia đình sống đầm ấm vui vẻ bên nhau, hiện bây giờ gia đình đã có ba đời là đời ông – bà, đời cha – mẹ và đời con cái, họ cũng thường lui tới chùa của chúng tôi bái Phật.

Những bậc cha mẹ như vậy không có gì là sai trái nếu chiếu theo quan niệm luân lí trước kia. Lệnh cha lệnh mẹ và lời mai mối hôn nhân là điều hết sức bình thường trong xã hội cũ, nhưng trong xã hội ngày nay, chưa chắc nó đã đúng. Con người hiện đại ngày nay nên tôn trọng những đứa con đã đến tuổi trưởng thành, để chúng có quyền tự quyết định lựa chọn của mình, bậc cha mẹ quan tâm đến hôn sự của con cái cũng chỉ nên đóng góp ý kiến, tuyệt đối không nên bắt ép con cái phải tuân theo sự sắp xếp an bài của mình.

Tuy quan niệm luân lí hiện đại ngày nay có mối quan hệ mật thiết tới đời sống con người, nhưng nó cần phải có phạm vi cụ thể, ví như trách nhiệm, quyền lợi của cha mẹ chỉ nên giới hạn trong mối quan hệ giữa cha mẹ và con cái, đó cũng chính là việc quan tâm và được quan tâm, tôn trọng và được tôn trọng, nếu vượt qua khỏi phạm vi này ắt sẽ không kiểm soát được và dẫn đến mâu thuẫn đối lập, bất đồng quan điểm, như vậy càng không phải là luân lí công bằng, hợp tình hợp lí nữa.

Ngoài ra, giữa con người với nhau nên đứng trên lập trường của chính mình, dốc hết khả năng, sức lực làm tròn bổn phận và trách nhiệm của mình ở mọi nơi, mọi lúc. Ví như người mẹ, vừa là vợ, vừa là con gái, con dâu, mẹ chồng, học sinh, cô giáo, bà chủ, hay nhân viên, trong từng trường hợp khác nhau thì có thân phận khác nhau. Nếu có thể hoàn thành tốt trách nhiệm, nhiệm vụ của bản thân dưới cương vị nhiều thân phận khác nhau trong nhiều hoàn cảnh khác nhau thì có nghĩa là họ đã biến mối quan hệ luân lí trở thành hiện thực.

Nhưng tuyệt đối không được đứng trên lập trường của mình, dựa vào thân phận mình mà yêu cầu người khác. Ví như việc cha mẹ chỉ biết yêu cầu con cái phải làm như thế này, hoặc người vợ yêu cầu người chồng phải làm như thế kia mà không hề tự hỏi lại bản thân, điều đó đã mang lại nhiều điều bất an, sự quấy nhiễu và bất bình cho những người xung quanh. Nếu mỗi cá nhân chúng ta có thể tự yêu cầu bản thân phải làm hết trách nhiệm thì thế giới này sẽ là thế giới của sự quang minh bởi làm hết trách nhiệm sẽ phát ra thứ ánh sáng hào quang tỏa ra nhiệt lượng mạnh mẽ truyền đi sự ấm áp cho tình người.

Có lần tôi tham gia một hội nghị quốc tế và ngồi cạnh một vị ni cô. Vị ni cô này có lúc thì lên sân khấu diễn thuyết, có lúc thì làm chủ tịch tổ chức hội nghị, còn tôi thì ngồi im tại vị trí dành cho khán giả nghe. Một đồ đệ của tôi nhìn thấy tình cảnh này, và khi trở về nói với tôi rằng: “Sư phụ, thầy không phải nghiên cứu về giới luật sao? Sao mà vị ni cô đó ngồi ở ghế hàng trên, có lúc ngồi ở giữa, sư phụ lẽ ra phải ngồi trước vị ni sư đó, nhưng lại ngồi sau thậm chí ngồi cạnh vị ấy nữa, thế này thì còn thể thống gì nữa?”. Thực ra tôi không hề sai! Là đồ đệ của tôi đã sai, bởi vị ni cô đó là người triệu tập hội nghị, bà ấy là chủ tịch hội nghị thì đương nhiên bà ấy phải ngồi ghế chính. Mối quan hệ giữa khách và chủ, thực chất là một loại hình luân lí; ta nên quan sát thân phận trong từng hoàn cảnh lúc đó mà đối đãi cho đúng với luân lí, không thể cứng nhắc. Trong thời đại Phật Thích Ca Mâu Ni, khoảng trước khi chưa có ni cô xuất hiện trong giới tăng ni và người thường theo lệ thì không có chuyện ni cô lên diễn thuyết hoặc chủ trì hội nghị. Nhưng xã hội hiện đại ngày nay lại khác, đây là quan hệ luân lí mới mẻ, nhưng nó công bằng và hợp lí.

Xã hội ngày nay của chúng ta vô cùng phức tạp, nhưng cũng có trật tự giáo điều rõ ràng. Những giáo điều đó chính là luân lí, nếu trong luân lí không tồn tại già trẻ, trên dưới thì xã hội đã loạn từ lâu. Một người trong hoàn cảnh khác nhau hoặc trong cùng một hoàn cảnh thì có thân phận và lập trường khác nhau với người khác, ví như làm hết, làm đủ trách nhiệm, an phận thủ thường thì xã hội này không cần phải đề phòng lẫn nhau, ngược lại hết sức hòa đồng, đoàn kết, yên bình, ai ai cũng tỏa ra ánh hào quang từ trong tâm mình.

Xã hội loạn lạc và mất trật tự chính là nguyên nhân dẫn đến sự phá vỡ quan niệm về luân lí. Tôi hi vọng mọi người có thể tự biết thân biết phận làm tròn trách nhiệm, bổn phận thì xã hội này sẽ ngày càng trở lên tốt hơn. Khi cái tâm của con người phát ra ánh hào quang, thì vùng đất xung quanh họ cũng sẽ trở thành cõi Niết bàn.

III. Sự hổ thẹn, sám hối và lòng biết ơn sẽ soi rọi ánh sáng vào trong lòng người

Một người nào đó nếu không biết hổ thẹn hay sám hối tức là anh ta không biết tự thức tỉnh, không biết kiểm điểm bản thân mình, và là kẻ không tự nhận thức được mình là ai. Trong tâm loại người này không hề le lói một tia sáng nào. Ánh sáng có tác dụng chiếu sáng vào vật thể, nếu có thể tự hiểu mình và hiểu biết người cũng như sự vật xung quanh thì đó chính là đạo lí “biết người biết ta, trăm trận trăm thắng”.

Vì sao lại cần phải biết mình trước, còn biết người khác sau? Bởi một người nào đó không thể hiểu hết được mình, chỉ biết được ưu điểm mình có, mà cố gắng che đậy khuyết điểm xấu xa thì rất dễ khuếch trương, và trở thành kẻ kiêu ngạo, tự cao tự đại, tự cho mình là số một, làm gì cũng đúng. Làm như vậy không những ngăn cản hào quang phát sáng mà còn dễ bề khinh bỉ kẻ khác, đây chính là loại người ngu ngốc nhất, và tất nhiên sẽ không được mọi người đón nhận trừ phi chúng đem lại lợi ích cho kẻ khác, hoặc những kẻ ton hót nịnh bợ vây quanh. Họ không thể dùng cái đức khiến người khác phục tùng, và do không có cái tâm trong sáng nên không thể dùng trí tuệ soi sáng cho chúng sinh được.

Có lần, trong một cuộc hội thảo về phương pháp tu hành ngồi thiền bảy ngày, có một vị tri thức xuất sắc mới khoảng ngoài 30 tuổi đã trở thành giáo sư và đưa ra báo cáo như sau: Trước khi tiến hành tu thiền bảy ngày, vị giáo sư này luôn nghĩ rằng mình là người tốt có nhân phẩm, đạo đức cao thượng, ngay cả những người xung quanh anh ta cũng tán đồng ý kiến này. Nhưng sau khi thời hạn bảy ngày kết thúc, anh ta mới phát hiện bản thân mình không phải là người tốt đến như vậy. Bởi trước kia anh ta chỉ biết dùng quan điểm, cách nghĩ của mình giúp đỡ người khác mà ít khi suy xét đến nhu cầu thực sự của đối phương, anh ta đã bỏ qua cảm nhận trong lòng của người được giúp đỡ. Trong quá trình ngồi thiền bảy ngày, sư phụ mới gợi ý rằng cần phải tôn trọng người khác, tha thứ cho họ, không được đem chiếc giày mình đeo quen rồi bắt người khác cũng phải đeo. Lúc này anh ta mới tự thức tỉnh mình rằng, thì ra việc giúp đỡ người khác trước kia thực ra cũng chỉ là khoa trương bản thân mình mà thôi.

Tôi liền ca ngợi anh ta rằng: “Anh vốn dĩ là một người tốt, sau khi tham gia tu ngồi thiền bảy ngày tôi thấy anh tiến bộ lên rất nhiều, anh đã hiểu được việc tự thức tỉnh bản thân, tự kiểm điểm và tấm lòng giúp đỡ người khác của anh sẽ càng thiết thực hơn”. Anh ta bèn đối đáp lại: “Thật đáng xấu hổ!”.

Một người sau khi tu hành có thể tự nhận ra lỗi lầm và tự thấy hổ thẹn, tự biết kiểm điểm bản thân khiến cho nhân cách của anh ta ngày càng được nâng cao, khiến cho tia sáng nhỏ bé đang le lói trong tâm càng lớn mạnh hơn, khiến người đời càng thấy cảm động hơn, và cũng từ đó tạo cho anh ta cảm giác mình là người có nhân có đức.

Một trong bốn vị đại sư Trung Quốc có tầm ảnh hưởng lớn thời hiện đại có tên là Ấn Quang đại sư tự phong cho mình danh hiệu là “thường tàm quý” - tức “hay hổ thẹn”, ý nói ngài thường hay hổ thẹn với bản thân. Các cao tăng như đại sư Ấn Quang thường luôn cảm thấy hổ thẹn với lòng mình, những người dân thường thì sao?

Sau khi tìm hiểu ý nghĩa của hai chữ “hổ thẹn”, thì xin chúng sinh hãy dùng phương pháp này tự thức tỉnh mọi hành vi cử chỉ của bản thân, có như vậy ánh hào quang trong tâm mỗi chúng ta mới ngày càng mạnh mẽ hơn, và giúp ích nhiều hơn cho chính bản thân mình và người khác. Ví như người mẹ dạy dỗ con cái, khi giảng giải đạo lí cho các con nghe nhưng bất lực trước hành vi của con trẻ liền đánh đập chúng, nhưng sau khi bình tĩnh họ lại thấy hối hận vì đã đánh con, lúc này có thể nói rõ cho chúng hiểu nguyên nhân vì sao mẹ lại đánh và nói với chúng rằng mẹ thấy hối hận vì những việc mình làm, chắc chắn bọn trẻ không còn phẫn nộ và sợ hãi nữa, ngược lại chúng sẽ cảm nhận được tình thương bao la mà người mẹ dành cho mình. Còn về phía con cái, sau khi bị cha mẹ đánh đòn cũng không nên tức giận phẫn nộ mà nên tự hỏi xem mình đã làm sai chuyện gì, bởi những hành vi sai trái do mình gây lên sẽ khiến cha mẹ buồn lòng, và cũng nên biểu đạt rõ ý sám hối, ăn năn về hành vi sai trái đó.

Nếu giữa cha mẹ và con cái thường xuyên dung hòa mối quan hệ, luôn luôn ý thức được sự hổ thẹn về hành vi không đúng của mình thì dù có rơi vào tình cảnh xung đột gay gắt cũng có thể biến chiến tranh thành hòa bình, và mối quan hệ giữa hai thế hệ ngày càng hòa đồng hơn, hạnh phúc gia đình ngày càng được củng cố, sum vầy ấm áp bên nhau, và đặc biệt là rất có lợi trong việc giáo dục con cái. Còn giữa vợ chồng với nhau thường xuyên giữ được ý thức tự thức tỉnh bản thân và cảm giác hổ thẹn thì chắc chắn họ sẽ có một cuộc sống vợ chồng viên mãn hòa thuận.

Tuy nhiên chỉ có sự hổ thẹn thôi vẫn chưa đủ, mà còn cần hơn nữa là hiểu được ăn năn sám hối. Trong Phật học, có hai danh từ thường dùng để chỉ cái nghiệp của chúng sinh, đó chính là nghiệp trắng và nghiệp đen. Nghiệp trắng chỉ thiện nghiệp tức chỉ cái thiện, chỉ công đức mình tu được, là sự quang minh chính đại. Còn nghiệp đen chỉ tội lỗi, tội ác xấu xa, chỉ sự mờ ám tối tăm. Sám hối tức là làm cho cái xấu xa tội lỗi chuyển hóa thành cái thiện, và khiến cái thiện trở thành cái thiện hơn, tỏa ánh hào quang của trí tuệ, của nhân cách, soi rọi rõ đường đi nước bước cho người khác.

Nếu trong lòng có việc làm trái lương tâm, hổ thẹn với người đời, chỉ cần ta dũng cảm đối diện, nhận lỗi thì mọi gánh nặng, áp lực sẽ giảm đi rất nhiều, đó mới chính là công năng tác dụng của sám hối. Khi bản thân tự giác ngộ mình đang mang nhiều nghiệp ác, sau khi sám hối thì trong lòng ta sẽ cảm thấy thanh thản nhẹ nhõm hơn rất nhiều, sức khỏe cũng được cải thiện, đây cũng chính là quá trình chuyển từ bóng đêm sang ánh sáng hào quang.

Với việc sám hối, ngoài tự nhận mọi tội lỗi do mình gây ra cần phải chịu trách nhiệm về mọi hậu quả, trách nhiệm mà hành vi đó mang lại, đồng thời phải hạ quyết tâm hướng thiện sửa chữa lỗi lầm, nhất quyết không để tái phạm lỗi lầm tương tự nữa. Nhưng kẻ phàm phu tục tử thường gây ra lỗi lầm mà không biết mình đã sai, dù có biết cũng cho rằng nhân vô thập toàn, không ai là hoàn toàn không mắc sai lầm cả. Điều đó chỉ có tính chất tự an ủi bản thân mà thôi. Những kẻ biết sai mà không sửa gọi là kẻ không biết sám hối. Còn người biết sám hối nhất định là người biết hổ thẹn. Do vậy mà sau khi phát hiện lỗi lầm và cảm thấy hổ thẹn cần phải sám hối, có như vậy mới sửa chữa được khuyết điểm của mình và không còn tái phạm nữa.

Sám hối, nhẹ thì tự trách móc bản thân, quyết tâm sửa đổi, còn nặng hơn nữa thì sám hối với Đức Bồ tát từ bi, cầu mong ngài chứng giám cho việc bản thân mình tự gánh vác mọi trách nhiệm, lập công chuộc tội. Người ta thường nói, đánh kẻ chạy đi chứ không ai đánh người quay lại, chúng ta cũng vậy, đều nên tạo cơ hội mới cho những người biết sai mà sửa chữa chứ không nên ép buộc họ vào con đường cùng, ngay cả Đức Phật, Bồ tát còn chứng minh chứng giám cho điều này, thì có lẽ nào chúng ta lại không làm được. Và việc sám hối trước Đức Bồ tát từ bi sẽ hiển linh trước khi nghiệp chướng xảy đến.

Tác dụng của sám hối là rất to lớn. Nó có thể nâng cao phẩm chất cho con người, giúp họ tự nhận ra lỗi lầm, và cũng tạo hiệu ứng ảnh hướng khiến người khác học tập noi theo. Người ta sẽ thấy trong lòng nhẹ nhõm, thanh thản hơn sau khi sám hối về hành vi sai trái, lỗi lầm của mình. Đồng thời mọi áp lực về mặt xã hội cũng giảm đáng kể, quả báo phải gánh chịu cũng ít đi, và đặc biệt đem lại nhiều lợi ích cho hạnh phúc gia đình, thăng tiến trong sự nghiệp, và sự hòa thuận trong xã hội. Do đó mà mỗi cá nhân chúng ta phải luôn luôn giữ được lòng sám hối trong tâm mình.

IV. Nhìn lại mình bằng lòng hổ thẹn, nhìn nhận thế giới bằng lòng biết ơn

Phật pháp có tám vạn bốn nghìn phương pháp tu hành, có thể nói là vô số vô lượng. Bởi con người có vô vàn phiền não và rắc rối, vì vậy, Phật pháp cũng phải có tương ứng vô vàn phương pháp giải quyết rắc rối đó dưới nhiều góc độ khác nhau. Còn việc làm sao để nội tâm phát ra ánh hào quang thì có rất nhiều cách, ngoài hổ thẹn và

sám hối, ta còn có thể dùng lòng biết ơn để nhìn nhận thế giới này.

Rất ít người nhớ đến ân huệ mà người khác dành cho mình, ngược lại họ thường hay ghi nhớ công sức và sự cố gắng nỗ lực mình bỏ ra là bao nhiêu. Thực ra, nếu suy nghĩ tường tận thì những gì mỗi người đầu tư công sức bỏ ra là nhỏ bé, nhưng thành quả đạt được lại thật nhiều. Ví như về mặt thời gian thì khi bài viết này hoàn thành sẽ có lịch sử 2.500 năm bởi nguồn gốc Phật pháp trong tôi bắt nguồn và hình thành dần từ những tri thức về cái thiện của thời sư phụ, sư tổ của tôi, thậm chí từ cả thời Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, bởi một người không thể tự trở thành cao tăng hay sư tổ được. Xét về mặt không gian, sự in ấn, xuất bản, phát hành của bài viết này là kết quả từ chính sự đóng góp lớn lao sức người sức của cùng với trí tuệ, tâm lực của biết bao con người.

Cho nên bất cứ việc gì đều có mối nhân duyên tương quan của riêng nó, vì thế mà chúng ta có được ân huệ của vô vàn chúng sinh. Dù là một hạt thóc nhỏ bé nhưng cũng đủ để đại diện cho sự cống hiến, mồ hôi công sức của nhiều người. Chu Tử răn dạy người đời rằng: dù là miếng cơm hay miếng cháo, ta đều phải biết có được nó không dễ dàng gì, dù là sợi tơ hay sợi chỉ thì cũng phải gian khổ mới tạo ra được nó. Đây cũng chính là quan niệm biết ơn, uống nước nhớ nguồn của nhân gian.

Một khi trong tâm luôn có quan niệm biết ơn người khác thì ta luôn nghĩ đến việc làm sao để đền đáp công ơn này. Còn nếu muốn báo ơn nhất thiết bản thân phải tự trưởng thành, tự hoàn thiện, có nghĩa là từ trong lòng mình ta phải tự biết cách phát ra ánh sáng của sự từ bi, ánh sáng của trí tuệ, khiến cho con người của ngày hôm nay và con người của mai sau nhìn thấy nó, được hưởng thơm lây và giúp họ phát ra hào quang của chính bản thân mình.

Chương 5: Môi Trường Sống Và Sự An Định Của Thanh Niên Thời Hiện Đại

Nếu tầng lớp thanh niên hiện đại biết cách giúp bản thân an định thân tâm trước mọi tình huống, mọi sự việc, mọi tầng lớp thì điều đó có nghĩa là họ đã biết an thân trong mọi hoàn cảnh, họ đã thành công trong việc tự an tâm, được thế họ sẽ gặp thuận lợi trong mọi hoàn cảnh.

Hòa với nhịp độ thay đổi nhanh chóng của hoàn cảnh sống, cái tâm của giới trẻ ngày nay cũng bị cuốn xoáy theo thay đổi đó, trừ một bộ phận nhỏ thanh niên ra, đa số trong số họ đồng ý tiếp nhận những cơn chấn động buồn khổ này, khiến họ càng không thể an định được.

I. Bản chất của tâm linh thời nào cũng giống nhau

Điểm khác nhau giữa hiện đại và cổ đại ở chỗ khoa học kỹ thuật văn minh khiến cho môi trường hoàn cảnh sống của con người thay đổi nhanh chóng, thu hẹp về mặt không gian và tăng tốc về mặt thời gian, kéo theo đó là sự thay đổi mau lẹ những giá trị của nhân loại cùng phương thức sống. Sự vật mới, tri thức mới, thông tin mới tạo thành từng làn sóng mê hoặc nối tiếp nhau kéo theo là nhiều áp lực mới, khiến cho lòng người bị bóp nghẹt đến ngột ngạt khó thở.

Tầng lớp cao tuổi như trung niên hoặc người già dù cũng gặp phải tình trạng xung đột này nhưng họ phải học được cách đối diện với sự thực và thích nghi với nó. Tầng lớp thanh thiếu niên dù có sức dẻo dai nhưng trong lòng luôn không yên ổn, cho nên họ hay bị rối bời, không biết cách xử trí.

Nhưng cái tâm của thanh thiếu niên trong môi trường sống xã hội hiện đại ngày nay rất khó an định; thường hay ngỡ ngàng trước thất bại, khiến họ dù có trong hoàn cảnh không có mục đích, mục tiêu, lí tưởng sống rõ ràng mà vẫn còn sự ảo tưởng sẽ không thể định hình tương lai, họ chỉ biết theo đuổi ước mơ, theo đuổi thành công, chỉ mưu tính tiền đồ trước mắt cá nhân hoặc tạo ra một tương lai đầy kì tích.

Thực ra, thời đại tuy có sự khác nhau kim cổ, môi trường tuy có sai lệch mới cũ, văn hóa ra đời tuy có khác nhau về lao động bằng chân tay và kĩ thuật máy móc, nhưng bản chất tâm linh của con người thì vĩnh viễn giống nhau, và không hề thay đổi ở bất cứ nơi đâu.

Phân tích dưới góc độ nhân sinh, thì tâm linh của con người có thể trong sáng hoặc tối tăm, có thể là thiện hoặc là ác. Đã gọi là nhân sinh thì buộc phải khác với đồ vật, bởi vậy quan niệm bỏ gian tà theo chính nghĩa và loại bỏ cái xấu xa, biểu dương cái tốt đẹp là thiên tính, là bản tính trời sinh của con người. Chỉ có điều người đời còn mải mê theo đuổi lợi ích và sự an toàn cho bản thân mà nghiêng về tự tư tự lợi, ích kỉ.

Nhưng tự tư chưa hẳn đáng ghét, đa phần đó là sự tham thú lợi ích trước mắt mà đánh mất đi cái hậu về sau, vì bảo vệ lợi ích bản thân mà làm hại người khác. Đặc biệt là thanh niên ngày nay, do không hiểu lẽ đời, suy nghĩ chưa chu đáo toàn diện mà luôn bị cuốn theo những ham muốn dục vọng cùng với những kích động của hoàn cảnh xung quanh, họ chỉ có thể nhìn thấy cảnh tượng trước mắt mà không thấy được viễn cảnh tương lai. Điều họ nghĩ được chỉ là lợi cho cá nhân mà thôi, và hay đua đòi thay đổi theo xu hướng mới của thời đại. Dù là học tập, tìm việc, kết giao bằng hữu, hay kết hôn lập gia đình, họ đều không đưa ra cho mình một quy tắc chuẩn mực nào cả. Chúng ta cũng đành bất lực trước những suy nghĩ hành động đó, đành phải để họ rơi vào những phiền não lo âu, điều này khiến cho những người xung quanh và cuộc sống của chính họ gặp phải nhiều phiền toái.

Từ khi loài người xuất hiện, lòng người đã có phiền muộn rồi, nguyên nhân là con người luôn muốn tìm kiếm cho mình một thứ gì đó để đảm bảo cho sự an toàn của bản thân. Còn kết quả thì ngược lại, họ có thể làm tổn hại đến sự an toàn của người khác, khiến cho nhiều người mất đi cảm giác an toàn, và tạo nên hiện tượng tự dọa mình, không thể an tâm được.

Trên thế gian này, chẳng có thứ gì gọi là an toàn tuyệt đối, càng không thể có nơi nào là nơi an toàn tuyệt đối, nếu con người ta có thể thản nhiên đối diện, tiếp nhận và xử lí sự thực này thì mới có thể an thân và an tâm được. Giới trẻ ngày nay tuy ít quan tâm đến vấn đề đảm bảo an toàn, chú trọng đến sự trưởng thành của bản thân nhưng đó chỉ là sự quan tâm chú trọng mù quáng không nguyên tắc, như thế cũng có thể đem lại sự bất an cho bản thân.

II. Xây dựng chí hướng đúng đắn

Giới trẻ muốn phát triển tài năng bản thân, theo đuổi một tương lai tươi sáng, đương nhiên đây là ý chí tiến thủ rất đáng được cổ vũ khích lệ. Dưới lập trường của riêng mình, Phật giáo cũng cổ vũ khích lệ thanh niên cần có chí lớn, có hoài bão lớn, có tinh thần học hỏi không ngừng vươn lên và tinh thần lập nghiệp. Ví như Thiện tài đồng tử trong Kinh Hoa Nghiêm là một đồng tử Bồ tát tiêu biểu, vì theo đuổi lí tưởng của mình mà ngài không quản ngại trăm cay nghìn đắng, băng qua trăm núi ngàn sông để đến học hỏi 53 vị tiền bối gồm các học sỹ uyên bác, các nhà tôn giáo, nhà giáo dục, chính trị gia, doanh nhân và nhiều chuyên gia trong các lĩnh vực khác nhau.

Nhưng ý chí lớn lao của những người đèn sách lại không thể dời xa danh vọng, tiền tài, quyền thế, địa vị xã hội. Nếu ai ai cũng vậy thì sẽ tạo lên cơn sóng gió bất an. Những người theo đuổi được thì luôn mang cảm giác sợ mất đi lại vừa muốn có được nhiều hơn nên trong lòng vẫn cảm thấy bất an. Còn những người không theo đuổi được luôn có cảm giác thất bại tràn trề và trở thành kẻ thất ý lang thang ngoài xã hội và không thể khẳng định bản thân mình, ai đi đường nấy, tự tìm cho mình con đường khác.

Khi còn ở Mỹ, tôi gặp nhiều trường hợp bạn trẻ Mỹ khi gặp vấn đề rắc rối với gia đình, học hành, sự nghiệp, công việc họ thường gác mọi chuyện sang một bên, và tự dành cho mình một chuyến du lịch ngắn. Sau khi du ngoạn khắp nơi trong vài ngày, tâm trạng họ sẽ tốt hơn, bớt căng thẳng và sau đó là tiếp tục quay lại trường học hoặc tiếp tục công việc.

Một ví dụ khác, khi còn ở Mỹ tôi cũng từng gặp gỡ con trai của nhiều bác sỹ, luật sư, họ không tiếp tục con đường học hành ở đại học mà làm những công việc lao động chân tay. Họ cảm thấy điều đó là đúng đắn, cha mẹ họ cũng không cho rằng đó là việc mất mặt với thiên hạ. Bởi họ tôn trọng tính cách và chí hướng của nhau, không ép buộc rằng là thanh niên thì phải trở thành người có tài nọ, đức kia. Bậc làm cha mẹ ở Mỹ hoàn toàn khác với các bậc cha mẹ ở Trung Quốc, họ không đem những dục vọng của bản thân treo trên đầu con trẻ, do vậy mà giới trẻ ở Mỹ có nhiều không gian tự phát triển bản thân hơn.

Thực ra khi làm công việc lao động chân tay hay lao động trí óc chỉ cần có được cái tâm an định, có sức khỏe, thì không gì là không thể làm được!

III. Một vài ý kiến dành cho thanh niên thời hiện đại

Vì tất cả những lí do trên, nên tôi có một vài ý kiến dành cho giới trẻ hiện đại ngày nay. Thứ nhất là tự biết nhận thức năng lực, sở thích của bản thân; chọn đúng con đường mà mình nên đi và có thể đi được. Thứ hai là cần học cách an định cái tâm trước bất cứ hoàn cảnh nào, không chỉ đối mặt với nó mà còn phải tiếp nhận, cải thiện nó và cuối cùng là buông nó. Thứ ba, xác định mục tiêu phấn đấu của đời mình, cần tiến hành từng bước chắn chắn, luôn luôn hướng về phía trước, dù có phải thường xuyên thay đổi chỗ đứng cũng không được đánh mất phương hướng. Thứ tư, nghề nghiệp và quyền lợi có thể thay đổi nhưng chí hướng không được thay đổi.

Không nhất thiết phải bài trừ gạt bỏ danh, lợi, quyền, thế, địa vị nhưng tuyệt đối không nên tiếp tục cuộc sống này vì mục đích theo đuổi chúng. Mục đích của cuộc sống nên là thứ gì đó bình yên vui vẻ, giá trị của sinh mệnh nên là bản thân an định và người khác cũng có an định.

IV. Một vài ý kiến dành cho chính phủ và xã hội

Vì hạnh phúc của thanh niên thời hiện đại, tôi có bốn ý kiến dành riêng cho chính phủ và xã hội của chúng ta:

Thứ nhất, dành riêng cho những thanh niên không cùng chí hướng, không cùng thiên bẩm có được môi trường giáo dục học tập, phát huy tài năng và môi trường làm việc tốt nhất.

Thứ hai, cần tôn trọng những thanh niên từng đánh mất lòng tự tin và có cảm giác thất bại, sử dụng cơ sở vật chất trong ngành giáo dục và các nguồn tư liệu khác trong xã hội giúp đỡ họ khôi phục lại sự tự tin.

Thứ ba, khích lệ các cơ quan địa phương và quần chúng nhân dân tổ chức hoạt động dành riêng cho thanh thiếu niên, thúc đẩy phát triển thể lực cùng ý chí phấn đấu dũng cảm, khiến họ thành công, tự khẳng định lại bản thân.

Thứ tư, không nên dùng điểm số học tập ở trường lớp, hay mức độ nổi danh thiên hạ, sự giàu nghèo, quyền thế mạnh yếu, địa vị cao thấp làm tiêu chuẩn đánh giá con người, mà ta nên cân đo chúng bằng sự nỗ lực của cá nhân. Phàm là người tận tâm, tận lực tự ý thức trưởng thành, giúp ích cho người khác là một người thành công đích thực.

Toàn thể xã hội đều có trách nhiệm trước sự trưởng thành của thanh niên hiện đại. Do lòng người hoang mang, xã hội bất an khiến cho thanh niên cảm thấy bàng hoàng, lo lắng không yên. Vì thế mà Pháp Cổ Sơn đặc biệt quan tâm đến việc đề xướng hoạt động “tứ an” – an tâm, an thân, an bề gia thất, và an định sự nghiệp, huy động tất cả mỗi cá nhân chúng ta cùng chung sức sáng lập ra một thế giới ổn định, hòa bình, vui vẻ, giàu có.

Chương 6: Phật Pháp Và Giáo Dục

“Phật” có ý nghĩa là “giác ngộ”, và cũng có nghĩa là trí tuệ. Giáo dục trong Phật pháp bắt đầu từ lập trường và thái độ về trí tuệ để thúc đẩy công năng giáo dục cảm hóa của từ bi.

Vậy “từ bi” là gì? “Từ” tức chỉ việc đem lại niềm vui cho người khác, còn “bi” chỉ cứu vớt đau khổ, khổ nạn của con người. Sau khi cứu thoát con người khỏi đau khổ, một mặt từ bi đem lại cho họ niềm hạnh phúc, một mặt mang tới cho họ môi trường yên vui.

Trong cuộc đời này, đâu là nơi không còn đau khổ nữa? Có ai không muốn hưởng yên vui an nhàn không? Vì vậy, trên lập trường của Phật pháp, đối tượng giáo dục không có tiêu chuẩn đặc biệt. Trong bốn điều nhận thức chung của Pháp Cổ Sơn, thì điều chúng tôi đề xuất là: “giáo dục toàn diện, thực hiện quan tâm toàn diện”. Đây không chỉ là phương pháp giáo dục của Pháp Cổ Sơn, mà có thể nói đây là phương pháp giáo dục của Phật giáo.

I. Giáo dục trong thời kỳ mang thai – cha mẹ cần phải làm gương

Giáo dục trong thời kỳ người mẹ mang thai gọi là giáo dục dành cho thai nhi – thai giáo, vậy cần phải giáo dục như thế nào? Liệu có phải dùng ngôn ngữ để dạy không? Hay là dùng văn tự để dạy? Thực ra, ngay từ khi người mẹ vừa bắt đầu mang thai cần phải giáo dục bản thân mình ngay, cần tự dặn mình không được tức giận nóng nảy, không được kích động, không được tham lam, cáu gắt. Bởi nếu tâm trạng người mẹ không ổn định, có vấn đề thì đứa trẻ trong bụng sẽ chịu ảnh hưởng xấu từ chính những hành vi đó. Trong kinh Phật ta có thể thấy Đức Thích Ca Mâu Ni rất coi trọng việc giáo dục dành cho thai nhi, và ngài cũng tự miêu tả lại quá trình mình nằm trong bụng mẹ khi bà thai nghén. Bản gốc bộ Đại Tạng Kinh có cuốn Phật Bản Hạnh Tập Kinh giảng giải về việc quá trình Đức Thích Ca Mâu Ni đầu thai cho đến khi được sinh ra và sự giáo dục mẹ ngài dành cho ngài trong suốt thời kỳ bà mang thai. Trong kinh văn có ghi chép, trong quá trình mang thai, bà có linh cảm như có một vị Bồ tát đang ở

trong bụng mình, không hề có chút phiền não, mỗi một cái giơ tay, duỗi chân, mỗi một động tác, ý niệm đều rất uy nghi, dường như đó là một sự lễ phép, phù hợp với tiêu chuẩn của một vị thánh hiền.

Do việc giáo dục thời kỳ mang thai rất quan trọng, cho nên đối với các cặp vợ chồng mới kết hôn, nếu có kế hoạch sinh con thì tôi thường khuyên họ nên chuẩn bị ngay chế độ giáo dục cho thai nhi, sửa đổi những thói quen không tốt trong sinh hoạt, làm việc và nghỉ ngơi phải tuân theo quy củ, bằng không khi mang thai mà người mẹ vẫn còn uống rượu bia, đánh bài, hút thuốc, thậm chí hút thuốc phiện sẽ trực tiếp hạ độc hại chính đứa con trong bụng mình. Nếu đợi sau khi mang thai rồi mới bắt đầu chú ý đến việc giáo dục thời kỳ thai nhi, tôi e rằng là quá muộn, không chỉ vậy khi đó thói quen đã hình thành và khó sửa đổi.

Nếu thật sự có thể tiến hành giáo dục trong thời kỳ thai nghén, thì sau khi sinh con, bản thân cha mẹ cũng bị giáo dục. Vì vậy, giáo dục trong thời kỳ này rất quan trọng đối với em bé trong bụng và cũng rất quan trọng đối với bậc cha mẹ.

II. Giáo dục thời kỳ sơ sinh – từ bi và trí tuệ

Sau khi đứa trẻ ra đời thì bắt đầu giáo dục thời kỳ dành cho trẻ sơ sinh. Chúng ta đừng lầm tưởng rằng trẻ sơ sinh thì không hiểu biết gì, không dạy dỗ cũng chẳng sao.

Tín đồ Phật giáo lại cho rằng những hài nhi đó là những tiểu Bồtát, chúng ta không những tôn trọng chúng mà còn phải chăm sóc, giáo dục, khai trí soi sáng cho chúng. Bậc cha mẹ cần dùng lòng từ bi, lòng yêu thương và trí tuệ để nuôi dưỡng những bảo bối này, và đây cũng là thời kỳ cha mẹ tự giáo dục lại bản thân mình.

Có một cặp vợ chồng sinh được một đứa con, khi đứa trẻ vừa mới ra đời thì bị dị dạng bẩm sinh và chậm phát triển, bác sỹ nói với họ rằng: “Sau này vợ chồng anh chị sẽ phải chịu tội cho đến khi đứa trẻ kia vĩnh viễn mất đi, nó cần được chăm sóc cả đời này, anh chị cần chuẩn bị tâm lí”, nếu là người khác sau khi nghe vậy liền bỏ đi biệt tăm biệt tích, để lại đứa trẻ cho bệnh viện nuôi dưỡng và không màng tới số phận đứa trẻ đó nữa. Nhưng cặp vợ chồng này là tín đồ Phật giáo, cho nên họ nói rằng: “Đây là nghiệp báo của kẻ làm cha làm mẹ như chúng tôi, đã liên lụy đến con cái mình, khiến nó phải chịu khổ chịu tội thay, vì vậy, cả đời này chúng tôi phải chăm sóc nó cẩn thận”.

Sau đó, họ mang đứa bé đến gặp tôi, và xin tôi chúc phúc cho họ. Ngoài quan tâm chúc phúc họ, tôi còn cho họ biết rằng: “1/ Cần tìm y bác sỹ giỏi điều trị bệnh cho con; 2/ Cần tích cực hành thiện tích đức, vừa bố thí cho kẻ nghèo khó, vừa niệm Quan Thế Âm Bồ tát”.

Sau khi nghe tôi khuyên giải, họ dùng cả tấm lòng mình đón nhận, chăm sóc đứa bé, và miệng thường hay niệm Nam Mô Quan Thế Âm Bồ tát, làm nhiều việc thiện tích đức cho con. Chính vì cha mẹ làm được như thế mà họ chăm sóc đứa con đó như chăm sóc cho một vị Bồ tát. Như vậy đứa trẻ mới có được ảnh hưởng từ cha mẹ mình mà ngày càng tiến bộ, ngày càng trưởng thành hơn. Cho đến nay đứa trẻ đó không những có được mái ấm gia đình tràn đầy yêu thương mà còn có một sự nghiệp vững vàng.

III. Giáo dục thời kỳ thiếu nhi – thiết lập tín ngưỡng tôn giáo

Sau khi đứa trẻ bước sang giai đoạn nhi đồng, thiếu nhi thì việc giáo dục càng trở nên quan trọng. Lúc này, bậc cha mẹ nên cho con bắt đầu học Phật.

Hiện nay có nhiều cha mẹ đích thân quy y tam bảo mà không cho con cái theo. Họ cho rằng các con còn nhỏ, chưa có khả năng lựa chọn, bắt ép chúng đến chùa chiền quy y tam bảo là không công bằng, và nghĩ rằng đợi sau khi con cái trưởng thành rồi tự chúng sẽ quyết định. Sự thực là những lí luận như vậy sai lầm tuyệt đối.

Ví như khi con cái còn nhỏ tuổi, chúng thường hay nhìn thấy tượng Phật Quan Thế Âm Bồ tát và làm lễ bái Phật, miệng niệm Nam Mô Quan Thế Âm Bồ tát thì ta nên kể cho chúng nghe những câu chuyện về Phật giáo có ích cho sự phát triển trí tuệ, dạy chúng hiểu thế nào là từ bi, thế nào là sáng suốt, và khi nhìn thấy ếch nhái, ruồi muỗi hay con kiến tự nhiên chúng sẽ không đành lòng nhẫn tâm giết hại những loài vật nhỏ bé này. Sau khi lớn lên sẽ khó học tập những thói hư tật xấu từ bạn bè xung quanh.

Vì vậy, ngay từ khi còn nhỏ cha mẹ nên giáo dục con cái về tín ngưỡng tôn giáo, không cần phải đợi đến khi chúng trưởng thành mới bắt đầu. Đặc biệt là khi chúng bước sang giai đoạn dậy thì khó bảo mới bắt chúng tiếp nhận tôn giáo thì thật là khó khăn.

IV. Giáo dục trong trường học cần chú trọng giáo dục nhân cách

Giáo dục trong trường học có thể chia thành giáo dục về tri thức, giáo dục về nhân cách, và giáo dục về kỹ năng.

Giáo dục về kỹ năng là dạy cho học sinh học được một nghề nghiệp nào đó để sau này dễ dàng mưu sinh kiếm sống; giáo dục về tri thức là hình thức truyền thụ lại kiến thức, học vấn cho người học, còn giáo dục nhân cách là sự dạy dỗ nhằm nâng cao phẩm chất đạo đức cho con người. Trong ba loại hình giáo dục nói trên thì giáo dục nhân cách quan trọng nhất, cơ bản nhất.

Tôi có ba yêu cầu đối với học sinh theo học trung tâm nghiên cứu Phật học Trung Hoa do tôi sáng lập ra: thứ nhất là phải có đạo tâm – tức phải có nhân, lễ, nghĩa, trí, tín; thứ hai là phải có sức khỏe, thứ ba là phải có học vấn. Dù trung tâm nghiên cứu của chúng tôi chỉ truyền thụ kiến thức và học vấn, nhưng tôi khuyến khích các học viên đặt đạo tâm lên hàng đầu.

Vậy đạo tâm là gì? Đó là giáo dục nhân cách, giáo dục nhân phẩm. Một người nếu không có đạo tâm chứng tỏ nhân cách của anh ta không tốt, phẩm chất của anh ta kém; một người phẩm cách không tốt thì dù có học vấn cao đến đâu thì cũng chẳng có lợi gì cho xã hội, cho thế giới này. Đặc biệt là kẻ có nhân phẩm xấu xa nhưng có học vấn cao, họ dễ dàng dựa vào trí thông minh mà làm điều xằng bậy, phạm tội ác, và hậu quả thì thật khó tưởng tượng, thà rằng học vấn thấp kém hơn một chút nhưng có nhân phẩm đạo đức thì vẫn tốt hơn.

Thứ hai là sức khỏe. Ngoài việc khỏe mạnh về thể chất cần có sự lành mạnh về tinh thần, về tâm lí. Nếu thân thể và tâm lí không khỏe mạnh, không lành mạnh thì chính người đó tự gây phiền nhiễu, đau khổ, tự làm phiền mình và cũng mang lại không ít rắc rối, gánh nặng và đau khổ cho những người sống xung quanh.

Giáo dục trong trường học không chỉ nghiêng về ba phương diện giáo dục nhân cách, thân thể khỏe mạnh, tâm hồn trong sáng, và truyền thụ kiến thức, mà cần phải học tập quan điểm ai cũng nhận được sự giáo dục như nhau của Khổng Phu Tử, không được thất vọng về bất cứ ai. Đây cũng là quan điểm nhìn nhận của Phật pháp, tất cả chúng sinh đều có mang nhân cách của Đức Phật, ai cũng có thể trở thành Phật, vì vậy họ đều được chỉ bảo dạy dỗ, chỉ có điều là trong hoàn cảnh khác nhau thì áp dụng phương pháp giáo dục tương ứng thích hợp – đây là nguyên tắc cơ bản trong giáo dục Phật pháp.