Tuyết Lư Lão Nhân Tịnh Độ Tuyển Tập

Nhớ Phật Niệm Phật — Giảng Tại Phong Nguyên, Năm Dân Quốc Bảy Mươi Ba 1984, Đệ Tử Hoàng Khiết Di Kính Ghi

Trong Phật pháp vốn chẳng có tông phái gì cả, nhưng vì trong thời Mạt Pháp căn tánh chúng sanh kém cỏi, trí huệ chẳng bằng lúc trước, nên cần phải chọn lựa phương pháp tu học cho thích hợp. Phật dạy: “Thời Mạt Pháp Tịnh Độ thành tựu”, chúng ta cần phải nương theo lời dạy của đức Phật mà tu. Pháp môn Tịnh Độ là pháp môn nhị lực, tu hành nương theo sức lực của Phật và sức lực của mình. Nhưng trong ngàn người khó tìm được vài người chân chánh tin tưởng pháp môn Tịnh Độ, phần đông mọi người đều tin sơ sài, chẳng ai tin tưởng thực sự!

Học Phật cần có ba điều, thiếu một cũng không được. Đó là Văn Tư Tu (nghe suy nghĩ tu tập). Văn nghĩa là nghe, “Phật pháp khó nghe, nay đã được nghe”. Có thể nghe được Phật pháp, thật chẳng dễ đâu nhé! Vô cùng khó khăn! Nhưng sau khi nghe được, chẳng tiến thêm một bước là suy tư thì cũng uổng công. Hiện nay, Tam Tạng mười hai bộ kinh khắp nơi đều có, nhưng kinh tạng chẳng thể tự động thuyết giảng. Vì “Phật pháp không ai nói, tuy có thông minh vẫn chẳng hiểu rõ”, cho nên phải thâm nhập, tư duy và nghiên cứu. Nói trở lại chuyện Tịnh Độ là pháp khó tin, nếu muốn thông suốt ắt phải thâm nhập Tam Tạng kinh điển. Vì thế mới biết pháp môn Tịnh Độ chỉ nghiên cứu không chẳng đủ, nhất định phải thật tu. Nếu không thể thực hành thì chỉ là lời nói dư thừa. Phải biết: Nghe nhiều chẳng bằng nghĩ nhiều, nghĩ nhiều chẳng bằng hành nhiều; ba thứ thiếu một thì không được.

Tịnh Độ là pháp dễ hành khó tin. Khó tin vì lòng tin phải vững chắc, Bát Địa Bồ Tát trở lên mới chẳng lung lay lòng tin. Vì vậy, chúng sanh phải tin tưởng vào Thánh Ngôn Lượng¹⁰, nương vào nguyện lực của đức Phật, thiết thực tu hành. “Một nguyện lực, một thật tu”, đây là điều trọng yếu nhất. “Dị hành” nghĩa là chỉ cần làm theo lời dạy của Phật, nhất định sẽ thành công. Sáu chữ ‘Nam mô A Di Đà Phật’ bao gồm Tam Tạng mười hai bộ kinh, chẳng thể dùng hai ba ngày mà có thể giải thích rõ ràng được. Tu hành không thể tu một chút xíu rồi thôi. Người xưa nói: “Muốn biết đường xuống núi, phải hỏi người từng đi qua”. Người đã từng trải qua dạy quý vị làm như thế nào, quý vị phải làm như vậy thì sẽ thành công.

Chữ Tịnh trong Tịnh Độ Tông rất quan trọng, phàm phu thường chẳng tịnh, vì cả ngày phàm phu đều khởi vọng tưởng, trong vòng một khảy ngón tay đã khởi lên mấy trăm vọng tưởng, mỗi vọng tưởng là một lần sanh tử, thật là đáng sợ! Cả ngày đều khởi vọng tưởng, sẽ không thoát khỏi lục đạo luân hồi. Có người hỏi: “Có ai chẳng khởi vọng tưởng, có ai chẳng khởi tâm niệm?” Chỉ có Phật mới một niệm chẳng khởi. Tịnh Độ Tông dạy chúng ta gom hết thảy tâm niệm lại thành tịnh niệm, chẳng khởi vọng tưởng. “Có thể làm được hay không?” Chỉ cần biết phương pháp thì sẽ làm được. Lần này, tôi đến Phong Nguyên thật chẳng dễ, hôm nay bèn nói phương pháp này cho quý vị biết. Phương pháp gì? Tức là Nhớ Phật niệm Phật (Ức Phật niệm Phật).

Niệm Phật tức là mỗi lúc khởi tâm động niệm đều là A Di Đà Phật, đương nhiên đấy đều là tịnh niệm. Nhưng như vậy thì công việc gì cũng không cần phải làm nữa hay sao? Còn một phương pháp khác, đó tức là Nhớ Phật, trong tâm luôn nghĩ đến Phật, chẳng quên. Niệm Phật là “niệm tại đâu, chú tâm vào nơi đấy”. Nhớ Phật là nhớ rõ chẳng quên, dẫu thầm lặng (tức là tuy miệng không niệm ra tiếng) nhưng vẫn luôn nhận biết (trong tâm luôn tưởng Phật). Thí dụ người ta ai cũng không quên tiền bạc, ai cũng không quên ăn cơm, như thế đem tâm ham tiền, nhớ ăn cơm biến thành tâm nhớ tưởng Phật, cái gì cũng biến thành A Di Đà Phật. Cứ như vậy tuy trong tâm chẳng nói, nhưng có ấn tượng, đó là nhớ Phật. Mọi người phải hiểu rõ bốn chữ “niệm Phật, nhớ Phật” này thì sẽ đạt được lợi ích to lớn.

Thời gian hôm nay rất ngắn ngủi, tôi cúng dường vài câu vô cùng quan trọng này, mọi người hãy nên nghiên cứu rõ ràng, lâu ngày chầy tháng niệm Phật liên tục chẳng dứt, và biến đổi cái tâm không quên tiền, tâm không quên ăn cơm thành tâm nhớ Phật.

Kính chúc quý vị nhất tâm bất loạn, pháp hỷ sung mãn.

Đau Lòng Mỏi Miệng Khuyên Buông Xuống — Giảng Trong Chuyến Hoằng Pháp Tại Lộc Cảng, Năm Dân Quốc Bảy Mươi Ba 1984, Đệ Tử Hoàng Khiết Di Kính Ghi

Mọi người phải biết học Phật là để làm gì? Phật pháp Tiểu Thừa chỉ nhằm liễu sanh tử cho cá nhân. Phật pháp Đại Thừa nếu chỉ vì mình liễu sanh tử thì vẫn chưa đủ, phải giúp mọi người liễu sanh tử. Đó là tự lợi lợi tha. Đạo tràng Lộc Cảng này được thành lập cũng chính yếu vì liễu sanh tử. Sanh tử có “liễu sanh tử thật” và “liễu sanh tử giả”. Thật sự có thể liễu sanh tử thì chỉ có một mình đức Phật. Mọi người học Phật, học liễu sanh tử thì nhất định phải trải qua ba A tăng kỳ kiếp mới có thành tựu. Ngoài ra đức Phật còn phương tiện lập ra phương pháp cứu chúng sanh hoành siêu (vượt ra khỏi tam giới theo chiều ngang), giúp cho chúng sanh ngay trong một đời này có thể thành tựu, đó là pháp môn Tịnh Độ.

Pháp môn Tịnh Độ là pháp môn tu hành nương nhờ vào hai lực lượng, dựa trên hai lực lượng này tu tập sẽ có thể thành tựu ngay trong một đời này. Đã biết pháp môn này, bất luận quý vị sống đến bảy tám chục tuổi, hoặc trên trăm tuổi, thậm chỉ chỉ sống một tháng, chỉ cần bạn chịu tu, một tháng cũng có thể liễu sanh thoát tử. Pháp môn hay đến như vậy nhưng rất khó hiểu rõ triệt để. Muốn hiểu rõ pháp môn này, phải đọc hết Tam Tạng mười hai bộ kinh thì mới hiểu rõ. Lại nói thêm, những pháp môn khác phải được thân người thì mới có thể tu tập, còn pháp môn Tịnh Độ, ngay cả con kiến cũng có thể thành tựu. Đương nhiên, nếu quý vị chẳng thành tựu trong đời này thì cũng phải luân hồi, cũng bị mê muội khi chuyển sanh sang đời sau, trong tương lai cơ hội gặp lại pháp môn này vô cùng mù mịt.

Những lời dạy của đức Phật được gọi là Thánh Ngôn Lượng. Nếu có thể tin tưởng thực sự thì tuy chẳng hiểu, vẫn có thể thành tựu. Chỉ sợ là quý vị không hiểu, nhưng cố làm ra vẻ như chính mình rất thông mình. Thí dụ rõ ràng đây là một khúc cây, quý vị lại nói bừa là tấm giấy. Giấy có công dụng của giấy, gỗ có công dụng của gỗ. Dùng khúc cây gõ vào đầu sẽ đau, nhưng dùng tấm giấy gõ sẽ không đau; đồ vật gì cũng có cách dùng riêng của nó, chớ nên dùng sai. Kinh điển càng chẳng thể giảng sai, mỗi chữ Trung Quốc có một âm, mỗi âm có nghĩa khác, nói sai sẽ hại người. Lúc bình thường phàm những người đến đạo tràng này giảng kinh đều phải y theo chú giải của Tổ Sư mà tuyên nói, không thể nói tùy tiện, bừa bãi.

Thông thường, mọi người đều nghe đến hai chữ Ngã Chấp. Nếu người mang bệnh thì phải uống thuốc. Bệnh gì thì uống thuốc trị bệnh đó. Nhưng một thứ thuốc không chỉ trị một loại bệnh, có trăm ngàn cách biến hóa, nếu không bệnh mà uống thuốc bừa bãi sẽ rất phiền phức. Trong Phật pháp thường nói đến một bệnh nặng, đó là tham sân si. Người học Phật đều biết, bất kể học theo tông phái nào cũng đều bị bệnh tham sân si này. Tâm tham, tâm sân hận, tâm ngu si được gọi là Tam Độc. Tam Độc từ đâu đến? Hoàn toàn do cá nhân quý vị mong cầu mà có. Tự mình cầu ư? Nhất định quý vị sẽ nói “chẳng có lẽ ấy!” Đích thực là vô cùng chánh xác, tự mình tìm cầu tham, sân, si rồi giữ chặt nó trong tâm. Nếu vậy thì sẽ chẳng thể liễu sanh tử. Chắc chắn quý vị đã nghe người xưa nói: “Thành Phật chẳng khó, buông dao đồ tể xuống bèn lập tức thành Phật”. Dao đồ tể (đồ đao) là dao dùng để mổ heo, bò; sát sanh chẳng phải là việc tốt, chỉ cần buông dao đồ tể xuống liền thành công. Mọi người phải nhớ “buông xuống”! Tam Độc tức là dao đồ tể. Bất cứ người nào trong chúng ta cũng chuyên cầm con dao đồ tể ấy, sau đó tự giết hại mình, hại người. Như vậy thì làm sao giải thoát cho được? Nếu buông xuống dao đồ tể xong rồi lại cầm cây kéo, như vậy thì cũng không được, nhất định phải buông xuống hoàn toàn. Tu pháp môn Tịnh Độ nhất định phải chuyên tâm nơi câu A Di Đà Phật. Thiền Tông nói: “Nhất niệm chẳng khởi”, người nào có thể một niệm chẳng khởi thì người ấy chính là thật sự buông xuống. Nếu làm chẳng nổi thì phải chuyên niệm A Di Đà Phật, dựa vào Nhị Lực để tu hành thì mới có thể thành công, mới có hy vọng vãng sanh, liễu sanh tử.

Học Phật Phải Cầu Thành Phật Thành Phật Phải Nhờ DI Đà — Giảng Trong Chuyến Hoằng Pháp Tại Lộc Cảng, Năm Ất Sửu, Đệ Tử Hoàng Bích Hà Kính Ghi

Năm nay tôi đã chín mươi tám tuổi, làm việc thường là sẵn tâm nhưng chẳng có sức. Hôm nay may mắn gặp gỡ, nói chuyện chỉ lựa những điều quan trọng để nói, nói xong thì điều quan trọng nhất vẫn là do mọi người thực hành.

Tại sao chúng ta học Phật? Học Phật nghĩa là mọi người đều cầu thành Phật. Nếu không thể thành Phật thì học Phật để làm gì? Nhưng muốn thành Phật thì phải bắt chước làm theo hành vi của đức Phật, bắt chước làm theo sẽ có ích lợi gì?

Chư vị nên biết, từ trước tới nay mọi người đều luân chuyển trong sáu nẻo luân hồi không bao giờ ngưng dứt. Sáu nẻo tức là cõi trời, người, súc sanh, ngạ quỷ, địa ngục, và A Tu La. A Tu La hơi đặc biệt, chia ra khắp bốn cõi trời, người, súc sanh, ngạ quỷ. Phàm những chúng sanh trong cõi Sa Bà chúng ta hễ có sanh bèn có diệt, bất kể là thánh nhân hay là hảo nhân (người tốt), ai cũng chẳng thoát khỏi sanh tử, đều phải luân chuyển trong sáu nẻo luân hồi. Vả lại, nhân quả thông ba đời, nợ đời trước thì đời sau phải trả. Trả xong nợ cũ rồi bèn đầu thai sanh vào cõi trời, cõi người. Trong cõi trời người, lại khởi Hoặc, tạo nghiệp, đương nhiên sẽ sanh tử tiếp nối không dứt y như cũ. Do đó, người ta chết đi không thể bảo đảm là đời sau sẽ sanh làm người trở lại. Ngay cả Ngọc Hoàng Đại Đế chết đi cũng có thể biến thành heo, chó, bò, dê, huống chi là người thường! Còn người học Phật thì sao? Đời này không thể thoát ra sáu nẻo luân hồi, đã đầu thai bèn bị mê muội khi chuyển sanh sang đời sau, nhất định sẽ quên hết những đạo lý chính mình đã tu trong đời trước; cũng nhờ đời trước có tu hành nên đời này sẽ hưởng phước. Nhưng giàu sang học đạo khó lắm! Đã hưởng giàu sang, lại làm quan, cơ hội tạo nghiệp càng lớn, kỳ vọng có thể thoát ly sanh tử, thành tựu Phật đạo trở thành rất viễn vông, không thể nào thực hiện được!

Trong sáu nẻo, lúc thì sanh lên trời, lúc thì đọa xuống cõi súc sanh, ngạ quỷ, địa ngục. Sanh tới cõi lành (trời, người) cũng như trong biển cả, ngoi đầu lên hít một hơi khoẻ khoắn một lát rồi thôi. Đợi có cơn sóng đánh ụp tới liền bị ngập đầu, chìm xuống biển sâu thẳm chẳng còn lưu lại dấu vết. Đúng như câu “đầu ngoi lên hụp xuống”. Vì thế, con người nhất định phải biết tìm giải thoát, cầu thoát ra khỏi biển khổ. Giống như [bị chìm] giữa biển và gặp được tàu cứu vớt, liền phải leo lên tàu để được chở qua tới bờ bên kia, bờ bên kia tức là bờ giải thoát. Nhưng ai được giải thoát? Trừ Phật ra, ngay cả Bồ Tát cũng chưa thật sự được giải thoát, do đó học Phật nhất quyết phải cầu thành Phật, nếu không thành Phật thì là tự phụ bạc, tự ruồng rẫy chính mình.

Tại sao nói thành Phật mới thật sự là giải thoát? Chữ Phật nghĩa là Giác. Giác nghĩa là hiểu rõ tất cả, phải tu tới mức hiểu rõ tất cả [bất cứ sự việc gì cũng phải hiểu rõ]. Nếu tính thời gian thì một ngày, một năm có thể làm nổi hay không? Một trăm năm, một ngàn năm, một vạn năm cũng chưa làm nổi! Còn nói theo phương diện không gian, dùng mảnh đất Đài Loan nhỏ nhoi này để tính, những học giả nghiên cứu thực vật, động vật có thể biết rõ hết tất cả những thực vật, động vật sanh sản ở Đài Loan này hay không? Người Đài Loan từ một tuổi tới một trăm tuổi [đã là rất nhiều], tên của các thứ cây cỏ, chim chóc, thú vật đã là rất nhiều [làm sao biết hết cho được]! Do đó, muốn thành Phật phải trải qua ba A Tăng Kỳ kiếp. Sau khi thành Phật, ở ngoài tam thiên đại thiên thế giới ở chỗ nào có mưa, có bao nhiêu giọt mưa, Phật đều biết rõ ràng. Đúng là không có việc gì Ngài không biết, không có vật gì Ngài không rõ. Còn phàm phu chúng ta, trước mắt có một tờ giấy che kín là chúng ta không nhìn thấy rồi, nói chi những chuyện khác!

Nói như vậy thì thành Phật là chuyện rất khó phải không? Đúng là rất khó! Nhưng đức Phật vô cùng từ bi, trong muôn vàn khó khăn, Ngài đặc biệt mở ra một pháp môn giúp cho mọi người nhanh chóng được giải thoát thật sự.

Mọi người đều biết đi học cần phải vào trường, trường học lại có trường hay, trường dở. Hiện nay, muốn học Phật phải kiếm một trường hay. Kiếm được một trường hay rồi, được đức Phật A Di Đà làm hiệu trưởng, Quán Thế Âm Bồ Tát làm Chủ Nhiệm Giáo Vụ, Đại Thế Chí Bồ Tát làm Chủ Nhiệm Huấn Đạo, đúng là một ngôi trường quá tốt đẹp! [Trường ấy là trường nào vậy?] Trường ấy chính là thế giới Cực Lạc. Nơi đó “chẳng có sự khổ, chỉ có điều vui”. Tới đó muốn làm gì thì làm, đó là một nơi thanh tịnh chẳng ô nhiễm. Nhưng vì nó quá đặc biệt, trong một vạn người chẳng tìm ra được một người thật sự tin tưởng, chẳng hoài nghi; do đó, pháp môn Tịnh Độ gọi là pháp khó tin

Phần đông người ta vì chẳng tin chân thật, miệng niệm Phật nhưng tâm rong ruổi theo duyên bên ngoài. Đúng như câu nói “miệng niệm Di Đà, tâm tán loạn”, [hét toạc cổ họng cũng luống công], niệm như vậy sáu trăm vạn kiếp cũng không thể thành công. Xét về số lượng thì niệm Phật nhiều sẽ được khẩu thiện, đời sau sanh làm người mà thôi! Như vậy là vẫn chưa rốt ráo. Rốt ráo nhất vẫn là thật sự tin tưởng, thật thà niệm Phật, cầu sanh Tây Phương Cực Lạc. Sanh tới Tây Phương, tiếp tục tu học trong trường, khi tốt nghiệp ra trường sẽ được tự do, thật sự được giải thoát.

Pháp môn Tịnh Độ, ngàn kinh vạn luận chỗ nào cũng chỉ quy. Tam Tạng mười hai bộ kinh điển, bộ kinh nào nói tới pháp môn mà không phải bất cứ ai cũng có thể hiểu trọn vẹn được, liền dùng sáu chữ “Nam mô A Di Đà Phật” để khuyên chúng sanh. Trong sáu chữ này, chữ nào cũng liên quan tới Tam Tạng kinh điển. Chữ Tín là cội nguồn của hết thảy công đức, đương nhiên muốn tin tới mức không lay động thì Bát Địa Bồ Tát mới làm được. Tuy nhiên, chúng ta có thể miễn cưỡng tin. Đức Phật là thánh nhân, tuyệt đối sẽ không bao giờ nói dối; hãy tin vào Thánh Ngôn Lượng, cho dù không hiểu lý lẽ cũng thành công. Nếu mọi người có thể không hoài nghi, y giáo phụng hành, có thể vãng sanh về cõi Cực Lạc, nhất định có thể thành Phật, đạt được giải thoát thật sự.

Pháp Khế Đạo — Giảng Tại Tịnh Nghiệp Tinh Xá Dân Quốc 74, 1985, Đệ Tử Ngô Bích Hà Kính Ghi

Hôm nay tôi rất vui mừng có duyên nói chuyện với quý vị, nhưng vì thời gian quá ngắn ngủi chỉ có thể chọn ra đôi lời quan trọng để nói mà thôi.

* Tin sâu nhân quả, tu nhiều âm đức.

Căn bệnh lớn nhất của con người hiện thời là “không tin nhân quả báo ứng”, bất luận là pháp thế gian hay pháp xuất thế gian đều chẳng lìa nhân quả, nay tôi sẽ dùng câu này để mở đầu buổi nói chuyện.

Sự của nhân quả rất phức tạp. Lý của nhân quả sâu thẳm khó hiểu; quy nạp lại bèn chia ra nhiều loại khác nhau: thiện, ác, vô ký, hữu lậu, vô lậu. Lúc tạo thì có khi thiện chuyển thành ác, có khi ác biến thành thiện, có rất nhiều sự thay đổi khác nhau, rất khó nói, nên chỉ nêu ra những sự việc liên quan mật thiết nhưng tương đối dễ hiểu, đó là “đạo đức”.

Đạo là gì? Đạo là những gì có thể đem lại lợi ích cho đại chúng, đem lại từ bi, trí huệ cho người khác. Đức là gì? Sau khi thực hành, có thể đạt được những lợi ích. Đức lại chia thành dương đức và âm đức. Dương đức [là những đức] hiện ra rõ ràng, thuộc hữu lậu, [chẳng hạn như] làm việc thiện mà mong người khác biết, mong được danh thơm tiếng tốt hay phước báo. Còn âm đức ẩn kín, thuộc về vô lậu, làm việc thiện không mong người khác biết, tuy không vì danh, vì lợi, vẫn được phước báo. Ngược lại, việc ác cũng chia ra dương ác và âm ác. Dương ác là những điều ác hiện rõ ràng, ai cũng biết; âm ác ví dụ như tâm ác độc hại người, quả báo là trong tương lai sẽ đọa tam đồ, chúng ta phải nên cẩn thận. Nhân quả báo ứng tuyệt đối chẳng hư giả. Chúng ta tới chùa, chùa là đạo tràng, nếu không có đạo đức, thì là đạo gì? Do đó đừng nên tạo ác, phải tu âm đức, nếu có thể tu âm đức thì quả báo ẩn kín hay rõ rệt đều có đủ.

* Noi theo Thánh Ngôn Lượng để tu trì.

Kế đó, hãy nói về việc học Phật. Trong Phật pháp có tám vạn bốn ngàn pháp môn, tổ sư chia thành mười tông phái, sau đó lại chia thành pháp môn phổ thông và pháp môn đặc biệt. Tu theo pháp môn phổ thông muốn giải thoát sanh tử, tu thành quả vị Phật phải trải qua ba A Tăng Kỳ kiếp. Pháp môn đặc biệt thì ngay trong đời này có thể thoát khỏi tam giới, thoát khỏi luân hồi, thành tựu trong đời này. Ngoài lợi ích to lớn như vậy lại còn bao trùm khắp ba căn. Kẻ hiểu được là phải triệt ngộ ý nghĩa của Tam Tạng mười hai bộ kinh, nhưng nếu hiểu không được, dẫu là người ngu nhất cũng tu được. Tu như thế nào? Chỉ chấp trì một câu A Di Đà Phật là được! Câu danh hiệu A Di Đà Phật này, vừa dạy liền biết niệm, vô cùng dễ dàng! Cứ nhất tâm trì niệm bèn liền được đức Phật tiếp dẫn, liễu thoát sanh tử, sanh về Cực Lạc, vô cùng thẳng tắt! Đó là pháp môn đặc biệt, cũng gọi là pháp môn Tịnh Độ. Lý này chỉ có Phật và Phật mới có thể biết trọn vẹn, từ Đẳng Giác trở xuống đều chẳng hiểu trọn hết.

Nghiên cứu Phật học cần phải biết về Tam Lượng¹¹: Hiện Lượng, Tỷ Lượng, Thánh Ngôn Lượng. Lượng nghĩa là thước tấc. Chẳng biết dài hay ngắn thì phải dùng thước tấc để đo lường, thước tấc là tiêu chuẩn. Tam Lượng là tiêu chuẩn. Thánh Ngôn Lượng là những lời dạy của thánh nhân, chân thật chẳng hư dối có thể dùng làm tiêu chuẩn cho người tu hành. Pháp môn Tịnh Độ chỉ có đức Phật mới hiểu trọn, chúng ta cứ noi theo Thánh Ngôn Lượng sẽ khỏi phạm sai lầm. Đạo sư ở thế giới chúng ta, đức Phật Thích Ca Mâu Ni dạy chúng ta chấp trì danh hiệu A Di Đà Phật, chúng ta hãy nghe theo, chấp trì danh hiệu, đó là Phật tử chân chánh, tin tưởng Thánh Ngôn Lượng.

* Miệng niệm tai nghe, một trăm lẻ tám chẳng loạn.

Đã tin vào Thánh Ngôn Lượng và trì danh hiệu A Di Đà Phật; công phu trì danh có sâu hay cạn, giống như trường học có tiểu học, trung học, đại học, trình độ cao thấp khác nhau. Niệm Phật tầng thứ nhất là “miệng niệm tai nghe”, mức độ này cũng như tiểu học. Kế đó là “tâm niệm, tâm nghe”, mức độ này cũng như trung học. Cuối cùng là “thần niệm, thần nghe”, [thần ở đây nghĩa là tâm thanh tịnh; hoặc nói chính xác là dùng tánh Nghe nơi tự tánh để nghe câu niệm. Cái tâm nói ở mức độ thứ hai thấp hơn vì cái tâm ấy còn là tâm thức, tức vọng tâm chưa phải chân tâm] mức này cũng như đại học. Trình độ của chúng ta chỉ là tiểu học mà thôi, có thể miệng niệm rõ ràng rành rẽ, tai nghe rõ ràng, rành rẽ, công phu niệm tới mức thuần thục, trong tâm chỉ có Phật, chẳng bị ngoại cảnh làm rối loạn, đó chính là nhất tâm bất loạn được nói trong kinh Di Đà.

Chúng ta tự hỏi lòng mình có ai niệm tới mức nhất tâm bất loạn hay chưa? Niệm Phật tới mức “tâm niệm, tâm nghe” chính là cảnh giới “nhiếp trọn sáu căn, tịnh niệm tiếp nối” của Đại Thế Chí Bồ Tát, càng không dễ gì đạt được. Còn mức độ “thần niệm, thần nghe” chính là Thật Tướng Niệm Phật, đạt đến mức “niệm mà vô niệm, vô niệm mà niệm”. “Chiếu mà thường tịch, tịch mà thường chiếu”, rốt cuộc chẳng có ai hiểu được.

Chư vị đừng coi thường câu “miệng niệm, tai nghe” này, miệng niệm rõ ràng, tai nghe rành rẽ, sẽ chánh niệm phân minh, có thể đắc nhất tâm. Chư vị có thể hạ thủ công phu từ chỗ này, luyện tập một tháng không gián đoạn thì sẽ đạt được lợi ích to lớn.

Những điều nói trên đều là phương pháp niệm Phật, còn số lượng nhiều hay ít, ở đây, tôi nhắc lại một bài kệ của cổ đức để mọi người tham khảo:

Niệm Phật bất tất cầu đa niệm

Đản niệm bách bát tâm bất loạn

Kỳ trung nhược hữu nhất niệm sai

Trạo chuyển châu đầu giai bất toán

(Niệm Phật chẳng cầu phải niệm nhiều

Chỉ niệm trăm tám tâm chẳng loạn

Trong đó nếu có một niệm sai

Lần chuỗi niệm lại, trước không tính)

Đừng chê một trăm lẻ tám ít quá, nhất tâm niệm Phật thì một trăm lẻ tám cũng bằng ba mươi sáu vạn ức mười một vạn chín ngàn năm trăm tiếng (Nhận định: Xin tham khảo Long Thư Tịnh Độ Văn, cuốn bốn, phần Pháp Môn Tu Trì số sáu). Lời tôi nói đều y theo kinh điển và lời của Tổ Sư, chư vị hãy nên chuyên cần luyện tập niệm Phật nhất tâm. Kính chúc quang thọ vô lượng.

Biết Quả Sợ Nhân Nên Cẩn Thận; Gặp Duyên Đụng Cảnh Gắng Tu Tập — Dân Quốc 65 1976, Khai Thị Cho Lớp Trung Huệ, Đệ Tử Ngô Bích Hà Kính Ghi

Chư vị hãy lắng nghe! Người giảng hay chẳng bằng người biết nghe. “Chư pháp ư cung kính trung cầu” (cầu pháp phải bắt đầu từ nơi cung kính), dù những gì tôi nói chẳng như lúc trước, nhưng cung kính lắng nghe nhất định sẽ đạt được lợi ích của Phật pháp. Huống chi chư vị đã ra sức niệm Phật ba ngày, trong trăm việc bận rộn tìm được thời gian rảnh rỗi, cơ duyên này thật sự là chẳng dễ nên phải gắng sức để đạt được nhất tâm bất loạn. Cung kính, thành khẩn, thiết tha là thiện nhân duyên, mong mỏi được nhất tâm vãng sanh

Trong Tịnh Tông chúng ta có nói “vạn tu, vạn người đi”, hoặc là “mười niệm vãng sanh”, hoặc là “lâm chung trợ niệm vãng sanh” đều là lời nói dựa trên căn cơ để thành lập. Mọi người ai nấy đều có điều kiện [khác nhau], không thể cẩu thả. Thí dụ như việc ăn uống, [thức ăn vừa mua về] không thể ăn liền, phải nấu nướng, chuẩn bị đủ mọi thứ, ăn xong phải dọn dẹp đủ thứ. Lại còn cách thức ăn uống ở mỗi địa phương đều có nhiều cách thức khác nhau. Lý trong Phật pháp cũng như vậy. Trong câu “vạn tu, vạn người đi”, chữ Tu nghĩa là gì? Tu như thế nào? Trước hết phải tìm hiểu, chứ không phải lần chuỗi, miệng niệm khơi khơi bèn gọi là tu. Còn nếu không tu thì làm sao vãng sanh được? Còn nói “mười niệm vãng sanh”, chúng ta niệm Phật đã niệm hết hai mươi lăm năm rồi, đừng nói chỉ có mười niệm, mười vạn niệm cũng chẳng phải là quá đáng. Nếu những niệm đó đều hư dối, chẳng chân thật, tới lúc lâm chung sẽ rất nguy hiểm! Trong mười vạn niệm ấy, chưa từng có một niệm đạt được nhất tâm bất loạn. Còn trợ niệm vãng sanh được coi là bảo hiểm cuối cùng. Trợ niệm nhằm mục đích giúp cho người sắp mất giữ được chánh niệm. Lúc lâm chung, tứ đại phân tán giống như gió, như dao cắt thịt, đau đớn vô cùng, lúc đó rất dễ đánh mất chánh niệm. Nếu có người nhắc nhở và người sắp lâm chung có thể chấp trì danh hiệu thì trợ niệm như vậy mới có hiệu quả. Nếu chỉ có người đến trợ niệm niệm Phật, còn người sắp lâm chung chẳng chịu niệm thì cũng không thể vãng sanh. Do đó mới biết bất luận tông phái nào đều cần phải “Giải Hành tương ứng” (hiểu và hành đi đôi), đối với Lý có thể hiểu rõ, đối với Sự có thể tu hành chân thật. Giải có thể dẫn dắt Hành (sự tu hành), Hành có thể chứng minh cho Giải. Như vậy thì mới không đến nỗi tu mù luyện đui, rơi vào hầm lửa, chư vị phải dụng công căn cứ vào những điều nói trên.

* Gặp cảnh chế ngự phiền não

Chư vị niệm Phật ở đây, cầu được nhất tâm bất loạn, tại sao mong cầu đã lâu mà chưa đạt được? Vì chính mình không thể làm chủ được. Tại sao vậy? Vì chưa minh tâm kiến tánh. Nếu chân tâm bản tánh có thể làm chủ thì sẽ được tự tại, sẽ được nhất tâm bất loạn lâu dài. Nếu tâm vô cùng rối loạn, mà muốn liễu sanh tử, muốn thoát ra khỏi luân hồi là điều không thể được! Nếu vậy thì không có kế sách nào để có thể làm hay sao? Có chứ, nhất định phải noi theo Phật pháp. Thí dụ như bệnh tật, người bị bệnh phải tự biết mình bị bệnh, phải nghe lời bác sĩ mà uống thuốc. Nếu chỉ nghe qua loa, nhưng không chịu uống thuốc, làm sao lành bệnh cho được? Do vậy, biết muốn đạt được quả “nhất tâm bất loạn” thì phải trồng nhân “tịnh niệm tiếp nối”. Nhưng người tại gia chúng ta phải làm việc để kiếm sống nên không thể chẳng bị nhiều việc trong đời sống trói buộc, vậy thì phải làm sao để tịnh niệm có thể tiếp nối? Trừ lúc làm việc của chính mình phải tận tâm làm tròn trách nhiệm ra, đối với tài sắc, tiếng tăm, ăn uống, ngủ nghỉ, hết thảy đều chẳng quan tâm, để ý tới! Ý chí đều đặt nặng nơi sự liễu sanh tử, còn rảnh rỗi đâu nữa để quan tâm tới những thứ ấy? Nếu cả ngày đều chú tâm những việc đó, không chỉ chẳng liễu sanh tử nổi, e rằng còn tăng thêm rất nhiều hạt giống sanh tử nữa.

Tu hành có chánh công phu và trợ công phu. Chúng ta không thể niệm Phật cả ngày. Người có thể niệm Phật suốt ngày thì chánh công phu là niệm Phật, trợ công phu cũng là niệm Phật. Đó là lời của tổ Ngẫu Ích dạy. Nhưng niệm Phật phải có đầy đủ thiện căn, phước đức. Còn nếu không thể [niệm Phật suốt ngày] thì chánh công phu là niệm Phật, mỗi ngày công khóa cố định chớ nên thiếu sót. Lúc nào không cần phải dùng trí óc, không cần phải dùng tâm trí thì nên khởi lên câu niệm Phật; còn trợ công phu là gì? Chính là Ba Mươi Bảy Phẩm Trợ Đạo và Sáu Ba La Mật . Những gì chúng ta làm hằng ngày tuy rất phức tạp, nhưng nếu dùng tâm khéo léo chuyển biến sẽ đều có thành trợ đạo, tùy thuộc chúng ta dụng tâm như thế nào mà thôi. Thí dụ như tôi dạy học nơi đây, nếu chưa từng dụng tâm hướng về Bồ Đề thì chỉ đơn thuần là dạy học mà thôi. Nếu nghĩ đó là bố thí thì dạy học cũng có thể gọi là trợ đạo. Hơn nữa, chúng ta phải luyện tập công phu trong các sự việc đầy dẫy phiền não hằng ngày. Có câu “tâm vốn chẳng sanh, do cảnh mới có”, nếu cảnh không khởi lên, làm sao có thể khởi tham, khởi sân? Khi cảnh giới xuất hiện, tâm chúng ta luôn luôn bị cảnh giới chuyển. Cái gọi là “tu hành” chính là mỗi khi dấy khởi tâm niệm, liền lập tức cảnh giác, chẳng để cảnh giới xoay chuyển. Cổ đức nói: “Chẳng sợ niệm khởi, chỉ sợ giác chậm’, mỗi khi khởi tâm tham, tâm sân giận, tự tâm có thể cảnh giác, người niệm Phật chúng ta, lúc tâm biết chính mình đang khởi tham sân, hãy mau niệm danh hiệu Phật để đè nén chúng, đó gọi là “chế ngự phiền não”. Chế ngự phiền não chính là lúc đang làm những việc đầy dẫy phiền não trong xã hội, lúc cảnh giới vui, buồn, sân hận khởi lên, mà có thể đè nén những tâm niệm sân giận ấy, đó chính là công phu. Công phu tức là trong lúc khởi phiền não có thể chuyển đổi nó thành Bồ Đề. Chế ngự phiền não là đè nén những tâm niệm phiền hoặc này, không cho nó tiếp tục khơi dậy.

* Tin sâu nhân quả.

Kế đó là nói về nhân quả. Trước khi nói về nhân quả, phải nói về “niệm đầu” (ý niệm). Xin hỏi quý vị tại sao chúng ta có phiền não? Tại sao lại có thiện tâm? Vì hết thảy đều do có ‘niệm đầu’. Tâm niệm dấy khởi thì vạn pháp sanh, tâm niệm diệt thì vạn pháp diệt. Vạn pháp do tâm tạo, vạn pháp sanh diệt đều do những tâm niệm sanh diệt. Niệm đầu là gì? Niệm đầu tức là nhân duyên, lý của nhân quả ở tại “vạn pháp do nhân duyên sanh”. Từ vô thỉ kiếp đến nay, chúng ta có quá nhiều mê hoặc, điên đảo, trong tám thức điền chứa đầy hạt giống của vạn pháp. Tuy kinh dạy “phàm hết thảy những gì có tướng đều là hư vọng”, nhưng phàm phu vô tri, chấp tướng, chẳng biết nó là vọng, do đó, sum la vạn tượng, sáu trần cảnh do sáu căn làm môi giới, tâm tiếp xúc sáu trần cảnh ấy sẽ phát sanh ra các thứ liền tạo thành ấn tượng. Ấn tượng chính là hạt giống, đó là nhân. Những hạt giống này có thể hun đúc những hạt giống khác khởi lên, tạo thành duyên, đó gọi là Thân Nhân Duyên. Nói tóm lại “tướng huân” của hạt giống có thể chia thành hai:

- Một là “tự loại tướng huân” tức là chủng tử này sanh ra chủng tử khác, khi chủng tử này hiện hành lại khiến cho chủng tử khác cũng hiện hành (“hiện hành” có nghĩa là chủng tử kết quả, tức nhân kết quả, quả ấy lại tạo thành duyên cho quả của nhân khác phát sanh, chín muồi), đó là nhân quả chẳng đồng thời.

- Hai là “dị loại tướng huân”, tức là khi chủng tử hiện hành, thì sự hiện hành ấy lại huân tập thành chủng tử, đó là nhân quả đồng thời (Gọi là đồng thời vì nhân tạo thành quả, quả ấy lại là nhân cho quả trong tương lai, tức là quả là quả của cái nhân này, nhưng quả lại chính là cái nhân của quả khác trong tương lai). Đó là Lý của hạt giống và hiện hành huân tập. Do đó định luật nhân quả -- lúc hạt giống sanh khởi hiện hành, hạt giống là nhân, hiện hành là quả. Lúc hiện hành hun đúc hạt giống thì hiện hành là nhân, hạt giống là quả. Tất cả đều ở trong tâm địa của chúng ta, chẳng cần phải đi đâu tìm nhân duyên, bất cứ lúc nào nhân duyên đều có thể đưa đến, hiểu được như vậy thì chuyện này có đáng sợ hay không? Nếu chúng ta có thể giữ cho tâm mình chẳng chấp trước tất cả pháp thì sẽ không tạo hạt giống nghiệp nữa, nhưng chuyện này đâu phải dễ? Do đó sanh tử luân hồi vĩnh viễn chẳng gián đoạn. Vậy thì phải làm sao? Đáp: chỉ có niệm Phật, làm cho tịnh niệm tiếp nối.

Vì ý niệm đều do những thứ cùng loại dẫn dắt, nếu có thể niệm Phật đến mức thành phiến, một phiến Phật hiệu này liên tục chẳng dứt, câu sau nối tiếp câu trước. “Nam mô A Di Đà Phật’, chữ Phật vừa dứt thì chữ Nam liền khởi lên, chẳng để cho có mảy may nào gián đoạn. Chỉ có tâm niệm Phật này khởi lên, chẳng có niệm nào khác dấy khởi, Kiến Tư Hoặc không do đâu mà dấy khởi, những tâm tham sân si cũng mất biệt thì làm gì có sát, đạo, dâm, vọng từ nơi thân khẩu. Ngược lại, khi niệm tham sân vừa khởi, dù thân khẩu không tạo tác, nhưng vừa khởi tâm niệm, pháp trần bên trong liền bị nhiễm ô, làm sao thoát luân hồi cho được? Do đó, nghiên cứu lý luận nhân quả mới niệm Phật tốt đẹp, mới tu tập từ nơi khởi tâm động niệm, đó là làm cho những gì chưa sanh sẽ không sanh.

* Trực hạ thừa đương (Dám gánh vác ngay trong giây phút đó)

Lúc niệm Phật, tuy không hiểu Lý, nếu chịu khởi lòng tin vững chắc và phát nguyện tha thiết, công phu cũng không nhỏ, toàn Sự là Lý. Sự là gì? Thí dụ như những sự trang nghiêm của cõi Cực Lạc là do A Di Đà Phật muốn nhiếp thọ chúng sanh nên Ngài mới từ bi biến hiện ra. Sự là những việc trang nghiêm, còn chỗ cực kỳ thâm diệu chính là Thường Tịch Quang Tịnh Độ, chân không huyền diệu là Lý. Do đó, có người châm biếm cõi Cực Lạc là bánh vẽ, là hóa thành, nhưng hóa thành này cũng có sự thọ dụng thật sự. Chư vị chỉ cần có thể chấp trì câu danh hiệu A Di Đà Phật này, Phật hiệu bắt đầu từ tâm, phát ra nơi miệng, âm thanh lọt vào tai, trở lại vào tâm thì sẽ tương ứng. Người niệm Phật [phải biết] cái túi da hôi thối này chẳng phải là mình, tấm thân do tứ đại hòa hợp này chẳng phải là mình, tâm mới là mình, tâm tức là mình, mình tức là tâm; tâm niệm Phật, tâm tức là Phật, Phật tức là mình. Lúc chúng ta niệm Phật, dám gánh vác¹² trong giây phút đó, chẳng hư dối, chẳng khiếp đảm. A Di Đà Phật chính là mình, nay mình niệm Phật, là A Di Đà Phật đang niệm Phật, tự niệm tự Phật, niệm Phật tự tánh, công đức đó rất lớn! Nếu mình là A Di Đà Phật thì không thể chẳng tin nhân quả, phải tự hỏi có vị Phật nào làm việc giết hại, trộm cắp, dâm dục, nói dối hay chăng? Thử nghĩ mình là A Di Đà Phật, thân sắc vàng ròng, làm sao có thể làm những việc giết hại, trộm cắp, dâm dục, nói dối? Nếu thật sự có thể quán tưởng như vậy, cho dù không hiểu được lý lẽ, tu hành vẫn được lợi ích to lớn.

Những gì nói trên đây có ba điểm chính: Thứ nhất là gặp cảnh chế ngự phiền não, thứ nhì là tin sâu nhân quả, thứ ba là gánh vác tới cùng. Gặp cảnh chế ngự phiền não, gột rửa những hạt giống xấu ác từ trước làm cho thanh tịnh; tin sâu nhân quả, rải hạt giống tốt nhưng không hưởng thụ [phước báo]; gánh vác tới cùng là phương tiện để làm cho Sự Lý viên mãn. Nếu có thể làm được ba điểm này thì lo gì không đạt được nhất tâm bất loạn, lo gì không vãng sanh thế giới Cực Lạc!

Hôm nay chẳng nói dài dòng, xin quý vị bố thí cho tôi lòng hoan hỷ. Bố thí hoan hỷ chính là bố thí vô úy vậy!

Khai Thị Tại Phật Thất Chùa Linh Sơn Năm Ất Mão — Đệ Tử Hoàng Vịnh Kính Ghi

Hình cảnh thập cá thường cân tùy,

Tiền đầu khiên dẫn hậu diện thôi.

Thành tâm niệm Phật xung tha tán,

Lục tự đình thời tha hựu hồi.

(Mười tên cảnh sát thường theo sau,

Phía trước lôi kéo phía sau đẩy

Thành tâm niệm Phật, đuổi họ mất

Khi sáu chữ ngưng, họ lại về)

Chư vị lão sư, chư vị đồng tu:

Thời gian vô cùng quý báu, [hôm nay tôi] sẽ nói sơ lược những điểm chính yếu với quý vị, chỉ cần mọi người nghe hiểu, tin tưởng, và ghi nhớ được thì rất tốt. Nói về đề tài gì? Về sự phân biệt giữa học Phật và không học Phật.

* Phân biệt giữa học Phật và không học Phật

Phần đông người không học Phật đều mê hoặc, điên đảo, dĩ nhiên cũng rất đáng thương. Tại sao nói như vậy? Vì muốn giác ngộ thì phải đi học, khi hấp thụ được nền giáo dục hoàn hảo thì mới có thể giác ngộ. Nếu không cần học vấn gì cả mà có thể giác ngộ, đúng là rất hiếm. Chúng ta đã có cơ hội học Phật, vả lại, đã học rất nhiều năm, chắc có lẽ cũng có giác ngộ đôi chút. Nếu chẳng giác ngộ gì hết thì chẳng phải cũng đáng thương như những người chưa học Phật hay sao?

Không giác ngộ có gì xấu? Giác ngộ có gì tốt? Người không giác ngộ thì hiện tại chẳng có cách nào! Không chỉ hiện tại không tốt, mà tương lai sẽ còn tệ hơn bây giờ. Hiện thời chưa tạo nhân lành, trong tương lai chuyện xấu còn nhiều hơn nữa. Nếu là người giác ngộ, bất kể hoàn cảnh hiện thời như thế nào, tuy khó tránh được tám nỗi khổ của đời người, nhưng nhờ có giác ngộ nên biết đó là quả báo do chính mình đã tạo từ đời trước, dẫu chịu khổ vẫn chẳng oán trời trách người. Nhờ giác ngộ nên biết cách giải quyết nỗi khổ trước mắt, có thể vun trồng thiện căn, phước đức cho tương lai, mong cầu sau này được giải thoát. Đó là sự khác biệt giữa giác ngộ và không giác ngộ, đều là ở điểm này cả.

Người không học Phật chẳng biết, phàm những người tin Phật và biết học Phật, chỉ cần gặp mặt nói chuyện với nhau thì liền biết người này có giác ngộ hay không. Trong một vạn người không học Phật, có đến chín ngàn chín trăm mấy cách suy nghĩ, nhưng cái nhìn đối với ba đời thì đều không ngoài ba loại. Những người nghiên cứu tâm lý học đều biết, đó là nghĩ tưởng về những việc tốt đẹp hồi trước -- nuối tiếc quá khứ; phần đông đều than van bây giờ không bằng lúc trước -- bất mãn đối với hiện tại; mong muốn tương lai chuyển biến tốt đẹp hơn bây giờ -- hy vọng tương lai. Ba cách suy tưởng của người bình thường là nuối tiếc quá khứ, bất mãn hiện tại, và hy vọng tương lai đều là mê hoặc, điên đảo, nếu có cách suy nghĩ như vậy thì không thể khai ngộ được.

Cách nhìn như vậy đều cho rằng hiện giờ không bằng lúc trước, hy vọng tương lai tốt hơn bây giờ. Nhưng trải qua một thời gian sau thì lại nuối tiếc những việc tốt bây giờ và bất mãn đối với những gì đã hy vọng trong tương lai. Do đây có thể biết: Càng về sau càng chẳng bằng lúc trước, ngày càng tệ hơn, đây là lời chân thật. Nếu hy vọng tương lai có thể hưởng phước tức là mê hoặc, điên đảo. Hôm nay [tôi sẽ] trình bày những gì trong kinh đã nói, người đã nghe kinh sẽ hiểu được, mà người chưa nghe kinh cũng có thể nói đã biết việc này, có thể hiểu được tình huống ngày càng tệ này thì hãy mau siêng năng tinh tấn niệm Phật.

* Trạng huống thực trong tương lai

Bây giờ tôi sẽ nêu vài thí dụ trước, rồi sau mới nói đến kinh văn. Vạn pháp trong thế gian đều vô thường. Thí dụ như bốn mùa trong một năm, mùa Xuân và Hạ còn rất tốt, mùa Thu và Đông tệ hơn. Một năm như vậy, mà trăm ngàn năm cũng vậy, chỉ có điều ngày càng tệ hơn! Trong kinh Phật nói rõ: Thọ mạng con người bắt đầu từ lúc mười tuổi, mỗi một trăm năm tăng thêm một tuổi, cứ thế tăng mãi đến lúc tám vạn tuổi (nói số chẵn cho dễ nhớ), đây gọi là Kiếp Tăng. Trong Kiếp Tăng thì thọ mạng và phước báo của con người ngày càng tăng trưởng, đấy là lẽ tự nhiên. Đến lúc tám vạn tuổi trở về sau, mỗi một trăm năm lại giảm một tuổi, giảm mãi đến lúc tuổi thọ con người chỉ còn mười tuổi thì thôi, đây là Kiếp Giảm. Trong Kiếp Giảm, thọ mạng và phước báo của con người cũng giảm theo. Giảm đến lúc mười tuổi, có thể nói là lúc xấu đến cùng cực. Chúng ta hiện nay đang trong Kiếp Giảm, đang lúc tuổi thọ con người giảm đến một trăm tuổi. Từ tám vạn tuổi giảm xuống một trăm tuổi, tình huống ngày càng tệ hơn. Mọi người hãy xem lịch sử Trung Quốc thì biết. Tình hình thời Hiên Viên Hoàng Đế hoàn toàn khác với tình hình hiện nay. Không bàn chuyện xa xôi, chỉ bàn về chuyện ở Đài Loan trong hai mươi mấy năm nay thì cũng vậy. Mỗi năm đều chẳng bằng năm trước, hiện nay bề ngoài dường như ngày càng giàu có, hoa lệ, nhưng những vật sanh trưởng tự nhiên ngày càng ít, những vật nhân tạo ngày càng nhiều. Những vật chưng diện bên ngoài phần nhiều đều tạo thêm phiền não, ngũ dục, lục trần, có gì tốt đẹp đâu nhỉ? Phần nhiều các thức ăn hiện nay đều giảm bớt thọ mạng của con người, phần nhiều đều dùng chất hóa học, ăn vào sẽ sanh bệnh, sanh ung thư. Hiện nay, ngay cả bánh chiên dầu cũng có thêm Amonia, nước uống cũng có chất tẩy. Người ta chẳng thể không ăn cơm, không uống nước. Mọi người hãy thử suy nghĩ kỹ, hiện thời tuổi thọ trung bình của con người là một trăm tuổi mà còn như vậy, từ nay về sau chỉ có ngày càng tệ hơn mà thôi! Sau chín ngàn năm, tuổi thọ sẽ giảm chỉ còn mười tuổi sẽ xấu ác đến cùng cực, sau đó, cứ một trăm năm sẽ tăng lên một tuổi trở lại. Thật sự muốn hưởng phước thì phải đợi đến lúc tuổi thọ tăng đến hai vạn tuổi, lúc bấy giờ mới thực sự hưởng phước, vậy thì còn lâu lắm! Những gì nói trên đây đều dựa theo kinh Phật, những gì không có trong kinh, tôi chẳng dám nói bừa, nếu không, sẽ đọa địa ngục. Cho nên nếu mọi người muốn hưởng phước trong tương lai, phải ráng chờ đợi cho qua khoảng thời gian dài đăng đẳng này!

Từ đây về sau sẽ có rất nhiều tai họa, người học Phật đều biết sẽ có đại tam tai, hỏa tai, thủy tai, phong tai. Lúc đại tam tai xảy ra, ngay cả hai mươi tám tầng trời cũng phải bị hủy diệt. Trong khoảng thời gian trước khi đại tam tai xảy ra sẽ có tiểu tam tai. Nguyên nhân chánh yếu tạo nên tam tai là do tâm con người. Trong Kiếp Tăng, tâm người hướng thiện, đạo đức ngày càng tăng trưởng. Trong Kiếp Giảm, nhân tâm và đạo đức ngày càng suy sụp. Người chưa học Phật chẳng cần phải nói, nhưng người đã học Phật cũng bao gồm trong ấy. Nếu tâm không tốt thì sau này làm thế nào mới vãng sanh được? Không chỉ chẳng thể vãng sanh, mà trong tương lai muốn lìa đời một cách an lành cũng chẳng dễ. Người ngoại quốc cũng chẳng phải là ngoại lệ, ai cũng sẽ gặp phải tai kiếp, tất cả đều do nhân tâm tạo nên. Hiện tại không tốt, sau này sẽ càng ngày càng tệ hơn!

* Nhân tâm xấu ác trong Kiếp Giảm.

Nói tóm lại, căn nguyên của hết thảy xấu tốt đều do tâm con người tạo nên, tâm ấy là tâm tham, sân, si. Trong kinh đã nói rõ: Nếu có tâm tham thì sẽ chiêu cảm nạn đói kém, vật dùng và thức ăn ngày càng ít. Có tâm sân hận sẽ sanh ra kiếp đao binh, xảy ra chiến tranh. Ngày xưa dùng đao kiếm, một đao chỉ chém bị thương một người, ngày nay có súng ống, súng đại bác, vừa bắn một tràng bèn có thể giết hàng chục người. Độc hại hơn nữa là bom nguyên tử, ngày nay rất nhiều quốc gia trên thế giới đều có; một khi chiến tranh bộc phát, số người chết sẽ không thể nào tính nổi, như trái bom nguyên tử thả ở Nhật trong thế chiến thứ hai làm chết hàng trăm ngàn người. Ngày nay, sức tàn phá của bom hạt nhân so với bom nguyên tử còn lớn hơn nhiều, tai hại của kiếp đao binh này đều do tâm sân hận gây nên.

Nói tiếp về si, tâm ngu si tạo nên tật bệnh. Ngày xưa chẳng có những bệnh kỳ quái như hiện nay. Ngày xưa chỉ cần dùng những cây thuốc thông thường đều có thể trị nhiều bệnh. Hiện nay phần nhiều đều là bệnh ung thư, mang bệnh này rồi thì chẳng có thuốc hay gì để chữa. Sau này, những bệnh kỳ quái sẽ ngày càng nhiều. Những thứ này đều do nhân tâm tạo nên, tâm tham tạo nên nạn đói kém, tâm sân hận gây ra kiếp đao binh, tâm ngu si tạo nên những bệnh quái lạ, đây là tiểu tam tai. Do đó, mọi người đừng tưởng tương lai sẽ tốt đẹp hơn, thực sự là tương lai sẽ tệ hơn bây giờ rất nhiều.

Những sự việc vừa nói trên đây đều là nỗi khổ con người phải chịu đựng trong đời sống. Con người sau khi chết thì đối với những tội nghiệp đã tạo ra khi chết sẽ như thế nào? Có người nói: “Chết rồi là hết chuyện!” Chẳng đơn giản như vậy đâu nhé! Sau khi đã chết, vẫn còn linh hồn, vẫn còn luân hồi, ngày nay tạo nhân gì, tương lai sẽ hứng chịu quả báo đó. Vì vậy, mọi người phải nên niệm Phật, chế ngự phiền não (chế ngự phiền não), đừng tạo nghiệp thêm nữa!

* Phương pháp niệm Phật chế ngự phiền não

Hôm nay tôi nói với quý vị về phương pháp Phục Hoặc (chế ngự phiền não). Trong kinh nói đến mười thứ Hoặc, đó là Kiến Hoặc: Thân Kiến, Biên Kiến, Giới Thủ Kiến, Kiến Thủ Kiến, Tà Kiến. Tư Hoặc là tham, sân, si, mạn, nghi. Kiến Hoặc có tám mươi tám Sử, Tư Hoặc có tám mươi mốt phẩm, đoạn một phẩm cũng chẳng dễ. Mười thứ Hoặc này được gọi là Thập Sử cũng giống như “hình cảnh” (công an mật vụ) ngày nay, ngày đêm theo dõi, coi chúng ta tạo nghiệp, kéo chúng ta vào luân hồi chịu khổ.

Một phen rơi vào luân hồi mà muốn được thân người trở lại, trong hàng vạn người khó được một kẻ! Phần đông đều đọa vào ba đường ác chịu khổ, nên vừa nghĩ đến tương lai phải chịu khổ đúng là rất đáng sợ. Hiện nay, nếu bom nguyên tử rớt xuống đây, con người chết liền tức khắc, sau đó đọa vào ba đường ác, đọa địa ngục. Lúc chịu khổ, mong đến ngày thoát khỏi chẳng biết đến bao giờ, đau đớn không thể nào diễn tả nổi, cái khổ này lớn gấp ngàn vạn lần nỗi khổ của con người hiện nay. Người chưa học Phật cả ngày rượu chè trác táng, tạo nghiệp mù mịt, tương lai nhất định sẽ đọa vào ba đường ác chịu khổ, trong kinh gọi là Lưu Chuyển Môn. Nghĩa là nếu chúng sanh chẳng giác ngộ, cứ tạo nghiệp mãi, nhất định sẽ như dòng nước chảy xuôi, chảy ngay vào tam đồ chịu khổ. Ngược lại, nếu có thể giác ngộ thì sẽ không tạo nghiệp, có thể dừng lại, chảy ngược dòng trở lại, có thể giải thoát, lìa khổ được vui.

Người không học Phật tạo nghiệp thọ khổ, lẽ đương nhiên rất đáng thương. Người học Phật đã được nghe pháp, nếu còn không tin, còn chẳng y giáo phụng hành, tương lai cũng sẽ luân hồi thọ khổ, vậy thì có phiền phức lắm không, có trách ai được không? Nếu nói “[tôi] nghe chẳng hiểu”, tại Đài Trung trong vòng hai mươi mấy năm nay mỗi tuần đều có giảng kinh, nếu quý vị còn chưa đi nghe giảng, mặc cho thời gian luống trôi, lãng phí cuộc đời, rốt cuộc có ích gì cho mình? Phật Thất khi trước, mỗi ngày tôi đều đến nói chuyện, hiện nay chỉ có thể đến hai lần, sau này đến một lần chắc cũng chẳng dễ. Dù đến nghe giảng mà nếu chẳng dụng tâm để nghe thì cũng chẳng có ích gì, tại sao không thâu nhiếp tâm lại, lắng lòng nghe giảng, cầu được giải thoát trong tương lai!

Trong phần trước nói mười Hoặc giống như mười gã cảnh sát theo dõi chúng ta, coi chúng ta tạo nghiệp, kéo chúng ta vào ba đường ác. Thế nên chúng ta phải chế ngự phiền não, làm cho chúng chẳng khởi tác dụng, làm thế nào để chế ngự phiền não? Phật pháp không cần nhiều, quý ở nơi thực hành, tức là “tùy duyên tiêu nghiệp cũ, đừng tạo thêm tai ương mới”. Chúng ta sanh trưởng trong hoàn cảnh xấu ác như hiện nay, chỉ có thể tùy duyên nhận chịu quả báo để tiêu nghiệp cũ. Đã biết phải tiêu nghiệp cũ thì phải giác ngộ sửa sai, sửa mười nghiệp ác thành mười nghiệp thiện, luôn luôn “giữ tâm tốt, nói lời tốt, làm việc tốt”, như vậy thì mới có thể tiêu nghiệp cũ.

Lúc tâm niệm tham, sân, si, mạn, nghi khởi lên, lập tức dùng câu Phật hiệu đè nén chúng, khiến cho ác niệm ấy chẳng khởi. Được như vậy thì mới mong tương lai được giải thoát; nếu không, bom nguyên tử ở trước mắt cũng chẳng tránh khỏi. Trong kinh có nói: “Có chung cộng nghiệp thì thọ chung nghiệp báo”. Chúng ta cùng sống trong thời đại ngày nay thì chắc chắn ai cũng sẽ hứng chịu nguy cơ này, nếu chúng ta có thể y giáo phụng hành “tùy duyên tiêu nghiệp cũ, đừng tạo thêm tai ương mới” và “giữ tâm tốt, nói lời tốt, làm việc tốt”, tuy cùng ở trong hoàn cảnh xấu ác do cộng nghiệp cảm thành, nhưng sẽ không phải chịu quả báo của cộng nghiệp ấy. Cho dù nghiệp báo hiện tiền, chúng ta cũng sẽ chuyển biến, sẽ chẳng thọ chung nghiệp báo, trước mắt là có thể thoát khỏi nỗi khổ bom nguyên tử, tương lai có thể vãng sanh Tây Phương. Vì chúng ta có thể sửa đổi thì [những tai ương ấy] sẽ chẳng nằm trong kiếp số, trong tương lai nhất định có thể giải thoát.

Vì vậy, chế ngự phiền não là việc chúng ta nhất định phải làm, phải nghĩ tham, sân, si, mạn, nghi như Ma, lúc những tâm niệm ấy vừa khởi, lập tức dùng câu Phật hiệu để đè nén chúng. Nhưng Ma cũng có sức mạnh, càng đè sẽ càng khó, nên chúng ta cần trợ lực. Làm mười nghiệp thiện tức là trợ lực cho công phu niệm Phật. Nếu làm mười nghiệp ác tức là tăng thêm sức lực cho Ma con, Ma cháu. Vừa làm nhiều việc thiện vừa niệm Phật, sẽ chẳng sợ Ma.

Khi ta vừa khởi lên một vọng niệm liền lập tức dùng mười câu Phật hiệu đè nén nó. Do đó: “Một vọng niệm khởi liền dùng mười câu Phật hiệu, vọng niệm chẳng [thể chống cự] nhiều Phật hiệu”. Mọi người có thể về nhà thí nghiệm. Thí dụ như lấy đậu đen tượng trưng cho vọng niệm, lấy đậu nành tượng trưng cho câu niệm Phật. Vừa khởi vọng niệm bèn lấy một hạt đậu đen [bỏ vào hộp], sau đó liền lấy mười hột đậu nành đè nén và bỏ mười hột đậu nành [vào hộp. Mười hột đầu nành này sẽ che kín hột đậu đen]. Dụng công như vậy lâu ngày chầy tháng, đậu nành sẽ nhiều, đậu đen sẽ ít, có thể đè nén vọng niệm, đó là phương pháp chế ngự phiền não.

Dùng đậu đen tượng trưng cho vọng niệm và đậu nành tượng trưng cho Phật hiệu. Dụng công lâu dài thì Phật hiệu nhiều, vọng niệm ít, giống như đậu nành nhiều, đậu đen ít. Chúng ta tùy tiện quơ một cái, cơ hội nắm được đậu nành lớn, cơ hội nắm được đậu đen sẽ rất nhỏ. Giống như lúc lâm chung, những hạt giống trộn lẫn trong thức điền thứ tám, những hạt giống vọng niệm lộn xộn bị những hạt giống niệm Phật đè nén bao phủ vì hạt giống niệm Phật nhiều hơn, vọng niệm khởi lên chẳng dễ, Phật hiệu khởi lên dễ hơn. Lúc hạt giống niệm Phật vừa khởi lên, chúng ta liền có thể nhờ vào sức Phật tiếp dẫn, đới nghiệp vãng sanh, tu hành sẽ được thành công.

Hôm nay, tôi nói về phương pháp chế ngự phiền não này vô cùng quan trọng, nếu mọi người chẳng dụng tâm ghi nhớ, bây giờ tuổi tác của tôi đã lớn rồi, năm tới chẳng biết còn sống hay không. Dù còn sống, tôi có giảng thêm mười năm thì cũng chỉ giảng những điều quan trọng về phương pháp niệm Phật chế ngự phiền não này [mà thôi]. Hy vọng mọi người hãy siêng năng niệm Phật, ráng đè nén phiền não, để có thể vãng sanh. Nếu muốn đoạn dứt Hoặc thì nói thành thật là ngày nay chẳng ai có thể làm được!

Đoạn vừa nói được gọi là Hoàn Diệt Môn, môn này chẳng giống với Lưu Chuyển Môn ở phía trước. Hoàn Diệt Môn là không để cho nó lưu chuyển, có thể đè nén Hoặc, chẳng để mặc cho cơn sóng đẩy đưa, quay lại tự mình làm chủ. Hiện thời là tiêu tai miễn nạn, trong tương lai bèn có thể vãng sanh, sẽ được giải thoát.

Sau cùng, nói thêm bài kệ để kết thúc:

Hình cảnh thập cá thường cân tùy (Mười tên cảnh sát thường theo sau): Bất cứ người nào cũng có vọng niệm, mười Hoặc là tham, sân, si, mạn, nghi, giống như mười người cảnh sát luôn luôn theo sát chúng ta.

Tiền đầu khiên dẫn hậu diện thôi (Phía trước lôi kéo phía sau đẩy): Ông cảnh sát ở phía trước kéo chúng ta vào ba đường ác chịu khổ, những người cảnh sát đi theo sau còn thúc hối chúng ta sao đi chậm vậy!

Thành tâm niệm Phật xung tha tán (Thành tâm niệm Phật, đuổi họ mất): Chế ngự phiền não cần phải chánh tu và trợ tu, niệm Phật là chánh hạnh. Thập thiện nghiệp là trợ hạnh giống như mười người hầu giúp đỡ công phu niệm Phật của chúng ta. Tuy mười người cảnh sát mật vụ theo sát, muốn đẩy chúng ta vào ba đường ác, nhưng chúng ta một mực niệm Phật với tâm chân thành, ý chân thành, đức Phật sẽ phóng kim quang phá tan, đuổi họ đi, họ chẳng thể theo sát chúng ta nữa.

Lục tự đình thời tha hựu hồi (Khi sáu chữ ngưng, họ lại về). Nhưng lúc chúng ta không chú tâm niệm Phật, sáu chữ hồng danh vừa ngưng lại, lập tức mười tên cảnh sát liền trở về, theo sát chúng ta, trói buộc chúng ta, đẩy chúng ta vào ba đường ác chịu khổ.

Tôi nói tới đây là dứt lời, quan trọng nhất là mọi người phải niệm Phật cho đàng hoàng, thực nghiệm phương pháp chế ngự phiền não. Người thượng căn dụng công trong Phật Thất có thể đè nén Hoặc, cho nên mọi người đừng nên khuấy nhiễu, chớ nên tùy ý đi tới đi lui, chớ nên nói chuyện xen tạp. Nếu không, sẽ nhiễu loạn tâm người hành đạo, tạo thêm tội nghiệp.

Xin mời những người hộ thất nghiêm chỉnh chấp hành quy củ trong Phật thất để có thể thành tựu đạo nghiệp cho mọi người! Bây giờ bắt đầu niệm Phật, không thể vọng động nữa.

Hãy cầu nhất tâm! Buông xuống vạn duyên! Một câu Di Đà! Niệm tới cùng!