VỊ TRÍ TAM ĐỀ PHẦN THUẬN (ANULOMATIKAPAṬṬHĀNA) (BUDSAS-PATTHANA1)

DỨT THUẬN TÙNG

[1632] Pháp bị thủ cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ bằng cảnh duyên ... trợ bằng câu sanh duyên ... trợ bằng cận y duyên ... trợ bằng tiền sanh duyên ... trợ bằng hậu sanh duyên... trợ bằng vật thực duyên ... trợ quyền bằng duyên.

[1633] Pháp bị thủ cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ bằng cảnh duyên ... trợ bằng câu sanh duyên ... trợ bằng cận y duyên ... trợ bằng tiền sanh duyên... trợ bằng hậu sanh duyên... trợ bằng vật thực duyên.

[1634] Pháp bị thủ cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ phi cảnh thủ bằng cận y duyên ... trợ bằng tiền sanh duyên.

[1635] Pháp bị thủ cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ bằng câu sanh duyên ... trợ bằng hậu sanh duyên ... trợ bằng vật thực duyên.

[1636] Pháp bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ bằng cảnh duyên ... trợ bằng câu sanh duyên ... trợ bằng cận y duyên ... trợ bằng tiền sanh duyên ... trợ bằng hậu sanh duyên ... trợ bằng vật thực duyên.

[1637] Pháp bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ bằng cảnh duyên ... ... trợ bằng cận y duyên ... trợ bằng tiền sanh duyên ... trợ bằng hậu sanh duyên ... trợ bằng nghiệp duyên ... trợ bằng vật thực duyên.

[1638] Pháp bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ phi cảnh thủ bằng cận y duyên.

[1639] Pháp bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ trợ bằng hậu sanh duyên ... trợ bằng vật thực duyên.

[1640] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ phi cảnh thủ bằng câu sanh duyên ... trợ bằng cận y duyên.

[1641] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ bằng cận y duyên ... trợ bằng hậu sanh duyên.

[1642] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ bằng cảnh duyên ... trợ bằng câu sanh duyên... trợ bằng cận y duyên ... trợ bằng hậu sanh duyên.

[1643] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ và pháp bất bị thủ phi cảnh thủ, có câu sanh, có hậu sanh.

[1644] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ và pháp bất bị thủ phi cảnh thủ, có câu sanh, có hậu sanh.

[1645] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ và pháp bất bị thủ cảnh thủ bằng hậu sanh duyên.

[1646] Pháp bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ, pháp bất bị thủ cảnh thủ và pháp bất bị thủ phi cảnh thủ, có câu sanh, có hậu sanh.

[1647] Pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ, có hậu sanh, có quyền.

[1648] Pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ, phi cảnh thủ, có câu sanh, có tiền sanh.

[1649] Pháp bất bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ, có hậu sanh, có vật thực.

[1650] Pháp bất bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ, có câu sanh, hậu sanh và vật thực.

[1651] Pháp bất bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ, có hậu sanh và vật thực.

[1652] Pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ, có tiền sanh, hậu sanh, vật thực và quyền.

[1653] Pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bất bị thủ cảnh thủ, có câu sanh, tiền sanh, hậu sanh và vật thực.

[1654] Pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ cảnh thủ, có vật thực.

[1655] Pháp bị thủ cảnh thủ, bất bị thủ cảnh thủ và bất bị thủ phi cảnh thủ trợ pháp bị thủ cảnh thủ, có hậu sanh, vật thực và quyền.

[1656] Trong phi nhãn có hai mươi bốn cách; trong phi cảnh có hai mươi bốn cách; trong phi trưởng có hai mươi bốn cách; trong phi vô gián có hai mươi bốn cách; trong phi đẳng vô gián có hai mươi bốn cách; trong phi câu sanh có hai mươi cách; trong phi hỗ tươngcó hai mươi cách; trong phi y chỉ có hai mươi cách; trong phi cận y có hai mươi ba cách; trong phi tiền sanh có hai mươi ba cách; trong phi hậu sanh có mười bảy cách; trong phi trùng dụng có hai mươi bốn cách; trong phi nghiệp có hai mươi bốn cách; trong phi quả có hai mươi bốn cách; trong phi vật thực có hai mươi cách; trong phi quyền có hai mươi hai cách; trong phi thiền na có hai mươi bốn cách; trong phi đồ đạo có hai mươi bốn cách; trong phi tương ưng có hai mươi cách; trong phi bất tương ưng có mười bốn cách; trong phi hiện hữu có chín cách; trong phi vô hữu có hai mươi bốn cách; trong phi ly khứ có hai mươi bốn cách; trong phi bất ly có chín cách.

[1657] Trong phi cảnh từ phi nhãn duyên có hai mươi bốn cách. Tóm lược. Cách tính đối lập trong tam đề thiện được giải rộng như thế nào thì đây cần được giải rộng như vậy.

DỨT ĐỐI LẬP

[1658] Trong phi cảnh từ nhãn duyên có bảy cách; trong phi trưởng ... bảy cách; trong phi vô gián ... bảy cách; trong phi đẳng vô gián ... bảy cách; trong phi hỗ tương... bốn cách; trong phi cận y ... bốn cách; trong phi tiền sanh ... bảy cách; trong phi hậu sanh ... bảy cách; trong phi trùng dụng ... bảy cách; trong phi nghiệp ... bảy cách; trong phi quả ... bốn cách; trong phi vật thực ... bảy cách; trong phi quyền ... bốn cách; trong phi thiền na ... bảy cách; trong phi đồ đạo ... bảy cách; trong phi tương ưng ... bốn cách; trong phi bất tương ưng ... ba cách; trong phi vô hữu ... bảy cách; trong phi ly khứ ... bảy cách. Nhãn, câu sanh, y chỉ, hiện hữu, bất ly có phi cảnh được bảy cách ... có phi trưởng được bảy cách ... có phi vô gián được bảy cách. Tóm lược. Cách tính thuận tùng đối lập trong tam đề thiện được giải rộng như thế nào thì đây cần được tính như vậy.

DỨT THUẬN TÙNG ĐỐI LẬP.

[1659] Trong cảnh từ phi nhãn duyên có sáu cách; trong trưởng ... năm cách; trong vô gián ... bảy cách; trong đẳng vô gián ... bảy cách; trong câu sanh ... chín cách; trong hỗ tương... ba cách; trong y chỉ ... mười một cách; trong cận y ... chín cách; trong tiền sanh ... bảy cách; trong hậu sanh ... chín cách; trong trùng dụng ... hai cách; trong nghiệp ... tám cách; trong quả ... sáu cách; trong vật thực ... mười hai cách; trong quyền ... bảy cách; trong thiền na ... bảy cách; trong đồ đạo ... bảy cách; trong tương ưng ... ba cách; trong bất tương ưng ... mười cách; trong hiện hữu hai mươi ... ba cách; trong vô hữu ... bảy cách; trong ly khứ ... bảy cách trong bất ly khứ ... hai mươi ba cách. Tóm lược. Cách tính đối lập thuận tùng trong tam đề thiện được giải rộng như thế nào thì đây cần được kể như vậy.

DỨT ĐỐI LẬP THUẬN TÙNG.

DỨT TAM ĐỀ BỊ THỦ THỨ TƯ.

5. TAM ĐỀ PHIỀN TOÁI (Saṅkiliṭṭhattikaṃ)

PHẦN LIÊN QUAN (Paṭiccavāro)

[1660] Pháp phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là ba uẩn liên quan một uẩn phiền toái cảnh phiền não; hai uẩn liên quan hai uẩn.

Pháp phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là sắc sở y tâm liên quan các uẩn phiền toái cảnh phiền não.

Pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là ba uẩn và sắc sở y tâm liên quan một uẩn phiền toái cảnh phiền não, hai uẩn và sắc sở y tâm liên quan hai uẩn.

[1661] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phi phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tứ là ba uẩn và sắc sở y tâm liên quan một uẩn phi phiền toái cảnh phiền não, hai uẩn và sắc sở y tâm liên quan hai uẩn; vào sát na tái tục ba uẩn và sắc nghiệp liên quan một uẩn phi phiền toái cảnh phiền não, hai uẩn và sắc nghiệp liên quan hai uẩn, ý vật liên quan danh uẩn, danh uẩn liên quan ý vật; ba đại hiển liên quan một đại hiển; sắc tâm, sắc nghiệp, sắc y sinh liên quan các sắc đại hiển.

[1662] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não liên quan pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là ba uẩn liên quan một uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não, hai uẩn liên quan hai uẩn.

Pháp phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là sắc sở y tâm liên quan các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não.

Pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não liên quan pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là ba uẩn và sắc sở y tâm liên quan một uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não, hai uẩn và sắc sở y tâm liên quan hai uẩn.

[1663] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là sắc sở y tâm liên quan các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não và các đại hiển.

[1664] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do nhân duyên tức là sắc sở y tâm liên quan các uẩn phiền toái cảnh phiền não và các đại hiển. Tóm lược.

[1665] Trong nhãn có chín cách; trong cảnh có ba cách. Tóm lược. trong quả có năm cách; trong bất ly có chín cách. trong tam đề thiện được phân tích như thế nào thì đây cần được phần tích như vậy.

[1666] Pháp phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do phi nhân duyên tức là si câu hành hoài nghi câu hành trạo cử liên quan các uẩn câu hành hoài nghi câu hành trạo cử.

[1667] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não liên quan pháp phi phiền toái cảnh phiền não sanh khởi do phi nhân duyên tức là ba uẩn và sắc sở y tâm liên quan một uẩn vô nhãn phi phiền toái cảnh phiền não; vào sát na tái tục vô nhãn ... liên quan một đại hiển của loài vô tưởng. Tóm lược. trong tam đề thiện được phân tích như thế nào thì đây cần được phân tích như vậy.

Trong phi nhãn có hai cách, trong phi cảnh có năm cách; trong phi trưởng có sáu cách. Tóm lược.

Trong phi cảnh từ nhãn duyên có năm cách. Tóm lược.

Trong cảnh từ phi nhãn duyên có hai cách. Tóm lược.

Phần câu sanh cùng phần duyên, phần y chỉ, phần tương hợp và phần tương ưng đều cần được nói rộng.

PHẦN YẾU TRI (Pañhāvāro)

[1668] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhân phiền toái cảnh phiền não trợ cho các uẩn tương ưng bằng nhân duyên.

[1669] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhân phiền toái cảnh phiền não trợ cho các sắc sở y tâm bằng nhân duyên.

[1670] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhân phiền toái cảnh phiền não trợ cho các uẩn tương ưng và các sắc sở y tâm.

[1671] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhân phiền toái cảnh phiền não trợ cho các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng nhân duyên; trong sát na tái tục các nhânphi phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc nghiệp bằng nhân duyên.

[1672] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhân phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng bằng nhân duyên.

[1673] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhânphi phiền toái phi cảnh phiền não trợ cho các sắc sở y tâm bằng nhân duyên.

[1674] Các pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng nhân duyên tức là các nhânphi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng nhân duyên.

[1675] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên thỏa thích hân hoan với ái tham, dựa theo đó tham ái sanh khởi, tà kiến sanh khởi, hoài nghi sanh khởi, trạo cử sanh khởi, ưu phiền sanh khởi; mê chấp tà kiến mở lối cho hoài nghi, mở lối cho trạo cử, mở lối cho ưu. trong tam đề thiện phân tích rộng như thế nào thì đây cần được phân tích nhự vậy.

[1676] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên, như là bậc thánh phản khán phiền não đã đoạn trừ, phản khán phiền não đã chế ngự, rõ biết phiền não trước kia đã chất chứa, minh sát các uẩn phiền toáicảnh phiền não theo lý vô thường khổ não vô ngã, dùng tha tâm thông biết được tâm của người có tâm phiền toái cảnh phiền não; các bậc hữu học hay phàm phu minh sát uẩn phiền toái cảnh phiền não theo lý vô thường khô não vô ngã, khi tâm thiện diệt rồi tâm quả sanh khởi làm na cảnh; hoan hỷ thỏa thích với uẩn phiền toái cảnh phiền não, hay sanh khởi ưu, khi tâm bất thiện diệt rồi tâm quả sanh khởi làm na cảnh; các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho tha tâm trí trợ cho túc mạng trí, trợ cho tùy nghiệp trí, trợ cho vị lai trí, trợ cho tâm khai môn bằng cảnh duyên.

[1677] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên, tức là sau khi bố thí trì giới, hành bố tát, phản khán lại thiện sự ấy, phản khán công đức đã tích lũy trước kia; vị xuất thiền phản khán tâm thiền; bậc Thánh phản khán tâm chuyển tộc; phản khán tâm dũ tịnh, minh sát con mắt theo lý vô thường, khổ não, vô ngã ... tai ... mũi ... lưỡi ... thân... sắc ... thinh ... khí ... vị ... xúc ... ý vật minh sát các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não theo lý vô thường, khổ não, vô ngã, dùng thiên nhãn thấy cảnh sắc; dùng thiên nhĩ nghe cảnh thinh, dùng tha tâm thông biết tâm người có tâm phi phiền toái cảnh phiền não; tâm không vô biên xứ trợ tâm thức vô biên xứ; tâm vô sở hữu xứ trợ tâm phi tưởng phi phi tưởng xứ bằng cảnh duyên, sắc xứ trợ nhãn thức bằng cảnh duyên ... trùng ... xúc xứ trợ thân thức bằng cảnh duyên ; các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ biến hóa thông, trợ tha tâm thông, trợ cho túc mạng thông, trợ tùy nghiệp trí, trợ cho vị lai trí, trợ cho tâm khai môn bằng cảnh duyên.

[1678] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên, tức là sau khi bố thí, trì giới, hành bố tát, thỏa thích hân hoan việc làm ấy mở lối cho ái tham sanh khởi, tà kiến sanh khởi, ưu phiền sanh khởi, thỏa thích với các công đức tích lũy trước kia; xuất thiền rồi hoan hỷ với thiền; thỏa thích với mắt ... xúc ý vật, thỏa thích hân hoan với uẩn phi phiền toái cảnh phền não mở lối cho ái tham sanh khởi, ưu phiền sanh khởi.

[1679] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ cho pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cảnh duyên, tức là Níp Bàn trợ cho đạo trợ cho quả bằng cảnh duyên.

[1680] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên, tức là bậc Thánh khi xuất tâm đạo phản khán tâm đạo, phản khán tâm quả, phản khán Níp Bàn; Níp Bàn trợ tâm chuyển tộc, trợ tâm dũ tịnh, trợ tâm khai môn bằng cảnh duyên; bậc Thánh dùng tha tâm thông biết tâm của người có tâm phi phiền toái phi cảnh phiền não; các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ cho tha tâm trí, túc mạng trí, vị lai trí, tâm khai môn bằng cảnh duyên.

[1681] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng trưởng duyên, có cảnh trưởng và câu sanh trưởng.

Cảnh trưởng: hoan hỷ thỏa thích ái tham một cách khắng khít, do quan trọng hóa mà ái tham sanh khởi, tà kiến sanh khởi; hoan hỷ thỏa thích với tà kiến một cách khắn khít rồi quan trọng hóa mà ái tham sanh khởi, tà kiến sanh khởi.

Câu sanh trưởng: trưởng phiền toái cảnh phiền não trợ cho các uẩn tương ưng bằng trưởng duyên.

[1682] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng trưởng duyên. Chỉ có câu sanh trưởng phiền toái cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng trưởng duyên.

[1683] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não bằng trưởng duyên chỉ có câu sanh: trưởng phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng trưởng duyên.

[1684] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng trưởng duyên có cảnh trưởng và câu sanh trưởng.

Cảnh trưởng: sau khi bố thí, sau khi trì giới, sau khi hành bố tát, phản khán công việc ấy một cách khắng khít; phản khán các công đức tích lũy trước kia một cách khắng khít; sau khi xuất thiền phản khán thiền một cách khắng khít; bậc hữu học phản khán tâm chuyển tộc một cách khắng khít; phản khán tâm dũ tịnh một cách khắng khít.

Câu sanh trưởng: trưởng phi phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng trưởng duyên.

[1685]Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng trưởng duyên. Chỉ có cảnh trưởng: sau khi bố thí, trì giới, hành bố tát, hoan hỷ thỏa thích việc ấy một cách khắng khít; quan trọng hóa mà ái tham sanh khởi tà kiến sanh khởi; hân hoan thỏa thích các công đức đã tích lũy trước kia một cách khắng khít; sau khi xuất thiền hoan hỷ thỏa thích với thiền một cách khắng khít; thỏa thích hân hoan với mắt một cách khắn khít ... xúc ... ý vật thỏa thích hân hoan với uẩn phi phiền toái cảnh phiền não một cách khắn khít rồi quan trọng hóa mà ái tham sanh khởi, tà kiến sanh khởi.

[1686] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng trưởng duyên, có cảnh trưởng và câu sanh trưởng.

Cảnh trưởng: Níp Bàn trợ tâm đạo, trợ tâm quả bằng trưởng duyên.

Câu sanh trưởng: Trưởng phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng bằng trưởng duyên.

[1687] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng trưởng duyên, có cảnh trưởng và câu sanh trưởng.

Cảnh trưởng: các bậc Thánh sau khi xuất tâm đạo phản khán tâm đạo một cách khắng khít, phản khán tâm quả một cách khắng khít, phản khán Níp Bàn một cách khắng khít; Níp Bàn trợ tâm chuyển tộc, trợ tâm dũ tịnh bằng trưởng duyên.

Câu sanh trưởng: Trưởng phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng bằng trưởng duyên.

[1688] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng trưởng duyên, chỉ có câu sanh trưởng.

Trưởng phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng trưởng duyên.

[1689] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên, tức là các uẩn phiền toái cảnh phiền não kế trước trợ các uẩn phiền toái cảnh phiền não kế sau bằng vô gián duyên.

[1690] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ cho pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên tức là các uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ cho tâm xuất lộ bằng vô gián duyên.

[1691] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên, tức là các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não kế trước trợ các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não kế sau bằng vô gián duyên; tâm thuận thứ trợ tâm chuyển tộc, tâm thuận thứ trợ tâm dũ tịnh; tâm khai môn trợ các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên.

[1692] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên, tức là tâm khai môn trợ các uẩn phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên.

[1693] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng vô gián duyên, tức là tâm chuyển tộc trợ tâm đạo, tâm dũ tịnh trợ tâm đạo, tâm thuận thứ trợ tâm quả thiền nhập; thiền diệt trợ tâm xuất lộ, tâm phi tưởng phi phi tưởng xứ trợ tâm quả thiền nhập bằng vô gián duyên.

[1694] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng vô gián duyên, tức là các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não kế trước trợ các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não kế sau bằng vô gián duyên, tức là tâm đạo trợ tâm quả; tâm quả trợ tâm quả bằng vô gián duyên.

[1695] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng vô gián duyên tức là tâm quả siêu thế trợ tâm xuất lộ bằng vô gián duyên.

[1696] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng đẳng vô gián duyên... trùng ... bằng câu sanh duyên ... bằng hỗ tương duyên ... bằng y chỉ duyên ... bằng cận y duyên có cảnh cận y vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: nương theo ái tham mà sát sanh ...chia rẽ tăng; nương theo sân hận mà sát sanh ... chia rẽ tăng; tham ... khát vọng trợ cho tham ...khát vọng bằng cận y duyên; hành động sát sanh trợ hành động sát sanh bằng cận y duyên; tà kiến cố định trợ cho tà kiến cố định bằng cận y duyên.

[1697] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cận y duyên có vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: nương ái tham mà bố thí trì giới hanh bố tát, đắc thiền... đắc tuệ quán ... đắc thần thông ... đắc thiền nhập; nương khát vọng mà bố thí ... đắc thiền nhập; ái tham ... khát vọng trợ cho đức tin, thân lạc, thân khổ bằng cận y duyên; sau khi sát sanh muốn tiêu trừ nghiệp ấy nên bố thí, trì giới, hành bố tát, chứng thiền, chứng tuệ quán, chứng thần thông, chứng tâm thiền nhập; sau khi chia rẽ tăng muốn tiêu trừ nghiệp ấy nên bố thí, trì giới, hành bồ tát ... nghiệp bất thiện trợ quả dị thục bằng cận y duyên.

[1698] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cận y duyên chỉ có thường cận y: nương ái tham mà chứng đắc đạo, chứng đắc quả thiền nhập, do nương sân ... khát vọng mà chứng đắc đạo, chứng đắc quả thiền nhập, ái tham ... khát vọng trợ cho tâm đạo, trợ cho tâm quả thiền nhập bằng cận y duyên.

[1699] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cận y duyên có cảnh cận y, vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: do nương đức tin mà bố thí ... đắc thiền nhập; do nương giới hạnh ... thính pháp ... xả thí ... trí tuệ ... thân lạc ... thân khổ ... thời tiết ... vật thực ... trú xứmà bố thí ... chứng thiền nhập, đức tin ... trú xứ trợ cho đức tin, thân lạc bằng cận y duyên; nghiệp thiện trợ cho quả dị thục bằng cận y duyên; tâm chuẩn bi của sơ thiền trợ cho sơ thiền ... tâm vô sở hữu xứ trợ cho tâm phi tưởng phi phi tưởng xứ.

[1700] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng cận y duyên có cảnh cận y, vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: do nương đức tin mà hống hách kiêu mạn, cố chấp tà kiến; do nương giới hạnh ... trú xứ mà sát sanh ... chia rẽ tăng, đức tin ... trú xứ cho ái tham, khát vọng bằng cận y duyên.

[1701] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái phi cảnh phiền não bằng cận y duyên có vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: Tâm chuẩn bị của sơ đạo trợ cho tâm sơ đạo ... trợ cho tâm nhị ... trợ cho tâm tam ... trợ cho tâm tứ bằng cận y duyên.

[1702] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cận y duyên có cảnh cận y, vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: Tâm sơ đạo trợ cho tâm nhị đạo ... nhị đạo trợ tam đạo ... tam đạo trợ tứ đạo ... tứ đạo trợ quả thiền nhập ... bằng cận y duyên.

[1703] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cận y duyên có cảnh cận y, vô gián cận y và thường cận y.

Thường cận y: bậc Thánh do nương tâm đạo mà đắc định chưa từng sanh, nhập định đã sanh; minh sát các hành theo lý vô thường khổ não vô ngã; tâm đạo trợ cho nghĩa đạt thông cuả bậc Thánh trợ pháp đạt thông .. trợ ngữ đạt thông ... trợ biện đạt thông ... trợ trí thị phi lý thiện xảo bằng cận y duyên; quả thiền nhập trợ thân lạc bằng cận y duyên.

[1704] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng tiền sanh duyên, có cảnh tiền sanh và vật tiền sanh.

Cảnh tiền sanh: người minh sát con mắt theo lý vô thường, khổ não, vô ngã, tai ... mũi... lưỡi ... thân ... sắc ... thinh ... khí ... vị ... xúc ... minh sát ý vật theo lý vô thường, khổ não, vô ngã, hân hoan thỏa thích, dùng thiên nhãn thấy cảnh sắc dùng thiên nhĩ nghe cảnh thinh; sắc sứ trợ nhãn thức, xúc xứ trợ thân thức bằng tiền sanh duyên.

Vật tiền sanh: nhãn xứ trợ nhãn thức ... thân xứ trợ thân thức bằng tiền sanh duyên, sắc vật trợ sắc uẩn phi phiền toái cảnh phiền não bằng tiền sanh duyên.

[1705] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng tiền sanh duyên, có cảnh tiền sanh và vật tiền sanh.

Cảnh tiền sanh: hân hoan thỏa thích với con mắt mở lối cho tham ái sanh khởi, ưu phiền sanh khởi,nhĩ... trùng ... xúc ... hân hoan thỏa thích sắc vật mở lối cho tham ái sanh khởi, ưu phiền sanh khởi.

Vật tiền sanh: ý vật trợ cho các uẩn phiền toái cảnh phiền não bằng tiền sanh duyên.

[1706] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng tiền sanh duyên tức là ý vật trợ cho các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng tiền sanh duyên.

[1707] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hậu sanh duyên, chỉ có hậu sanh: các uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ cho thân sanh trước này bằng hậu sanh duyên.

[1708] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hậu sanh duyên, chỉ có hậu sanh: tức là các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho thân sanh trước này bằng hậu sanh duyên.

[1709] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hậu sanh duyên, chỉ có hậu sanh: tức là các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho thân trước này bằng hậu sanh duyên.

[1710] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng trùng dụng duyên, tức là các uẩn phiền toái cảnh phiền não kế trước trợ cho các uẩn phiền toái cảnh phiền não kế sau bằng trùng dụng duyên.

[1711] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng trùng dụng duyên, tức là một uẩn kế trước ... trùng ...; tâm thuận thứ trợ tâm chuyển tộc, tâm thuận thứ trợ tâm dũ tịnh bằng trùng dụng duyên.

[1712] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng trùng dụng duyên, tức là tâm chuyển tộc trợ tâm đạo, tâm dũ tịnh trợ tâm đạo bằng trùng dụng duyên.

[1713] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng nghiệp duyên, tức là tư phiền toái cảnh phiền não trợ cho các uẩn tương ưng bằng nghiệp duyên.

[1714] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng nghiệp duyên, có câu sanh và dị thời.

Câu sanh: tư phiền toái cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng nghiệp duyên.

Dị thời: tư phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn quả và sắc nghiệp và nghiệp duyên.

[1715] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não bằng nghiệp duyên, tức là tư phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng nghiệp duyên.

[1716] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng nghiệp duyên chỉ có câu sanh và dị thời.

Câu sanh: tư phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng nghiệp duyên.

Dị thời: tư phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn quả và sắc sở y tâm bằng nghiệp duyên.

[1717] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng nghiệp duyên có câu sanh và dị thời.

Câu sanh: tư phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng bằng nghiệp duyên.

Dị thời: tư phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các uẩn quả phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng nghiệp duyên.

[1718] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng nghiệp duyên chỉ có câu sanh.

Câu sanh: tư phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ sắc sở y tâm bằng nghiệp duyên.

[1719] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng nghiệp duyên chỉ có câu sanh.

Câu sanh: tư phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng nghiệp duyên.

[1720] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng quả duyên, tức là một uẩn quả phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho ba uẩn và sắc sở y tâm bằng quả duyên, hai uẩn trợ hai uẩn; Vào sát na tái tục một uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ ba uẩn và sắc nghiệp bằng quả duyên, hai uẩn trợ hai uẩn, các danh uẩn trợ ý vật bằng quả duyên.

[1721] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng quả duyên, tức là một uẩn quả phi phiền toái cảnh phiền não trợ ba uẩn bằng quả duyên, hai uẩn trợ hai uẩn.

[1722] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng quả duyên, tức là các uẩn quả phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng quả duyên.

[1723] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng quả duyên, tức là một uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ ba uẩn và các sắc sở y tâm bằng quả duyên, hai uẩn ... trùng ...

[1724] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng vật thực duyên, có ba trường hợp.

[1725] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng vật thực duyên, tức là danh thực phi phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và các sắc sở y tâm bằng vật thực duyên; Vào sát na tái tục đoàn thực trợ thân này bằng vật thực duyên.

[1726] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng vật thực duyên, có ba trường hợp.

[1727] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng quyền duyên, có ba trường hợp.

Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng quyền duyên, tức là các danh quyền phi phiền toái cảnh phiền não trợ các uẩn tương ưng và sắc sở y tâm bằng quyền duyên; vào sát na tái tục nhãn quyền trợ nhãn thức ... thân quyền trợ thân thức bằng quyền quyên; mạng quyền sắc trợ các sắc nghiệp bằng quyền duyên.

Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não ... có ba trường hợp.

[1728] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng thiền na duyên ... bằng đồ đạo duyên ... bằng tương ưng duyên.

[1729] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên, có câu sanh và hậu sanh.

Câu sanh: các uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng bất tương ưng duyên.

Hậu sanh: các uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ thân sanh trước này bằng bất tương ưng duyên.

[1730] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên, có câu sanh, tiền sanh và hậu sanh.

Câu sanh: các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng bất tương ưng duyên; vào sát na tái tục các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ các sắc nghiệp bằng bất tương ưng duyên, danh uẩn trợ sắc vật, sắc vật trợ danh uẩn bằng bất tương ưng duyên.

Tiền sanh: nhãn xứ trợ nhãn thức ... thân xứ trợ thân thức bằng bất tương ưng duyên; sắc vật trợ danh uẩn phi phiền toái cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên.

Hậu sanh: các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho thân sanh trước này bằng bất tương ưng duyên.

[1731] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên, chỉ có tiền sanh: ý vật trợ các uẩn phiền toái cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên.

[1732] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não, chỉ có tiền sanh: ý vật trợ cho các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên.

[1733] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng bất tương ưng duyên, có câu sanh và hậu sanh.

Câu sanh: Các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng bất tương ưng duyên.

Hậu sanh: Các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ cho thân sanh trước này bằng bất tương ưng duyên.

[1734] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, tức là một uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ cho ba uẩn bằng hiện hữu duyên ... trùng ...

[1735] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh và hậu sanh.

Câu sanh: Các uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: Các uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ thân sanh trước này bằng hiện hữu duyên.

[1736] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, tức là một uẩn phiền toái cảnh phiền não trợ cho ba uẩn và các sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên, hai uẩn ...

[1737] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh, tiền sanh, hậu sanh, vật thực và quyền.

Câu sanh: một uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ ba uẩn và các sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên; vào sát na tái tục ... đối với loài vô tưởng một đại hiển trợ ba đại hiển bằng hiện hữu duyên ... trùng ...

Tiền sanh: người minh sát con mắt theo lý vô thường khổ não vô ngã, tai ... trùng ... thân ... cảnh sắc ... cảnh xúc ... minh sát ý vật theo lý vô thường khổ não vô ngã; dùng thiên nhãn thấy cảnh sắc; dùng thiên nhĩ nghe cảnh thinh; sắc xứ trợ nhãn xứ ... xúc xức trợ thân thức bằng hiện hữu duyên; nhãn xứ trợ nhãn thức ... thân xứ trợ thân thức; sắc vật trợ các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: Các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não trợ cho thân sanh trước này bằng hiện hữu duyên.

Đoàn thực trợ cho thân này bằng hiện hữu duyên.

Mạng quyền sắc trợ cho các sắc nghiệp bằng hiện hữu duyên.

[1738] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, chỉ có tiền sanh: người hân hoan thỏa thích với mắt mở lối cho ái tham sanh khởi ưu phiền sanh khởi ... hân hoan thỏa thích với sắc vật ... ý vật trợ cho các uẩn phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên.

[1739] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, chỉ có tiền sanh: ý vật trợ cho các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên.

[1740] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não tức là một uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ cho ba bằng hiện hữu duyên.

[1741] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh và hậu sanh.

Câu sanh: Các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ các sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: Các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ thân sanh trước này bằng hiện hữu duyên.

[1742] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, tức là một uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ ba uẩn và sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên.

[1743] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não và pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh, hậu sanh, vật thực và quyền.

Câu sanh: các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não và các đại hiển trợ các sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: các uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não và đoàn thực trợ thân này bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não và mạng quyền sắc trợ cho sắc nghiệp bằng hiện hữu duyên.

[1744] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não và pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh và tiền sanh.

Câu sanh: một uẩn phi phiền toái phi cảnh phiền não và ý vật trợ ba uẩn bằng hiện hữu duyên.

[1745] Pháp phiền toái cảnh phiền não và pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh và tiền sanh.

Câu sanh: một uẩn phiền toái cảnh phiền não và ý vật trợ ba uẩn tâm bằng hiện hữu duyên, hai uẩn ...

[1746] Pháp phiền toái cảnh phiền não và pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng hiện hữu duyên, có câu sanh, hậu sanh, vật thực và quyền.

Câu sanh: các uẩn phiền toái cảnh phiền não và các đại hiển trợ các sắc sở y tâm bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: các uẩn phi phiền toái cảnh phiền não và đoàn thực trợ thân sanh trước này bằng hiện hữu duyên.

Hậu sanh: các uẩn phiền toái cảnh phiền não và mạng quyền sắc trợ cho các sắc nghiệp bằng hiện hữu duyên.

[1747] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng vô hữu duyên ... bằng ly khứ duyên ... bằng bất ly duyên ...

[1748] Trong nhãn có bảy cách, trong cảnh có sáu cách, trong trưởng có tám cách, trong vô gián có bảy cách, trong đẳng vô gián có bảy cách, trong câu sanh có chín cách trong hỗ tươngcó ba cách, trong y chỉ có mười ba cách, trong cận y có tám cách, trong tiền sanh có ba cách, trong hậu sanh có ba cách, trong trùng dụng có ba cách, trong nghiệp có bảy cách, trong quả có bốn cách, trong vật thực - quyền - thiền na- đồ đạo có bảy cách, trong tương ưng có ba cách, trong bất tương ưng có năm cách, trong hiện hữu có mười ba cách, trong vô hữu có bảy cách, trong ly khứ có bảy cách, trong bất ly có mười ba cách.

[1749] Trong trưởng từ nhãn duyên có bốn cách; trong câu sanh ... bảy cách; trong hỗ tương... ba cách; trong y chỉ ... bảy cách; trong quả ... bốn cách; trong quyền - đồ đạo ... bốn cách; trong tương ưng ... ba cách; trong bất tương ưng ... ba cách; trong hiện hữu - bất ly ... bảy cách.

[1750] Nhãn, câu sanh, y chỉ, hiện hữu, bất ly được bảy cách.

Nhãn, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, hiện hữu, bất ly được ba cách.

Nhãn, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, tương ưng, hiện hữu, bất ly được ba cách.

Nhãn, câu sanh, y chỉ, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly được ba cách.

Nhãn, câu sanh, y chỉ, quả, hiện hữu, bất ly được bốn cách.

Nhãn, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, hiện hữu, bất ly được hai cách.

Nhãn, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, tương ưng, hiện hữu, bất ly được hai cách.

Nhãn, câu sanh, y chỉ, quả, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly được hai cách.

Nhãn, câu sanh, hỗ tương, y chỉ, quả, bất tương ưng, hiện hữu, bất ly được hai cách.

Trong tam đề thiện như thế nào thì đây cần được nói rộng như vậy.

DỨT THUẬN TÙNG.

[1751] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên ... bằng câu sanh duyên ... bằng cận y duyên ...

[1752] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên ... bằng câu sanh duyên ... bằng cận y duyên ... bằng hậu sanh duyên ... bằng nghiệp duyên.

[1753] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cận y duyên ...

[1754] Pháp phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não và pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên bằng câu sanh duyên ...

[1755] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên ... bằng câu sanh duyên ... bằng cận y duyên ... bằng tiền sanh duyên ... bằng hậu sanh duyên ... bằng nghiệp duyên ... bằng vật thực duyên ... bằng quyền duyên.

[1756] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não bằng cảnh duyên ... bằng cận y duyên ... bằng tiền sanh duyên.

[1757] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cận y duyên ... bằng tiền sanh duyên.

[1758] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng câu sanh duyên ... bằng cận y duyên.

[1759] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ cho pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng cảnh duyên ... bằng câu sanh duyên ... bằng cận y duyên ... bằng hậu sanh duyên.

[1760] Pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não bằng câu sanh duyên.

[1761] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ phi phiền toái cảnh phiền não câu sanh, hậu sanh, vật thực và quyền.

[1762] Pháp phi phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái phi cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái phi cảnh phiền não, có câu sanh, và tiền sanh.

[1763] Pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phiền toái cảnh phiền não, có câu sanh, và tiền sanh.

[1764] Pháp phiền toái cảnh phiền não và phi phiền toái cảnh phiền não trợ pháp phi phiền toái cảnh phiền não, có câu sanh, hậu sanh, vật thực và quyền.

[1765] Trong phi nhãn có mười bốn cách; trong phi cảnh có mười bốn cách; trong phi trưởng có mười bốn cách; trong phi vô gián có mười bốn cách; trong phi đẳng vô gián có mười bốn cách; trong phi câu sanh có mười cách; trong phi hỗ tương có mười cách; trong phi y chỉ có mười cách; trong phi cận y có mười ba cách; trong phi tiền sanh có mười hai cách; trong phi hậu sanh có mười bốn cách; trong phi trùng dụng - phi nghiệp - phi quả có mười bốn cách; trong phi vật thực - phi quyền - phi thiền na - phi đồ đạo có mười bốn cách; trong phi tương ưng có mười cách; trong phi bất tương ưng có tám cách; trongphi hiện hữu có tám trong phi vô hữu có mười bốn cách; trong phi ly khứ có mười bốn cách; trong phi bất ly có tám cách.

Trong phi cảnh từ phi nhãn duyên có mười bốn cách. Tóm lược. Cách đếm đối lập trong tam đề thiện như thế nào thì đây cũng nên tính như vậy.

DỨT ĐỐI LẬP.

[1766] Trong phi cảnh từ nhãn duyên có bảy cách; trong phi trưởng ... trong phi vô gián ... trong phi đẳng vô gián ... bảy cách; trong phi hỗ tương... ba cách; trong phi cận y ... trong phi tiền sanh ... trong phi hậu sanh ... trong phi trùng dụng ... trong phi nghiệp ... trong phi quả ... trong phi vật thực ... trong phi quyền ... trong phi thiền na ... bảy cách; trong phi đồ đạo ... bảy cách; trong phi tương ưng ... ba cách; trong phi bất tương ưng ... ba cách; trong phi vô hữu ... bảy cách; trong phi ly khứ ... bảy cách.

Nhãn, câu sanh, y chỉ, hiện hữu, bất ly có phi cảnh được bảy cách. Tóm lược. Cách đếm thuận tùng đối lập trong tam đề thiện được phân tích như thế nào thì đây cần được phân như vậy.

DỨT THUẬN TÙNG ĐỐI LẬP.

[1767] Trong cảnh từ phi nhãn duyên có sáu cách; trong trưởng ... tám cách; trong vô gián ... bảy cách; trong đẳng vô gián ... bảy cách; trong câu sanh ... chín cách; trong hỗ tương... ba cách; trong y chỉ ... mười ba cách; trong cận y ... tám cách; trong tiền sanh ... ba cách; trong hậu sanh ... ba cách; trong trùng dụng ... ba cách; trong đồ đạo ... bảy cách; trong quả ... bốn cách; trong vật thực - trong quyền - trong thiền na - trong đồ đạo bảy cách - trong tương ưng ... ba cách; trong bất tương ưng ... năm cách; trong hiện hữu ... mười ba cách; trong vô hữu ... bảy cách; trong ly khứ ... bảy cách; trong bất ly ... mười ba.

Trong trưởng từ phi nhãn duyên, phi cảnh có bảy cách. Tóm lược. Cách đếm đối lập thuận tùng trong tam đề thiện được phân tích như thế nào thì đây cũng nên phân tích như vậy.

DỨT ĐỐI LẬP THUẬN TÙNG.

DỨT TAM ĐỀ PHIỀN TOÁI - THỨ NĂM.

XONG PHẦN ĐẦU BỘ VỊ TRÍ TAM ĐỀ THUẬN.

TRÍCH CÚ TỪ ĐIỂN (Padabhajaniyānukkamo)

[Lưu ý: Số theo sau từ Pāli là số đoạn]

Akusala 5.6.27.56 : bất thiện.

Aññamañña 7.9 : hỗ tương.

Aññamaññapaccaya 1.8.34.61 : hỗ tương duyên.

Atta 546 : tự ngã, tự mình

Atthapaṭisambhidā 544 : nghĩa đạt thông.

Atthipaccaya 1.22.34.73 : hiện hữu duyên.

Adinna 547.1177 : chưa được cho.

Adinnādānā 548 : lấy vật chưa cho, trộm cắp.

Adukkhamasukhā 1079 : phi khổ phi lạc thọ.

Adhipatipaccaya 1.4.34.58 : trưởng duyên.

Anatta 487 : vô ngã.

Anantara 5 : vô gián, liên tục

Anantarapaccaya 1.5.34.54. : vô gián duyên.

Anantarūpanissaya 544 : vô gián cận y.

Anāgataṃsañāṇa 487 : vị lai trí.

Anicca 487 : vô thường, không trường tồn.

Anuloma 505 : tâm thuận thứ.

Anupādinna - anupādāniya 1420 : phi bị thủ phi cảnh thủ.

Anupādinnupādāniya 1419. 1420 : phi bị thủ cảnh thủ.

Anupādinnupādāniyādhipāti 1489 : trưởng phi bị thủ cảnh thủ.

Abyākata 56.28.56 : vô ký.

Abhijjhā 548 : tham dục, tham muốn.

Abhiññā 544 : diệu trí, thần thông.

Abhinandati 488 : vui thích, thỏa thích.

Arahanta 489 : bậc Ứng cúng, vị A La Hán.

Arahantaghāṭakamma 550 : nghiệp giết A La Hán.

Ariya 1143.1488 : vị thánh, bậc thánh nhân.

Arūpa 93.103 : vô sắc.

Arūpī 7.8.9.16.17.21 : người vô sắc.

Avigatapaccaya 1.25.35.51.75 : bất ly duyên.

Asaññasatta 60.1402 : loài vô tưởng, cõi vô tưởng.

Asammūyhanta 40.1229 : không lầm lẫn, rõ ràng, minh bạch.

Asammohanta 1415 : không lầm lẫn, rõ ràng.

Asaṅkiliṭṭha - asaṅkilesika 1662 : phi phiền toái phi cảnh phiền não.

Asaṅkiliṭṭhasaṅkilesika 1661 : phi phiền toái cảnh phiền não.

Assādeti 488 : hân hoan, vui mừng.

Ahetuka 87.242 : vô nhân.

Ahetukapaṭisandhikkhaṇa 87 : sát na tái tục vô nhân.

Ahetukavipāka 1265 : quả vô nhân.

Ākāsānañcāyatana 1149 : không vô biên xứ.

Ākāsānañcāyatanakiriya 483. 1359 : tố, không vô biên xứ.

Ākāsānañcāyatanakusala 487 : thiện không vô biên xứ.

Ākiñcaññāyatana 1149.1377 : vô sở hữu xứ.

Ākiñcaññāyatanakiriya 493.1359 : tố vô sở hữu xứ.

Ākiñcaññāyatanakusala 487 : thiện vô sở hữu xứ.

Ātāpeti 546 : đốt nóng, nhiệt não.

Ādiyati 547.1169 : lấy, cầm lấy.

Ārabbha 488.1402 : mở lối.

Ārammaṇapaccaya 1.3.33.51.52.57 : cảnh Duyên.

Ārammaṇapurejāta 556. 1380 : cảnh tiền sanh.

Ārammaṇādhipati 496 : cảnh trưởng.

Ārammaṇūpanissaya 544 : cảnh cận y.

Āruppa 402.1092.1279.1449 : cõi vô sắc.

Āvajjanā 489.509 : sự khai môn, tâm khai môn.

Āsevanapaccaya 1.13.34.65 : trùng dụng duyên.

Āhāra 573.615.1388.1560 : vật thực, thức ăn.

Āhārapaccaya 1.16.34.68 : vật thực duyên.

Āhārasamuṭṭhāna 60.1402 : sở y vật thực.

Iddhividhañāṇa 487 : thần thông trí.

Indriya 580 : quyền.

Indriyapaccaya 1.17.34.69 : quyền duyên.

Utu 553 : thời tiết, quí tiết.

Utusamuṭṭhāna 51 : sở y quí tiết

Uddhacca 488.1145 : trạo cử, phóng dật.

Uddhaccasahagata 87.241.283 : câu hành, trạo cử, câu hành phóng dật.

Upapatticitta 1158.1162 : tâm sanh.

Upanissayapaccaya 1.10.34.63 : cận y duyên

Upanissāya 1169.1376 : nương theo, dựa vào.

Upādinnupādāniya 1418 : bị thủ cảnh thủ.

Upādārūpa 7.22.56.1402 : sắc y sinh.

Uposathakamma 487 : việc bố tát, sự hành trai giới.

Uppajjati 56 : sanh khởi.

Uppajjeyya 26 : có thể sanh khởi.

Uppādeti 547 : làm cho sanh, chứng đắc.

Ekāgārika 547.1169 : cướp gia trang.

Okkantikkhaṇa 7.8 : sát sanh tục sinh, lúc nhập thai.

Katattārūpa 60.1238 : sắc nghiệp, sắc bị tạo, sắc bị tác thành.

Katvā 499 : sau khi làm, sau khi hành động.

Kabaliṅkāra-āhāra16.1389.1560 : đoàn thực, thực phẩm.

Kammapaccaya 1.14.34.66 : nghiệp duyên.

Kammavipāka 1378 : nghiệp quả, quả dị thục, của nghiệp.

Karoti 547 : làm, hành động, tạo ra.

Kātabbaṃ 1169 : 1388 cần được tạo thành.

Kātūna 86 : sau khi làm, sau khi tạo thành.

Kāya 16.493 : thân, thân thể, xác thân.

Kāla 7.11 : thời, thời gian, thời kỳ.

Kāyaviññāṇa 493 : thân thức.

Kāyaviññāṇadhātu 3.5.6 : thân thức giới.

Kāyaviññāṇasahagata 1082.1392 : câu hành thân thức, liên quan thân thức.

Kāyāyatana 1374.1399.1402 : thân xứ.

Kāyikadukkha 553.1520 : thân khổ, khổ thân, khổ thuộc về thân.

Kāyikasukha 513.1520 : thân lạc, lạc thân, lạc thuộc về thân.

Kāyindriya 17.586 : thân quyền.

Kiriya 509.1158 : tố, duy tác.

Kiriyamanoviññāṇadhātu 1158.1303.1494 : tố ý thức giới.

Kiriyasamāpatti 546.1376 : tố thiền nhập.

Kiriyābyākata 57 : vô ký tố.

Kilesa 1358 : phiền não.

Kusala 5.6.26.56 : thiện.

Kusalasamāpatti 1377 : thiện thiền nhập.

Kusalākusala 14.1158.1378.1486 : thiện và bất thiện.

Kusalādhipati 496 : trưởng thiện.

Khandha 7.20.56.493 : uẩn, khối.

Gacchanti 547.1169 : đi đến

Gaṇanā 673.1265 : cách đếm, cách tính.

Gaṇita 1229.1330 : được đếm, được tính.

Gaṇetabba 86.1230.1237 : Cần được kể, phải được tính.

Gaṇhāti 545. 1169 : cầm lấy, chấp giữ,nắm giữ.

Gandha 493.1486 : hơi, mùi, cảnh khí.

Gandhāyatana 3.493.1529 : khí xứ.

Gambhīra 1631 : sâu xa, thâm sâu.

Garu 4.49.6 : nặng nề, trọng đại, quan trọng.

Gahetabba 1229 : cần được nắm giữ, cần được chấp lấy.

Gāmaghāta 547.1169 : cướp làng, sát hại thôn dân.

Gotrabhu 487 : tâm chuyển tộc.

Ghāna 403.1489 : tỷ, lỗ mũi.

Ghānaviññāna 493 : tỷ thức.

Ghānaviññāṇadhātu 3.5.6 : tỷ thức giới.

Ghānindriya 17.586 : tỷ quyền.

Cakkhāyatana 1374.1534 : nhãn xứ.

Cakkhu 491 : nhãn, con mắt.

Cakkhudriya 17.586 : nhãn quyền.

Cakkhuviññāṇa 493 : nhãn thức.

Cakkhuviññāṇadhātu 3.5.6 : nhãn thức giới.

Cakkhuviññāṇasahagata 1100.1375 : câu hành nhãn thức.

Catutthamagga 544.1525.1526 : tứ đạo, đạo thứ tư.

Cāga 544 : xã thí.

Citta 487 : tâm.

Cittacetasika 3.4.6.7.22 : tâm và sở hữu tâm.

Cittasamaṅgī 492 : người có tâm.

Cittasamuṭṭhāna 7.56.484 : sở y tâm.

Cittasampayuttaka 4 : tương ưng tâm.

Cittādhipati 4 : tâm trưởng.

Cuticitta 1158.1162 : tâm tử.

Cetanā 96.1181 : tư, sự cố ý.

Cetanāsampayuttaka 14 : tương ưng tư.

Cetopariyañāṇa 487 : thọ tâm trí, thọ tâm thông.

Chandasampayuttaka 4 : tương ưng dục.

Chandadhipati 4 : dục trưởng.

Chindati 547 : cắt lìa, chặt đứt, ly gián.

Jappeti 545 : phát sanh, khởi dậy.

Jivhaø 493.1489 : thiệt, lưỡi.

Jivhāviññāṇa 493 : thiệt thức.

Jivhāviññāṇadhātu 3.5.6 : thiệt thức giới.

Jivhindriya 17.586 : thiệt quyền.

Jīvita 547.1170 : mạng, mạng sống.

Jhāna 487 : thiền, thiền na.

Jhānaṅga 18.587 : chi thiền.

Jhānapaccaya 1.18.34.70 : thiền na duyên.

Jhānasampayuttaka 18 : tương ưng thiền.

Ṭhānaṭhānakosalla 544.1377 : lý phi lý thiện xão.

Tatimagga 544.1525.4526 : tam đạo, đạo thứ ba.

Tathāgata 547. 1170 : Đức Như Lai, Đức Phật.

Tadārammaṇatā 489.1359 : na cảnh, vai trò tâm mót.

Tiṭṭhati 547.1169 : đứng, đứng lại.

Datvā 487 : sau khi cho, sau khi bố thí.

Dāna 487 : sự bố thí, vật bố thí.

Diṭṭhi 488 : tà kiến, tri kiến.

Dibbacakkhu 493.1530 : thiên nhãn.

Dibbasota 493.1532 : thiên nhĩ.

Dukkha 487 : Khổ.

Dukkhasahagata 1082.1099 : câu hành khổ.

Dukkhā vedanā 1078 : thọ khổ, khổ thọ.

Duṭṭha 547.1170. : quấy, xấu xa.

Dutiyamagga 544.4525 : nhị đạo, tâm đạo thứ hai.

Deti 551 : cho, biếu tặng, bố thí.

Domanassa 488 : ưu, sự buồn, ưu phiền.

Dosa 545 : sân, sân hận.

Dhamma 2 : Pháp.

Dhammaniruttipatipannapaṭisambhidā 1378 : Pháp ngữ đạt thông.

Dhammapaṭisambhidā 544.1528 : Pháp đạt thông.

Na-aññamaññapaccaya 46.91 : phi hỗ tươngduyên.

Na-adhipatipaccaya46.89 : phi trưởng duyên.

Na-aññaṃtarapaccaya 46.90 : phi vô gián duyên.

Na-ārammanapaccaya 46.48.88 : phi cảnh duyên.

Na-āsevana 1094 : phi trùng dụng.

Na-āsevanapaccaya 46.95 : trùng dụng duyên.

Na-āharapaccaya 46.98 : phi vật thực duyên.

Na-indriyapaccaya 46.99 : phi quyền duyên.

Na-upanissayapaccaya 46.92 : phi cận y duyên.

Nakammapaccaya 46.96 : phi nghiệp duyên.

Najhānapaccaya 46.100 : phi thiền na duyên.

Natthi 1070 : không có vô hữu.

Natthipaccaya 1.23.34.74 : vô hữu duyên.

Nanissayapaccaya 46 : phi y chỉ duyên.

Napacchājātapaccaya 40.94 : phi hậu sanh duyên.

Napurejātapaccaya 46.93 : phi tiền sanh duyên.

Namaggapaccaya 46.101 : phi đồ đạo duyên.

Navipākapaccaya 47.97 : phi quả duyên.

Navippayuttapaccaya 46.103 : phi bất tương ưng duyên.

Nasamantarapaccaya 46.90 : phi đẳng vô gián duyên.

Nasampayuttapaccaya 46.103 : phi tương ưng duyên.

Nasahajātapaccaya 60 : phi câu sanh duyên.

Nahetupaccaya 45.52.87 : phi nhân duyên.

Nānatta 1278 : sự khác biệt, điểm dị biệt.

Nānākaraṇa 12.52 : sự sai khác.

Nānākhaṇika 566 : dị thời, khác thời gian.

Nāmarūpa 7.8.22 : danh và sắc.

Nigamaghāta 547.1169 : sát hại thị dân.

Nibbāna 493 : Níp Bàn.

Niyatamicchādiṭṭhi 550.1377 : tà kiến cố định.

Niruttipaṭisambhidā 546.1528 : ngữ đạt thông.

Niruddha 489 : đã diệt, vừa diệt mất

Nirodha 1161.1364 : diệt, đoạn diệt.

Nillopa 547 : sự trấn lột, sự giựt dọc.

Nissāyattha 389 : ý nghĩa y chỉ.

Nissāyapaccaya 1.9.34.62 : y chỉ duyên.

Nissāya 380 : dựa vào, nương theo.

Nevavipākanavipākadhmmadhamma 1238 : phi dị thục, phi dị thục nhân, phi quả phi nhân.

Nevasaññānāsaññāyatana 1149.1377 : phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Nevasaññānāsaññāyatanakiriya 493.1358 : tố phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Nevasaññānāsaññāyatanakusala 487.1364 : thiện phi tưởng phi phi tưởng xứ.

Nevasaññānāsaññāyatanavipāka 489.1486 : quả phi tưởng phi phi tưởng xứ.

No-atthipaccaya 46 : phi hiện hữu duyên.

No-avigatapaccaya 46 : phi bất ly duyên.

Nonatthipaccaya 46. 104 : phi vô hữu duyên.

Novigatapaccaya 46. 104 : phi ly khứ duyên.

Pakatūpanissaya 544.1169 : thường cận y.

Pakiṇṇaka 672 : linh linh, tạp loại.

Paccayattha 389 : ý nghĩa duyên.

Paccanubhoti 546.1170 : hưởng cảm, thọ nhận.

Paccaya 484.1140 : trợ, duyên cho.

Paccaya 246.1138 : duyên.

Paccavekkhati 487 : phản khán.

Pacchājāta 12.559 : hậu sanh.

Pacchājātapaccaya 1.12.34.559 : hậu sanh duyên.

Pacchima 5.6.505 : sau cùng, chót, rốt ráo.

Pañcaviññāṇa 1363 : ngũ thức, năm thức tâm.

Pañcaviññāṇasahagata 100.406 : câu hành ngũ thức.

Paññā 544 : trí tuệ.

Pañha 1373.1375 : yếu tri, vấn đề.

Paṭighātattha 551 : mục đích tiêu trừ, mục đích hủy diệt.

Paṭicca 26.56 : liên quan.

Paṭiccattha 245 : ý nghĩa liên quan.

Paṭibhāṇapaṭisambhidā 544.1528 : biện đạt thông.

Paṭisandhi 405.408.1080.1388 : tục sinh.

Paṭisandhika 1091.1094 : tâm tục sinh.

Paṭisandhikkhaṇa 57.91 : sát na tái tục sinh.

Paṭuppanna 23 : sanh tiếp theo.

Paṭṭhānavara 44.47.51.55 : phần vị trí.

Paṭṭhamamagga 544.1525.1526 : sơ đạo, đạo thứ nhất.

Patthanā 545. 1169.1521 : nguyện vọng, khát vọng.

Paradāra 557.1169 : vợ người.

Parikamma 544 : sự chuẩn bị, tâm chuẩn bị.

Paritāpeti 54.1170.1378.1524 : nhiệt não, bứt rứt, ray rức.

Paripantha 547.1169 : cướp đường, đạo tặc.

Paripuṇṇa 1091.1094.1438 : hoàn bị, đầy đủ.

Pariyiṭṭhimūladukkha 546.1170.1378 : khổ cùng cực, khổ thâm cố.

Parihīna 488 : tiêu hoại, hư hoại; đứt.

Palapati 1169. 1170 : Nói nhãm.

Passati 1402 : thấy, trông, nhìn.

Pahīna 1143 : được đoạn trừ.

Pahīnakilesa 491.492 : phiền não đã đoạn trừ.

Pāṇa 547 : chúng sanh, sinh vật.

Pāṇātipāta 548.1377 : sát sanh, sự giết sinh vật.

Pitā 547.1170 : cha.

Pitughāṭakamma 550 : nghiệp giết cha.

Pisuṇa 547 : sự đâm thọc, lưỡng thiệt.

Pisuṇāvācā 548 : lời đâm thọc, nói hai lưỡi.

Puthujjana 557 : phàm phu, người phàm.

Pubba 1134 : trước, lúc trước, trước kia.

Pubbenivāsānussatiñāṇa 544 : túc mạng trí, túc mạng thông.

Purima 5.6.505 : trước, trước đó, phần trước.

Purejāta 12.606 : tiền sanh, sự sanh trước.

Purejātapaccaya 1.11.34..64 : tiền sanh duyên.

Pharusa 547.1169 : sự thô lỗ, độc ác.

Pharusavācā 548 : lời ác độc, ác ngữ.

Phala 493 : quả, tâm quả thuộc siêu thế.

Phalasamāpatti 506 : quả thiền nhập, tâm chứng quả.

Phoṭṭhabba 493 : xúc, sự đụng chạm, cảnh xúc.

Phoṭṭhabbāyatana 3.493 : xúc xứ.

Byāpāda 548.1377 : sân độc.

Bāhira 61.1252 : ngoại phần, thuộc bên ngoài.

Bhaṇati 547.1169 : nói, phát ngôn.

Bhavaṅga 509 : hộ kiếp, tâm hữu phần.

Bhindati 547.1170.1172 : phávỡ, rạn nứt.

Bhojana 553 : thức ăn, vật thực.

Magga 487 : đạo, con đường, tâm đạo thuộc siêu thế.

Maggaṅga 19.594. : chi đạo

Maggapaccaya 1.19.34.70 : đồ đạo duyên.

Maggasampayutta 19 : tương ưng đạo.

Manodhātu 3.5.6 : ý giới.

Manoviññāṇadhātu 3.5.6 : ý thức giới.

Mahābhūta 22.56 : đại hiển, sắc tứ đại.

Mātā 547.1170 : người mẹ.

Mātughatakamma 550.1377 : nghiệp giết mẹ.

Māna 545 : kiêu mạn, ngã mạn.

Micchācāra 548 : tà hạnh.

Micchādiṭṭhi 548.1377 : tà kiến.

Musā 547 .1169 : sự dối trá, sự lừa dối.

Musāvāda 544 : lời nói dối, vọng ngôn.

Mūla 86 : căn, căn bản, cội rễ.

Mūlaka 40.44.47.1016 : căn, phần căn bản.

Moha 87.283 : si, si mê.

Yathākammūpagañāṇa 487 : tùy nghiệp trí.

Rasa 469.1485 : vị, vị giác, cảnh vị.

Rasāyatana 3.493. : vị xứ.

Rāya 488 : ái tham.

Ruhiruppādakamma 550 : nghiệp trích máu, nghiệp gây thương tích Đức Phật.

Rūpa 4.7.56.493 : sắc, cảnh sắc, sắc pháp.

Rūpāyatana 3.493 : sắc xứ.

Rūpī 21 : người hữu sắc, loài hữu sắc.

Labbhati 1166 : nhận được, có được, có xảy ra.

Lohita 547.1170 : máu, huyết.

Vatthu 57.493 : vật, sắc vật, như ý vật

Vatthupurejāta 556.1380 : vật tiền sanh.

Vācanāmagga 33.35 : đường lối ngôn ngữ, cách tạo câu nói.

Vikkhambhita 1143.1358 : đã chế ngự, được chế ngự.

Vikkhambhitakilesa 491 : phiền não đã chế ngự.

Vigatapaccaya 1.24.34.55.74 : ly khứ duyên.

Vicikicchā 388.1145 : hoài nghi.

Vicikicchāsahagata 87.241.183 : câu hành hoài nghi.

Viññāṇañcāyatana 544.1149 : Thức vô biên xứ.

Viññāṇañcāyatanakiriya 419 .1358 : Tố Thức vô biên xứ.

Viññāṇañcāyatanakusala 478 : Thiện thức vô biên xứ.

Viññāṇañcāyatanavipāka 489 : quả thức vô biên xứ.

Vitthārita 1007 : được giải rộng, được nói rộng.

Vitthāretabba 75 : cần được giải rộng, cần được nói rộng.

Vipassanti 487 : minh sát, quán thấy.

Vipassanā 544 : tuệ quán, minh sát.

Vipāka 14.489.1238 : quả, quả dị thục.

Vipākadhammadhamma 1239 : pháp dị thục nhân.

Vipākadhammadhammādhipati1361 : Trưởng dị thục nhân.

Vipākapaccaya 1.15.34.67 : quả duyên, dị thục quả duyên.

Vipākamanodhātu 1158.1363.1493 : quả ý giới.

Vipākamanoviññāṇadhātu 1158.1363.1493 : quả ý thức giới.

Vipākādhipati 1360 : Trưởng quả, trưởng dị thục.

Vipākabyākata 56.572 : vô ký quả.

Vippaṭisārī 488.1144 : người hối tiếc, người ray rức.

Vippayuttapaccaya 1.21.31.72 : bất tương ưng duyên.

Vibhajitabba 1665 : cần được phân tích.

Vibhatta 1658 : đã được phân tích.

Viriyasampayuttaka 4 : tương ưng cần.

Viriyādhipati 4 : cần trưởng.

Vīmaṃsasampayutta 4 : tương ưng thẩm.

Vīmaṃsādhipāti 4 : Thẩm trưởng.

Vuṭṭhahanta 506.1161 : dậy khởi, xuất khởi.

Vuṭṭhahitvā 496.1143 : sau khi xuất khỏi.

Vuṭṭhāna 506.1157 : tâm xuất lộ.

Vodāna 487.1157 : tâm dũ tịnh.

Voropeti 547.1170 : đoạt lấy.

Saṅkiliṭṭhasaṅkilesika 1660 : phiền toái cảnh phiền não.

Saṅkhāra 544.1376 : hữu vi, hành.

Saṅkhitta 40 : tóm lược, được tóm tắt.

Saṅgha 547.1170 : tăng, tăng già.

Saṅghabhedakamma 550.11377 : nghiệp chia rẽ Tăng.

Sajjhāyanta 75 : sự học thuộc lòng.

Sajjhāyamagga 86 : đường lối thuộc lòng.

Sadda 493 : thinh, tiếng.

Saddāyatana 3.493 : thinh xứ.

Saddhā 544 : đức tin.

Saddhāpañcamaka 1169 : phần thứ 5 có đức tin.

Sandhi 547.1170 : sự nối tiếp, sự kế tục.

Samanantara 6 : sự liên tiếp, đẳng vô gián.

Samanantaraniruddha 23 : sự liên tục hoại diệt.

Samanantarapaccaya 1.6.34.59 : đẳng vô gián duyên.

Samādiyati 544.1169 : thọ trì.

Samādiyitvā 497.1143 : sau khi thọ trì.

Samāpatti 544 : sự nhập thiền.

Samudāciṇṇa 491 : đã chất chứa, được tích lũy.

Sampayutta 475.1077.1138 : tương ưng.

Sampayuttattha 483 : ý nghĩa tương ưng.

Sampayuttapaccaya 1.20.34.71 : tương ưng duyên.

Sampayuttapaṭisandhi 1166 : tái tục tương ưng duyên.

Sampayuttādhipati 1152.1154.1155 : trưởng tương ưng.

Sampha 547.1169 : nhảm nhí.

Samphappalāpa 548 : sự nói nhảm nhí, ỷ ngữ

Saṃsaṭṭha 390.1138 : hòa hợp, tương hợp.

Saṃsaṭṭhattha 483 : ý nghĩa tương hợp.

Sahajāta 236.566.1251 : câu sanh, đồng sanh.

Sahajātattha 245 : ý nghĩa câu sanh.

Sahajātapaccaya 1.7.34.60 : câu sanh duyên.

Sahajātadhipati 496 : câu sanh trưởng.

Siyā 26 : có thể.

Sīla 487 : giới, giới hạnh.

Sukhā vedanā 1077.1138 : lạc thọ.

Sukhasahagata 1098.1158 : câu hữu lạc, câu hành lạc.

Sukhumatara 1631 : rất tế nhị, rất tinh vi.

Sugambhīra 44.47.51.55 : rất thâm sâu.

Suciṇṇa 587 : khéo tích lũy, khéo chất chứa, công đức.

Suṇāti 493.1402 : nghe.

Suta 544 : văn , sự nghe, sự học hỏi.

Sekkhā 487 : hữu học, thánh hữu học.

Senāsana 553.555 : trú xứ, sàng tọa.

Sota 493.1489 : nhĩ, lỗ tai.

Sotadhātu 493.1359.1402 : nhĩ giới.

Sotaviññāṇa 493 : nhĩ thức.

Sotaviññāṇadhātu 3.5.6 : nhĩ thức giới.

Sotindriya 17.586 : nhĩ quyền.

Hanati 547.555.1172 : giết, sát hại.

Hetu 2.1140.1976 : nhân.

Hetupaccaya 1 : nhân duyên.

Hetusampayutta 2 : tương ưng nhân.