居士分燈錄 (X1607)

X86n1607_p0573b02No. 1607-A 居士分燈錄敘

X86n1607_p0573b05原夫祖祖遞傳、燈燈相續，覺照均融乎惠炬，靈光徧矚於昏衢，故古德高緇向上參求者，息無明之業影，亦有夙根利器精心學佛者，出生死之火輪。其派本師承重來應化，往往妙臻聖解，默契禪宗。凡七十二人，歷幾千百載，誰為拈取、蒐核、詮評？惟我友朱我沾氏學兼華梵，情泯智凡，心為般若之燈，足廁雲棲之席，繙研釋典，弘願度人。謂居士身與佛原非差別，見如來性逢緣不礙無生，如丁繁棄官求道、張揮捨俗為僧，十地相期於馮亮，三空見許於智林，賦白牛於蒲菴，論黃熊於子約，居家學道，屢見高賢，倘能頓破塵樊，力除見網，閨閤物捨得十分，方無滲漏解脫場，展開一步便是菩提，要使智刃飛芒，心珠迸現，分輝洞燭，熄燼重燃，斯足啟來嗣之傳薪，揚祖風之衰𦦨矣！我沾手錄繫贊，名曰「分燈」，意在斯乎？意在斯乎？余受而讎校，披對欣然，殆與往所著《了義蓮宗》並作迷津之寶筏，頃復編《佛祖綱目》，更溯法海之淵源。從三十餘年來，飽餐道味，果為開覺功臣，繼七十二人後直下承當，再續分燈居士。

X86n1607_p0573b23廣岫居士王元瑞　題

X86n1607_p0573c02No. 1607-B 居士分燈錄敘

X86n1607_p0573c05真如常寂而亦常照，般若無分而無不分。當其分，有合之體，萬燈原聚一燈；當其合，有分之用，一燈倐散萬燈。固非形相所可拘，亦豈識情之能測？我友心空，從性體中樹光明幢，於正法內燃無盡燈，慨久遠之無徵，謂傳述之可信。四十一卷縷析條分，既網羅於綱目——七十二人激揚大事，且輝映於分燈——不二門開金粟佛。西江吸盡老龐翁，一雙無事手，不曾祇揖。等閑滿院木樨香，無端穿却鼻孔。溺器五更踢翻，拶出古人末後句。頂門一聲霹𮦷，喚起從前自家底。蛙鳴月下，驀然撞破乾坤；盤湧日昇，只討工夫婚嫁。空裏八角磨盤，藏身北斗心頭。著手便判，鐵漢參禪。𧏙蜋糞彈不換萬兩黃金，山色溪聲渾是一場春夢。有師承、無師承，王老師兒孫猶在；是仙種、非仙種，守屍鬼悔錯用心。不疑天下老和尚舌頭，勘破一千七百則公案。當明中有暗，當暗中有明，真如徧界不曾藏，般若圓通而無礙。忽若龍潭吹滅紙燈，雲蓋不把火照，且道：是燈？不是燈？分即是？不分即是？咦！心空一片婆心，只向這裏出氣。

X86n1607_p0573c23如是居士張翼軫　題

X86n1607_p0574a02No. 1607-C 自敘分燈錄緣起

X86n1607_p0574a05如來正法眼藏首傳大迦葉，乃至二十八傳菩提達磨遙觀震旦有大乘根器，遂泛海而來。磨傳惠可，可傳僧粲，粲傳道信，信傳弘忍，忍傳惠能，能傳懷讓、行思。兩派兒孫，五燈輝映，若臨濟，若雲門，若溈仰，若曹洞，若法眼，或孤峯頂上盤結草菴，或十字街頭解開布袋，明鏡當臺，胡漢自現，寶劒在手，殺活臨時。青州衫，乾屎橛，^A1擬議便乖；擊石火，閃電光，轉盻即失。至矣！盡矣！無得而上焉？然考當時法道盛行，有主化者，必有分化者。主化者，如上所述，具載傳燈；分化者，則有如維摩詰、龐道玄、張無盡、宋景濂輩，秘大現小，帶水拖泥，不壞假名而談實相，斯亦悲願弘廣，混俗利生之遐軌^A2已！余故略採內典，既成《佛祖綱目》四十一卷，復輯居士中師承有據及應化再來者七十二人，為《分燈錄》二卷。分燈者，乃余結集時夢見舍利弗尊者之所標也！儻謂是書非無盡燈，亦非非無盡燈，而欲揭之以光照來茲乎。雪竇有云：「三十三人入虎穴」，予亦云：「七十二人出龍窟」。即今書在這裡，還識龍麼？透網金鱗休云滯水，無^A3處有月波澄，有處無風浪起。參！

X86n1607_p0574a23崇禎辛未陽生日　　雲間朱時恩　謹序

X86n1607_p0574b04居士分燈錄目錄

X86n1607_p0574b06上卷維摩詰傅大士楊衒之向居士李通玄龐道玄〔附韓愈〕崔群甘贄陸亘白居易裴休李翱于頔王敬初陳操陸希聲張拙王延彬王隨楊億曾會李遵勗許式夏竦范仲淹〔附尹洙、朱炎、晁逈、李沆、杜衍、張方平〕楊傑劉經臣孫比部〔附楊畋、王安石〕下卷李端愿趙抃富弼〔附文彥博、歐陽修、范鎮、司馬光、邵雍、呂公著〕潘興嗣張商英蘇軾^A4黃庭堅〔附韓宗古、彭器資、王正言、朱世英、王衛州〕吳恂王韶郭祥正周敦頥〔附程顥、程頥、游酢、謝良佐、楊時〕戴道純高世則陳瓘〔附劉安世〕胡安國范冲吳居厚彭汝霖盧航都貺徐俯趙令衿李彌遜張浚馮楫〔附王敏仲〕張九成李邴吳偉明〔附吳潛、呂正^A5己、呂本中、陸游、尤袤、葉適、陳貴謙〕劉彥修黃彥節錢端禮錢象祖潘良貴曾開葛剡莫將王簫張栻李浩吳十三朱熹〔陸九淵、真德秀〕余居士〔附王日休〕宋景濂補遺呂巖真人〔附張伯陽〕

X86n1607_p0574c08居士分燈錄目錄〔終〕

X86n1607_p0574c10No. 1607-D 夾註《輔教編》序

X86n1607_p0574c12宋濂

X86n1607_p0574c13天生東魯西竺二聖人化導烝民，雖設教不同，其使人趨於善道則一而^A6已！為東魯之學者則曰：「我存心養性也」，為西竺之學者則曰：「我明心見性也」，究其實，雖若稍殊世間之理，其有出一心之外者哉？傳有之：東海有聖人出焉，其心同，其理同也；西海有聖人出焉，其心同，其理同也；南海、北海有聖人出焉，其心同，其理同也。是則心者萬理之原，大無不包，小無不攝，能充之，則為賢知，反之，則愚不肖矣！覺之，則為四聖，反之，則六凡矣！世之人但見修明禮樂、刑政為制治之具，持守戒定慧為入道之要。一處世間，一出世間，有若氷炭、晝夜之相反，殊不知春夏之伸而萬彚為之欣榮，秋冬之屈而庶物為之藏息，皆出乎一元之氣運行，氣之外，初不見有他物也。達人大觀，洞然八荒，無藩籬之限，無戶閾之封，故其吐言持論不事形迹，而一趨於大同。小夫淺知，肝膽自相胡越者，惡足以與於此哉。宋有大士曰鐔津嵩禪師實洞山聰公之法嗣，以二氏末流之弊，或不相能也。取諸書會而同之曰原教，曰廣原教，曰勸書，曰孝論，而壇經贊附焉，復恐人不悉其意，自注釋之，名之為〈輔教編〉。若禪師者，可謂攝萬理於一心者矣。予本章逢之流，四庫書頗嘗習讀，逮至壯齡，又極潛心於內典，往往見其說廣博殊勝，方信柳宗元所謂與《易》、《論語》合者為不妄，故多著見於文辭間。不知我者，或戟手來詆訾，予噤不答，但一笑而^A7已。今因虗白果公重刻是編，其有功學者甚大，故執筆言之。嗚呼！孰能為我招禪師於常寂光中，相與論儒釋之一貫也哉？獨視霄漢悠然，遐思者久之。

X86n1607_p0575a16No. 1607-E 重刻《護法論》題辭

X86n1607_p0575a17宋濂

X86n1607_p0575a18《護法論》者，宋大學士張天覺之所撰也。端文禪師重刻諸梓，請濂為序其首簡。序曰：嗚呼！妙明真性，有若太空，不拘方所，初無形段，冲澹而靜，寥漠而清。出焉而不知其所終，入焉而不知其所窮。與物無際，圓妙而通。當是時，無生佛之名，無自他之相，種種含攝，種種無礙，尚何一法之可言哉？奈何太樸既散，誕勝真漓，營營逐物，惟塵緣業識之趣。正如迷人身陷大澤，烟霧晦冥，蛇虎縱橫，競來追人，欲加毒害。披髮狂奔，不辨四維。西方大聖人以慈憫故，三乘十二分教不得不說，此法之所繇建立也。眾生聞此法者，遵而行之，又如得見日光、逢善勝友，為驅諸惡，引登康衢，即離怖畏而就安隱，其願幸孰加焉。不深德之，反從而詆之、斥之，是猶挾利劒以自傷，初何損於大法歟？嗚呼！三皇治天下也，善用時，五帝則易以仁信，三王又更以智勇，蓋風氣隨世而遷故，為治者亦因時而馭變焉。成周以降，昏嚚邪僻翕然竝作，縲紲不足以為囚，斧鑕不足以為威。西方聖人歷陳因果輪迴之說，使暴強聞之赤頸汗背，逡巡畏縮，雖螻蟻不敢踐履，豈不有補治化之不足？柳宗元所謂陰翊王度者是^A8已，此猶言其觕也。其上焉者，烱然內觀，匪即匪離，可以脫卑濁而極高明，超三界而躋妙覺，誠不可誣也。奈何詆之？奈何斥之？世之人觀此論者，可以悚然而思，惕然而省矣。雖然予有一說，并為釋氏之徒告焉。棟宇堅者，風雨不能漂搖；榮衛充者，疾病不能侵凌；緇衣之士，盍亦自反其本乎？予竊怪。夫誦佛陀言、行外道行者，是自壞法也；毗尼不守、軌範是棄者，是自壞法也；增長無明、嗔恚不息者，是自壞法也。傳曰：「家必自毀而後人毀之。」尚誰尤哉？今因禪師之請。乃懇切為緇素通言之，知我、罪我，予皆不能辭矣。

X86n1607_p0575b23宋景濂《護法錄》堪《續傳燈》，茲於簡首略載二篇，以便觀覧。其《護教編》後記一篇，具載《綱目》卷初。

X86n1607_p0575c01No. 1607-F 大慧禪師示真如道人書

X86n1607_p0575c03火宅塵勞何時是了？安樂得一日，便是千萬日樣子也。於一日中，心不馳求，不妄想，不緣諸境，便與三世諸佛諸大菩薩相契。不著和會，自然成一片矣。世尊說火宅喻，正為此也。經云：「是舍惟有一門而復狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒，我當為說怖畏之事。」具在經中，是舍惟有一門而復狹小，謂信根狹劣，在火宅中無智慧而戀著塵勞之事為樂，不信有出火宅、露地而坐清淨妙樂故也。若在其中信得及、識得破，不戀著幼稚戲處，心不馳求，不妄想，不緣諸境，即是火宅塵勞，便是解脫出三界之處。何以故？佛不云乎：「於一切境無依無住，無有分別，明見法界廣大安立，了諸世間及一切法平等無二。」故遠行地菩薩以自所行智慧力故，出過一切二乘之上。雖得佛境界藏，而示住魔境界；雖超魔道，而現行魔法；雖示同外道行，而不捨佛法；雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人捨此方便而隨順塵勞，定為魔所攝持。又於隨順境中強說道理，謂「煩惱即菩提，無明即大智。」步步行有，口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果，便言：「飲酒食肉不碍菩提，行盜行婬無妨般若。」如此之流，邪魔惡毒入其心腑都不覺知，欲出塵勞，如潑油救火，可不悲哉？「塵勞之儔為如來種」——教有明文，譬如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花。在火宅塵勞中，頭出頭沒，受無量苦，忽於苦中而生厭離，始發無上菩提之心。「塵勞之儔為如來種」正謂此也！俗人學道與出家兒逈然不同，出家兒自小遠離塵勞，父母不供甘旨，六親固以棄離，身居清淨伽藍，目覩紺容聖相，念念在道，心心無間，所觀底書無非佛書，所行底事無非佛事。不見可欲，受佛禁戒。佛所讚者，方敢依而行之；佛所訶者，不敢違犯。有明眼宗師可以尋訪，有良朋善友可以咨決。縱有習漏未除者，暫時破佛律儀，^A9已為眾所擯斥。以俗人較之，萬不及一。俗人在火宅中。四威儀內與貪欲嗔恚痴為伴侶，所作、所為、所聞、所見無非惡業，然若能於此中打得徹，其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了，方可說「煩惱即菩提，無明即大智」。本來廣大寂滅妙，心中清淨圓明，蕩然無一物可作障碍，如太虗空一般，佛之一字亦是外物，況更有塵勞、煩惱、恩愛作對待耶？在火宅中打得徹了，不須求出家，造妖揑怪，毀形壞服，滅天性，絕祭祀，作名教中罪人。佛不教人如此，只說「應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；乃至應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即皆現之而為說法。」又云：治世產業皆順正理，與實相不相違背，^A10但只依本分隨其所證，化其同類同入此門，便是報佛深恩也。但念念不要間斷，莫管得不得，便是夙與般若無緣，今生未打得徹，臨命終時亦不被惡業所牽，於日用二六時中，亦不被塵勞所困，後世出頭來，亦得現成受用。學道無他術，以悟為則。今生若不悟，儘捱到盡未來際，常存此心。今生雖未悟，亦種得般若種子在性地上，世世不落惡趣，生生不失人身，不生邪見家，不入魔軍類，況忽然心花發明耶，當此之時，三世諸佛證明有分，諸大祖師無處安著，非是強為，法如是故。真如道人欲學此道，但只依此做工夫，久久自然撞著矣！如上所說，乃一期應病與藥耳。若作實法會，又却不是也。古人云：「見月休觀指，歸家莫問程。」寫至此，興雖未^A11已，而紙^A12已盡，且截斷葛藤。

X86n1607_p0576b12心空曰：大慧此書分明是一卷《維摩經》，在家居士若不依此修行，管取臘月三十日手忙脚亂。

X86n1607_p0576b14No. 1607-G 蓮池大師法語

X86n1607_p0576b16華嚴不如艮卦

X86n1607_p0576b17宋儒有言：「讀一部《華嚴經》，不如看一艮卦。」此說高明者自知其謬，庸劣者遂信不疑。開邪見門，塞圓乘路，言不可不慎也。假令說讀一部易經不如看一艮卦，然且不可，況佛法耶？況佛法之華嚴耶？華嚴具無量門，諸大乘經猶是華嚴無量門中之一門耳。華嚴天王也，諸大乘經侯封也，諸小乘經侯封之附庸也，餘可知矣。

X86n1607_p0576b24儒佛配合

X86n1607_p0576c01儒佛二教聖人，其設化各有所主，固不必岐而二^A13之，亦不必強而合之。何也？儒主治世，佛主出世。治世則自應如《大學》，格致、誠正、修齊、治平足矣，而過於高深，則綱常倫理不成安立；出世則自應窮高極深，方成解脫，而於家國天下不無稍疎，蓋理勢自然，無足怪者。若定謂「儒即是佛」，則六經、《論》、《孟》，諸典燦然備具，何俟釋迦降誕、達磨西來？定謂「佛即是儒」，則何不以《楞嚴》、《法華》理天下，而必假羲農堯舜創制於其上？孔孟諸賢明道於其下，故二之合之，其病均也。雖然，圓機之士，二之亦得，合之亦得，兩無病焉，又不可不知也。

X86n1607_p0576c11佛性

X86n1607_p0576c12經言：「蠢動含靈皆有佛性。」孟子之闢告子也，曰：「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟。」有執經言而非孟子，予以為不然。皆有佛性者，出世盡理之言，人畜不同者，世間見在之論，兩不相礙，是故極本窮源，則螻蟻、蠛蠓直下與三世諸佛平等不二。據今見在，則人通萬變，畜惟一知，何容竝視？豈惟人與畜殊，犬以司夜，有警則吠，若夫牛即發扃、鑽穴、踰墻、斬關且安然，如不聞見矣。犬牛之性，果不齊也，而況於人乎？萬材同一木也，而梧檟枳棘自殊；百川同一水也，而江湖溝渠各別。此同而未甞不異，異而未甞不同者也。如執而不通，則世尊成正覺時普見一切眾生成正覺，今日何以尚有眾生？

X86n1607_p0576c24王介甫

X86n1607_p0577a01介甫擬〈寒山詩〉有云：「我曾為牛馬，見草荳歡喜；又曾為女人，歡喜見男子。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為己。」介甫此言信是有見，然胡不云「我曾聞諛言，入耳則歡喜；又曾聞讜言，喜滅而嗔起。我若真是我，祇合常如此。區區轉易間，莫認物為^A14己。」？而乃悅諛惡讜，依然認物為^A15己耶。故知大聰明人說禪非難，而得禪難也！

X86n1607_p0577a08解禪偈

X86n1607_p0577a09溫公作〈解禪偈〉，真學佛不明理者之龜鑑也！但其以言行可法為不壞身，仁義不虧為光明藏，特一時救病語，非不易之論。夫謹言行、修仁義，在世間誠可貴重，然豈便是金剛不壞之身？神通大光明藏何言之易也！又以君子坦蕩蕩為天堂，小人長戚戚為地獄，理則良然，而亦有執理失事之病。豈得謂「愚痴即牛羊，凶暴即虎豹」，此外更無真實披毛帶角之牛羊，利牙鋸爪之虎豹乎？吾恐世人見溫公辭致警妙，必大悅而深信。其流之弊，撥無因果。乃至世善自足，不復知有向上事，則此偈本以覺人，反以誤人，不可不聞。

X86n1607_p0577a19范景仁

X86n1607_p0577a20景仁自謂：「吾二十年曾不起一思慮。」景仁之為賢者，信矣。然二十年之久，不生一念，或未易及此。顏子尚僅三月不違，則三月外容有念生，趙州尚假四十年方成一片，則未成一片時，容有念生。如景仁者得無麤念，雖無微細思慮，潛滋暗發而不自覺歟。吾非輕視景仁，蓋恐得少為足，而預以自警也。

X86n1607_p0577b02衣帛食肉

X86n1607_p0577b03晦菴先生闢佛，空谷力為辨駁矣。雖然晦菴亦有助佛^A16揚化處，不可不知也。其解孟子曰：五十非帛不煖，未五十者不得衣也；七十非肉不飽，未七十者不得食也。夫獸毛蠶口，害物傷慈，佛制也；必五十乃衣帛，則衣帛者鮮矣。食肉者，斷大慈悲種子，佛制也；必七十乃食肉，則食肉者鮮矣。今孩提之童固^A17已重裘純纊衛其形，烹肥割鮮飫其口，曾不待壯，而況老乎？使晦菴之說行，寧不為佛法少助，咎晦菴者不之察？吾故為闡之。

X86n1607_p0577b12護法

X86n1607_p0577b13人知佛法外護付與王臣，而未知僧之當其護者，不可以不慎也。護法有三：一曰興崇梵剎，二曰流通大教，三曰獎掖緇流。曷言乎慎也？護剎者，梵剎果爾屬寺產，豪強占焉，奪而復之，理也。有如考諸圖籍則疑似不明，傳之久遠，則張王互易，以勢取之，可乎？喜捨名為吉祥地，力不歒而與者，謂之冤業藪。若僧惟勸化有力大人，以恢復舊剎為大功德主，而不思佛固等視眾生如羅睺羅，殃民建剎，即廣踰千頃、高凌九霄，旃檀為材，珠玉為飾，佛所悲憐而不喜者也。有過無功，不可不慎，一也。護教者。其所著述果爾遠合佛心，近得經旨，贊嘆而傳揚之，理也。有如外道迂談胸臆偏見，過為稱譽，可乎？若僧惟乞諸名公作序、作䟦，而不思疑悞後學，有過無功，不可不慎，二也。護僧者，其僧果爾真參真悟，具大知見者，尊而禮之；實心實行，操持敦確者，信而近之，理也。有如虗頭禪客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟親附貴門，冀其覆庇，而綿纊錦繡以裹癰疽，祗益其毒，有過無功，不可不慎，三也。是則王臣護法而僧壞法也，悲夫！

X86n1607_p0577c07答孫無高居士廣抑

X86n1607_p0577c08來問：近日持戒頗嚴，雖小德未盡瑩，而大德^A18已無犯。此外更有一二語可為終身之銘者乎？

X86n1607_p0577c09昔子貢問一言終身，夫子以恕答之。今日戒之一言，銘以終身，罄無不盡。所以者何？良以攝心即是戒，故若向心地法門中會得，便一切具足，尚何論戒之持與不持？如其不然，須一一依教奉行。經云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」定慧者，佛之全果也。即定而慧，則寂而常照；即慧而定，則照而常寂。常寂常照，名「常寂光」，而資始於戒，戒之時大矣哉。戒有多種——優婆塞五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒、菩薩十重四十八輕戒，乃至三千威儀八萬細行，而約其大綱，則五戒為根本。儒亦時言戒，戒雖未備，而默與佛制合。子曰：「君子有三戒。」戒色則婬戒所攝，戒鬪則殺戒所攝，戒得則盜戒所攝。婬、殺、盜三者為戒中之至要，故舉要以槩其餘。而言忠信不及亂以攝酒、妄，亦所以預養此戒，而弗使之縱也。但儒之戒疎，佛之戒密。佛制殺戒，微及蜎蠕，而儒止曰「無故殺牛、羊、犬、豕等」，不曰「不殺」，止曰「釣不網，戈不宿」，不曰「不釣、不戈」。又極之則，纔有忿嫉，即殺戒不淨，眼取色、耳取聲，即盜戒不淨，隔壁聞釵釧聲，即婬戒不淨，至是則身心俱斷，事理雙盡矣。今日處家闈中，業公車行。將有社稷民人之寄，其持戒豈能一一與剃髮染衣者例論？則微細條章不能全持，未為破戒，惟貴於心，學大頭腦處著力，一旦脫然悟去，則咳唾掉臂，無不是清淨毗尼矣！但不可未得謂得而發狂解，便道「飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若」，而墮落魔羅境界耳！果能時時返照，刻刻提撕，向本參念佛話頭上做工夫，則不惟日後有發明在，即今目前便自得力。日用中有主宰，不隨物轉，縱居聲色名利之場，妻子眷屬日夕相接，不妨與世推移，混俗和光，自然出淤泥而不染，是謂塵中大解脫門也。以此自利，以此利他，何往不善哉？〔蓮池大師法語畢〕

X86n1607_p0578a17No. 1607

X86n1607_p0578a18居士分燈錄卷上

X86n1607_p0578a20雲間　心空　朱時恩　輯

X86n1607_p0578a21同郡　心岫　王元瑞　閱

X86n1607_p0578a22維摩詰〔釋迦會下法王子〕

X86n1607_p0578a23中天竺毗耶離城，有長者名維摩詰，^A19已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍，辨才無礙，遊戲神通。欲度人故，以善方便，居毗耶離，其以方便，現身有疾，廣為說法。佛告文殊師利：「汝行詣維摩詰問疾。」於是文殊師利與諸菩薩大弟子眾，入毗耶離。維摩詰以神力空其室內，除去所有及諸侍者，惟置一床，以疾而臥。文殊師利既入其舍，維摩詰言：「善來，文殊師利，不來相而來，不見相而見。」文殊師利言：「如是居士，若來^A20已更不來，若去^A21已更不去，所以者何？來者無所從來，去者無所從去，所可見者更不可見。」維摩詰謂眾菩薩言：「諸仁者，云何菩薩入不二法門？」三十二菩薩各各說^A22已。文殊師利問維摩詰：「仁者當說，何等是菩薩入不二法門？」維摩詰默然無言，文殊師利嘆曰：「善哉，善哉，乃至無有文字語言，是真不二法門。」說法^A23已竟，維摩詰語文殊師利：「可共見佛。」即以神力，持諸大眾並師子座，置於右掌，往詣佛所。到^A24已著地，稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。舍利弗問：「汝於何沒，而來生此？」維摩詰言：「汝所得法，有沒生乎？」舍利弗言：「無沒生也。」「若諸法無沒生相，云何問言『汝於何沒而來生此』？舍利弗，沒者，為虗誑法，敗壞之相；生者，為虗誑法，相續之相。菩薩雖沒不盡，善本雖生，不長諸惡。」時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。」舍利弗言：「未曾有也，世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」維摩詰語：「舍利弗，於意云何，日光出時，與冥合乎？」答曰：「不也，日光出時，則無眾冥。」維摩詰言：「夫日何故，行閻浮提？」答曰：「欲以明照，為之除冥。」維摩詰言：「菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚暗而共合也，但滅眾生煩惱暗耳。」時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其聲聞之眾。佛告維摩詰：「善男子，為此眾會現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。」於是維摩詰入於三昧，現神通力，以其右手，斷取妙喜世界，置於此處。時妙喜世界，於此國所，應饒益其事，訖^A25已還復本處。

X86n1607_p0578c08贊曰：「余觀維摩詰，蓋毗耶一老居士也。然釋迦會中，如文殊師利，舍利弗等，猶且曰：『我不堪任詣彼問疾。』曰：『彼上人者，難為酬對。』抑何門庭高峻至此極乎！」黃檗云：「維摩者，淨名也。淨者，性也。名者，相也。性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之則是。似又不勞彈指，直下便是。」維摩矣，乃傳燈所載。達磨兒孫滿天下，其自居士真參實悟者，數十人外無聞焉？此又何以說歟？白雲端云：「一箇兩箇百千萬，屈指尋文數不辦。暫時留在暗窓前，明日為君重計算。」咄！維摩來也。

X86n1607_p0578c18傅大士〔彌勒化身〕

X86n1607_p0578c19傅大士，諱翕，義烏人。丁丑五月八日，示生於雙林鄉傅宣慈家。年十六，娶劉氏女，名妙光，生二子，普建、普成。會有天竺僧嵩頭陀曰：「我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢現在，何日當還？」因命臨水觀影，見圓光寶蓋，大士笑謂之曰：「爐鞴之所多鈍鐵，良醫之門足病人。度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「此可棲矣。」大士躬耕而居之。甞見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體，大士乃曰：「我得首楞嚴定。」遂捨田宅，因雙檮樹而創寺，名曰「雙林」。日甞營作，夜則行道。復感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，惟釋尊數顧共語，為我補處也。其山頂黃雲盤旋若蓋，因號「黃雲山」。梁武帝大通六年正月，大士遣弟子傅暀致書武帝，太樂令何昌以聞，武帝遽遣詔迎。既至，大士星冠儒履，披法服以見，帝問：「佛耶？」大士默指冠，問：「道耶？」又默指履，又問：「儒耶？」又默指袈裟，問：「從來師事何人？」曰：「從無所從，來無所來，師事亦爾。」一日，武帝於壽光殿講金剛經，聖師曰：「大士能耳？」帝即請大士，大士纔陞座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然，聖師曰：「陛下還會麼？」帝曰：「不會。」聖師曰：「大士講經竟。」陳大建元年己丑，有慧和法師，不疾而終，嵩頭陀亦於柯山靈巖寺入滅。大士懸知，曰：「嵩公兜率待我，決不可久留也。」時四側花木，方當秀實，歘然枯瘁。四月二十四日示眾曰：「此身甚可厭惡，眾苦所集，須慎三業，精勤六度，若墮地獄，卒難得脫，常須懺悔。」又曰：「吾去^A26已，不得移寢床。七日當有法猛上人，持像及鐘，來鎮於此。」弟子問：「滅後形體若為？」曰：「山頂焚之。」又問：「不遂何如？」曰：「慎勿棺^A27斂，^A28但壘甓作壇，移尸於上，屏風周繞，絳紗覆之，上建浮圖，以彌勒像鎮之。」又問：「諸佛滅度，皆說功德，師之發跡，可得聞乎？」曰：「我從第四天來，為度汝等，次補釋迦，及傅普敏文^A29殊，慧集觀音，何昌阿難，同來贊助故。大品經云：『有菩薩從兜率天來，諸根猛利，疾與般若相應。』吾身是也。」言訖趺坐而終，世壽七十二。後七日，果有法猛上人，持織成彌勒像及九乳鐘來，留鎮龕所，須臾不見。　大士《心王銘》曰：「觀心王空，玄妙難測。無形無相，有大神力。能滅千災，成就萬德。體性雖空，能施法則。觀之無形，呼之有聲。為大法將心戒傳經。水中鹽味，色裏膠青。決定是有，不見其形。心王亦爾，身內居停。面門出入，應物隨情。自在無礙，所作皆成。了本識心，識心見佛。是佛是心，是心是佛。念念佛心，佛心念佛。欲得蚤成，戒心自律。淨律淨心，心即是佛。除是心王，更無別佛。欲求成佛，莫染一物。心性雖空，貪嗔體實。入此法門，端坐成佛。到彼岸^A30已，得波羅蜜。慕道真士，自觀自心。知佛在內，不向外尋。即心即佛，即佛即心。心明識佛，曉了識心。離心非佛，離佛非心。非佛莫測，無所堪任。執空滯寂，於此漂沈。諸佛菩薩，非此安心。明心大士，悟此玄¹音。身心性妙，用無更改。是故智者，放心自在。莫言心王，空無性體。能使色身，作邪作正。非有非無，隱顯不定。心性離空，能凡能聖。是故相勸，好自防鎮。剎那造作，還復漂沈。清淨心智，如世黃金。般若法藏，竝在身心。無為法寶，非淺非深。諸佛菩薩，了此本心。有緣遇者，非去來今。」　〔偈〕「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。　夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。欲識佛去處，祇這語聲是。」「　空手把鋤頭，步行騎水牛。人從橋上過，橋流水不流。」

X86n1607_p0579c02贊曰：「華嚴會上樓閣門開，兜率宮中衣鉢現在，或携布袋閙市裏等箇人，或賣笊籬街坊頭隨緣去。是事且置，祇如梁王殿上講經，與龍華三會所說之法，是同？是別？急著眼看，莫待彌勒佛下生。」

X86n1607_p0579c06楊衒之〔初祖達磨法嗣〕

X86n1607_p0579c07期城太守楊衒之，蚤慕佛乘，問初祖達磨曰：「西天五印師承為祖，其道如何？」祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」又問：「此外如何？」祖曰：「須明他心，知其今古，不厭有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。」又曰：「弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措，願師慈悲，開示宗旨。」祖知其懇到，自說偈曰：「亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」衒之聞偈悲喜交併，曰：「願師久住世間，化導群有。」祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」衒之曰：「未審何人？弟子為師除得。」祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」衒之曰：「師若不言，何表通變觀照之力？」祖不獲^A31已，乃為讖曰：「江槎分玉浪，管炬開金鎻。五口相共行，九十無彼我。」衒之聞語，莫究其端，默記於懷，禮辭而去。

X86n1607_p0579c23贊曰：「達磨承記西來，意其別有秘旨，乃考當世提綱。第曰：『直指人心，見性成佛而^A32已。』夫克復一貫清淨無為，不無直指，而九年面壁，獨稱單傳，毋乃自立門戶歟！噫！是不然，如來滅後，法弱魔強，若非親提正印，遠稟遺囑，縱闕里儒童，苦縣迦葉，尚不能以菩薩應身，令末法信受，況其下焉者耶？余觀楊衒之，不過一俗漢，而纔參達磨，便爾悲喜交併，何見性成佛如斯之易也！今雖去聖時遙，而本源自性天真佛，人人咸具，獨衒之也歟哉？」

X86n1607_p0580a08向居士〔二祖慧可法嗣〕

X86n1607_p0580a09向居士幽棲林野，木食㵎飲。北齊天保初，聞二祖慧可盛化，乃致書通好，曰：「影繇形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響。根除煩惱，而趣涅槃，喻去形而覔影，離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣，無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非？虗妄無實，何空何有？將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。」二祖命筆廻示曰：「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別，何須更覔彼無餘。」居士捧披祖偈，乃伸禮覲，密承印記。

X86n1607_p0580a22贊曰：「向居士直捷見諦，暗合孫吳。然非二祖印證，不免天然外道。」

X86n1607_p0580a24李通玄長者〔華嚴大士〕

X86n1607_p0580b01長者李通玄，唐宗室子，美髭髯朗眉目，丹唇紫腮。冠樺皮，衣麻衣，長裙博袖，散腰徒跣而行。每旦服棗十顆，栢葉餅如匕大者一枚。開元七年，太原高仙奴館之齋中，終日濡毫臨紙，未甞接人。事逾三年，遷馬氏古佛堂側，閱十年，忽負經書而去。行三十里，偶一虎，當途馴伏，玄撫之曰：「吾將著論釋華嚴經，汝能為擇棲止處否？」即以經囊負其背，隨至神福山原，下土龕前蹲駐，玄取囊置龕，虎搖尾而去，龕廣六七肘。玄著論，每夕口出白光代燭。有二女子，布衣白巾，汲水炷香，食時具膳，齋畢徹去，如是五載，著論^A33已遂，滅跡不見。開元庚辰三月間，一日出山，遇里人高會，玄就語曰：「汝等好住，吾將歸矣。」眾驚異，有送入山者，至龕而謝，遣之，是夕烟雲凝布，巖谷震蕩。有二白鶴，翔空哀唳，其餘飛走，悲鳴滿山。翌日，里人往候，則^A34已端坐示寂矣，壽九十五。著華嚴等論，行於世。

X86n1607_p0580b16贊曰：「普菴禪師，甞誦華嚴論，至達本情亡，知心體合，豁然大悟。即說偈曰：『揑不成團撥不開，何須南嶽又天台。六根門首無人用，惹得胡僧特地來。』心空讀此偈，不覺失笑，笑箇什麼？南嶽天台。」

X86n1607_p0580b20龐居士〔馬祖道一法嗣〕

X86n1607_p0580b21龐居士，諱蘊，字道玄，襄陽人，父任衡陽太守。士建菴修行，於宅西數年，全家得道，後捨菴下舊宅為寺。唐貞元間，用船載家財數萬，縻於洞庭湘右罄溺中流，自是生涯惟一葉。士有妻及一男一女，女名靈照，常鬻竹器，以供朝夕。偈曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團圝頭，共說無生話。」時江西有馬祖，南嶽有石頭。士初謁石頭，問：「不與萬法為侶者，是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。一日問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」士曰：「若問某甲日用事，直下無開口處。」頭曰：「知子恁麼，方始問子。」士遂呈偈曰：「日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。」頭然之曰：「子以緇耶？素耶？」士曰：「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問：「不與萬法為侶者，是甚麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」士於言下頓領玄旨，呈頌曰：「十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。」自是機鋒電掣，諸方無禦。一日問祖曰：「如水無筋骨，能勝萬斛舟，此理如何？」祖曰：「我這裏無水亦無舟，說什麼筋骨？」又一日問祖曰：「不取本來人，請師高著眼。」祖直下覷。士曰：「一種沒絃琴，惟師彈得妙。」祖直上覷，士作禮，祖歸方丈，士隨後入，曰：「弄巧成拙。」後至藥山，山問：「一乘法中，還着得這箇事麼？」士曰：「只了日求升合，不知還著得這箇事麼？」山曰：「居士還見石頭，得麼？」士曰：「拈一放一，不是好手。」山曰：「老僧住持事多。」士便珍重，山曰：「拈一放一，是老僧。」士曰：「好箇一乘問宗，今日失却去也。」山曰：「是，是。」士盤桓既久，遂辭藥山。山命十禪客相送，時值雪下，士指雪曰：「好雪片片，不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」士遂與一掌，全曰：「也不得草草。」士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放汝在。」全曰：「居士作麼生？」士又打一掌，曰：「眼見如盲，口說如啞。」丹霞天然禪師來訪，見靈照洗菜次，霞曰：「居士在否？」照放下菜^A35籃，叉手而立，又問：「居士在否？」照提籃便行，霞遂回。須臾士歸，照舉前話士曰：「丹霞在否？」照曰：「去也。」士曰：「赤土塗牛嬭。」霞復來，士見霞不起，亦不言，霞竪起拂子，士竪起槌子，霞曰：「只恁麼，更別有？」士曰：「這回見師，不似於前。」霞曰：「不妨減人聲價。」士曰：「比來折你一下。」霞曰：「恁麼則啞却天然口也。」士曰：「你啞繇本分，累我亦啞。」霞擲下拂子而去。士召曰：「然闍梨，然闍梨。」霞不顧，士曰：「不惟患啞，兼更患聾。」又一日，霞訪士至門相見，霞問：「居士在否？」曰：「飢不擇食。」霞曰：「龐老在否？」曰：「蒼天！蒼天！」便入宅去，霞曰：「蒼天！蒼天！」便回。又霞問：「昨日相見，何似今日。」士曰：「如法舉昨日事來，作箇宗眼。」霞曰：「祇如宗眼，還著得龐公？」麼曰：「我在你眼裡。」霞曰：「某甲眼窄，何處安身？」曰：「是眼何窄，是身何安？」霞不顧，士曰：「更道一轉，便得此話圓。」霞亦不顧，士曰：「就中這一句，無人道得。」一日，士訪霞，向霞前叉手立，少時，便出去。霞不顧，士却來坐，霞却向士前叉手立，少時，便入方丈。士曰：「汝入我出，未有事在。」霞曰：「這老翁，出出入入，有甚了期。」曰：「略無些子慈悲。」霞曰：「引得箇漢到這田地。」曰：「把什麼引？」霞拈起士幞頭，曰：「恰似箇老師僧。」士拈幞頭安霞頭上，曰：「恰似箇少年俗人。」霞應諾三聲，士曰：「猶有昔時氣息在。」霞拋下幞頭，曰：「大似一箇烏紗巾。」士亦應諾三聲，霞曰：「昔時氣息爭忘得？」士彈指三下，曰：「動天動地。」又一日，士與霞行次，見一泓水，指曰：「得恁麼也，還辨不出？」霞曰：「的箇辨不出。」士以手戽水，潑霞三徧，霞曰：「莫恁麼，莫恁麼。」士曰：「須恁麼，須恁麼。」霞亦戽水潑士，曰：「正恁麼時，堪作箇甚麼？」士曰：「無物外。」霞曰：「得便宜者少。」士曰：「誰是落便宜者？」一日，霞見士來，便作走勢，士曰：「猶是拋身勢，怎生是嚬呻勢？」霞便坐，士以拄杖畫地，作七字，霞於下面劃箇一字，士曰：「因七見一，見一忘七。」霞便起去，士曰：「更坐少時，尚有第二句在。」霞曰：「向這裡著語，得麼？」士遂哭出去。一日到仰山，問：「久響仰山，到來為甚却覆？」山竪起拂子，士曰：「恰是。」山曰：「是仰是覆，士打露柱。」曰：「雖然無人，也要露柱證明。」山擲拂子，曰：「若到諸方，一任舉似。」一日賣笊籬，下橋喫撲，照見亦去身邊臥。士曰：「你作甚麼？」照曰：「見爹倒地，特來扶起。」士曰：「賴是無人見。」士坐次，問照曰：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意』，作麼生？」照曰：「老老大大，作箇語話。」士曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」士乃笑。一日菴中獨坐，驀地曰：「難！難！難！十石油麻樹上攤。」龐婆接聲曰：「易！易！易！如下眠床脚蹈地。」照曰：「也不難，也不易，百^A36草頭上祖師意。」士於元和初，方寓襄陽，棲止巖竇時，州牧于頔，得居士篇，深加慕異，乃伺便就謁，如宿善友，往來無間。士將入滅，謂照曰：「幻化無實，隨汝所緣，可出視日蚤晚，及午以報。」照出戶，遽報曰：「日^A37已¹出矣，而有蝕焉，可試暫觀。」士曰：「有之乎？」曰：「有之。」士避席臨窓，照即登父座，合掌坐亡，士回見笑曰：「我女鋒捷矣。」乃拾薪營後事，于是更延七日。頔往問安，士以手藉頔之膝，流盻良久，曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住世間，皆如影響。」又說偈曰：「空華落影，陽𦦨翻波。」言訖異香滿室，端躬若思。頔亟追呼，^A38已長往矣。頔乃如法茶毗。旋遣使人報諸妻子，龐婆曰：「這愚痴女與無智老漢，不報而去，是可忍也。」因往告子，見劚畬曰：「龐公與靈照去也。」子釋鋤應曰：「嗄。」良久亦立而亡，母曰：「愚子癡一何甚也。」亦以焚化，眾皆奇之。未幾，龐婆徧詣鄉閭，告別歸隱，自後沈跡杳然，莫有知其所歸者。

X86n1607_p0581c12贊曰：「馬駒四脚蹈殺天下，老龐一口吸盡西江，這兩箇老漢，把佛祖以來相傳家活，蕩費無遺。令後代兒孫，一貧如洗，又豈止棄家珍？沈湘漢而^A39已哉。」

X86n1607_p0581c15又贊曰：「洞山价曰：『貪嗔癡，太無知，果賴今朝捉得伊。行即打，坐即槌，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』咄！洞山漏逗不少。神鼎諲云：『貪瞋癡，實無知，十二時中任從伊。行即^A40往，坐即隨，分付心王無可為。無量劫來元解脫，何須更問知不知。』咄！神鼎亦漏逗不少。老龐云：『莫求佛兮莫求人，^A41但自心裏莫貪嗔。貪嗔癡病前頓盡，便是如來的的親。』咄！龐公漏逗不少。心空云：『人即佛兮佛即人，本來何處是貪瞋。威獰獅子頻哮吼，那管如來親不親。』咄！心空亦漏逗不少。」

X86n1607_p0582a01三世諸佛出世，歷代祖師傳心，無非為此一大事因緣。大事未明，乃至頭出頭沒，輪迴塵劫，無有了期者，良繇毒氣深入，命根不斷耳。龐老子乃釋迦佛補處應身，而一部語錄，惟惓惓勸人，拔除三毒。如云：「貪瞋不肯捨，徒勞讀釋經。」又云：「貪瞋癡病盡，便是世尊兒。」又云：「捻取三毒箭，抝折一時空。」如是叮嚀不一而足，所以者何？三毒盡時，命根便斷，命根若斷，便與三世諸佛、歷代祖師，同遊寂滅性海。圓悟勤公《三毒總頌》云：「妄想渾繇三箇漢，牽拖六道四生中。倐然調伏無功用，端與毗盧性海通。」

X86n1607_p0582a11居士又云：

X86n1607_p0582a12「世間最上事，　惟有修道強，　若悟無生理，
三界自消亡。　蘊空妙德現，　無念是清凉，
此即彌陀土，　何處覔西方。

X86n1607_p0582a15「惡心滿三界，　口即念彌陀，　心口相違背，
群賊轉轉多。　一塵起萬境，　倐忽遍娑婆，
色聲求佛道，　結果盡成魔。

X86n1607_p0582a18「識^A42若不受塵，　心亦不顛狂，　妙智作心師，
名為破有王。　須臾證六度，　動用五種香，
此^A43即真極樂，　亦是真西方。　釋迦無量壽，
同居此道場。

X86n1607_p0582a22「慚愧好意根，　無自亦無他，　無自身無垢，
無他塵不加。　常居清淨地，　知有不能過，
舊時惡知識，　總見阿彌陀。

X86n1607_p0582b01「十方同一等，　此是真如寺，　裏有無量壽，
本來無名字。　凡夫不入理，　心緣世上事，
乞錢買瓦木，　蓋他虗空地。　却被六賊驅，
背却真如智，　終日受艱辛，　妄想圖名利。
如此學道人，　累劫終不至。

X86n1607_p0582b06「四性同一舍，　三身同一室，　一切惡知識，
總見彌陀佛。

X86n1607_p0582b08「說事滿天下，　入理實無多，　常被有為縛，
何日見彌陀。

X86n1607_p0582b10「一念心清淨，　處處蓮花開，　一花一淨土，
一土一如來。」

X86n1607_p0582b12心空曰：「士大夫高明特達者，或喜談禪而薄淨土。殊不知禪者淨土之禪，淨土者禪之淨土也。龐公掣電之機，諸方畏憚；而吐為詩句，則自性彌佗之旨，又諄諄開示。噫！可以思矣。」

X86n1607_p0582b16韓愈

X86n1607_p0582b16字退之，官刑部侍郎。唐憲宗遣使迎佛骨入禁中，王公士庶奔走膜拜，騰蹈係路。愈上表極諫，帝大怒，將抵之死，裴度、崔群請少寬假，乃貶潮州^A44刺史。到潮之初，以表勸帝東封泰山，久而無報，鬱鬱不樂。聞大顛禪師道德名重，三以書招，乃至，留數十日。或入定數日方起，愈甚敬焉，後復造顛之廬訪道。一日問：「和尚春秋多少？」顛提起數珠曰：「會麼？」愈曰：「不會。」顛曰：「晝夜一百八。」愈不曉。次日再來，至門前，見首座，舉前話，問：「意旨如何？」座叩齒三下。及見顛，理前問，顛亦叩齒三下。愈曰：「元來佛法無兩般。」顛曰：「是何道理？」愈曰：「適來問首座亦如是。」顛乃召首座問：「是汝如此對否？」曰：「是。」顛乃打趂出院。愈一日白顛曰：「弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。」顛良久，愈罔措。時三平為侍者，乃敲禪牀三下，顛曰：「作麼？」平曰：「先以定動，後以智㧞。」愈曰：「和尚門風高峻，乃於侍者邊得箇入處。」改袁州^A45刺史，留衣二襲而別。答《尚書孟簡書》稱：「顛頗聰，明識道理，實能外形骸，以理自勝，不為事物侵亂。雖不盡解其語，要自胸中無滯礙，以為難得，因與往來。」

X86n1607_p0582c11心空曰：「退之，退之，雖不盡解，畢竟誰解？誰不解？」

X86n1607_p0582c12崔群〔徑山法欽禪師法嗣〕

X86n1607_p0582c13崔群，武城人，未冠舉進士，累官翰林學士。參徑山法欽禪師，問：「弟子欲出家，得否？」欽曰：「出家乃大丈夫之事，非將相之所能為。」群於言下有省。唐憲宗朝，出為湖廣觀察使，纔至任，便訪如會禪師，問曰：「師以何得？」會曰：「以見性得。」時會方病眼，群曰：「既云見性，其奈眼何？」會曰：「見性非眼，眼病何害？」群稽首稱謝。穆宗朝，超拜吏部尚書，封趙公。

X86n1607_p0582c20贊曰：「崔趙公且置，如何是大丈夫出家事？休！休！^A46太平本是將軍致，不許將軍見太平。」

X86n1607_p0582c22甘贄〔南泉普願禪師法嗣〕

X86n1607_p0582c23池州甘贄行者，一日入南泉設齋，黃檗運為首座。贄請施財，運曰：「財法二施，等無差別。」贄曰：「恁麼道，爭消得某甲䞋？」便將出去。須臾復入，曰：「請施財。」運曰：「財法二施，等無差別。」贄乃行䞋。又一日入寺設粥，仍請南泉念誦，泉乃白椎曰：「請大眾為狸奴白牯念摩訶般若波羅蜜。」贄拂袖便出。泉粥後問：「典座，贄在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉乃打破鍋子。贄常接待往來，有僧問曰：「行者接待不易。」贄曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。有住菴僧緣化什物，贄曰：「有一問，若道得，即施。」乃書心字，問：「是甚麼字？」曰：「心字。」又問妻：「甚麼字？」妻曰：「心字。」贄曰：「某甲山妻亦合住。」菴僧無語，贄亦無施。又問一僧：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」贄曰：「曾有僧問溈山：『如何是西來意？』溈山舉起拂子，上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯理。」贄曰：「且歸溈山去好。」巖頭在贄家過夏，一日把鍼次贄前立，頭乃以鍼作劄勢，贄遂歸，著衣擬出禮謝，妻乃問：「翁作甚麼？」贄曰：「不得說。」妻云：「有甚事也要大家知？」贄舉前話，妻云：「從此三十年後，須知一度喫水，一度噎殺人。」女子聞，乃云：「還知盡大地人性命被奯上座針頭上劄將去也無？」

X86n1607_p0583a18贊云：「甘贄行者機鋒不減老龐，而其妻若女，亦彷彿龐婆、靈照。雖然，心空要問：『行者甚麼年中行道？』直饒威音王以前，猶是王老師兒孫。」

X86n1607_p0583a21陸亘〔南^A47泉法嗣〕

X86n1607_p0583a22陸亘，字景山，吳郡人，官御史大夫，久參南泉。一日問曰：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」泉曰：「分明記取，舉似作家。」亘又謂泉曰：「和尚大不可思議，到處世界皆成就。」泉曰：「適來總是大夫分上事。」又一日，問泉曰：「弟子家內缾中養一鵞，鵞漸長大，出缾不得，如今不得毀缾，不得損鵞，和尚作何方出得？」泉召曰：「大夫。」亘應諾，泉曰：「出也。」亘從此開解。一日謂泉曰：「弟子亦薄會佛法。」泉便問：「大夫十二時中作麼生？」亘曰：「寸絲不掛。」泉曰：「猶是階下漢，不見道，有道君王不納有智之臣。」一日泉上堂，亘曰：「請和尚為眾說法。」曰：「教老僧作麼生說？」亘曰：「和尚豈無方便？」泉曰：「道他欠少什麼。」亘曰：「為什麼有六道四生？」泉曰：「老僧不教他。」一日問泉：「弟子家中有一片石，有時坐，有時臥，欲鐫作佛，得否？」泉曰：「得。」亘曰：「莫不得否？」泉曰：「不得。」亘與泉見人雙陸，拈起骰子，曰：「恁麼，不恁麼，只恁麼，信彩去時如何？」泉拈起骰子曰：「臭骨頭十八。」一日謂泉曰：「肇法師也甚奇怪，道萬物與我同根，天地與我一體。」泉指庭前牡丹花曰：「大夫，時人見此一株花，如夢相似。」亘罔測。亘又問：「天王居何地位？」泉曰：「若是天王，即非地位。」亘曰：「弟子聞說天王是居初地。」泉曰：「應以天王身得度者，即現天王身而為說法。」亘辭，歸宣城治所。泉問：「大夫去彼，以何治民？」亘曰：「以智慧治民。」泉曰：「恁麼即彼處生靈盡遭塗炭去也。」泉入宣州，亘出迎接，指城門曰：「人人盡喚作甕門，未審和尚喚作什麼門？」泉曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」亘曰：「忽然賊來時，作麼生？」泉曰：「王老師罪過。」亘又問：「大悲菩薩用許多手眼，作什麼？」泉曰：「只如國家，又用大夫作什麼？」泉遷化，亘聞喪，入寺下祭，却呵呵大笑。院主曰：「先師與大夫有師資之義，何不哭？」亘曰：「道得即哭。」院主無語。亘大哭曰：「蒼天！蒼天！先師去世久矣。」

X86n1607_p0583c04贊曰：「大哉！南泉座下皆英靈衲子，無論趙州、長沙，叢林哮吼，即陸亘大夫，一俗漢耳，方且激揚酬對，鍼芥相投，洎泉遷化，勘驗院主，掣電之機，無慚師友。真龍生龍子，鳳出鳳雛，此足以誌當年法道極盛云。」

X86n1607_p0583c08白居易〔佛光如滿禪師法嗣〕

X86n1607_p0583c09白居易，字樂天，官太子少傅。捨宅為香山寺，號香山居士。久參佛光如滿，得心法。元和四年，惟寬至闕，易問曰：「既曰禪師，何以說法？」寬曰：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪，應用者三，其致一也。譬如江湖淮漠，在處立名，名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪，云何於中妄起分別？」曰：「既無分別，何以修心？」寬曰：「心本無傷損，云何要修理？無論垢與淨，一切勿念起。」曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」寬曰：「如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」曰：「無修無念，又何異凡夫耶？」寬曰：「凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者，不得勤，不得忘勤，則近執著，忘即落無明，此為心要云爾。」元和十五年，牧杭州。因入山謁鳥窠道林問曰：「禪師住處甚危險。」林曰：「太守危險尤甚。」易曰：「弟子位鎮江山，何險之有？」林曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」又問：「如何是佛法大意？」林曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」易曰：「三歲孩兒也解恁麼道？」林曰：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」又以偈問曰：「特入空門問苦空，敢將禪事叩禪翁，為當夢是浮生事，為復浮生是夢中？」林答曰：「來時無跡去無踪，去與來時事一同。何須更問浮生事，祇此浮生是夢中。」易作禮而退。又易甞求心要，于凝禪師得八言——曰觀，曰覺，曰定，曰慧，曰明，曰通，曰濟，曰捨，易因廣為八漸偈，偈曰：「〔一觀〕以心中眼，觀心外相。從何而有，從何而喪。觀之又觀，則辨真妄。〔二覺〕惟真常在，為妄所蒙。真妄苟辨，覺生其中。不離妄有，而得真空。〔三定〕真若不滅，妄即不起。六根之源，湛如止水。是為禪定，乃脫生死。〔四慧〕專之以定，定猶有繫。濟之以慧，慧則無滯。如珠在盤，盤定珠慧。〔五明〕定慧相合，合而後明。照彼萬物，物無遁形。如大圓鏡，有應無情。〔六通〕慧至乃明，明則不昧。明至乃通，通則無礙。無礙者何，變化自在。〔七濟〕通力不常，應念而變。變相非有，隨求而見。是大慈悲，以一濟萬。〔八捨〕眾苦既濟，大悲亦捨。苦既非真，悲亦是假。是故眾生，實無度者。」

X86n1607_p0584a18贊曰：「樂天參佛光，悟明心地，其機緣莫可考^A48已。乃所至尊宿，若鳥窠輩，樂天莫不嚮風瞻禮俛焉，受其鉗鎚，何以故？其心虗也。虗則明，明則淫房酒肆不離道場，絃管花鈿無非佛事。故曰：達哉！達哉！白樂天。」