弘戒法儀 (X1126)

X60n1126_p0608b21教授持錫杖法第二十

X60n1126_p0608b22引請。舉讚

X60n1126_p0608b23智分本別，象表圓通，堂堂獨露佛家風。聖杖活如龍開合，橫縱拈示祖師宗。

X60n1126_p0608c01轉法輪菩薩摩訶薩。

X60n1126_p0608c02諸佛子等聞磬聲，各禮三拜，一齊胡跪合掌。

X60n1126_p0608c03引請作白。

X60n1126_p0608c04妙道虗圓，非象表以難示。真宗冥遠，仗開導以有循。欲明世尊一大事之法乘，須受如來勝功德之智杖。匪求真訣，曷悟秉持。我今為請〔某〕寺〔某〕宗師，為汝作開導智杖和尚。請師之語，汝合自陳。恐汝未能，皆隨我道　　作梵。

X60n1126_p0608c09大德一心念！我弟子〔某甲〕求入得道梯隥法，願大德為我作指示得道付杖師。我依大德故，得持法輪真智杖。慈愍故〔一拜〕，慈愍故〔一拜〕，大慈愍故〔一拜〕。

X60n1126_p0608c12和尚鳴尺云：

X60n1126_p0608c13諸佛子等！汝既殷勤伸請，我當為汝作開發智杖。和尚所有言教，汝當諦聽。

X60n1126_p0608c15葢聞千佛授受，以心印心之道者，心與法而^A82已矣。夫心不可指人，法不可授人。心不可不悟，法不可不得。心非有心，若以心示人，則心屬有。法原無法，若以法授人，則法亦屬有。心法若有，則同凡而不得解脫。心法若無，則墮聖而無其作用。故知心在人而法在師。心如糓種，法如雨露。人惟自悟，師以法傳。苟不自悟其心而傳道者，譬如無種而耕耘。雖然自悟其道而無法者，終成種發而荒穢。是當師資緣合，內外相成。師當指出汝心，汝當參明自理。明理而不知法有差別之智，動則顛倒失本。明法而不悟心之實詣，定為虗妄浮心。是故悟實心悟，而法屬真師也。所以我佛嘿示參禪法門，欲諸比丘時時參究，令自心師法兩得。故勸恒持錫杖，以參以求。一悟此杖，則根本自心之智，差別師承之智，一時會盡。故曰錫杖者，智杖也。悟本心為心之德，悟師法為用之德。故又曰德杖也。令人悟本別二智，而行一乘大法之功德也。葢以世間五行之尊，惟金為最。五金之性，惟錫至柔。至白至明，可表心地之明潔柔尊。是以杖用明錫也。故曰輕，曰明，曰不迴，曰醒，曰不慢，曰疏，曰採取，曰成。而令人輕煩惱，明智慧。出三界而不迴，悟正法而頓醒。斷煩惱慢，疏貪癡結。採戒定慧，成佛道果。能持此杖，時時參求一切智慧，多聞世出世法，莫不了了，六度萬行，咸向此修。侍者舉錫杖過來，〔和尚拈錫杖示云：〕見麼？見麼？〔聞。振錫云：〕聞麼？聞麼？〔良久云：〕若以見見錫見，非正見也；若以聞聞錫聞，非正聞也。直須離却見聞覺知來領錫杖始得。〔復振錫杖一下云：〕會麼？〔良久，度錫杖與侍者云：〕於此會得，則此全杖坐斷聖凡，別通一路，終日受持，向威音王那邊那邊更那邊行履。故麻谷持錫杖到章敬，遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。敬云：是！是！谷又到南泉處，亦遶禪牀三帀，振錫一下，卓然而立。泉云：不是！不是！永嘉至六祖，遶禪牀振錫一下而立。祖云：如是！如是！善男子！會得此事便好。如稠禪師之飛錫以解虎鬬，如鄧隱峰之飛錫以解軍鬬，此皆以祖師禪向上事提持，而得大自在者也。夫祖師禪者，法身佛以無身無口直示心宗之法也，是之謂佛之祖也。若欲拈出此無身無口之法，除須報化佛放放光舉華處示之可耳。若夫化身佛於音聲舌輪邊指示，則言說不到也。所以釋迦示錫杖，令人自悟本地風光去，故曰佛法無多子也。若欲向化佛處求其差別之智，今當依教細為開示。諸佛子！此全杖者，最上一乘妙道也。此我佛從初說華嚴至終說法華、涅槃，以括一代時教者是也。此杖中心先竪一管，管上五高，管中空而外有，此示中道第一義諦，以空假交互，有無四句，不得全得之正法為本也。其五高者，示五分法身也。傍以兩鈷，示二諦也。兩而復兩，四諦法也。兩鈷六環，六度行也。六而復六，十二因緣也。下以三錞，三乘法也。及戒定慧，法報化也。最上之頂，無見頂相也，法之極致也。故十六以苦集滅道，慈悲喜捨，四禪四無色而修行也。三重四鈷，合而為七，七覺七聖財也。通錞鑽八，八解脫也。故三十七品法，三明八解脫，一切法數，莫不具足也。此三乘五時之出世法也。世間法者，鑽為金剛輪，上為須彌頂，全杖為一世界也，中為無起無明之本也。二鈷者，有無二法也。三錞者，三塗苦也。四鈷者，生老病死也。五高者，五道煩惱也。六環者，六道也。七則七趣，八則八難也。此世間法也。此杖不容著地，令於世間出世間法，不可著也。晝夜相隨，言不可離世間，不可離正法也。恒執持令無失也。振聲令於耳根證上，上圓通也。時時拂拭，勿使生衣，言心地不可昧，而法輪不可不轉也。此該人天小教，而言正法者也。比丘不可不知不悟也。持杖之法，又有二十五事。先以十事者，見杖聞杖，而地蟲不傷，持杖而老朽可憑，持此正為分衛，不得前却，不得肩擔，不得橫持，見佛勿作聲，入眾不得軒舉，持杖尊錫不枉，舍後杖乃中道，不得過中出杖。欲過中出杖者，有遠請看病人送過世者，外道請四事得出也。不得以杖畫地，不得三師俱出杖，不得持杖自隨四人共行，除上座不得普持。到檀門正好威儀，入檀門先三抖擻三反抖擻，無人出者從至餘家。檀越出應持杖著左手中央，杖恒在^A83己房不離身下，頭不著地勿使生衣，須日日磨拭。杖欲出時須從沙彌邊受，若無沙彌白衣亦得。持時齎天挾地著在脇下，以小指抅之使兩頭平正不令高下，鳴則常鳴寂則勿聲，鳴則均細調和恒使若初。僧著左足尼著右足，入檀越家近則三家遠則七家，勿多過歷限內得食。杖懸樹上或側眠平地或石上，睡眠之時杖與身順，置之牀裏正與身齊。路行頭常向日，杖乃佛身萬行在故。如或傾側萬物不安，如其平正萬物得位。下臺著地三塗劇苦，常使懸空㧞三途厄。葢此杖者諸佛相傳，比丘持此入道梯隥之標幟也。諸佛子等若欲大悟，先當於祖師禪處時時參之。若欲明法，次當於如來禪處細細撿之。杖即一心，杖即是佛，杖即是法，杖即凡聖，杖即色心諸緣，杖即一切事究竟堅固。汝等恒持此杖，恒磨恒拂恒念恒參，無量法門百千玅義一時具足。汝當發廣度眾生之心，齊成佛果之願。如此行持功德無上，是故謂之智杖德杖，發菩提心之正因正果也。汝能受持，應當依教奉行。

X60n1126_p0610a05〔和尚執杖三振，舉偈呪逐一傳去，比丘起立受杖。偈云：〕

X60n1126_p0610a06永嘉常云解虎錫，兩鈷金環鳴歷歷。不是標形虗自持，如來寶杖親蹤跡。

X60n1126_p0610a08呪云：

X60n1126_p0610a09唵，那㗚𠾱，那㗚𠾱，那㗚吒，鉢底那㗚帝，娜夜鉢儜，吽，癹吒〔三遍〕

X60n1126_p0610a11偈云：

X60n1126_p0610a12執持錫杖，　當願眾生：　設大施會，　示如實道。

X60n1126_p0610a13〔和尚禮佛歸方丈，比丘持杖前行，送至方丈前。俟和尚入，即歸堂掛錫。後具威儀，入方丈禮謝。〕

X60n1126_p0610a15¹授戒辨第二十四

X60n1126_p0610a16凡初受戒，必先歸依三寶。既歸依三寶，則戒體^A84已具。何也？葢歸依佛，便具自心。自心者，法身也。歸依法，便具自心光明。光明者，報身也。歸依僧，便具自心清淨。清淨者，化身也。一三歸依，即法、報、應、化悉具於自心。清淨者，化身也。一三歸依，即法、報、應、化悉具於自心。自心無戒可受，即一切大小戒法全攝也。自心光明，不待作善，則一切大小善法全攝也。自心清淨，即不待更戒，自然自利利他也。即三聚淨戒也。佛者法身，法者般若，僧者解脫。法身具般若解脫，般若具解脫法身，解脫具法身般若。如⟨hình⟩字聯環不斷，缺一不可。歸歸用三，三三一歸也。三歸三結，法成就也。一法既成，大事畢矣。又何曰罪？又何曰戒？又何曰律？又何曰修與證耶？故曰戒體。但恐凡心不了，事相未圓，故復示之以懺悔。懺悔羯磨，作法珍重矣。體無巨細，道有階差，故首先總示戒之形相。大本有五：五斷、十惡、五生、十善、五具、五常，此人天之心行也。知有戒體，即佛戒矣。此統僧俗所同者也。但俗有夫婦之欲，僧則全淨耳。三歸具體，五戒防用。受戒者，受體防用也，非受五種刑名也。此戒根本也。至若出家剃落，又當知所簡別。何也？佛惟一心，未甞分類。道有勝劣，示有進階。故俗列人天，僧選佛種，成功有精雜也。可見為僧真乃大丈夫事，非將相之所能為。故將欲出家，佛制先問四依之法：一者問依糞掃衣習軟暖者，不得預僧數也；二者依乞食法習家食者，不得預僧數也；三者依樹下坐急房屋居處次第者，不得預僧數也；四者依腐爛藥習甘滑者，不得預僧數也。所可開者，成大僧^A85已後，或病或老，另為方便云耳。既四依^A86已，次問無父母之禁，無王官之禁，無主執之禁。果無禁矣，當審機器，非七遮壞器，非外道惑種，非欠人債務，如此方中僧式。中乎式矣，方為之剃髮。剃度之日，仍示懺悔，仍示歸依，灌其頂門，斷其頂結，示之以佛頂上事，此付其戒體也。體具矣，方示之十戒之相。五戒同前，舊為沙彌之體相也。後五戒者，戒貪為重也。身分不貪華飾，口耳眼身不貪戲悅，不貪牀坐高勝，不貪一食，餘分不貪金寶受用。葢沙彌乃大僧之種，當專精淨事，未事菩薩大利益作用，恐難進^A87己事，返為道障也。既成沙彌，儼然似比丘矣，故以給侍比丘，盡^A88己躬之行履，且得觀光大人道行。行既久如，則小學成就，年滿二十，審為丈夫，方選比丘之本。比丘之本者，選其根器人材，真正大丈夫品，無諸遮難，是堪任正法之人也。凡沙彌將欲進戒，先集十方名實相稱大德真僧十位為十師，即十方諸佛位選清淨地，先結壇儀如法，十師各各分寮居之，刻期進戒。於未登壇之前，和尚先差阿闍黎於屏處逐一審問沙彌無十三重難、十六輕遮，方許登壇。所謂十三重難者，沙彌先當直心詶師問答：一者自受五戒沙彌戒之後，不曾犯四邊罪，謂曾受戒^A89已來不犯殺盜婬妄，若犯四者佛法海邊人；二者不犯清淨比丘尼壞彼此戒；三者賊住，謂沙彌時盜聽大僧說戒，假充比丘同大僧羯磨，受大僧利養名聞；四者破內外道，謂曾作外道，既返邪歸正受佛戒內道，又復破內作外道事，今復重歸內道，以其出入內外兩破其道故；五者黃門，黃門者生不男，謂生無男根者；犍不男，以刀去男根者；妬不男，謂男根本無，見人行婬心生妬愛，忽有根者；變不男，謂見男變女、見女變男者；半不男，謂半月為男、半月為女者，皆為婬業所感不正之器，非比丘相故；六者弑父；七者弑母，犯生身之逆者，大不孝故；八者弑阿羅漢，害果上人故；九者破和合羯磨，轉法輪僧大眾和合詆鬬，破散僧眾作法遮障不行，斷佛種命故；十者出佛身血，傷害佛故；十一者非人，諸天鬼神非比丘軆故；十二者畜生，龍畜妖通變幻矯詐故；十三者二形具男女二根，妖婬恠器故。有此十三大乖正法，法不許為比丘故。佛度荷法之子重于比丘，比丘乃人天真師，不可假借夾雜，苟未能上而大徹大悟，次而見罪性空，下而懺悔苦切，見光見花見諸祥瑞，入菩薩者非佛種也。無此重難大體^A90已具，更須問過十六輕遮：一者須識自^A91己名字；二者須識和尚名字，師資傳法有來自故；三者年滿二十非兒戲故；四者衣；五者鉢；六者臥具；三者具足應佛法故；七者父母見許無違逆故；八者不負人債無俗累故；九者非人間奴使身無卑繫故；十者非當朝官宰不違王命故；十一者^A92已滿二十能耐寒暑飢渴，持戒一食忍惡言忍毒蟲，名為丈夫堪任行法故；十二者有病疥癩；十三者癰疽；十四者白癩；十五者乾痟；十六者顛狂，皆非大人相故。審無遮難，方許白四羯磨授比丘法。夫佛制比丘之法，惟選戒體人品，戒體潔白人品具足，名為具足戒。欲知戒體但具真心，前無重難之為心礙，後無輕遮之為身礙，身心兩潔十師許可，作法羯磨即入比丘之位。十師者：一和尚，即代佛行化之法主也；二羯磨阿闍黎；三教授阿闍黎；四五六七八九十為尊證阿闍黎。將登壇，引請二人鳴磬，引諸沙彌到十師寮各禮三拜，請十師到法堂上一帶坐定，引請拈十師名票，逐一示指明白，次率沙彌作白禮請：某大德為得戒和尚，某大德為羯磨阿闍黎，某大德為教授阿闍黎，某大德為尊證阿闍黎。各各許可，然後登壇，遶壇禮畢祝聖讚佛坐定，問至單白羯磨和尚，問：誰為諸沙彌作羯磨師？羯磨允可。羯磨亦問：誰為諸沙彌作教授師？教授允可。即差教授師出眾，單白羯磨教授統諸戒子下壇，於九師眼見處耳不聞處，逐一問過遮難事。先是沙彌^A93已曾選過，故皆答言無。復召入大眾，對眾單白。作白^A94已成，證師應允，無諸疑礙。然後羯磨師䇿發上品心量，使誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生，勿得為聲聞小果，直欲成三聚淨戒，正求發菩提意。菩提意者，即將發參禪，悟無上道，成佛度生之心。以未真悟，^A95但稱菩提意，不名菩提心也。既發菩提意，方堪擔荷正法。故佛制授比丘戒者，令法久住故。若發聲聞小心，則正法滅絕，無人任荷矣。比丘戒名聲聞戒，以白四羯得潔白體，為聲聞行。白體上䇿令發心，是佛種䇿發上心矣。方與三翻羯磨，令法成就，是為得戒^A96已竟者也。今人不識何物為佛戒，誤認四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十尼薩耆波逸提法、九十波逸提法、四波羅提提舍尼法、一百眾學法為比丘戒。遂於壇上，不用十師，單用引請，唱云：四波羅夷法，汝能持否？〔答云〕能持。竊謂四波羅夷是極惡重罪，我有何過，受以持之？餘戒名皆然，何太屈也？葢此二百五十輕重罪名，係佛世得戒比丘，漸漸破犯潔白之戒。佛隨輕重定罪，令人勿犯，故名戒相。然戒相之多，豈止二百五十？特舉昔人曾犯之大綱，令後人類推而不犯。人能常持潔白之體，增上上品道心，自然不墮此數。豈謂先立刑名，令人持守者哉？自佛制戒之後，其名曰律。葢條分縷析，不可溷濫之謂也。故授戒之後，別差教授，與諸新學比丘，細誦戒相，先說四波羅夷，謂之隨相也。以比丘既受戒^A97已，不知持守潔白，既不識犯，便造重罪，佛囑後來作羯磨^A98已，當先與說四波羅夷法是也。其餘亦然。當知此意，既為比丘，多經歲臘，歲臘無缺，心德圓滿，參悟大道，真發菩提心^A99已，方入菩提之位，謂之菩薩。比丘苟不得先悟，亦當參究大事，方是菩薩因地。故梵網經報身佛說心地戒，單提放光，而釋迦口中放光。但若會得此光，所說之法，便謂之解法師語，不論人天畜鬼，淫男淫女等，皆得受戒。若不識此，是不解法師語，不應受戒，此便可知也。若識得此光，是得諸佛心印，即是西來一脉，既得此脉，則十重四十八輕，定不犯矣。今人不識心地，但見乾蘿蔔頭禪，一直亂去，故有禪人犯戒一欵，使人難信。又有不識心地，漫將十重四十八輕授人，使人但見戒條，只管在戒條上精細，不知心地^A100已失，總非佛意，是亦名字菩薩，非真菩薩也，以其具菩薩相，不得菩薩軆故也。經不云乎，孝名為戒，孝者即不得離，不得理事恰好，是謂之孝。只這一字，體相全該，極是簡徑，能持此戒，定無持犯耳。某甞親見雲棲弟子言，專以衣鉢為事者，謂之邪戒。余初愕然，故細考之，不得不為說破。悲夫，法藏生季法世，早無師承，但具信心，聞戒即受，聞禪即參，聞淨土即求生。諸家大老，皆甞頂戴其法，及見各家矛盾，其說不一，咸欲和會合一，以契佛心，報師德，故裁長補短，因為此語。若人知得最初之三歸，中間之四白，末後之心地，方見佛之本心，不過令法久住世間一句，攝盡其中先後大小開合差別之相，正為此也。此事惟禪庶可會通，苟非參禪，則歸自歸，戒自戒，小自小，大自大，淨土自淨土，禪宗自禪宗，觸途冥行，分河飲水，造大地獄業，可悲痛也。藏萬不得^A101已，不避諸家斧鉞，敬為吾徒室中拈出，并願同人參訂，非敢自剏臆說，以招謗法大罪。其餘律中差別微細，自當博問，閱律之師，非短闇所悉。又聞今人據　國禁勿開戒壇之說，遂謂戒不宜私授，一例不許，致令佛法軌儀，久久湮廢逮盡。嗚呼！　國朝太祖，昭代相繩，申明僧戒。若洪武十年三月十三日，禮部尚書張等，勅監承林英等，奉天門奏准，頒旨開戒。二十年四月十一日，禮部尚書崔趙等，依聖旨要本，頒行天下。永樂五年二月初六日，文武官奉天門奏准，著落禮部知道，重新出榜開戒，具有明文。國家何等重法尊戒，後代因北戒壇，有宦官增設妓女，為禿兵了心一欵，猥𤟬熏炙，致壞佛體，且復靡費國帑，故有禁開戒壇之論。自禁之後，老師宿德，終其身焉，卷懷不講。萬曆^A102已來，後進知識，自不受戒，不見壇儀授法，通謂戒不應自授，須候國家開禁，遂置律藏於無用之地，但習講經，以展胸臆。俾後生晚學，沿襲輕華，公行犯戒，既不知心地，甚致謗及參禪，返非正法，肆行邪說。禪宗正法欲滅，循流既久，致令四民之外，無賴之徒，以出家無戒防制，遂以剃頭為藏垢容惡之府，稍不為世法所容者，即便自行剃落，闌入法門。種種不肖，既無真法住持教誡，則無從驅擯。浮濫既習，使白衣見其葷酒婬污，亦不為奇特，無復譏嫌。官法收攝不到，佛法無人舉揚。設或舉揚，翻以為犯禁而排之藏，竊抱^A103杞憂，恐將來或有不測，使佛法與國法兩敝，未可曉也。為僧有血氣者，豈可坐視法門肝腦塗地之禍，而不亟為修戒以律眾者耶？第恐戒法湮沒既久，一旦不顧身名，犯世憎忌，以整佛戒，諒未能全究來源。兼之儀法缺失，則邪戒之議，或不免矣。痛言及此，不覺涕泣。近幸神宗聖明英㧞，於晚年深知佛戒，有禆世道，乘五臺僧遠清之奏，慨賜衣鉢、錫杖、齋錢若干緡，勅中貴張然傳旨，許山中說戒。據此，則國家何甞必禁僧於山中師資傳戒為非是者哉？今雲棲𮞏監院之人，皆菩薩戒弟子，蓮池大師葢甞親登座說法而授之矣。末年偶觸機緣，暫行裁止，而又開禮壇學戒之法。且僧約首以敦尚戒德為言，使果待戒壇開而後授戒，則所謂敦尚者何物也？膠守權說，自斷佛種，得罪彌重，戒之戒之。

X60n1126_p0612c03進戒示語第二十五

X60n1126_p0612c04學佛貴於出家，為僧重於進戒。初剃度日，即受沙彌十戒。如儒家童穉時，先習小學，令知孝親，敬長，謹信，汎愛，親仁，灑掃，應對之類，為大學之基本。故沙彌止惡防非，於十戒律中學威儀，於各門行相之內，令知斷貪嗔癡等十惡，生死忍慧等諸善，承師奉長，俯仰折旋之類，作大比丘根種。奈何末法澆漓，人多怠慢，雖受十戒，實無至誠名字。沙彌厭棄戒法，縱不破戒，亦無進趣。輕威儀，不願講習。重應世，先勤懺經。實行實戒，付之空閒。閒學閒文，助增人我。只要有得說，最怕當真行。只願早圓菩薩戒，便好捉銀錢充大。人不肯作比丘，惟恐執縛身檢細事。三日受沙彌戒，五日受比丘戒，不知戒為何物，律是何名。但道勿暫念小乘，必棄小向大，不知根從何生，本從何長。及圓菩薩戒後，又不求何為心地，何為戒體，只向戒相上著到。及論戒相，又不知何為十重，何為輕垢，便要說禪說道，以當平生，不知禪為何物，戒是何法。及知戒體即禪矣，便道手把猪頭，口說淨戒，不知戒相，豈出體外。嗚呼，佛法變壞，只在心輕。輕小重大，大豈真重。大既不真，小可知矣。沙彌時不安沙彌職，出位想比丘、菩薩；菩薩不知戒，出位想說道、說禪。禪以機鋒快捷為事，而不究其所以為機鋒之的旨，會其的旨而不求行解之相應，自始至終，一無成就。及乎舉著，滿口譁然，誠為游口小兒、無賴釋子，一妄庸唱為領袖，百妄庸和於下巴，只道佛法只如此，良可悲也！痛也！夫成終慎始人也，曷不於初步便脚脚踏實地去？汝為沙彌者，當尊重熟讀，細講律儀，然後師前頂禮，講背如法，稟置識田，永不違背，依而行之。為教授者，當珍重嚴考，不使輕易放過，壞人兒女。既講習^A104已，又當時中窺其所為合轍不合轍，重重指教之，然後進具戒。具戒誦背，躬行考校亦然；於菩薩戒，依止教授亦然；參禪做工夫，次第發真實心參究亦然；悟後進法，服勤師長，得法住山養道亦然；出世臨眾立眾，教化眾生亦然。此善始令終，出家人一大事也。如儒者自小學入大學，立不惑、知命、耳順、從心何異哉？以故吾人不可不有初也，師及弟子當勉之。法藏亦沙彌之一數也，自恨早無師承，長無知識，白首方悔，事不及矣，幸勿學吾今日也。

X60n1126_p0613a17三月十五日整戒始。諸沙彌等，^A105已曾受過十戒二年，而不犯重輕等事者，考行之得失。果與戒律威儀冥合，而又熟知戒律威儀中事，能背誦戒文，能講說其義者，為真沙彌也。若與律儀不合，或與大重之戒有損，雖能背能講，徒為虗文，不許進戒。行雖冥合，不背不講，不知戒相，亦勿許進。惟山中行行，眾所共知。實行老人，許其植因，後生不與也。茲於三月十五日定奪，乞闍黎〔某〕分科考覈。三事全備，方許入壇。衣鉢須預先自辦，香燭等亦然。捨盡銀錢，還清債負。考過十三重難，十六輕遮，然後具考三事：　一、先考德行合律合儀，　二、背沙彌律儀，　三、講沙彌律儀〔下十三重難〕。　一、計開婬、殺、盜、妄四根本重戒。若犯一戒，則如人斷命，如草斷根，漂棄佛法海邊外，永不許入眾。白衣時，沙彌時，曾犯婬污淨行比丘尼，其罪極重，不容入戒。　一、曾盜聽大僧說戒，詐稱比丘，受人供養禮拜，名為賊住，佛不許度。　一、或未經白四羯磨，曾於某處付過三頂衣，便以為大戒者，謂之誤認比丘，當懺悔受戒，白四羯磨。　一、外道玄門、五部六冊、天主教門等，^A106已經投佛受戒，後復還行外道，仍與外道往來，復後重來受戒，此是志性不定，名為破內外道人，非佛法器，佛不許度。　一、五種不男，佛不許度。　一、出佛身血，弑父、弑母、弑和尚、弑阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、弑聖人，名為七逆重罪，佛不許度。　又謗參禪、謗淨土、謗持戒。說參禪，近代無人更悟，須是古人始得。又道：教理即是禪理，無勞苦究，何不看教？說念佛，再無一心不亂之理，須是古人始得，但恁麼念去。說授受戒者，謂之犯國禁，不許受戒，只要念佛。又道：持戒只要不離衣鉢，不消參禪求悟。戒體像法之中，不可認真，只該隨時莫參禪、莫淨土、莫受戒，但剃了頭便罷。此便是五逆人。

X60n1126_p0613b24一、天神之子阿修羅，名為非人，變為人形，不許受比丘戒。龍畜有通，不許受戒。六親犯婬，不許受戒。^A107已上俱屬重難。十三種^A108已下，言十六輕遮。

X60n1126_p0613c03一、先考在家曾訓何法，須詳邪正。法名何等，出家受何等法，須辨是非。一生見人，當稱兩字。法名不得稱小僧等。辱佛法門，不得稱某甲。你我等近慢，須認歷生是誰。年滿二十，方許進戒。衣鉢自具，方許進戒。父母聽許，方許進戒。不負人財，方許進戒。他人奴使，不許進戒。宰官當任聖朝　王恩，未許不得來受比丘戒。有病不許出家受戒。病者，疥癩、癰疽、白癩、乾痟、顛狂五病是也。此十六，輕遮也。一一勘過，更考行識。出家事大，不可輕易。依佛勘辨，方許進戒。考覈既定，會同十師、教授師，細於屏處問難^A109已，觀其罪之有無輕重。遮者不容授戒，亦令懺禮三世千佛，為進戒益，俾前業銷亡，或得開悟。次當為彼授菩薩戒。若不遮不難，而有輕罪者，教令禮懺，持呪清淨。進戒懺畢，

X60n1126_p0613c16一差阿闍黎覆審詳覈^A110已定。　一差阿闍黎為說四依法，葢恐沙彌不知佛世乞食樹宿糞衣腐藥少欲知足之法，致學今時好閑求安避世濫食之弊，故當先令依此四事，方與授戒為大僧。　一差阿闍黎與說沙彌戒，葢前是剃頭時所授之沙彌戒，未免中間夾雜未純，茲將登大戒，始入真沙彌位。　一差阿闍黎教授持衣用鉢之法，其法廣大，包括禪宗教理，非一日可知，但令從此日用處下手，先知威儀，細細化導。　一差阿闍黎為沙彌䇿發上品心登上品戒，葢以沙彌雖息心參本，起慈趣用，猶是佛雛，不堪大用，今欲授比丘乞士怖魔之戒，雖趣聲聞乘潔白體事，然當知有向上成佛利生之心，斯不坐在小乘惡見，故當䇿發，令生佛芽，不致焦敗。　一差阿闍黎結壇演儀知授戒式。　一正授戒法。　一差阿闍黎說四隨相法。　一差阿闍黎教誦戒法。然後細講四分律藏。四分律藏^A111已明，廣看諸律。授菩薩戒。　凡授菩薩大戒，不容簡別人品，但觀其機性。若真心為參禪三觀，求證菩提，真求生淨土，真弘教利生等懷，或興建叢林放生等行，實實是為他忘我之機，不為名聞利養者，但解法師放光獻花等語，即當與授大戒，惟除七遮而^A112已。所謂七遮者，出佛身血，弑父，弑母，弑和尚，弑阿闍黎，破羯磨，轉法輪僧，弑聖人是也。是當揀去，不容授戒。其餘不問國王王子，大臣百官，比丘比丘尼，信男信女，婬男婬女，十八梵天，六欲天子，無根二根，黃門奴婢，鬼神畜生，盡得受戒。比丘具壞色衣，與道相應，來授菩薩大戒。出家四眾，時時不離其衣。既發大心，具衣物^A113已，先於授戒之期，半月七日^A114已前，入期聽教。如比丘比丘尼二眾，先須考過四分戒本，背講完具，本戒無缺，方許進戒。而尼僧近世，不可容入男眾溷濫，當別為方便。　一先差阿闍黎，審得比丘二百五十戒。　一差阿闍黎，為僧俗同說三自歸，令知參禪法。　一差阿闍黎，審問七遮法。　一差阿闍黎，為說懺悔，令至心懺悔先罪。　一差阿闍黎，為說苦行法，令知忘我為人。　一差阿闍黎，䇿令發四弘願。　一正授菩薩大戒。　一差阿闍黎，教授誦戒法。然後為講梵網經二卷，令精通。次看大乘律藏。

X60n1126_p0614b04凡出家者，無竟授菩薩戒之理，須從沙彌比丘而進。若躐等輕進，甚非佛意。雖大乘根器，如六祖大師者，亦先授比丘戒，然後開東山法門利生。在家者，則從五戒竟，升菩薩戒，不在前例。

X60n1126_p0614b09衣鉢總持第二十六

X60n1126_p0614b10夫佛心無義，佛法無言。道不遠人，人自不參不悟。故時時在此道中著衣喫飯，而事事忘本來面目者，何謂也耶？葢因處處用明白心計度分別，用口講說，所以無言義之心法俱滅沒耳。故千佛萬佛出世，不用一絲毫氣力現於言義，只將一個鉢多羅、三件衣傳佛心印。智人得之，則無一法不從衣食邊流出。儒曰：道也者，不可須臾離也，可離非道也。只在不覩不聞處悟得，則不勞戒慎恐懼，而自然之戒慎恐懼無入不自得矣。鉢者，正命食之謂也。衣者，儀也。正命食者，佛心之不可得者也。儀乃佛之法也。心即人人分上舊來自^A115己根本，悟之即名根本智也。儀即人人分上一行一動之文章，悟之即從根本上流行，發現一切具足正法之光儀也。何謂鉢多羅義？葢以人之本心大圓，而外黑內空。圓者，此事本圓，無法不攝。黑者，了無心行，當體泯絕。空者，窮無底止，何法不從之流出涵藏也。然此一法，覿面拈出，便令諸佛無容大智慧處，渾然淵然，函葢一切，如易之無極太極未判^A116已前那一叚事，羲皇、孔子下手不得。然而不是死殺法子，故一闢兩開，分出許多道學，正是拈起鉢子也。此心地不是死水，於一毛頭上湧出無量恒河沙法門，於底葢相應邊分出無極太極，相互相盪，從此遂分上為乾元，下為坤元，中為太虗。太虗不空，遂為人元。人元者，天地之根，即最初^A117已前事也，即正命食是也。此一而二，二而三也。全鉢如禪宗之一句語。底葢則賓主合分，君臣交錯，父子和合，事理渾融，放開一線，從此始矣。次鉢三架，具在大鉢之中。此即禪宗之一句中，具三玄三要，三句玄路，鳥道展手，函葢乾坤，截斷眾流，隨波逐浪，信位人位無位，一心三觀，自歸三寶三德等也。三次鉢與本大鉢共四。此四賓主，四料簡，四法界，四就等法是也。此根本智，^A118已具足心體之大法也。然而有鉢無衣，其法不盡。法不盡，則心不盡。故衣以五條為始，如禪宗五位君臣，五位王子。在儒則天五地五之數，從此便有二十五數也。在教則分五時五教五味是也。此五條合五數，數之中，數之體，故令僧貼體披搭也。每條一長一短。割者，偏正回互之根也。奇陽生生，從鉢之一，以至次鉢之三，至衣之五、七、九、十一、十三、十五、十七、十九、二十一、二十三、二十五條而止。又有五條十隔，謂之迦絺那衣，皆直示法數也。七條衣者，從鉢之大小四數，為五衣之四。緣四而兼三，故七數。七數在五數之增，陽之長也。在禪宗則七事，隨身行道之儀式也。在教則七覺七聖財等也。二長一短，顛倒交互，長多短少，聖增凡減之象也。此尋常儀表，入眾所搭之衣，謂之中衣也。從九條為陽數之老，故為大衣之始。萬法之數，遇十則死，遇九則生。所以洛書以九為變化不測之神用也。故臨濟之法，一句中具三玄，一玄中具三要是也。五位君臣，以四法分五位，亦此意也。在教則破九相而了無明是也。兼十一條，十三條，皆為下品大衣。十五條，十七條，十九條，為中品大衣。各三長一短，割截者，條愈多，道愈勝也。二十一條，二十三條，二十五條，為上品大衣。各四長一短者，足成五之數也。葢數從五而五，五五二十五數，為陽數之極則。五衣表信位，七衣表住位，三三表行向地位，三衣全具表等覺位，三衣俱不繫著如蓮華，表妙覺位也。此皆差別智也。從鉢至衣，根本差別，二智至此而圓滿也。二十五為奇，五十五兼耦，故五條十隔兼之。四緣者，陽數二十五，陰數三十，虗一位而為象也。此五十五位，真菩提路也。壞色者，非五方正色也。葢正色屬理，理具言意。此法應表之言外，故讓正色也。世間法則，須彌日月等，表顯具在衣圖也。可見從凡入聖，直至成佛，只在鉢衣二事。見之覩此，而可弗修證了辦乎。此衣此鉢，其可斯須離身乎。故曰福之田也。世間出世福，皆從此發生長養者也。悟此知此，依此而行，方是智慧，如田之以水潤而養苗也。故衣相縷縷，皆通水路，表根本智、差別智二智，長使流通潤沃也。此出世之正法正命之食，正法正命之衣也。正著則三世諸佛無出頭分，此法之體也。若見人見佛有應緣處，則偏著露一線道，令人悟去。此回互妙用，非深悟久學不會也。佛子當隨順衣法而時時著之，如儒者學而時習之者也。時時在中，不知不覺，與之相習慣熟，忘其法也。忘其法，則威儀之間，自然濟濟從容，光輝照映，如水之汪汪千頃陂，潤澤光明。若兌卦之說，此儒者不亦說乎之意同也。如此悟入，如此行持，如此自在無心，自然同聲相應，同氣相求。故有朋自遠方來，唱和菩提大道，不自知其道之流通而化，自然鳶飛魚躍。儒曰：不亦樂乎？樂非有心也，有心則非真樂矣。此內圓佛心，外弘佛道者也。若使處末法之世，邪法流行，人不知依鉢之直指，而返以為異言異服而排之擯之，則宜乎有慍於中也。葢此與衣鉢相應之人，悅且非心，樂原自在，雖罹法難，本無其心，故無慍也。此在儒為君子人也，在釋為真佛子也。三衣一鉢，土面灰頭，遯於世間，不以見知之心為作用，則自然無所悔於此道，亦不失大光明幢也。此凡聖莫測之機也。衣乎鉢乎，可不受以恒持乎？

X60n1126_p0615b23弘戒法儀下卷〔終〕