台宗十類因革論 (X0964)

X57n0964_p0144a19因生法言無住本例〔五、六、十三、十六、十七、十八、十九、二十四、十二〕

X57n0964_p0144a20論曰：論有窮妄源而極實際者，如淨名無住本法，即其文也。由二大士對揚道妙，設六番問答，以窮眾生源。至於曰：無住則無本。又曰：從無住本，立一切法。斯可謂窮妄源之劇談，極實際之至論也。夫妄源既窮，則惑本虗。惑本虗，則情自泯。情泯故，諸法畢竟平等，亦無真妄可得。極其理際，如是而^A45已。道至於此，夫何言哉？後代學敝，不務本而務末，匪從直而從迃。乃始疑於名言，滯於文相。故無住本法之道，於是乎始枝。而二大士對敭之妙，或幾乎息也。今之所論，豈得^A46已哉？蓋其論有三：謂名義也，文相也，教旨也。名義者何？即無住本之名。或從無依義釋，或作性不定住釋，二孰為正？說曰：皆是也。但從窮源則無依義為正，疏¹解出四重，即其意也。然則所對雖異，能對不殊，蓋不出一迷中實相。夫迷中實相云者，無明、法性合而言之也。是亦無明為本，亦法性為本。〔法性為本〕者，即無明之法性也。無明為本者，即法性之無明也。但無明為本，有逆有順。法性為本，或通或別。別唯局悟，通亦該迷。但隨義強，亦不一向所謂法相離合者。要知兩家得失，煩審所釋進否，即向文旨之說。夫既該於四重，未可會以一轍，要必事理迷悟，各論本法，知此始可與議其法相。何者？蓋四明所示，有本有會。本者，本其文而言也。既以迷中實相，對乎四重，則宜各論之可也。由各論故，所對有異，故實相之理，有開有合。是則約理為理性本法，即修二性一合也；約事為修中本法，即修性各三開也。約迷約悟，莫不敵對以成其義，非若修性一轍之意。纔言對修，便須合性，況復離合，亦不恒爾。此如別論〔云云〕。所謂會者，以此會彼之義也。如光明玄會兩番生起，如前〔云云〕。又如指要會兩重總別〔云云〕。惟其以四從二，所以後三合而明之，故曰云云。雖復合明，其意還別。即三因果用，須修也；三道流轉，逆修也。各對性德為無住本，非謂併將逆順二修為一所對立法而^A47已。霅川錯解，便爾輙評，往往扶四明者，亦同此見，故終不能解其紛。苟如霅川所謂云者，是以一轍而會四重也，豈記主之意乎？教旨者何？即別圓二教，俱談無住，而有依自依它，及即不即，以辨兩教之殊。此如淨名疏記及妙樂記，示之明矣〔云云〕。而所以論者，於是四明則有所謂體性具九，起修九用之釋。而霅川評之，以謂體用枝本雜者，今論之為二：先明自他，次論體用。明自佗者，據夫疏記所釋，不以理惑而分自佗，實以即離而為自它。蓋理惑自佗，別圓皆得言之。今以理惑各住為自，此則自佗俱自；以理惑相即為佗，此則自佗俱佗。如此自佗，方彰圓別之的旨也，即指要所謂語簡意高是也。雖有記釋，若非四明，亦何由知之？而霅川於此曾不言之，特掩其所長，是誠何心哉？論體用者，義亦多塗。今此所云體用俱本，彼以無明法性，體可相即，而用不相即，便致差殊。四明則不然，體用俱即，方彰圓旨。所以體用俱本者，且如無明而有二義：謂體空義，體也；成事義，用也。此之體用俱無住本，由用故能造於九界，即所立法也。然則四明所謂云者，正言能造之用，何嘗是所立法？只如本文以無明為無住，豈祇體空而不兼於成事之用耶？又如三道流轉，併以無明為所立法，則又何耶？故知文義進否，各有所以。雖然，此猶分別之說，若全體起用，性外無修，何妨無住？即所立法及以三千俱本俱法，皆不失為得旨之說。然則名義也，文相也，教旨也，既皆無所疑，則合反諸本文，求其所謂無住則無本，與夫從無住本立一切法之旨，而後殆庶幾焉。

X57n0964_p0145a06義涉性類二種例〔十、十一〕

X57n0964_p0145a07論曰：經言佛種，示一切眾生皆可以成佛之謂也。知眾生之所以成佛者，其唯一家教門性類之說乎？是故知其說者，可以見性，可以立修，可以示迷，可以顯德，可以資種智而開覺藏者，何莫由斯道也？故不輕禮四眾以下種，一用是道也。陳如述智，願以領解，知是種之不亡也。夫惟佛種之說如是，其可不務而知之乎？要其說，大略有三：一曰釋名有通別，二曰指法有進否，三曰論文有同異。何謂釋名有通別？蓋一家疏記，推明其說，則有性者焉，有類者焉。性言其本，指三道也；類言其修，即三因也。夫三因所以言類者，謂與果上之德類也；三道所以言性者，謂與三德之性一而不改者也。抑性所同，十界無二也；類所獨者，唯佛之因也。而性亦曰對者，乃約迷悟縛脫等法，敵體相翻，而始終理一之義也。惟其敵番而理一故，則異所不能異，異所不能異者，同不得而同也。反顯類種，是同其所同，同其所同者，則異得以異也。此義至要，深可思之。類亦曰修者，蓋言是其修德也，而並能生三德之果，故曰種。譬諸草木，均有能生之性，性也；而一草一木，各有種別，類也。有如波水之喻，亦其義也。今從顯要，略言性類。然則三道與三德，亦各類從；三德與三因，性亦不改。故通言莫非性，莫非類也。但從義強，性對修類耳。何謂指法有進否？即向名下之法，說者不一。或約十界進退明之，或約六即通局示之，或通約十界為說者〔云云〕。且種義則一，何眾說之紛如？是皆不以今昔部旨，橫竪法相論之故也。何則？蓋一言性類，而有今昔不同。所以在昔約圓通論，則迷為三道，為九界，為理，即性種也。悟為三因，為佛界，為名字等四，即類種也。但淨名為彰彈斥故，性種不及二乘。如經曰：凡夫於生死有反復，二乘無也。無則佛種斷矣。以未開顯故，類種不即九界〔約九界因行，不約人也〕。則宜約十界竪論可也。三教可否，此復別途〔云云〕。若約今經開顯以論，則若性若類，俱通十界。既俱十界，何以辨性類之別？是應取十界之善淨為類。如開五乘四惡，以至一毫種類，皆歸佛道是也。性則直指三道迷染之事而^A48已。故曰：對生死邊，名為相對。理體本淨，名為類種。是宜約六即橫論可也。然則在昔雖有六即，為對偏故，約界仍竪。今經雖論十界，以唯圓故，約即仍橫。此皆分別之說。若夫約體則不然。如以理淨類於^A49已淨，則類亦通迷。迷中三道，亦曰理性三因，則性亦通類。生時此種純變為修，修性一如，無復別體。豈非修性不可敻別？是則三道三德三因，性也類也，離也合也，體一而^A50已矣。何謂論文有同異？亦由諸文言之異也。如或約三道，或約十界，或約中道無性以言之。而記者曰：前文不約十界釋者，以對三德義便故也。推此而言，是故各隨其文義而^A51已。而獨於記有所謂性家之種，若與今種義異者，今論之曰：凡諸名義同異，不必同，不必不同。必同則害義，必不同則傷體。顧其文理如何。然今文者，本不難通，^A52但蔽者必於同異耳。今謂理本一致，釋義則殊。所以釋義殊者，蓋疏約二釋，明佛種義。此即釋初理性文也。而曰性家之種者，謂性所具種，異乎緣起之種，故特揀示之也。然此二者雖異，而相因異故。約理，即事之別。而相因者，即性具中以緣起為種，緣起復以此性為種，此其所以相因而起也。但性家緣起，雖具緣起之用，而未始緣起。若望事中緣起，此猶在性而^A53已。至於由迷解緣，全性起為染淨十界，即此便是性種，無別有也。而次約三因釋者，蓋對上文為明機、應、生、佛，各有性類故也。故疏〔云云〕。以義帖文，則可知矣〔云云〕。由此而言，非獨此文為然，凡圓宗大體，莫不然也。如四句本法之義，鏡像修性之喻，四明所謂今家明三千之體，隨緣起三千之用等，皆可類通也。夫如是，不唯性類義明，抑亦圓旨斯顯。了則徧了，何獨昧茲乎？其如相之離合，教之通局，則祖有格言，舊有成說，得以置之，存要義也。

X57n0964_p0145c23餘論下

X57n0964_p0145c24論曰：隨緣所以餘論者，蓋其說有三：一則教旨，二則宗途，三則文義所涉。凡向所未明，與夫言而未盡者，今得以論之。或問：玄文明別教生法，有云𦘕師，即無明心也。無明正當它生，那得與自併遣，云不自不它等？抑若理惑俱遣，圓離四性，是即不思議意，又何以為別？曰：文明因心造法，故偏從無明言。而曰不自它生者，謂若必從無明等生，則成性過故也。今為彰性離故，若理若惑，俱須離四。亦如四念處，推觀無明，云為從無明生等，皆通言爾。又可推無明，則無明為自法性，為它推法性可知。故理惑常定，而自它互論，所以俱遣也。然俱離性，而猶屬別者，則又約解惑相翻而言，故當別教不思議生滅也。如文云云。若夫不自生等，其言雖同，所以離性，則隨教有異，至後二空示之。或問：玄文始明地攝各計不同，則㸦諍不融也。及大師以八識含藏而融會之，還引攝論金土染淨為證，何也？曰：論本自融，弘者偏執。由文本融，故得引之以和諍計。而偏執者，出於弘論師，故曰攝大乘人云者是也。然則攝論，其文一也。而或以和諍計，或以示偏執，如念處云云，何其無定論歟？曰：各有用與，不可槩論。玄文明之如上，而念處則引彼通文，以證別義。如曰依染如土，依淨如金，亦如玄文所謂染譬六識，金譬淨識，豈非其文本通？以文通故，不妨偏取依染一句，以證別義。則曰：黎耶依業識生，故言依它。依它即無明也。但文疑多上〔故言依它也〕一句，致隔絕難曉。或問：妙樂云：真如在迷，能生九界，則真生一切法也。又曰：覆理無明，為九界因，則妄生一切法也。何當文之相戾耶？曰：苟得向例意，斯謂相成，非相戾也。但法有強弱，言有主賓異爾。其實㸦相資待，以成造法之用。然以無明造九界，斷猶可爾。若真如所造，而斷九者，莫亦斷真如否？況別住行所修空假，即是緣了二因。若次第斷九，應緣了亦斷耶？緣了斷，則何以顯正？而又曰：九盡方名緣了具足。何耶？曰：此皆以圓難別，故於教門為難。若得向權實意，復何難哉？蓋以教權故，九界非性，有可斷義。而以理實故，無可斷之理。不同圓詮，指修惡即性，無明九界，皆不可斷也。然則在別斷九，而非緣了者。蓋九界即迷染能覆之惑，緣了即佛界能顯之因。以不即故，謂之別修。以是佛因故，而能破於九界。還因破九，而顯緣了。故曰：九盡方名緣了具足。此記固言之矣。如曰：以別教中，無性德九，故自佗斷。可釋初難也。又曰：別修緣了，而嚴本有常住法身。可釋次難也。更引妙宗，會釋彌顯〔云云〕。惜乎惑者，莫能用耳。然而九界果破否耶？曰：克體而論，九界初無定法，而言有破否者，但依教詮旨，情解如何？非謂如器之破，而不復全。至於破^A54已還顯，亦其理也。人多迷此，故略示之。或問：文於別教立三種佛界〔云云〕，與圓同異如何？曰：不同也。在圓則六即皆佛，豈特三種而^A55已？況所以理性佛等，尤復不同。或問：四種緣了，其二見於妙宗，餘二復依何文？曰：在它文則有之，今雖無顯名，亦可以種種二因兼之。而又曰：或初緣次了，或初了次緣者，還是指上中邊空假。然則今明別修於四，的屬何種？曰：正取中邊，通亦兼四，在文可知。或問：玄明事理本迹，正當事理二重本法，而籤約無明法性釋之，何耶？曰：彼之事理，對後教行等五，則並屬理性，故約性中事理以說。如曰：無住之本既通，通於無明法性，皆得為本故也。是則真諦指理之言，不唯指於法性，亦指無明即理之本。所以三千為其森羅者，即所謂三千在理，同名無明是也。或問：今引玄文，明別教所觀境，意彰何旨？曰：此有二意：一、彰別教真如亦具諸法，^A56但以教權，不即九界，故唯云有真實法等。二、顯別理隨緣之義，故曰從是妙有出生諸法，但生而不即，與圓異耳。或問：妙記料揀相位同異，本明世相常住。如指要節釋，妙宗揀顯，亦^A57已明矣，而情猶未曉。今請置諸文相之說，直示其旨。曰：世相所以常住者，無它，直明諸法本一而^A58已。以本一故，不見代謝流動之異，亦不可分性相事理之別。是皆偏漸情見，何關開顯至一至妙之談乎？要知其理，試以一近事喻。正如一氣貫乎四時，全一氣而生，全一氣而長。至於凋謝，亦全一氣在凋謝處。故無適而非一氣，則無適而非常住也。法華據此直示，謂之理一，謂之究竟等，皆其旨也。了此方知妙宗唯生唯住之說，起信所謂四相俱時而有。古德云：壞則隨它去。先賢又曰：壞則隨它壞，所以長不壞。〔此全與古德意同，^A59但加注脚耳。〕莫非此理也。或問：輔行引楞伽大論之文，無非為顯隨緣意者。然亦有異義乎？曰：有之，不出因緣之義。所以楞伽因自內出也，大論緣自外入也。因緣既具，彌顯隨緣。抑知引證，尤不徒爾。或問：逆順二修，與兩番生起，同異云何？謂異則名同，謂同則對異。曰：亦不一向也。二修約迷悟而言，故別唯二種。生起約教行為次，故各通十種三法。此則異也。亦可彼此會通，而有進否，故亦同亦異。今應作四句分別，謂是逆修非逆生起〔第三句〕，是逆生起非逆修〔第四句〕，是順修是順生起〔第二句〕，非逆修非逆生起〔第一句〕。所以續遺會之若此，指要會之如彼。然皆不及初句，竝不出四句意，對會可知也。或問：指要云：今家明三千之體等，因此一文難者有三：一難理有差別，二難不隨緣時，三難除無明有差別〔云云〕。然則今為四明說者若為？釋通曰：苟得向即具意，此亦不難。要之指要所以云者，蓋顯一家性具體用不二之旨，故無間隨與不隨，亦不論迷悟之異，始終常即常具，故三千法法法宛然也。更以一文表發其說，方知文理有憑。如不二門曰：三千在理同名無明，三千並常俱體俱用。豈非所謂三千之體隨緣起三千之用乎？又曰：三千果成咸稱常樂，常樂則果德還源者矣。豈非不隨緣時三千宛然乎？又曰：三千無改無明即明，既即明矣則無復無明。豈非除無明有差別乎？而此差別即無差別，但對彼淳一無差，故以無差而差格之。然則文曰理體無差等，又曰地具桃李等，又曰始終無改者，今謂總不出三義，謂形對義、相即義、體性義〔云云〕。雖有三義理非異途，一以貫之共顯圓旨，而彼專以事理形奪為難者固非，至於析者直約三諦分別為說，亦未為得也。是不唯不足以析彼之難，亦以見背宗之僻蓋兆於此矣。或問：妙記有云：以即不即而分教殊。則別教正當不即，向何於別亦許言即而論隨緣邪？又指要云：應知不談理具等。是必以具顯即方成圓義，若但即而非具，亦別義而^A60已。是則併與妙記之文違耶？抑又既許以具顯即，何妨以即顯具，使隨緣屬於圓耶？曰：別不言即者，是以圓形別對揀之說也。就別自論，約理實邊，非無是義。今應與奪明之。故與之得即失具，指要之文是也。奪之即具皆非，妙記之文是也。亦可半與半奪，全與全奪。在別雖無全與之義，餘文亦應有之，但不併出一文。如曰：中雖不具九界依正，非無佛界妙色妙心。豈非亦得言具乎？若更具論即具之旨，亦不出三義：一者互非，二者相顯，三者相即〔云云〕。如彼隨緣，知即而不知具，但是互非而^A61已。約何以論？以即顯具。若其次二義，在今家則可，在經論則可，以先存諸大體故也。如彼申釋，苟不明言，惡得有之？或問：十不二門云：濁水清水，波濕無殊。此與藏疏所釋不變隨緣義云：無變之性，不礙起浪。浪雖萬動，不礙一濕。是故動靜無二法，有何異耶？謂異，則何以區別？謂不異，則隨緣非別矣。曰：要知異相，當取指要之文格之。如曰：波喻三千俱用，濕喻三千俱體。須知染中，其水雖濁，亦全濕為波。清時豈別有波濕？故曰無殊。以此格彼，方知論疏未盡其旨。又如指要云：故知它宗圓極，祇云性起，不云性具，深可思量。惟其不云性具，故性一事異。及即理時，須破差別，歸乎一性，不能法法宛然。此其與圓不同爾。或問：指要又云：若不談體具者，隨緣與不隨緣皆屬別教。莫也別教亦有不隨緣義，那得定謂別理隨緣耶？曰：此且一往據文偏明，故黎耶生法非真如隨緣。二往言之，妄識生法不少真如，故教旨則同也。或問：十門析難既是扶宗之說，今何不取至於明宗析難而自立說耶？曰：惟其扶宗，人莫不以為然。究其所說，或乖於道理、謬於是非者亦多矣。但以今意格之，其是否可知也。或問：隨緣二十問為誰出耶？抑所謂安國師問者，為與今家同耶？異耶？既設此問，為須答否？曰：此問之出，有通有別。通為不信別理隨緣義者，別則專擬齊師而問。析難云：師嘗有二十問擬於齊公，^A62已破此難是也。其安國師者，雖是齊師所稟，至於立問之意，實與四明意合。如問文云云，文非不顯，但彼此立宗各見一邊耳。若欲答者，正如金錍所設四十六問，一答即足。今此但受別理隨緣之義，是即^A63已答二十問也。不然，其一一問灼須疏理。或問：據融會一章，起信該通三教，藏疏唯局別門，其文理明矣。奈何說者猶以四明破起信為別教，何耶？曰：此有由也。蓋孤山甞謂四明有鯨吞起信之說，自是傳為口實。殊不知隨緣名相本出藏疏，豈以能解之失而使所釋例受破邪？然則所判既定，則彼隨緣屬別明矣。

X57n0964_p0148a04台宗十類因革論卷第一