毗尼珍敬錄 (X0708)

X39n0708_p0312a06四波羅提提舍尼法第六

X39n0708_p0312a07若比丘，入村中，從非親里比丘尼，若無病，自手取食食者，是比丘應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法〔一〕。

X39n0708_p0312a10時世穀貴乞求難得，蓮華色尼乞食所得輒與比丘。後一長者乘車覲王，尼避道墮泥中掩地而臥。長者勅人扶出，問知其由，嫌比丘無義讓，故制。

X39n0708_p0312a13不病而自手受食食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0312a14不犯者：若有病。若置地與。若使人授與。若在寺與。若在村外與。若在尼寺中與。

X39n0708_p0312a16若比丘至白衣家內食，是中有比丘尼指示：與某甲羮、與某甲飯。比丘應語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。若無一比丘語彼比丘尼如是言：大姊且止！須比丘食竟。者，是比丘應悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向諸大德悔過。是法名悔過法〔二〕。

X39n0708_p0312a22六羣與眾比丘在白衣家食時，六羣尼為索羮飯，捨中間，越次與，令中間比丘不得食，故制。

X39n0708_p0312a24餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0312a24不犯者，若尼自為檀越。若檀越令尼處分。不故作偏與。

X39n0708_p0312b02若先作學家羯磨，若比丘於如是學家，先不請無病自手受食食，是比丘應向餘比丘悔過言：我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法〔三〕。

X39n0708_p0312b05有居士夫婦俱得信樂，於諸比丘無所愛惜，遂至貧乏。比居譏之，佛令僧作學家羯磨而結此戒。

X39n0708_p0312b07餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0312b07不犯者：若先受請。若復有病。若置地與。若從人受取。若彼學家財物還多，從僧乞解學家羯磨，僧與作白二羯磨，解竟而往。

X39n0708_p0312b10若比丘，在阿蘭若逈遠有疑恐怖處，若比丘在如是阿蘭若處住，先不語檀越，若僧伽藍外不受食，在僧伽藍內無病自手受食食者，應向餘比丘悔過言：大德！我犯可訶法，所不應為，我今向大德悔過。是法名悔過法〔四〕。

X39n0708_p0312b15諸婦女持飲食詣寺供養，盜賊聞之，於道路嬈觸。比丘白佛，佛言：自今應語諸婦女莫出，道路有賊恐怖。若^A80已出城，應語：莫至寺中，道路有賊恐怖。乃結此戒。

X39n0708_p0312b19不犯者，若先語檀越。若有病。若置地與。若教人與。若來受教勅聽法時，比丘自有私食，今授與者。

X39n0708_p0312b21一百式叉迦羅尼法第七〔皆起自六羣比丘等故制〕

X39n0708_p0312b22當齊整著涅槃僧，應當學。〔一〕

X39n0708_p0312b23不齊整者，或時下著、或時高著、或作象鼻、或作多羅樹葉、或時細襵。下者，繫腰臍下。高者，褰之齊膝。象鼻者，垂前一角。多羅樹葉者，垂前二角。細襵者，繞腰襵皺。若故作，犯應懺突吉羅；以故作故，犯非威儀突吉羅；若不故作，突吉羅。下皆倣此。餘四眾同。

X39n0708_p0312c04不犯者，臍中生瘡下著、若脚𨄔有瘡高著、若僧伽藍內、若村外、若作時、若在道行。

X39n0708_p0312c06當齊整著三衣，應當學〔二〕。

X39n0708_p0312c07不齊整者，下垂過肘，露脇高著過脚，𨄔上下垂，一角垂前，兩角後褰，高細襵^A81已，安緣。

X39n0708_p0312c08不犯者，肩臂有瘡下著。餘同上。

X39n0708_p0312c10不得反抄衣入白衣舍，應當學。〔三〕

X39n0708_p0312c11反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

X39n0708_p0312c11不犯者，脇肋下有瘡。若僧伽藍內。若村外。若在道行。若作時。

X39n0708_p0312c13不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。〔四〕

X39n0708_p0312c14不得衣纏頸入白衣舍，應當學。〔五〕

X39n0708_p0312c15纏頸者，總捉衣兩角，著左右肩上。

X39n0708_p0312c15不犯者，肩臂有瘡。餘如上說。

X39n0708_p0312c17不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。〔六〕

X39n0708_p0312c18不得覆頭入白衣舍，應當學。〔七〕

X39n0708_p0312c19覆頭者，若以樹葉、若以碎段物、若衣覆頭。

X39n0708_p0312c19不犯者：或患寒。或頭上生瘡。若命難。梵行難。

X39n0708_p0312c21不得覆頭入白衣舍坐，應當學。〔八〕

X39n0708_p0312c22不得跳行入白衣舍，應當學。〔九〕

X39n0708_p0312c23跳行者，雙脚跳也。

X39n0708_p0312c23不犯者：或時有如是病。若為人所打。若有賊盜。若有惡獸。若有荊棘。或渡渠水。或渡溝壍。或渡泥潦。

X39n0708_p0313a02不得跳行入白衣舍坐，應當學。〔十〕

X39n0708_p0313a03不得白衣舍內蹲坐，應當學。〔十一〕

X39n0708_p0313a04蹲坐者，若在地，若在床上，尻不至地。

X39n0708_p0313a04不犯者：或尻邊生瘡。若有所與。若禮。若懺悔。若受教誡。

X39n0708_p0313a06不得叉腰行入白衣舍，應當學。〔十二〕

X39n0708_p0313a07叉腰者，以手叉腰匡肘。

X39n0708_p0313a07不犯者，脇下生瘡。若寺內等。

X39n0708_p0313a09不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。〔十三〕

X39n0708_p0313a10不得搖身行入白衣舍，應當學。〔十四〕

X39n0708_p0313a11搖身者，左右戾身趨行。

X39n0708_p0313a11不犯者：或時有如是病。或時為人所打迴戾身避杖。或惡象來。或被賊師子惡獸所觸。或逢擔棘^A82刺人如是事戾身避。或渡泥水處。或渡溝渠處於中搖身過。或時著衣迴身看衣齊整。

X39n0708_p0313a16不得搖身行入白衣舍坐，應當學。〔十五〕

X39n0708_p0313a17不得掉臂行入白衣舍，應當學。〔十六〕

X39n0708_p0313a18掉臂者，垂臂前却也。

X39n0708_p0313a18不犯者：伴行不及。以手招喚。餘同上。

X39n0708_p0313a20不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。〔十七〕

X39n0708_p0313a21好覆身入白衣舍，應當學。〔十八〕

X39n0708_p0313a22不好覆身者，處處露現。

X39n0708_p0313a22不犯者，或被縛。若風吹衣離體。

X39n0708_p0313a24好覆身白衣舍坐，應當學。〔十九〕

X39n0708_p0313b01不得左右顧視行入白衣舍，應當學。〔二十〕

X39n0708_p0313b02左右顧視者，處處觀看。

X39n0708_p0313b02不犯者：或仰瞻日時節。或命難。梵行難。左右處處伺求方便。道欲逃避。

X39n0708_p0313b04不得左右顧視白衣舍坐，應當學。〔二十一〕

X39n0708_p0313b05靜默入白衣舍，應當學。〔二十二〕

X39n0708_p0313b06不靜默者，高聲大喚，若囑授，若高聲施食。

X39n0708_p0313b06不犯者：若聾。須高聲喚。或高聲囑授。或高聲施食。若命難。梵行難。高聲而走。

X39n0708_p0313b09靜默白衣舍坐，應當學。〔二十三〕

X39n0708_p0313b10不得戲笑行入白衣舍，應當學。〔二十四〕

X39n0708_p0313b11戲笑者，露齒而笑。

X39n0708_p0313b11不犯者：或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑。

X39n0708_p0313b13不得戲笑白衣舍坐，應當學。〔二十五〕

X39n0708_p0313b14用意受食，應當學。〔二十六〕

X39n0708_p0313b15不用意者，棄羮飯食。

X39n0708_p0313b15不犯者，或鉢小故食時棄飯。或還墮案上。

X39n0708_p0313b17當平鉢受食，應當學。〔二十七〕

X39n0708_p0313b18不平鉢者，溢滿也。餘如上說。

X39n0708_p0313b19平鉢受羮，應當學〔二十八〕。

X39n0708_p0313b20羮飯等食應當學〔二十九〕。

X39n0708_p0313b21不等者，羮未至，飯^A83已盡；飯未至，羮^A84已盡。

X39n0708_p0313b21不犯者，或時正須飯不須羮，或時正須羮不須飯，或日時欲過，或命難梵行難，疾疾食。

X39n0708_p0313b24以次食，應當學。〔三十〕

X39n0708_p0313c01不次第者，鉢中處處取食食。

X39n0708_p0313c01不犯者：或患飯熱挑取冷處。或日時欲過。命難。梵行難。疾疾食。

X39n0708_p0313c03不得挑鉢中而食，應當學。〔三十一〕

X39n0708_p0313c04挑者，置四邊，挑中央至鉢底，餘如上說。

X39n0708_p0313c05若比丘不病，不得自為^A85己素羮飯，應當學。〔三十二〕

X39n0708_p0313c06不犯者，若病自索。若為他索。他為^A86己索。

X39n0708_p0313c07不得以飯覆羮，更望得應當學〔三十三〕。

X39n0708_p0313c08不得視比座鉢中，應當學。〔三十四〕

X39n0708_p0313c09視者，視誰多誰少。

X39n0708_p0313c09不犯者，比座眼闇，為看得食不得食、淨未淨、受未受。

X39n0708_p0313c11當繫鉢想食，應當學。〔三十五〕

X39n0708_p0313c12不繫鉢想者，左右顧視，餘如上說。

X39n0708_p0313c13不得大摶飯食，應當學。〔三十六〕

X39n0708_p0313c14大摶者，口不容受。

X39n0708_p0313c14不犯者，日時欲過等。

X39n0708_p0313c15不得大張口待飯食，應當學。〔三十七〕

X39n0708_p0313c16張口待者，飯摶未至，先大張口待，餘如上說。

X39n0708_p0313c17不得含飯語，應當學。〔三十八〕

X39n0708_p0313c18含食語者，飯在口中，語不可了，令人不解。

X39n0708_p0313c18不犯者：噎而索水。或命難。梵行難。作聲食。

X39n0708_p0313c20不得摶飯遙擲口中，應當學。〔三十九〕

X39n0708_p0313c21不犯者，被繫縛。

X39n0708_p0313c22不得遺落飯食，應當學。〔四十〕

X39n0708_p0313c23遺落者，半入口，半在手。

X39n0708_p0313c23不犯者，若噉薄餅燋飯、若瓜、甘蔗菜、菴婆羅果、黎閻蔔果、蒲桃、藥葉心。

X39n0708_p0314a01不得頰食食，應當學。〔四十一〕

X39n0708_p0314a02頰食者，故作大滿口，令兩頰鼓起，似獼猴狀。

X39n0708_p0314a02不犯者，日時欲過等。

X39n0708_p0314a04不得嚼飯作聲食，應當學。〔四十二〕

X39n0708_p0314a05不犯者，若嚼乾餅燋飯等。

X39n0708_p0314a06不得大噏飯食，應當學。〔四十三〕

X39n0708_p0314a07噏飯者張口遙呼噏。

X39n0708_p0314a07不犯者，若口痛，若食羮酪酪漿等。

X39n0708_p0314a09不得舌䑛食，應當學。〔四十四〕

X39n0708_p0314a10舌䑛者，以舌䑛飯揣食。

X39n0708_p0314a10不犯者，或被縛、或手有泥垢。

X39n0708_p0314a12不得振手食，應當學。〔四十五〕

X39n0708_p0314a13不犯者：或食中有草有蟲。或手有不淨，欲振去之。或有未受食，手觸而汙，手振去之。

X39n0708_p0314a15不得手把散飯食，應當學。〔四十六〕

X39n0708_p0314a16把散飯者，散棄飯，餘如上說。

X39n0708_p0314a17不得汙手捉飲器，應當學。〔四十七〕

X39n0708_p0314a18汙手者，有膩飯著手。

X39n0708_p0314a18不犯者，或草上受、葉上受、洗手受。

X39n0708_p0314a20不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。〔四十八〕

X39n0708_p0314a21洗鉢水者，雜飯水。

X39n0708_p0314a21不犯者，澡槃、承取水、持棄外。

X39n0708_p0314a22不得生草菜上大小便、涕、唾，除病，應當學。〔四十九〕

X39n0708_p0314a23不犯者，在無草菜處，大小便流墮生草菜上，或為風吹鳥啣而墮生草菜中。

X39n0708_p0314b01不得水中大小便、涕、唾，除病，應當學。〔五十〕

X39n0708_p0314b02不得立大小便，除病，應當學。〔五十一〕

X39n0708_p0314b03不犯者，被縛、脚𨄔垢汙。

X39n0708_p0314b04不得與反抄衣、不恭敬人說法，除病，應當學。〔五十二〕

X39n0708_p0314b05不犯者：若為王及大臣。

X39n0708_p0314b06不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。〔五十三〕

X39n0708_p0314b07不得為覆頭者說法，除病，應當學。〔五十四〕

X39n0708_p0314b08不得為裹頭者說法，除病，應當學。〔五十五〕

X39n0708_p0314b09不得為叉腰者說法，除病，應當學。〔五十六〕

X39n0708_p0314b10不得為著革屣者說法，除病，應當學。〔五十七〕

X39n0708_p0314b11不得為著木屐者說法，除病，應當學。〔五十八〕

X39n0708_p0314b12不得為騎乘者說法，除病，應當學。〔五十九〕

X39n0708_p0314b13不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。〔六十〕

X39n0708_p0314b14不犯者：或為強者所執。或命難。梵行難。

X39n0708_p0314b15不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。〔六十一〕

X39n0708_p0314b16不得著革屣入佛塔中，應當學。〔六十二〕

X39n0708_p0314b17不得手捉革屣入佛塔中，應當學。〔六十三〕

X39n0708_p0314b18不得著革屣繞佛塔行，應當學。〔六十四〕

X39n0708_p0314b19不得著富羅入佛塔中，應當學。〔六十五〕

X39n0708_p0314b20不得捉富羅入佛塔中，應當學。〔六十六〕

X39n0708_p0314b21不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。〔六十七〕

X39n0708_p0314b22不犯者，聚著脚邊，出時持棄。

X39n0708_p0314b23不得擔死屍從塔下過，應當學。〔六十八〕

X39n0708_p0314b24不犯者：或須此道行。或強力所持。

X39n0708_p0314c01不得塔下埋死屍，應當學。〔六十九〕

X39n0708_p0314c02不得在塔下燒死屍，應當學。〔七十〕

X39n0708_p0314c03不得向塔下燒死屍，應當學。〔七十一〕

X39n0708_p0314c04不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。〔七十二〕

X39n0708_p0314c05不得持死人衣及床從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。〔七十三〕

X39n0708_p0314c07不得佛塔下大小便，應當學。〔七十四〕

X39n0708_p0314c08不得向佛塔大小便，應當學。〔七十五〕

X39n0708_p0314c09不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。〔七十六〕

X39n0708_p0314c10不得持佛像至大小便處，應當學。〔七十七〕

X39n0708_p0314c11不犯者，道由中過，強力所持。

X39n0708_p0314c12不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。〔七十八〕

X39n0708_p0314c13不得向佛塔嚼楊枝，應當學。〔七十九〕

X39n0708_p0314c14不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。〔八十〕

X39n0708_p0314c15不得在佛塔下涕唾，應當學。〔八十一〕

X39n0708_p0314c16不得向佛塔涕唾，應當學。〔八十二〕

X39n0708_p0314c17不得塔四邊涕唾，應當學。〔八十三〕

X39n0708_p0314c18不得向塔舒脚坐，應當學。〔八十四〕

X39n0708_p0314c19不犯者，中間有隔，強力所持。

X39n0708_p0314c20不得安佛在下房，^A87己在上房住，應當學。〔八十五〕

X39n0708_p0314c21不犯者，命難、梵行難。

X39n0708_p0314c22人坐^A88己立，不得為說法，除病，應當學。〔八十六〕

X39n0708_p0314c23人臥^A89己坐，不得為說法，除病，應當學。〔八十七〕

X39n0708_p0314c24人在座、^A90己在非座，不得為說法，除病，應當學。〔八十八〕

X39n0708_p0315a01人在高坐，^A91己在下坐，不得為說法，除病，應當學。〔八十九〕

X39n0708_p0315a02人在前行、^A92己在後行，不得為說法，除病，應當學。〔九十〕

X39n0708_p0315a03人在高經行處，^A93己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。〔九十一〕

X39n0708_p0315a05人在道、^A94己在非道，不應為說法，除病，應當學。〔九十二〕

X39n0708_p0315a06不得擕手在道行，應當學〔九十三〕。

X39n0708_p0315a07不犯者，患眼闇須扶接。

X39n0708_p0315a08不得上樹過人，除時因緣，應當學。〔九十四〕

X39n0708_p0315a09不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。〔九十五〕

X39n0708_p0315a10不犯者，強力所捉等。

X39n0708_p0315a11人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。〔九十六〕

X39n0708_p0315a12不犯者，王及大臣。

X39n0708_p0315a13人持劒，不應為說法，除病，應當學。〔九十七〕

X39n0708_p0315a14人持矛，不應為說法，除病，應當學。〔九十八〕

X39n0708_p0315a15人持刀，不應為說法，除病，應當學。〔九十九〕

X39n0708_p0315a16人持葢，不應為說法，除病，應當學。〔一百〕

X39n0708_p0315a17七滅諍法第八〔在第三分滅諍犍度中〕

X39n0708_p0315a18有四種諍：一、言諍者，比丘共比丘諍言，引十八諍事，法非法乃至說不說，若以如是相共諍言語，遂彼此共鬪。二、覓諍者，比丘與比丘覓罪，以三舉事，破戒、破見、破威儀見聞疑，作如是相覓罪。三、犯諍者，犯七種罪：一、波羅夷，二、僧殘，三、墮，四、悔過，五、偷蘭遮，六、突吉羅，七、惡說。四、事諍者，言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中事作。是中言諍以二毗尼滅，謂現前多人語，或一毗尼滅，謂現前覓諍。以四毗尼滅，謂或現前憶念，或現前不癡，或現前罪處。所犯諍以三毗尼滅，謂或現前自言治，或現前草覆地。事諍以一切毗尼滅，隨所犯

X39n0708_p0315b05應與現前毗尼，當與現前毗尼。

X39n0708_p0315b06迦留陀夷與六羣往河中浴，迦留陀夷浴竟上岸，著六羣衣，謂是^A95己衣，不看而去。六羣上岸，不見^A96己衣，秖見迦留陀夷衣，即言：迦留陀夷，偷我衣人不在現前。便作滅擯羯磨。迦留陀夷白佛，佛問：以何心取？答言：謂是我衣，不以賊心。佛言：不犯。不應不看衣而著，不應人不現前而作羯磨、訶責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨、舉羯磨、滅擯羯磨。若作羯磨不成，得突吉羅。自今^A97已去，為諸比丘結現前毗尼滅諍，應如是說現前毗尼：云何現前法？毗尼、人、僧、界。云何法現前？所持法滅諍者是。云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。云何人現前？言義往返者是。云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在現前，得訶而不訶者是。云何界現前？在界內羯磨作制限者是。若諍事滅，更發起者，波逸提。與欲^A98已，後悔者，波逸提。後六毗尼滅亦如是。

X39n0708_p0315b22應與憶念毗尼，當與憶念毗尼。

X39n0708_p0315b23沓婆摩羅子不犯麤罪，諸比丘故問不^A99已，應與憶念毗尼。彼應僧中三乞：大德僧聽！我某甲不犯重罪，諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘問我言：汝憶犯重罪不？我不憶犯重罪。答言：我不憶犯如是重罪。諸長老，不須數數難詰問我。而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毗尼。願僧與我憶念毗尼，慈愍故！僧為白四羯磨：大德僧聽！此某甲不犯重罪波羅夷、僧殘、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，諸比丘問言：汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？彼不憶犯重罪，即答言：我不犯重罪。諸長老，不須難詰問我。而諸比丘故難詰不止。彼不憶念罪，今從僧乞憶念毗尼。若僧時到，僧忍聽，與彼憶念毗尼。白如是。羯磨准作。云何憶念毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念。

X39n0708_p0315c14應與不癡毗尼，當與不癡毗尼。

X39n0708_p0315c15難提比丘癲狂心亂，多犯眾罪，後還得心，諸比丘詰問不止，應與不癡毗尼。彼應僧中三乞，僧為白四羯磨，准前應知。云何不癡毗尼？彼比丘此罪更不應舉，不應作憶念者是。

X39n0708_p0315c19應與自言治，當與自言治。

X39n0708_p0315c20世尊說戒時，有犯罪者近佛而坐，佛默然不說。目連知之捉臂牽出，佛言：不應爾，令彼伏罪然後與罪。云何自言說罪名罪種？懺悔者是。云何治語言？自責汝心生厭離也。

X39n0708_p0315c24應與覓罪相，當與覓罪相〔結罪處所也〕。

X39n0708_p0316a01象力比丘共外道論，得切問時前後言語相違，於僧中問時亦復前後言語相違，在眾中故作妄語，外道譏嫌。佛令僧作罪處所白四羯磨。集僧^A100已為作舉，作舉^A101已為作憶念，作憶念^A102已與罪。如是白：大德僧聽！此象力釋子好論議，與外道論，得切問時前後言語相違，設於眾僧中問亦前後言語相違，眾中故作妄語。若僧時到僧忍聽，僧今與象力釋子作罪處所羯磨。汝象力無利不善得，汝得切問時前後語言相違，設眾僧中問時亦復如是，在眾中故作妄語。白如是。羯磨准作。云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。

X39n0708_p0316a12應與多人¹覓罪，當與多人覓罪。

X39n0708_p0316a13舍衛諸比丘諍，眾僧求覓罪。佛言：應用多人知法者語，聽行籌。差行籌人白二羯磨。有五法不應差：愛、恚、怖、癡、不知^A103已、行不行。反上五法者應差。有三種行籌：一、顯露；二、覆藏；三、耳語。若眾中雖非法比丘多，然彼和尚等皆如法，應顯露行籌。應作二種籌：一、破；二、完。白言：作如是語者，捉不破籌；作如是語者，捉破籌。行籌^A104已應別處數。若如法者多，彼應作白：作如是語者，諍事滅。若如法者少，應作禮便起去，遣信往比丘住處。僧中白言：彼住處非法比丘多。善哉！長老能往至彼。若如法語比丘多，諍事滅，功德多。此比丘聞應往，若不往如法治。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚及上座等不如法，若顯露行籌，恐諸比丘隨和尚等捉籌，應覆藏行籌。若眾中雖如法比丘多，而彼和尚等非法說，應耳語行籌。行籌時應稀坐，間容一人身小障翳，彼比丘作耳語，語言：汝和尚等^A105已捉籌。善哉！汝亦當捉籌，慈愍故。若如法比丘多，諍事得滅，得功德多。行籌^A106已在一面數之。

X39n0708_p0316b07應與如草覆地，當與如草覆地。

X39n0708_p0316b08舍衛國比丘共諍，諸比丘多犯眾戒，非沙門法，亦作亦說，出入無限。後諸比丘自作是念：我曹若還共問此事，或令此諍事轉深重，經歷年月不得滅除，令僧不得安樂。以是白佛，佛言：應滅此事諍，如草覆地。彼一眾中有智慧堪能比丘從座起，胡跪合掌，作如是言：諸長老，我等此諍事多犯眾罪，非沙門法，言無限齊，出入行來不順威儀。若我等尋究此事，恐令罪深重，不得如法、如毗尼、如佛所教諍事滅，令諸比丘住止不安樂。若長老忍者，我今為諸長老作如草覆地懺悔此罪。第二眾中亦如是說。彼諸比丘應作白：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧令此諍事作草覆地懺悔。白如是。作是白^A107已，作如草覆地懺悔。有智慧堪能者胡跪合掌，如是白：諸長老，我今此諸諍事^A108已所犯罪，除重罪遮，不至白衣家羯磨。若諸長老聽者，為諸長老及^A109已作草覆地懺悔。第二眾亦應作如是說：云何草覆地？不稱說罪名、罪種懺悔者是。

X39n0708_p0316c02毗尼珍敬錄卷下〔終〕

X39n0708_p0317a02⟨hình⟩

X39n0708_p0318a04按律文於五篇加偷蘭遮為六聚，仍列在僧殘後。七則律中開吉羅為惡作、惡說，篇則從條受稱，聚乃隨罪得名。事鈔列釋篇聚，並無正譯，^A110但用義翻耳。波羅夷

X39n0708_p0318a07僧祗義當極惡，三意釋之：一者退沒，由犯此戒道果無分；二者不共住，非但失道而^A111已，亦不得於僧中共住；三者墮落，捨此身^A112已墮在泥犁，如人斷頭不可復起。僧伽婆尸沙

X39n0708_p0318a11十誦律云：是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。毗尼母經云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。若得好醫良藥，可得除差；若無者，不可差也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅。偷蘭遮

X39n0708_p0318a17翻為大障，又翻大罪，亦云麤惡。此有二種：一者從生，謂初二篇方便罪，亦名因蘭；二者獨頭，謂初二篇等流罪，亦名果蘭，亦名自性蘭。此二種罪，各分三品：因蘭三者波羅夷。近方便名上品，如欲行婬，與女身相觸，欲盜重物，揀取未離處等，應一切僧中悔過，除罪，波羅夷；次方便及僧殘。近方便名中品，如欲行婬，捉有衣女身，欲弄失精，未出中止等，應界外四比丘前悔過，除罪，僧殘；次方便名下品，如手捉陰未弄，欲觸女身未及等，應一比丘前悔除，果蘭三者如破法輪主盜四錢、殺天等，名上品；若破羯磨僧、破法輪伴盜三、二錢等，名中品；若剃毛、裸形、畜人皮、石鉢、食生血肉、著外道衣、盜一錢等，名下品。悔法准如因蘭。此偷蘭一聚，罪通正從，體兼輕重，七聚、六聚並含偷蘭，或在上下，折有由也。律中或次僧殘後者，由是戒分所攝，罪名重也。尼薩耆波逸提

X39n0708_p0318b09尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮，謂墮在燒煑覆障地獄故也。凡有百二十事，其中三十因財事生犯貪慢心，強制捨入僧，故云是物應往僧中捨，波逸提應悔過也。餘九十事名單提者，無有捨法，^A113但有悔過而^A114已。若據罪體，同一品懺，故篇聚中皆合為一也。波羅提提舍尼

X39n0708_p0318b15義翻向彼悔。律攝云：謂於住處現有苾蒭，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪^A115已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。突吉羅

X39n0708_p0318b18此翻惡作。凡眾學法、滅諍法，及隨律威儀法，并前二篇遠方便，第三、第四篇一切方便，皆歸此聚。僧祇名為越毗尼罪，根本名為越法罪。此亦復分二聚：一、惡作，二、惡說。舊謂身名惡作，口名惡說，恐未必然。夫前五聚，總制七支，胡此二名，乃分身、口。然按四分，有應懺吉羅，有責心吉羅。僧祇有越毗尼罪，有越毗尼心悔。葢謂重者須對一人說悔除罪，名為惡作；輕者但當心念口言自懲，名為惡說也。羯磨

X39n0708_p0318c03此云作法，亦翻為業、為所作、為事、為辦事。凡有三種：一者單白羯磨，謂差屏、教人、說戒、自恣等。二者白二羯磨，謂一白一羯磨，如結界及受日等。三者白四羯磨，謂一白三羯磨，如受具及與學等。三種羯磨總百一事，故名百一羯磨。然諸部開合不等，乃是以類相收，無違妨也。

X39n0708_p0318c13No. 708-B 珍敬錄䟦

X39n0708_p0318c16先師講毗尼之暇，手輯僧祇律若干條，釐為上下卷，題曰毗尼珍敬錄，葢取世尊遺教所云也。噫！師之意深矣。大乘菩薩十重四十八，一時頓結；小乘聲聞二百五十，隨事漸制；如來三復可嚀，辭繁不殺，結集為五部。四分卷帙浩繁，末世鈍根未易簡閱，師乃適時之巧，故錄其條目，綱領明簡，且易以從機也。噫！師之意微矣。末法比丘少持戒律，鳥鼠獅虫相沿既久，鵝珠草繫曾未之聞，以古眎今，誠堪流涕，葢欲藉此諄諄扶律，訓授門徒，成其五分法身爾。嗚呼！此錄甫成，師隨化去，久塵篋中，未能壽梓，皆因檀波未集，較讐未遑故也。頃新伊真兄與素華旭公稍加參訂，募緣以鋟，誠可為近世之眼目，萬古之良謨也。是役也，不獨先師為鹿苑之功臣，而新兄真為蓮居之孝子，旭公又吾儕之畏友矣。余愧未嘗閱律，又不善為文，然知師輯錄之意，不能無感於斯，乃摭其顛末如此，并識歲月云。

X39n0708_p0319a07時崇禎癸酉佛歡喜日苕上病頭陀海眼槃譚書