毗尼珍敬錄 (X0708)

X39n0708_p0287c24二不定法第三

X39n0708_p0288a01若比丘，共女人獨在屏覆處、障處、可作婬處坐，說非法語。有住信優婆夷，於三法中一一法說：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於三法中應一一治：若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法〔一〕。

X39n0708_p0288a07迦留陀夷與親友婦齋，優婆夷互相繫意，於乞食時，往至其家，共一床坐，說非法語。毗舍佉母聞聲窺見，白佛制戒。

X39n0708_p0288a10獨者，一比丘、一女人。屏覆二種：一、見屏覆，若塵、若霧、若黑暗中不相見；二、聞屏覆，乃至常語不聞聲處。障覆者，若樹、牆、壁、籬、衣及餘物障。可作婬處者，得容行婬處。說非法語者，說婬欲法。住信優婆夷者，歸信三寶，受持五戒，善憶持事不錯，所說真實而不虗妄。

X39n0708_p0288a15若比丘自言所趣向處、所到處，若坐、若臥、若作，即應如比丘語治。若自言所趣向處乃至臥，不自言作；若自言所趣向處乃至坐，不自言臥作；若自言所趣向處、所到處，不自言坐臥作；若自言所趣向處，不自言所到處及坐臥作；若一切不自言，皆應如優婆夷所說治。是中無定法，故言不定。

X39n0708_p0288a22若比丘，共女人在露現處，不可作婬處坐，作麤惡語。有住信優婆夷，於二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波逸提。是坐比丘自言：我犯是罪。於二法中應一一治：若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。是名不定法〔一〕。

X39n0708_p0288b03緣起同前。

X39n0708_p0288b04露處者，無牆壁樹籬及餘物障。不可作婬處者，不容行婬處。麤惡語者，說婬欲法二道好惡，餘同前說。

X39n0708_p0288b07三十尼薩耆波逸提法第四

X39n0708_p0288b08若比丘，衣^A55已竟，迦絺那衣^A56已出，得長衣，經十日不淨施，得畜。若過十日，尼薩耆波逸提。〔一〕

X39n0708_p0288b10佛聽比丘畜三衣，不得長六羣。比丘畜長衣，或早起衣、或中時衣、或晡時衣，故制。阿難得一糞掃衣，欲奉大迦葉，迦葉不在。阿難白佛，佛問迦葉：何時當還？報言：却後十日。乃聽畜十日。

X39n0708_p0288b14衣竟者，三衣〔迦絺那衣，此云功德衣，安居竟受之，於五月中得五事利益，具在迦絺那度中〕。長衣者，若長佛八指、若廣四指是。若比丘一日得衣畜、二日得衣乃至十日得衣畜，至十一日明相出，一切尼薩耆。若比丘一日得衣、二日不得、三日乃至十日得衣，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆〔此中九日得衣、一日不得，以不得一日從二日轉至十日〕。如是二曰不得、八日得、三日不得、七日得、四日不得，六曰得、五日不得、五日得、六日不得、四日得、七日不得、三日得、八日不得、二日得、九日不得、一日得，一一皆以不得展轉作句，而句句第一日畜衣不改，如是諸句盡尼薩耆。若比丘一日得衣不淨施、二日得衣淨施、三日乃至十日不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣盡尼薩耆。如是展轉作句如上。如是若遣與人、若失衣、若故壞、若作非衣、若作親厚意取、若忘去，以此諸句一一以替淨施之句作句如上，盡尼薩耆。

X39n0708_p0288c05若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一尼薩耆、一突吉羅〔尼薩耆波逸提，此云捨墮，以後並從簡作捨墮〕。此捨墮衣應捨與僧、若眾人、若一人，不得別眾捨。若捨不成捨，突吉羅。捨時應往僧中，偏袒胡跪，當作是語：大德僧聽！我某甲比丘，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮，今捨與僧。捨竟當懺悔。受悔人當作白，然後受懺，作如是白：大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，我受某甲比丘懺悔。白如是。白^A57已受悔，當語彼言：自責汝心。答言：爾。若僧多難集，此比丘若因緣事欲遠行，應問言：汝衣與誰？隨彼說便與。僧即應還此比丘衣，白二羯磨應如是與。僧中當差堪能羯磨人，作如是白：大德僧聽！某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。若僧時到僧忍聽，持此衣與某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。白如是。大德僧聽！此某甲比丘，故畜爾所長衣，犯捨墮，今捨與僧。僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與彼某甲比丘，彼某甲比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧^A58已忍與彼某甲比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。是比丘於僧中捨衣竟，不還者，突吉羅。若還時有人言：莫還。者，突吉羅。若作淨施、若遣與人、若持作三衣、若作波利迦羅衣、若故壞、若燒、若作非衣、若數數著壞者，盡突吉羅。

X39n0708_p0289a04比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0289a05不犯者，齊十日內淨施，若遣與人，若奪失燒漂等想不淨施不遣與人，若奪衣失衣燒衣漂衣取著，若他與著，若他與作彼受付囑衣者，若命終遠出休道賊將去獸害水漂，如此不作淨施不遣與人，不犯。

X39n0708_p0289a10若比丘，衣^A59已竟，迦絺那衣^A60已出，三衣中離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。〔二〕

X39n0708_p0289a12六羣往遊人間，持衣付囑親友比丘，數數在日中曬。諸比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘有乾痟病，以事欲遊人間糞掃，僧伽梨重不堪持行。同伴為白佛，佛聽僧與病比丘結不失衣白二羯磨。

X39n0708_p0289a16三衣者，僧伽梨、鬱多羅僧、安陀羅會。僧者，一說戒、一羯磨。不失衣者，僧伽藍裏有一界。失衣者，僧伽藍裏有若干界。不失衣者，樹有一界。失衣者，樹有若干界。如是場、車、船、村、舍、堂、庫、藏、倉亦如是。僧伽藍四種如上。樹者，與人等足蔭覆跏趺坐。場者，於中治五穀處。車者，若車迴轉處。船者，若船迴轉處。村者如上。堂者，多敝露。庫者，儲積藏諸車乘輦輿販賣之物。倉者，儲積米穀。僧伽藍界者，此僧伽藍界非彼僧伽藍界，此僧伽藍界非彼樹界，乃至倉界非彼倉界亦如是。餘作句亦然。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人用石若甎擲所及處，是名為界。乃至倉界亦如是。若比丘置衣在僧伽藍內，乃在樹下宿，明相未出，若捨衣、若手捉衣、若至擲石所及處、若不捨衣等，明相出，隨所離衣宿，捨墮。若留衣著僧伽藍內，往場處乃至庫、藏、倉處宿，若留衣樹下，往場處乃至僧伽藍處宿，亦如是。不失衣者，若阿蘭若處無界，八樹中間一樹間七弓，遮摩梨國作弓法，長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，不捨衣、不手捉衣、若不至擲石所及處，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。捨法如上說。

X39n0708_p0289b12比丘尼，捨墮。

X39n0708_p0289b12不犯者：明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。若強力所執。若被繫縛。命難。梵行難。

X39n0708_p0289b16若比丘，衣^A61已竟，迦絺那衣^A62已出，若比丘得非時衣，欲須便受，受^A63已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得畜一月，為滿足故。若過畜，尼薩耆波逸提。〔三〕

X39n0708_p0289b19有比丘僧伽梨故爛弊壞，十日中間更不能辨，恐犯前戒。同伴為白佛，因聽畜，乃至滿足。六羣有糞掃衣及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染點作淨。寄親友比丘^A64已遊行，受寄比丘以其行久不還，便出曬之。諸比丘問知其故，白佛結戒。

X39n0708_p0289b24時者，無迦絺那衣自恣後一月、若有迦絺那衣自恣後五月。非時者，若過此限、若十日中同衣足者，應裁割線拼縫作衣、若作淨施、若遣與人。若不如此，十一日明相出，隨衣多少捨墮。若同衣不足，至十一日同衣足，即應裁割等如上。若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少盡捨墮。乃至二十九日亦如是。若同衣不足三十日、若足不足、同衣不同衣，應即日裁割等。不爾，至三十一日明相出捨墮。捨法同上說。

X39n0708_p0289c08比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0289c08不犯者，若十日內同衣足，裁割線拼縫作衣、若淨施、若遣與人。乃至二十九日亦如是。至三十日，若足、若不足，同衣、不同衣，即日應裁割乃至遣與人。餘如上說。

X39n0708_p0289c13若比丘，從非親里比丘尼取衣，除貿易，尼薩耆波逸提。〔四〕

X39n0708_p0289c15有一比丘著弊衲蓮華色，尼見^A65已慈愍，即以所著責價衣易之。後著此弊衣見佛，佛言：不應如是，聽汝畜持五衣完堅者，餘衣隨意與人。乃集眾結戒。是後比丘不敢從親里尼取衣，佛言：若是親里籌量，知有無、可取不可取、若好若惡、若新若故，故聽從親里取。又祗洹中二部僧得施衣共分，時比丘誤得尼衣，尼誤得比丘衣，尼持衣相易。比丘白佛，故聽貿易。

X39n0708_p0289c23親里者，父母親里乃至七世有親。貿易者，以衣貿衣、以衣易非衣、或以非衣貿衣，若鍼、若筒、若刀、若線、若小段物乃至一丸藥，拾法如上說，餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0290a02不犯者，為僧為佛圖取。

X39n0708_p0290a03若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染、若打，尼薩耆波逸提。〔五〕

X39n0708_p0290a05迦留陀夷與偷蘭難陀尼露形而坐，欲心相視，失不淨汙。安陀會尼請浣之，取不淨著口中及小便道，後遂有身。諸尼詰知其故，白諸比丘，轉白世尊結戒。於是比丘不敢令親里尼浣、染、打故衣。佛言：聽使親里

X39n0708_p0290a10故衣者，乃至一經身著。若比丘令非親里尼浣故衣，若染、若打，三捨墮。語使浣、染、打，彼浣、染、不打，若浣、打、不染，若染、打、不浣，皆二捨墮、一突吉羅。語使浣、染、打，彼竟不為，三突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那浣、染、打故衣，突吉羅。使非親里尼浣、染、打新衣，突吉羅。餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0290a15不犯者：若病。若為僧。為佛圖。若借他衣浣染打。

X39n0708_p0290a17若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。餘時者，若比丘奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是謂餘時。〔六〕

X39n0708_p0290a20舍衛城有長者，詣園遊觀，迴車詣祗桓，見䟦難陀，禮敬聽法。䟦難陀說法開化，勸令歡喜。長者問：何所須？報言：無所須。長者固問，報言：止！止！即使所須不能見與。長者復請，乃言：汝所著者，可與我。時長者身著貴價廣長白氎，報言：明日至我家，當相與。䟦難陀固求不止，長者不悅，脫衣與之，乘車著一衣入城。守門者疑被賊劫，長者具說因緣，居士譏嫌故制。於是比丘不敢從親里索衣，佛言：聽。又眾比丘道行，為賊所劫，露形立祗桓門外。諸比丘疑為尼犍子報，優波離問知其故，即借衣著見佛。佛慰問，具白因緣，乃制：裸形而行，突吉羅。當以輭草若樹葉覆形，應往寺邊。若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘長衣，若僧中可分衣，若臥具等，以自覆形，出外乞衣。爾時，聽從非親里乞衣。

X39n0708_p0290b09比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0290b10不犯者：或為他乞。他為^A66己乞。或不求而得。

X39n0708_p0290b12若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦，自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。〔七〕

X39n0708_p0290b15有眾比丘遇賊失衣，來到祗洹。時有優婆塞多持好衣，隨諸比丘意取。比丘自有三衣，報云：不取。六羣語言：何不取與我等，若與餘人耶？諸比丘遂取與之。少欲者嫌責，白佛故制。

X39n0708_p0290b19若失一衣不應取，若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重應擿作，若僧伽梨、若鬱多羅僧、若安陀會、若三衣都失，應知足受衣。知足有二種：在家人知足者，隨白衣所與衣受之；出家人知足者，三衣也。若居士自恣請多與衣，若細、若薄、若不牢，應取作二重、三重、四重，當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安鈎鈕。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我曹自與大德耳。彼若欲受者便受。

X39n0708_p0290c03比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0290c04若比丘，居士、居士婦，為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。〔八〕

X39n0708_p0290c08一比丘入舍衛城乞食，至居士家，聞夫婦共議辦䟦難陀衣價，還以報䟦難陀。彼問知其家，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大堅緻中我受持。居士譏嫌故制。是後居士自恣請比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不？答：有。居士欲為比丘作貢價衣，彼知足欲須不如者，亦疑不敢隨意索，佛乃聽先受自恣請者。

X39n0708_p0290c15衣價者，若錢、若金、真珠、琉璃、貝玉、瓔珞、生像金。求有二種：一者求價，乃至增一錢十六分之一；二者求衣，乃至增一線。求得衣，捨墮；不得，突吉羅。

X39n0708_p0290c17比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0290c18不犯者：或為他求。他為^A67己求。或不求自得。

X39n0708_p0290c20若比丘，二居士、居士婦，與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家，作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。〔九〕

X39n0708_p0290c24緣起同前。犯、不犯亦如前說。

X39n0708_p0291a01若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有僧伽藍民、若優婆塞。此事比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價^A68已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我^A69已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反作為憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣往，使語言：汝今遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。此是時。〔十〕

X39n0708_p0291a17羅閱城一大臣，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著不？報言：不著。大臣更遣使索還衣價，䟦難陀即疾至長者家索衣。時，城中諸長者集會，先有制：不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐^A70已罷，輸錢五百，即與居士共相譏嫌，故制。

X39n0708_p0291a24憶念者，若執事人在家、在市及在作處，往至彼處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。若二、三反得衣者，善。若不得衣，四、五、六反往前默然而立。若執事人問言：汝何緣在此立？報言：汝自知之。若彼言：我不知。若有餘人知者，當言：彼人知之。若比丘作一語破、二反默然，二語破、四反默然，三語破、六反默然，若過三反語索、過六反默索，得衣者，捨墮。

X39n0708_p0291b07比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0291b07不犯者：往語衣主，彼言：我不須即相布施。是比丘應以時索、輭語索、方便索，不得犯。

X39n0708_p0291b10若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。〔十一〕

X39n0708_p0291b11六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家索綿，報言：待蠶熟時。六羣往待看𭨃繭，蠶蛹作聲，居士譏嫌，故制。

X39n0708_p0291b14雜者，若毳、若劫貝、若拘遮羅、若乳葉草、若芻摩、若麻，若比丘自作，成，捨墮；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成、不成，突吉羅。

X39n0708_p0291b16是中捨者，應以斧斤細剉，和泥塗壁塗埵。

X39n0708_p0291b17尼及三眾俱突吉羅。

X39n0708_p0291b18不犯者：若得^A71已成者。若以斧斤剉斬和泥塗壁塗埵。

X39n0708_p0291b20若比丘，以新純黑羺羊毛，作新臥具者，尼薩耆波逸提。〔十二〕

X39n0708_p0291b22諸梨車子多行邪婬，以純黑羺羊毛作氎被體，夜行使人不見，六羣效而作之。諸梨車語言：我等為婬欲故，汝等作此，何所為耶？比丘白佛，故制。

X39n0708_p0291c01純黑者，或生黑、或染黑。自作成，捨墮；不成，突吉羅。教他作亦如是。若為他作，成、不成，突吉羅。

X39n0708_p0291c02捨法，如長衣中說。

X39n0708_p0291c03不犯者：若得^A72已成者；若割截壞；若細薄揲作兩重；若作褥，作枕，作方小坐具；若作臥氎，作襯鉢氎，作剃力囊，作帽，作襪，作鑷熱巾，作裹革屣巾；

X39n0708_p0291c07若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻，作新臥具者，尼薩耆波逸提。〔十三〕

X39n0708_p0291c10六羣作純白臥具，居士譏嫌似王若大臣，故制。

X39n0708_p0291c11白者，或生白、或染白。牻色者，若頭上毛、耳毛、脚毛，若餘牻色毛。若作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若作三十鉢羅者，十五鉢羅黑、十五鉢羅半、白半牻。若作二十鉢羅，十鉢羅黑、五鉢羅白、五鉢羅牻。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0291c16不犯。同上。

X39n0708_p0291c17若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。〔十四〕

X39n0708_p0291c19六羣嫌臥具或重、或輕、或薄，或原不捨故更作新者，藏積眾多故制。後一比丘得乾痟病，有因緣欲遊人間糞掃，臥具重不堪持行。諸比丘白佛，佛聽僧與彼作白二羯磨。

X39n0708_p0291c22犯輕重同上。餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0291c24若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一搩手帖著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一搩手帖著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。〔十五〕

X39n0708_p0292a03佛在給孤園時，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房，見故坐具處處狼籍，乃令比丘作新坐具，取故者縱廣一搩手，帖著新者上，壞色故。六羣不依佛誨，故結此戒。

X39n0708_p0292a07比丘作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當浣染治牽挽令舒，裁取縱廣一搩手，帖新者上、若邊、若中。為壞色故，犯輕重同上。餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0292a09不犯者：自無故者。若他為^A73己作。若得^A74已成者。若純故者作。

X39n0708_p0292a12若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。〔十六〕

X39n0708_p0292a14䟦難陀道路行，多得羊毛貫杖頭，擔在道行。居士嫌責，為販賣羊毛故制。

X39n0708_p0292a16比丘若在道行、若在住處，得羊毛須者應取。若無人持，自持至三由旬。若有人持，應語彼言：我有此物，當助我持。乃至彼處，比丘於此中間不得助持，若助持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。除羊毛，若持餘拘遮羅、若乳葉、草、芻摩、若麻、若廁羅婆尼，持過三由旬者，突吉羅。若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。

X39n0708_p0292a22捨法如前。餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0292a23不犯者：若持至三由旬及減三由旬。若有人與持者語：使持至某處。中間更不助擔。若使尼及三眾將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項脚毛。若作帽作襪作鑷熱巾。若裹革屣。盡無犯。

X39n0708_p0292b03若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羊毛者，尼薩耆波逸提。〔十七〕

X39n0708_p0292b05六羣取羊毛作坐具，使大愛道浣染擘染色汙手，往見世尊。世尊問知其故，訶責結戒。是後比丘不敢使親里尼。佛言：聽。

X39n0708_p0292b08若使非親里尼浣、染、擘，各一捨墮。使浣、不浣等，各一突吉羅。使非親里沙彌尼、式叉摩那者，突吉羅。餘四眾，突吉羅。

X39n0708_p0292b10不犯者：若為病人。若為眾僧。為佛。為塔。

X39n0708_p0292b12若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。〔十八〕

X39n0708_p0292b14䟦難陀於大臣家持錢寄市肆上，居士譏嫌故制。錢者，上有文像。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣鉢、鍼筒及尼師壇，應貿易受持之。若優婆塞取^A75已與比丘，淨衣鉢、尼師壇、鍼筒應取持之。若彼取^A76已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若餘比丘不語者，當自往語：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎及諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼知是看是者，突吉羅。

X39n0708_p0292c01比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0292c03若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。〔十九〕

X39n0708_p0292c04䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。居士譏嫌故，制種種賣買者，以成金易成金未成金，成未成金易成銀未成銀，成未成銀易錢，以未成金易成金未成金，乃至易錢，以成未成金易成金，乃至易錢。銀錢作句，亦如是說。錢有八種：金錢、銀錢、銅錢、鐵錢、木錢、白蠟錢、鉛鍚錢、胡膠錢。

X39n0708_p0292c09捨法同上。

X39n0708_p0292c09比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0292c10不犯者，若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧。

X39n0708_p0292c12若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。〔二十〕

X39n0708_p0292c13䟦難陀於無住處村中，持生薑易食而去。舍利弗乞食至其家，彼即索價。又舍衛有外道，得一貴價衣，持至寺貿易，䟦難陀擣治故衣易之。外道還所止園中，有知者語言：汝為他所欺。即持衣至寺，欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌故制。

X39n0708_p0292c18種種販賣者，以時易、時易、非時易、七日易、盡形壽易，波利迦羅。餘四相易，亦如是說。賣者，價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢。重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是。若種種販賣，得者，捨墮；不得者，突吉羅。

X39n0708_p0292c22捨法如前說。

X39n0708_p0292c22不犯者，與出家五眾人貿易，自審定不相高下如市易法，不與餘人貿易，若使淨人貿易，若悔者應還，若以蘇易油、以油易蘇。

X39n0708_p0293a02若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。〔二十一〕

X39n0708_p0293a04六羣畜鉢，好者持，不好者置。有居士詣房觀看，譏嫌如陶師賣瓦肆，故制。時阿難得蘇摩國貴價鉢，欲與迦葉，而適不在，恐犯此戒。佛問迦葉：幾時當還？報言：十日。乃聽畜齊十日。

X39n0708_p0293a08鉢有二種：鐵鉢、泥鉢。大者三斗、小者斗半，如是應持、應淨施。若比丘一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡捨墮。若一日得鉢、二日不得、三日得鉢乃至十日得鉢，至十一日明相出，九日中所得鉢盡捨墮〔如是轉降至十日不得鉢，作句如上〕。如是二日不得、八日得乃至九日不得、一日得亦如是。如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非鉢、若作親厚意取、若忘去〔作句如上，但以淨施等替不得字〕，盡捨墮，苦犯尼薩耆。鉢不捨更貿餘鉢，一捨墮、一突吉羅。捨法如長衣。

X39n0708_p0293a17比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0293a18不犯者，十日內淨施、若遣與人、若奪失破漂等想、若奪鉢失鉢燒鉢漂鉢取用、若他與用、若受寄鉢比丘^A77已死遠行休道被賊獸等不遣與人，不犯。

X39n0708_p0293a21若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持。此是時。〔二十二〕

X39n0708_p0293a24䟦難陀鉢破，向諸居士求鉢，破一鉢得多鉢。異時居士於一處集，各自言：得福無量。以市鉢與䟦難陀故，即共譏嫌，故制。

X39n0708_p0293b03五綴者，相去兩指間一綴。若比丘鉢破，減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。滿五綴不漏，更求新鉢，突吉羅。

X39n0708_p0293b05是中捨者，於此住處僧中捨，應偏袒脫屣向上座禮，胡跪合掌懺悔。受懺人作白，然後受懺。此比丘鉢若貴價好者應留置，取最下不如者與之。白二羯磨與竟，彼比丘鉢應作白^A78已問僧，作如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。作此白^A79已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不取，不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還此比丘、若持最下座鉢與此比丘，作白二羯磨，作如是白：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。白如是。大德僧聽！僧今以此最下座鉢與某甲比丘受持，乃至破應持。誰諸長老忍僧與此比丘鉢者默然，誰不忍者說。僧^A80已忍與此比丘鉢竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼比丘守護此鉢，不得安著瓦石落處、倚刀杖下及懸物下，不得著道中、石上、若果樹下及不平地，不得一手著兩鉢、除指隔中央，不得一手著兩鉢開戶、除用心，不得安著戶閾內、戶扉下、繩牀下、木牀下、繩木牀間及牀角頭、除暫安著，不得立蕩鉢乃至足令鉢破，不應故壞、故失，不應作非鉢用。僧中捨鉢竟不還、教莫還，俱突吉羅。若作淨施遣與人故、失、壞，作非鉢用、數數用，盡突吉羅。

X39n0708_p0293c07比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0293c07不犯者，減五綴漏更求。若為他索，他為^A81己索，不求而得。若施僧鉢時當次得。若自有價買畜。

X39n0708_p0293c10若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。〔二十三〕

X39n0708_p0293c12䟦難陀欲縫大衣，至居士家處處求線，得線多，遂使織師織作衣，自作繀、自看織。居士譏嫌，故制。

X39n0708_p0293c14自乞者，在在處處自乞。織師非親里與線者，非親里犯。織師非親里與線者，或親里非親里，非親里者犯。織師非親里與線者，是親里非親里者犯。如是相織而成，九句八句皆犯。若比丘自乞線，使織師織作衣者，捨墮。若看織、若自織、若自繀者，盡突吉羅。

X39n0708_p0293c19比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0293c19不犯者，織師與線二皆親里，若自織作鉢囊、屣囊、鍼氈、禪帶、腰帶、帽、襪、鑷熱巾、裹革屣巾。

X39n0708_p0293c22若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直。若得衣，尼薩耆波逸提。〔二十四〕

X39n0708_p0294a02舍衛城有一居士，出好線令織師為䟦難陀織衣。織師以語䟦難陀，即遣織廣大堅緻者，彼言：線少。即至居士家更乞線，復言：價少。即更許與價，居士譏嫌故制。是後比丘疑不敢答，自恣請及索不如者，佛言：聽。

X39n0708_p0294a07得衣，捨墮；不得者，突吉羅。

X39n0708_p0294a07比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0294a08不犯者：^A82己為他。他為^A83己。或不求而自得。

X39n0708_p0294a09若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若使人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。〔二十五〕

X39n0708_p0294a12難陀弟子善勸化䟦難陀，語言：與我共行人間，當與汝衣。餘比丘語言：汝以何事共䟦難陀行？彼癡人不知誦戒、說戒、布薩羯磨，後彼比丘即不隨行。䟦難陀乃索前衣，比丘不還，即瞋恚強奪，故制。

X39n0708_p0294a16若奪取藏舉者，捨墮；不藏舉，突吉羅。若著樹牆、籬橛、龍牙杙、衣架、繩床、木床、小褥、大褥、機、地敷等上，若取離處，捨墮；不離處，突吉羅。

X39n0708_p0294a18比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0294a19不犯者，不瞋恚言：我悔故不與汝衣，還我衣來。彼知其悔即便還之。若餘人語言：此比丘悔，可還他衣。若借他衣著，他著無道理奪取，若恐失壞，若彼破戒、破見、破威儀被舉滅擯，若為此事命難、梵行難，如是奪取不藏舉。

X39n0708_p0294a24若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。〔二十六〕

X39n0708_p0294b02諸比丘秋月風病，形體枯燥又生惡瘡，佛聽服時非時五種藥。時畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識亦多徒眾，大得供養酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫房舍臭穢，見者譏嫌故制。

X39n0708_p0294b06病者，醫教服爾所藥也。藥者，酥、油、生酥、蜜、石蜜。若比丘一日得藥畜二日，乃至七日得藥畜至八日，明相出七日，所得盡捨墮。若一日得藥畜二日，不得三日，乃至七日得藥畜至八日，明相出六日，所得盡捨墮〔如是轉降，以不得字移至第七作句〕。如是二日不得五日得，乃至六日不得一日得，作句如上。如是若淨施、若遣與人、若失、若故壞、若作非藥、若作親厚意取、若忘去〔作句如上，但以淨施等替不得字〕，盡捨墮。若犯捨墮藥不捨，更貿易餘藥，一捨墮一突吉羅，捨法如前。

X39n0708_p0294b14比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0294b15不犯者，若彼過七日藥及酥油塗戶響，若蜜、石蜜與守園人，若至七日所捨與比丘食之，若未滿七日還彼比丘，彼當用塗脚或然燈。

X39n0708_p0294b19若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。〔二十七〕

X39n0708_p0294b22毗舍佉母請佛及僧，時天大雨，佛勅比丘雨中浴。婢來白時到，遙見比丘裸形浴，疑是外道，還白主母：世尊既受其供，母請與比丘雨浴衣。佛聽之。六羣即一切時常求雨浴衣，不捨雨衣，便持餘用。現有雨衣，猶裸形浴，故制。

X39n0708_p0294c03雨衣者，比丘用雨中浴，三月十六日應求雨浴衣，四月一日應用。若三月十六前求，四月一日前用者捨墮，餘四眾突吉羅。

X39n0708_p0294c05不犯者，若捨雨衣^A84已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。

X39n0708_p0294c08若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣。比丘知是急施衣，當受。受^A85已，乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。〔二十八〕

X39n0708_p0294c11佛在毗蘭若。夏安居竟，婆羅門設供施衣，佛聽比丘受夏衣。六羣即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。又䟦難陀在一處安居竟，聞異處大得衣，乃處處分得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二大臣，往征反叛，自念未知得還與不，欲為僧設食施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。佛乃聽受，而結此戒。

X39n0708_p0294c18急施衣者，受便得，不受便失。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。自恣十日在，得急施衣，應受應畜到衣時。若九日在，得急施衣，應受應畜到衣時。更增一目，如是八日增二日，七日增三日，六日增四日，乃至一日增九日，皆如上說。若過前過後，捨墮。

X39n0708_p0294c23比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0294c24不犯者，若奪衣失衣燒衣漂衣過前。若奪想失想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸及大水漲。若被王命難梵行難。若受寄比丘^A86已死出行賊劫獸害水漂過後。

X39n0708_p0295a04若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離衣宿，乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。〔二十九〕

X39n0708_p0295a08諸比丘安居竟，後迦提一月在阿蘭若處住，多有賊難，皆趣祗桓聚住。佛乃聽留一一衣置舍內，六羣即留衣置舍內，囑親友比丘^A87已出行，受囑者出衣曬之。諸比丘白佛制戒。

X39n0708_p0295a12阿蘭若處者，去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。有疑處者，疑有賊盜。恐怖者，中有恐怖賊盜。舍內者，村聚也。第七夜明相未出前，不捨三衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，明相出，捨墮。除三衣，離餘衣，突吉羅。

X39n0708_p0295a16不犯者，奪想、失想、燒想、漂想、若船濟不通、道路險難、盜賊、惡獸、水漲繫閉、命難、梵行難。

X39n0708_p0295a19若比丘，知是僧物，自求入^A88己者，尼薩耆波逸提。〔三十〕

X39n0708_p0295a20舍衛國有一居士，欲飯佛僧兼施好衣。䟦難陀語言：施僧者多，汝今食可施僧、衣可施我。居士聽之。次日眾僧赴請，居士見威儀具足，發大聲悔不施衣。比丘問知其故，白佛結戒。時諸比丘不知是僧物非僧物？為許僧不許僧？後乃知是僧物^A89已許僧，或作捨墮懺、或慚愧。佛言：不知無犯。

X39n0708_p0295b02僧物者，為僧作、^A90已與僧、^A91已許。僧物者，衣鉢、坐具、鍼筒，下至飲水器。若比丘知是僧物，自求入^A92己者，捨墮。若物許僧轉與塔、許塔轉與僧、許四方僧轉與現在僧、許現在僧轉與四方僧、許比丘轉與比丘尼、許比丘尼轉與比丘、許異處轉與異處，盡突吉羅。若^A93已許許想，捨墮。^A94已許疑，若未許許想、未許疑，突吉羅。

X39n0708_p0295b08比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0295b08不犯者：若不知。若^A95已許作不許想。若許少物勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。獨處語。眠中語。錯說語。

X39n0708_p0295b13毗尼珍敬錄卷上