毗尼珍敬錄 (X0708)

X39n0708_p0275a02No. 708-A 毗尼珍敬錄序

X39n0708_p0275a05木叉之不珍於世也，非獨愚不肖人之罪也。葢一蝕於圓解，再蠧於菩薩乘，而踰閑蕩檢者不與焉。圓解者曰：無非法界，何執為？不知不執云者，謂其事得理融，不謂執理而反礙事也。菩薩乘者曰：見機得開，戒何拘小？不知菩薩比丘乃開小以成大，非謂受大而遂棄小也。若非清淨尸羅為三昧本，世禪尚無，諦從何發？倘任愛見羅剎，毀棄浮囊，自尚巨存，利他安在？二十五方便，二健兒為稱首天台，旨哉其言之矣！我雲棲大師發天台之隱，扶律輔教，為萬世規。第亟於梵網而未遑四分，躍冶之流尚藐篇聚為長物。蓮居紹公精徹台宗，取四分手自輯錄，以就茲篇，真妙補祖闕而善繼師志者。公往而其書塵襲^A1已十餘年，近冢嗣新師始托素師訂定，而會程居士啟六年長講之願，將嚴淨毗尼為學士準繩，遂有發心任書任梓者。法運通塞，固自有時。嗟乎！金剛固能潰膓，琉璃方堪盛乳。與其乘急戒緩，雖得道而苦歷三途，何如乘戒俱急，以人天身而安然得道？雲光負軛，千古長嗟。紹公之成就獅子兒，豈獨一說經而^A2已哉！豈獨一說經而^A3已哉！

X39n0708_p0275b04¹毗尼珍敬錄目次

X39n0708_p0275b06卷上序戒相品〔附〕戒相攝頌〔智旭述〕四波羅夷法第一十三僧伽婆尸沙法第二二不定法第三三十尼薩耆波逸提法第四卷下九十波逸提法第五四波羅提提舍尼法第六一百式叉迦羅尼法第七〔皆記自六群比丘等故制〕七滅諍法第八〔在第三分滅諍犍度中〕䟦

X39n0708_p0275b19毗尼珍敬錄目次〔終〕

X39n0708_p0276a02⟨hình⟩

X39n0708_p0277a04戒相攝頌

X39n0708_p0277a04比丘　智旭　述

X39n0708_p0277a05按僧祗律結集之時，先出攝頌，後出律文。根本律中亦有攝頌，葢為初機便於記誦也。今四分律既無此頌，設欲傍取他宗，則次序不類；欲仍其舊，又慮初機記誦為難。故輒援例頌之，俾初學先誦乎此，則五篇戒相^A4已提挈其綱領矣。

X39n0708_p0277a10婬欲盜五錢，　故斷人類命。　無知妄言證，
除增上慢人，　是四波羅夷，　犯者不可救。

X39n0708_p0277a12弄失精觸女，　麤惡索婬供，　媒嫁房過量。
大房不處分，　無根謗取片，　破僧及伴黨。
被𢷤反嫌僧，　惡性不受語，　前九初便犯。
後四皆三諫，　是十三僧殘，　二十眾中悔。
不定法有二，　三二隨所治，

X39n0708_p0277a17捨墮有三十，　長衣離宿衣，　待足過一月，
取非親里尼，　及使浣染打，　從非親里乞。
過受自恣請，　求益價合作，　索衣過六反。
是為初十法。　蠶綿作臥具，　純黑不雜色，
不滿六年持，　坐具不帖故，　持羊毛遠行。
使尼浣染擘，　受金銀賣買，　販賣為二十。
長鉢更求好，　非親織作衣，　許直求好織。
與衣後瞋奪，　殘藥過七日　雨衣前求用。
過畜急施衣，　後月離六夜，　迴僧物入^A5己。
是為三十法，　物向僧中捨，　波逸提說悔。
單提九十事：　妄語毀呰語、　兩舌女同室。
未受戒三宿，　共誦向說罪，　及說過人法，
與女過說法，　掘地是初十。　損壞鬼神村，
異惱及嫌罵，　露敷僧臥具，　并房中不舉，
強奪止宿處，　牽他出僧房，　閣坐脫脚床，
蟲水澆泥草，　覆房過三節，　此是第二十。
自往教授尼，　僧差教至暮，　譏論教尼人。
衣與非親里，　作衣屏處坐，　期行及乘船。
尼讚嘆得食，　女同行三十，　過受一食施。
展轉及別眾，　過三鉢受請，　不作餘食法。
故使他人犯，　非時與殘宿，　不受索好食，
第四十法竟，　自與外道食，　詣餘家不囑。
食家強安坐，　及在屏處坐，　露地獨與女。
使他不得食，　過受請與藥，　觀軍過三宿，
宿時觀軍事。　是名第五十。　歙酒水中戲。
擊攊不受諫，　怖他過洗浴，　露地輒然火，
戲藏他衣物，　不問著施衣，　新衣不壞色，
第六十法竟。　故殺畜生命，　飲用有蟲水，
惱他覆他罪，　授戒不如法，　發起^A6已滅諍，
同賊伴共行，　惡見諫不捨，　供給與同事。
畜被𢷤沙彌，　波逸提七十，　拒諫輕訶戒。
無知違羯磨，　不與欲後悔，　屏聽語瞋打，
手摶僧殘謗，　八十波逸提。　入王宮捉寶。
非時入聚落，　高床兜羅褥，　骨牙角鍼筒，
坐具覆瘡衣，　雨浴衣過量，　及等佛衣量，
九十單提竟，　如法悔清淨，　不悔墮無疑。
受非親尼食，　不止尼代索，　學家恐處受。
四名悔過法。　眾學著衣初，　入白衣舍法。
受食大小便，　說法恭敬塔，　攜手行上樹。
絡杖等應學。

X39n0708_p0277c09現前及憶念，　不癡并自言，　覔罪多人語，
草覆七滅諍，　如是諸篇聚，　比丘所應知。
如說修行人，　諸佛其稱美。

X39n0708_p0277c11〔此戒相頌，藕益老人述于毗尼集要，今從彼添入。〕

X39n0708_p0277c13四種僧頌

X39n0708_p0277c14自恣出罪及受具，　四僧上三不應作。
受具出罪五僧除，　十僧之中除出罪，
除上三法餘應作，　二十僧中皆許作。
況復多僧何不爾，　尼及被𢷤誡足數。

X39n0708_p0277c18相似非法別眾羯磨頌

X39n0708_p0277c19應一白三白不作，　或作不白或多白，
作多羯磨是非法，　不舉亂舉非毗尼，
不來不與應訶訶〔別眾〕，　為彼白此是非法。
背作後白法相似，　不來欲與訶不訶。
如白如作是如法，　舉罪法舉如毗尼。

X39n0708_p0277c24十二人不應訶誦

X39n0708_p0278a01愚謂惡思惡說作，　不持三藏是為痴。
不明三藏不善理，　犯棄新增舊怨嫌，
外住捨棄言無次，　捨儀失性授學人。

X39n0708_p0278a04應訶三頌

X39n0708_p0278a05住本性者言次第，　不捨微儀是可訶。

X39n0708_p0278a06十重四十八輕戒攝頌

X39n0708_p0278a07殺盜婬妄及酤酒，　食肉五辛不教悔，
不供請法懈不聽，　背大向小不看病。
畜殺生具共成十，　國使販賣及謗毀，
放火焚燒並僻教，　為利倒說恃乞求。
無解作師並兩舌，　不行放救成二十。
報讐憍慢不下問，　憍慢僻說不學佛，
不善知眾獨受利，　不受別請別請僧，
念九邪命而自活，　不敬好時成三十。
不行救贖害眾生，　邪業覺觀暫念小。
不發願並不發誓，　冐進遊行乖尊卑。
不修福慧三十九，　擇受戒兮利作師。
為惡人而莫說戒，　無慚受施不供經。
不化生說法不如，　非法制限及破法，
六八輕戒及十重，　廣攝佛法戒無餘。

X39n0708_p0278b02No. 708

X39n0708_p0278b03毗尼珍敬錄卷上

X39n0708_p0278b05明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄

X39n0708_p0278b06赤城比丘　廣鎬　嗣法比丘　大真　參訂

X39n0708_p0278b08古吳比丘　智旭　會補

X39n0708_p0278b09四波羅夷法第一

X39n0708_p0278b10舍利弗於閒靜處作是念：何者等正覺修梵行法久住？何者等正覺修梵行法不久住？往問世尊。佛言：隨葉佛、拘那含佛不為諸弟子廣說十二部經，不結戒、不說戒故，法不久住。如種種華散置案上，風吹則散。毗婆尸佛、式佛、拘留孫佛、迦葉佛為諸弟子廣說經法，亦結戒、亦說戒故，法得久住。如以線貫種種華置案上，雖為風吹而不分散。爾時，舍利弗即請世尊結戒、說戒。佛言：且止！佛自知時。若有比丘犯有漏法，然後結戒。為斷彼有漏法故，比丘若得利養，若得名稱，為人所識，多聞、多財業，便生有漏法。有漏法生，當為結戒。

X39n0708_p0278b21若比丘，共比丘同戒，若不還戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住一。

X39n0708_p0278b23佛在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子，饒財多寶，持信牢固，出家為道。時世穀貴，乞食難得，須提那子將諸比丘，詣迦蘭陀村乞食。母勸捨道還家，再三不允，乃令與婦安子，使種不斷。便至園中，三行不淨，九月生男，字為種子，後亦出家成道。時須提那行不淨來，常懷愁憂，同學問知，白佛。佛集僧訶責，與諸比丘結戒。集十句義：一、攝取於僧。二、令僧歡喜。三、令僧安樂。四、令未信者信。五、^A7已信者令增長。六、難調者令調順。七、慚悔者得安樂。八、斷現在有漏。九、斷未來有漏。十、正法得久住。〔以下一一戒，皆用此十義故結，不復重出。〕結戒^A8已，有䟦闍子比丘，愁憂不樂淨行，即還家，共故二婬欲。諸比丘白佛，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。若復欲出家修淨行，應度令出家受大戒。故加不捨戒，戒羸不自悔之言。復有一乞食比丘，依林中住，與雌獼猴共行不淨。比丘白佛，故更加乃至共畜生之言。

X39n0708_p0278c15若比丘者，名字比丘、相似比丘、自稱比丘、善來比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、受大戒白四羯磨如法成就得處所比丘。是中比丘若受大戒白四羯磨如法成就得處所，住比丘法中，是比丘義。共比丘者，餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中，是共比丘義。同戒者，我為諸弟子結戒^A9已，寧死不犯。其餘比丘一戒、同戒、等戒，是名同戒。

X39n0708_p0278c22不捨戒者，顛狂捨戒、心亂捨戒、痛惱捨戒、瘂捨戒、聾捨戒、瘂聾捨戒、顛狂乃至瘂聾人前捨戒、中國人邊地人前捨戒、邊地人中國人前捨戒、不靜靜想靜不靜想捨戒、戲笑捨戒，若天、龍、夜叉、餓鬼、睡眠人、死人、無知人，若自不語、若語前人不解，如是等不名捨戒。云何捨戒？若比丘不樂修梵行欲得還家，厭比丘法常懷慚愧，貪樂在家或優婆塞法沙彌法、外道及外道弟子法、非沙門非釋子法，便作是語：捨佛法僧，捨和尚同和尚、阿闍黎同阿闍黎，捨諸梵行戒律學事受居家法，我作淨人、優婆塞沙彌、外道外道弟子、非沙門非釋子。作是言：我止不須佛，佛于我何益？離于佛所乃至學事。復作餘語毀佛法僧乃至學事，便讚歎家業乃至非沙門釋子。以如是語了了說，是名捨戒。

X39n0708_p0279a11戒羸者，有二，有戒羸不捨戒。若比丘不樂梵行，乃至樂欲作非沙門非釋子，作是言：我念父母兄弟姉妹婦兒、村落城邑園林浴池，我欲捨佛法僧乃至學事，欲受持家業乃至非釋子法。是謂戒羸不捨戒。若便捨戒，是謂戒羸捨戒。

X39n0708_p0279a16不淨行者，是婬欲法。不至共畜生者，可行婬處者是也。

X39n0708_p0279a17波羅夷者，如人斷頭不可復起，比丘亦然，犯此法者不復成比丘。

X39n0708_p0279a19不共住者，有二共住：同一羯磨、同一說戒。不得於是二事中住，故名不共住。

X39n0708_p0279a21三種行不淨行，波羅夷：人、非人、畜生。復有五種：人婦、童女、二形、黃門、男子。三種婦：人婦、非人婦、畜生婦、三童女、三二形、三不男、三男子。犯人婦三處大小便及口，非人婦、畜生婦、三童女、三二形亦然。人、黃門、二處、非人、畜生、黃門、三男子亦然。

X39n0708_p0279b01比丘婬心向人婦三處，初入犯、不入不犯，有隔有隔、有隔無隔、無隔有隔、無隔無隔，波羅夷。餘婦女、三童女、三二形，三處亦然。三黃門、三男子，二處亦然。

X39n0708_p0279b04若比丘婬意向人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，三處初入犯、不入不犯、有隔無隔等，乃至男子亦然。若為怨家將至人婦女所，強持男根令入三處，始入、入^A10已、出時，三時樂，波羅夷；二時樂、一時樂亦然。有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若為怨家將至人睡眠，婦女死，形未壞、多未壞，覺樂亦如是；有隔無隔亦如是，乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘大便，道中行不淨，三時、二時、一時樂，波羅夷；乃至有隔無隔亦如上。

X39n0708_p0279b13從道入道、從道入非道、從非道入道、若限齊入盡入、若語不語、若以婬心乃至入如毛頭，波羅夷。方便不入，偷蘭遮。方便求欲行不淨行，成者波羅夷，不成者偷蘭遮。

X39n0708_p0279b16若比丘教比丘行不淨行，彼作，教者，偷蘭遮；不作，教者，突吉羅。尼教比丘行不淨行，比丘作，尼偷蘭遮；不作，尼突吉羅。除比丘及尼，餘眾相教，作、不作，盡犯突吉羅。

X39n0708_p0279b20若死屍半壞、多分壞、一切壞、骨間穿地作孔、摶泥作孔、君持口中道想，若疑，如是一切偷蘭遮。若道作道想，若疑，若道非道想，波羅夷。非道道想，若疑，偷蘭遮。

X39n0708_p0279b23比丘尼，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅，滅𢷤。

X39n0708_p0279b24不犯者，若睡眠、無所覺知、不受樂、無有婬意、最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。〔最初未制戒等以下諸戒皆同，不重出。〕

X39n0708_p0279c03若比丘，若在村落、若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法，若為王、王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國：汝是賊！汝癡！汝無所知。是比丘波羅夷，不共住。〔二〕

X39n0708_p0279c06羅閱城有陶師子比丘，字檀尼迦，在靜處止一草屋，入村乞食。取薪人破屋持歸，乃和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。佛制不得作赤色全成瓦屋，勅諸比丘打破。檀尼迦乃誑摩竭國守材人，取王要材。大臣白王，王念不應以少材斷出家人命，訶責放去。諸臣不平，居士譏嫌故制。村有四種：一、周匝垣牆；二、周匝柵籬；三、籬牆不周；四、周匝屋舍。閑靜處者，村外空靜地。不與者，他不捨。盜者，盜心取，隨不與。取者，若五錢、若直五錢。王者，得自在，不屬人。大臣者，種種大臣輔佐王者。

X39n0708_p0279c16有三種不與取，波羅夷：自手取、看取、遣人取。復有三種取：非^A11己物想取、非暫用取、非同意取。復有三種取：他物他物想取、若舉離本處。復有三種取：有主有主想取、若舉離本處。復有三種取：他護他護想取、若舉離本處。復有四種不與取：自手取、看取、遣人取、若舉離本處。復有四種取：非^A12己物想取、不暫用取、不同意取、若舉離本處。他物他物想取等有四種，亦如是。復有五種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物舉離本處。復有五種取：非^A13己物想取、非暫用取、非同意取、若重物舉離本處。復有五種取：若他物他物想取、若重物盜心舉離本處。有主有主想取等有五種，亦如是。復有六種不與取：自手取、看取、遣人取、若重物盜心舉離本處。非^A14己物想取等有六種，亦如是。是為六種不與取，犯波羅夷。

X39n0708_p0280a06處者，若地處，若地上處，若乘處，若擔，若虗空，若樹上，若村，若阿蘭若處，若田，若處所，若船，若水處，若私度關不輸稅，若取他寄信物，若取水、楊枝、樹、果、草、木、無足、二足、四足、多足，若同財業，若共要，若伺候，若守護，若邏要道，是謂處。地處者，地中伏藏未發七寶生像、金寶、衣被，若復餘地中所須之物。屬主者，若以盜心取五錢，若過五錢，若牽挽取，若埋藏，若舉離本處，初離處，波羅夷；若方便欲舉而不舉，偷蘭遮。地上處亦如是。乘處者，象乘、馬乘、車乘、步乘，若復餘乘，盡名為乘。乘上若有七寶，乃至舉離本處，波羅夷；方便不舉，偷蘭遮。若取乘從道至道，從道至非道，從非道至非道，從坑中至岸上，從岸上至坑中，取離本處，初離處，波羅夷；方便不取，偷蘭遮。下皆倣此。擔處者，頭擔、肩擔、背擔，若抱，若復餘擔。空處者，若風吹毳，若劫貝、拘遮羅，若差羅波尼，若芻摩，若麻，若綿，若鉢躭嵐婆，若頭頭羅，若鴈鶴、孔雀、鸚鵡、鸜鵒，若復餘物。上處者，若舉物在樹上，牆、籬、杙、龍牙杙、衣架、繩牀、木狀、大小褥、枕、地敷，如是等。上村處如上。阿蘭若處者，村外有主空地。田處者，稻田、麥田、甘蔗田，若復餘田。處所者，若家處所，若市肆處，若果園、菜園、池、庭前、舍後，若復餘處。船處者，大船、小船、壺船、一木船、舫船、櫓船、龜形船、鼈形船、皮船、浮瓠船、果船、懸船、筏船、若復餘船。水處者，若藏七寶等沉著水中、若水獺魚等、若優鉢羅等華及餘水中物。不輸稅者，比丘無輸稅法，若白衣應輸稅物，比丘以盜心為他過，若擲關外、若五錢若過五錢、若埋藏舉、若以辯詞言說誑惑、若以呪術，過，波羅夷；方便，偷蘭遮。取他寄信物者，寄持信物作盜心取，乃至舉離本處，初離，波羅夷；方便，偷蘭遮。水者，若大小瓮及餘水器、若眾香水藥水。揚枝者，若一若兩若眾多、若一把一束一抱一擔、若香熏藥塗，若盜心取五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。果木者，諸草木叢林華果有主，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。無足者，蛇魚及餘無足眾生。二足者，人非人鳥及餘二足眾生。四足者，象馬牛騾馲駝驢鹿及餘四足眾生。多足者，蜂鬱周隆伽百足及餘多足眾生。有主者，以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。同財業者，同事業得財物，當共以盜心取，波羅夷；方便，偷蘭遮。共要者，共他作要，教言某時去某時來、若穿牆取物、若道路劫取、若燒，從彼得財來，共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。伺候者，我當往觀村落城邑、船渡處、山谷處、人所居處、市肆處、作坊處，於彼所得，一切當共以盜心取，直五錢過五錢，波羅夷；方便，偷蘭遮。看道者，我當看道，若王軍來、若賊軍來、長者軍來，當相告語，若有所得，一切當共，波羅夷；方便，偷蘭遮。

X39n0708_p0280c04方便求過五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，不得，偷蘭遮。方便求減五錢，得過五錢，得五錢，波羅夷；得減五錢，偷蘭遮；不得，突吉羅。教人方便求過五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求五錢，得過五錢，得五錢，二俱波羅夷；得減五錢，不得，二俱偷蘭遮。方便教人求減五錢，得過五錢，得五錢，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮；得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。方便教人求五錢，若過五錢，受教者取異物，或異處取他物，取者，波羅夷；教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，若過五錢，受教謂使取物，無盜心而取，得五錢，過五錢，教者，波羅夷；受教者，無犯。若教人取物，受教者謂殺盜取，若取直五錢，過五錢，受教者，波羅夷；教者，無犯。

X39n0708_p0280c19有主有主想，不與取五錢過五錢，波羅夷。有主疑無主，有主想無主疑，俱偷蘭遮。有主有主想，減五錢，偷蘭遮。有主疑無主，有主想無主疑，俱突吉羅。

X39n0708_p0280c22比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。

X39n0708_p0280c23不犯者，與想、取^A15己有想、冀掃想、暫取想、親厚意想。

X39n0708_p0280c24若比丘，故自手斷人命，持刀與人，歎譽死、快勸死：咄！男子！用此惡活為？寧死不生。作如是心，思惟種種方便，歎譽死、快勸死。是比丘波羅夷，不共住。〔三〕

X39n0708_p0281a03比丘習不淨觀，厭患身命求刀欲自殺。時有比丘字勿力伽難提，手執利刀入婆裘園。有一比丘語言：大德！斷我命來，我以衣鉢與汝。即受顧斷其命，詣江洗刀尋生悔恨，天魔立水勸讚悔心即滅，復入園殺諸比丘至六十人，故制。

X39n0708_p0281a08人者，從初識至後識而斷其命。殺者，自殺、教殺、遣使殺、往來使殺、重使殺、展轉使殺、求男子殺、教求男子殺、求持刀人殺、教求持刀人殺、若身現相、若口說、若身口俱現相、若遣書、若教遣使書、若坑陷、若倚發、若與藥、若安殺具。自殺者，若以手、若瓦石刀仗及餘物而殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。教殺者，殺時自看，教令前人擲水火中、若山上推著谷底、若使象蹋殺、若使惡獸噉、或使蛇螫，及餘種種教殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣使殺者，比丘遣使斷某甲命，隨語斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。往來使者，比丘遣使斷某甲命，隨語便往欲殺未得而還，即承前教復往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。重使者，比丘遣使斷某甲命，續復遣使乃至四五，彼使往殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。展轉使者，比丘遣使斷某甲命，彼復轉遣若百若千往斷其命，波羅夷；方便，偷蘭遮。求男子者，是中誰知有如是人能用刀，有方便久習學不怖不退能斷彼命？即往斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求男子者，教求如上，男子亦如是。求持刀者，自求誰勇徤，能持刀令往？斷命，波羅夷；方便，偷蘭遮。教求持刀亦如是。身現相者，身作相殺，令墮水火乃至蛇螫。彼因現身相故，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。口說者，或作是說：汝所作惡，無慈懷毒，不修眾善，生便受罪，多不如死。若作是語：汝不作惡，有仁慈^A16已，作眾善行，生受眾苦，死當生天。彼因此言，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。身口俱現相亦如是。遣使者，遣使往言：汝作善惡。廣說如上，波羅夷；方便，偷蘭遮。遣書殺者，執書言：彼所作善惡。亦如是。坑陷者，審知彼行道必從是來往，當道鑿坑，著火、若刀、若毒蛇尖杙，以毒塗^A17刺，若墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。倚發者，知彼必當倚發此處，若樹、若牆、若柵，於外著火，乃至以毒塗^A18刺，機發而使墮中。死者，波羅夷；方便，偷蘭遮。藥者，知彼人病，與非藥、或以雜毒、或過限與種種藥，使死，波羅夷；不死，偷蘭遮。安殺具者，先知彼人本來患厭身命，即持刀毒、若繩及餘死具，置之於前。若彼用一一物，自殺，波羅夷；方便，偷蘭遮。

X39n0708_p0281b19若天子、龍子、阿修羅子、乾闥婆子、夜叉、餓鬼、若畜生中，有智解人語者、有能變形者，方便求殺。殺者，偷蘭遮；方便，突吉羅。

X39n0708_p0281b21實人人想殺，波羅夷；人疑、人非人想、非人人想、非人疑，俱偷蘭遮。

X39n0708_p0281b23比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。

X39n0708_p0281b24不犯者：若擲刀杖瓦石誤著彼身死。若營事作房舍誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人扶起扶臥，洗浴時服藥時，從涼處至熱處，從熟處至涼處，入房出房向廁往反，一切無害心而死。

X39n0708_p0281c04若比丘，實無所知，自稱言：我得上人法，我^A19已入聖會勝法。我知是，我見是。彼於異時，若問、若不問，欲自清淨故，作是說：我實不知不見，言知言見，虗誑妄語。除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。〔四〕

X39n0708_p0281c08時世糓貴乞食難得，婆裘河邊有諸比丘，向居士自說得上人法等。諸居士信樂供養，不為乞食所苦。安居竟往見世尊，慰問及此，具白上事訶責結戒。時有一增上慢比丘語人言：我得道。彼於異時精進不懈，勤求方便證最上勝法，疑犯此戒，具白世尊。佛言：增上慢者不犯。

X39n0708_p0281c14不知不見者，實無知見。自稱者，自稱說有信、戒、施、聞、智慧、辯才。人法者，人陰、人界、人入。上人法者，諸法出要成就。自言念在身、自言正憶念、持戒、有欲、不放逸、精進、得定、得正受、有道、有修、有慧，自言見、自言得、自言果。自言念在身者，有念能令人出離狎習親附此法，修習增廣如調伏乘，守護觀察善得平等，^A20已得決定無復艱難而得自在，是為自言得身念處。自言正憶念乃至精進，亦如上說。得定者，有覺有觀三昧、無覺有觀三昧、無覺無觀三昧、空無相無作三昧，餘如上說。得正受者，想正受、無想正受，隨法心想，除色想、不除色想，除入一切入，餘如上說。道者，從一支道至十一支道。修者，修戒、定、智、解脫慧、見解脫慧。智者，法比等他心。見者，見苦集盡道。若復作是言：天眼清淨觀諸眾生，生者死者、善色惡色、善趣惡趣、好醜貴賤、眾生業報，如實知之。餘如上說。得者，得須陀洹至阿羅漢。果者，須陀洹果至阿羅漢果。餘如上說。

X39n0708_p0282a06如是虗而不實，不知不見，向人說言：我^A21已得上人法。前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，前人知者，波羅夷；不知，偷蘭遮。靜不靜想，不靜靜想，口說得上人法，偷蘭遮。

X39n0708_p0282a10諸天、阿修羅、乾闥婆、夜叉、餓鬼、畜生能變形有智，向說得上人法，知者，偷蘭遮；不知，突吉羅。手印、遣使、若書、若作知相，使彼知，偷蘭遮；彼不知，突吉羅。畜生不能變形者，向說，突吉羅。若為人說根、力、覺、意、解脫、三昧、正受：我得是法。波羅夷。人作人想，波羅夷。人疑、人非人想、非人人想、非人疑，悉偷蘭遮。

X39n0708_p0282a16比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅𢷤。

X39n0708_p0282a17不犯者，增上慢人自言是業報因緣非修得。若向同意大比丘說上人法。若向人說根力等法。不自稱言：我得。若戲笑說。或疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此錯說彼。

X39n0708_p0282a21十三僧伽婆尸沙法第二

X39n0708_p0282a22若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。〔一〕

X39n0708_p0282a23迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴身體損瘦，異時隨念憶想弄失不淨，諸根悅豫顏色光澤。親友比丘問知其故，白佛結戒。時一比丘亂意睡眠，夢中失精，疑犯此戒。佛言：無犯。然亂意眠有五過失：一、惡夢；二、諸天不護；三、心不入法；四、不思惟明相；五、于夢中失精。善意眠五功德，反上可知，故加除夢中之言。

X39n0708_p0282b06弄者，實心故作失精也。若為樂故、為自試出精故、為福德故、為祠天故、為生天故、為欲施故、為種子故、為自憍恣故、為自試力故、為好顏色故，如是事弄失僧殘〔僧殘藏中皆云僧伽婆尸沙，^A22已後並從簡作此二字〕。若內色、外色、內外色、水、風、空，內色者受色，外色者不受色，內外色者受不受色。水者，順水逆水若以水灑。風者，順風逆風或以口吹。空者，自空動身。若於內色弄失不淨，僧殘。若為樂故乃至為顏色和悅故亦如是。于外色乃至空亦如是。

X39n0708_p0282b14憶念弄失不淨，僧殘；不失，偷蘭遮。

X39n0708_p0282b15若教比丘方便弄，失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。

X39n0708_p0282b16尼教比丘方便弄失不淨，若失，偷蘭遮；不失，突吉羅。教餘人失不失，一切突吉羅。

X39n0708_p0282b18比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0282b18不犯者：夢中失。覺^A23已恐汙身衣床褥。若以弊物樹葉器物盛棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行路時自觸兩䏶。若觸衣觸內衣。若大小便時。若冷水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。若手揩摩。若大啼哭。若用力作時出不淨。一切不作出不淨意。

X39n0708_p0282c01若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。〔二〕

X39n0708_p0282c03迦留陀夷因佛制戒，不得弄陰墮精，便伺婦女至房，捫摸嗚口，樂者笑其所作，不樂者瞋恚罵詈。語諸比丘，比丘白佛結戒。

X39n0708_p0282c06婬欲意者，愛染汙心也。身者，從髮至足也。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，逆摩、順摩，或舉、或下，或捉、或捺。捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，舉上。下者，若立捉之令坐。捉者，捉前、捉後，捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後，捺乳、捺髀，僧殘。

X39n0708_p0282c11若女作女想，女人捫摸比丘身，身相觸，欲意染著，受觸樂，僧殘。女作女想，女以手捫摸比丘，動身，欲意染著，受觸樂，僧殘。乃至捉捺亦如是。女疑者，偷蘭遮。女作女想，身觸彼衣瓔珞具，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，欲心染著，受觸樂、不受觸樂，偷蘭遮。女作女想，以身觸女衣瓔珞具，欲心染著，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，女以身衣瓔珞具觸比丘身，動身不受觸樂、不動身受觸樂，偷蘭遮。女作女想，身相觸，餘如上說。如是捉摩乃至捉捺，一切偷蘭遮。若女疑，突吉羅。女作女想，以身衣觸身衣瓔珞具，欲心染著等，如上說，突吉羅。乃至捉捺，一切突吉羅。是女疑，突吉羅。

X39n0708_p0282c24若比丘，與女人身相觸，一觸一僧殘；隨觸多少，一一僧殘。

X39n0708_p0283a01若天女、阿修羅女、龍女、餓鬼女、畜生女，能變形者身相觸，偷蘭遮；不能變形，突吉羅。與男子身相觸，突吉羅。與二形身相觸，偷蘭遮。若女作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。若比丘欲心觸衣、鉢、尼師壇、鍼筒，乃至自觸身，突吉羅。

X39n0708_p0283a06人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。

X39n0708_p0283a07比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0283a08不犯者，若有所取與相觸、戲笑相觸、若相解時相觸。

X39n0708_p0283a10若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說麤惡婬欲語，僧伽婆尸沙。〔三〕

X39n0708_p0283a12亦起自前人，故制。

X39n0708_p0283a13麤惡者，非梵行婬欲。語者，稱說二道好惡，若自求、教他求，若問、若答，若解、若說，若教、若罵。自求者言：與我二道作如是如是事。若作餘語。教他求者，若天、若梵、若水神、若摩醯首羅天祐助於我，共汝作如是事。若作餘語。問者，問：汝二狀何似？汝云何與夫主共事？云何復與外人共通？若作餘語。答者，汝二道狀如是，汝與夫主、外人共通如是。若作餘語。解說亦然。教者，我教汝如是治二道，可令夫主、外人敬愛。若作餘語。罵者，言：汝破壞、腐爛、燒燋、墮落，與驢作如是事。若作餘語。

X39n0708_p0283a22若比丘與女人一反作麤惡語，一僧殘。隨語多少，說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若與指印、書信，遣使作相，令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。

X39n0708_p0283b01除二道，說餘處好惡，偷蘭遮。

X39n0708_p0283b02若天、阿修羅、夜叉、龍女、畜生女能變形者，及黃門二形作麤惡語，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。指印乃至現相，令彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語，及向男子麤惡語，俱突吉羅。

X39n0708_p0283b06麤惡語麤惡語想，僧殘；生疑，非麤惡語麤惡語想，若疑，偷蘭遮。人女人女想，僧殘；人女疑，人女非人女想，非人女人女想，非人女疑，偷蘭遮。

X39n0708_p0283b09比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0283b09不犯者：若為女人說不淨觀，大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者，二眼、耳、鼻并口及二道。當解說此不淨觀時，彼之女人謂麤惡語。若說戒時，言次及此，謂麤惡語。若從受經，若二人受，若彼問，若同誦，若戲笑語、獨處語、疾疾語、狂夢語、欲說此錯說彼。

X39n0708_p0283b16若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最，僧伽婆尸沙〔四〕。

X39n0708_p0283b19亦起自前人，故制。

X39n0708_p0283b20歎身者，歎身端正美好顏色，我是剎利、長者、居士、婆羅門種。梵行者，勤修離穢濁。持戒者，不缺、不穿漏、無染汙。善法者，樂閒靜處、時到乞食、著糞掃衣、作餘食法不食、一坐食、一摶食、塚間坐、露坐、樹下坐、隨坐、持三衣、唄匿、多聞、能說法、持毗尼、坐禪，作如是自歎^A24已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮；若說婬欲，僧殘。

X39n0708_p0283c02若人女前一自歎一僧殘，隨歎多少說了了者，一一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若手印書乃至現相令彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。

X39n0708_p0283c04除二道，索餘處供養，偷蘭遮。

X39n0708_p0283c05天女乃至畜生女能變形者，向歎了了，偷蘭遮；不了了，突吉羅。若指印等亦如是。畜生不能變形者，向彼歎，突吉羅；向男子自歎，突吉羅。

X39n0708_p0283c08人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。

X39n0708_p0283c09比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0283c10不犯者：若比丘語女人言：此處妙尊最上第一，此比丘精進持戒修諸善法，汝應以身業慈、口業慈、意業慈供養。彼女謂比丘為我故自讚身。若為說毗尼時言說相似，而彼謂自讚身。若從受經乃至錯說。

X39n0708_p0283c15若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女、持女意語男，若為成婦事、若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。〔五〕

X39n0708_p0283c17迦羅比丘是王大臣，善知俗法，作如是媒嫁。時諸男女婚娶，適意者供養讚歎，不適意者怨詈譏毀，故制。

X39n0708_p0283c20往來者，使所應可和合者。是女有二十種：母護、父護、俱護、兄護、姊護、俱護、自護、法護、姓護、宗親護、自樂為婢、與衣婢、與財婢、同作業婢、水所漂婢、不輸稅婢、故去婢、客作婢、他護婢、邊方得婢。母護者，母所保，乃至兄姊護亦如是。自護者，身得自在。法護者，修行梵行。姓護者，不與卑姓。宗親護者，宗親所保。自樂為婢者，樂為他作婢。與衣者，與衣為價。與財者，乃至與一錢為價。同業者，同共作業未成夫婦。水所漂者，水中救得。不輸稅者，不取輸稅。故去婢者，若買得、若家生。客作者，雇錢使作，如家使人。他護者，受他華鬘為要。邊方得者，抄劫所得。是謂二十種女，男子二十亦然。

X39n0708_p0284a07母護男、母護女，遣比丘為使，往語彼言：汝為我作婦，若與我私通。若言：須臾間，若一念頃。若比丘自受語，自往語彼，自受彼語還報，若遣使持語還報，僧殘。自受語，遣使語彼，自持彼語還報，若遣使持彼語還報，僧殘。自受語，自作持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。自受語，遣使持書往彼，自持報書還，若遣使持報書還，僧殘。指印、現相等亦如是。若自受語，往彼還報，僧殘；不還報，偷蘭遮。若聞語，往彼說，不還報，偷蘭遮。若與語，不受，往彼說，還報，偷蘭遮。若受語，不往說，不還報，突吉羅。不受語，往說，不還報，突吉羅。若言：^A25己嫁他。若言：至餘處。若言：死。若言：賊將去。若言：無。一切偷蘭遮。若言：癩病、癰疽、白癩、乾痟、顛狂、痔漏、道有瘡膿。如是還報，僧殘。若比丘一反媒嫁人女，僧殘。隨媒嫁多少，說了了者，一一僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印乃至現相亦如是。

X39n0708_p0284a22除二道^A26已說，餘處媒嫁，偷蘭遮。

X39n0708_p0284a23天女乃至畜生能變形者，黃門、二根媒嫁，說了了者，偷蘭遮；不了了，突吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者，媒嫁，突吉羅；媒嫁男，突吉羅。媒嫁、媒嫁想，僧殘；媒嫁疑、媒嫁、不媒嫁想、不媒嫁、媒嫁想、不媒嫁疑，偷蘭遮。

X39n0708_p0284b03人女人女想，僧殘；人女疑、人女非人女想、非人女人女想、非人女疑，偷蘭遮。

X39n0708_p0284b05若比丘持書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使，突吉羅。

X39n0708_p0284b06比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0284b07不犯者：若男女先^A27已通而後離別還為和合；若為父母疾患繫閉在獄看書持往；若為信心優婆塞病若繫在獄看書持往；若為三寶及病比丘看書持往。

X39n0708_p0284b11若比丘，自求作屋，無主、自為^A28己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為^A29己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。〔六〕

X39n0708_p0284b16佛聽比丘作私房舍，曠野國有比丘即私作大房，功力繁多常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍自斫樹，樹神念：打比丘恐違道理。往白世尊，佛讚慰之。時迦葉乞食曠野城，居士遙避。迦葉問知其故，白佛制戒。

X39n0708_p0284b21自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為^A30己者，自求索、自為作。難處者，有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所惱，因修治平地，若有石樹株荊棘，當使人掘出；若有溝坑陂池，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設隄防；若地為人所認，當共斷、當無使有語。妨處者，不通草車迴轉往來。比丘看無妨難處^A31己，到僧中偏露右跽，作如是白：大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主自為^A32己，今從眾僧乞知無難無妨處。如是再三。爾時眾僧當觀察比丘為可信否？若可信即聽作，若不可信眾僧應往看，或遣僧中可信者往看。若有難有妨、無難有妨、有難不妨，不應處分；若無難無妨，應與處分。眾中差堪作羯磨者，應作是白：大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，無主自為^A33己，今從眾僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽，當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽！此某甲比丘自求作屋，無主自為^A34己，從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然，誰不忍者說。僧^A35已忍與某甲比丘無難無妨處竟。僧忍，默然故，是事如是持。彼作房，應知初安木石、土墼、泥團，乃至最後泥治訖，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。是中以不處分一僧殘、過量一僧殘、有難一突吉羅、有妨一突吉羅，展轉作句可知。作而不成，二偷蘭遮、二突吉羅。若使他作，成不成亦然。若為他作屋，成，二偷蘭遮、二突吉羅；不成，四突吉羅。若僧不處分不處分想，僧殘不處分疑；不處分處分想、處分不處分想處分疑，偷蘭遮。過量亦如是。若有難有難想有難疑、有難無難想無難、有難想無難疑，突吉羅。妨處亦如是。

X39n0708_p0285a03比丘尼偷蘭遮。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0285a03不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無妨難作。如法拼作。若為僧作。為佛圖、講堂、草菴、葉菴。若作小容身屋、多人住屋。

X39n0708_p0285a07若比丘，欲作大房，有主為^A36已作，當將餘比丘往看指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為^A37已作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。〔七〕

X39n0708_p0285a11優填王與尊者闡陀親善，任作大房。近拘睒彌城有尼拘律神樹，往反者多止息其下，闡陀伐之，居士譏嫌，故制。

X39n0708_p0285a14大者，多用財物。有主者，若一、若二、若多人。為^A38已者，自為^A39己身作難處、妨處，如上說。比丘至僧中求處分，眾僧為處分羯磨，如上說。僧不差指授，有難、有妨處，一僧殘、二突吉羅；作而不成，一偷蘭遮、二突吉羅。教人作亦如是。餘及不犯，皆如上說。

X39n0708_p0285a19若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。〔八〕

X39n0708_p0285a23尊者沓婆摩羅子，分僧臥具，差次受請。有慈地比丘來，隨次得惡房臥具，便瞋恚。明日差受請檀越，聞是慈地，便於門外，敷弊坐具，施設惡食。慈地倍瞋，乃倩其妹慈比丘尼，誣尊者相犯。佛審問知實，訶責結戒。

X39n0708_p0285b04根者有三，謂見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見者從彼聞，是謂見根。聞根者，聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根有二，從見生、從聞生。從見生者，若見與婦女入林出林、無衣裸形、不淨汙身、捉刀血汙惡知識伴，是謂見、疑。從聞生者，若在暗地，聞牀聲、草褥、轉側身、身動聲、共語聲、交會聲、我犯梵行，聲言偷五錢過五錢，聲言我殺人、我得上人法，是謂聞、疑。除三根^A40已，更以餘法謗者，是謂無根。

X39n0708_p0285b13若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，便作是言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，生見聞疑想，後忘此想，便言：我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。若彼人不清淨、不見聞疑彼犯波羅夷，彼有疑，後便言：我是中無疑，我見聞疑彼犯波羅夷，以無根法謗僧殘。是中無疑，便言：有疑，以無根法謗僧殘。是中無疑，後忘無疑，以無根法謗僧殘。是中以不見聞與見聞疑相織成句，文繁不錄。

X39n0708_p0285b22若比丘以無根四事謗比丘，說而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。若指印、遣使、作知相等，亦如是。除四波羅夷^A41已，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪、犯比丘尼、賊心受戒、破內外道黃門二根、殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血、非人畜生。說而了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印、書使、作知相，亦如是。除比非比丘法^A42已，更以餘無根法謗比丘，隨前所犯。

X39n0708_p0285c05若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除此八波羅夷^A43已，更以餘無根非比丘尼法謗，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法^A44已，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯除比丘。比丘尼以無根罪謗餘人者，突吉羅。

X39n0708_p0285c11比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0285c12不犯者，見根、聞根、疑根說實，戲笑說、疾疾說、獨說、夢說、錯說。

X39n0708_p0285c14若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。彼於異時，若問、若不問，知是異分事中取片，是比丘自言：我瞋恚故作是語。作是語者，僧伽婆尸沙。〔九〕

X39n0708_p0285c18慈地從耆闍崛山下，見大羝羊共母羊行婬，便以羝羊比尊者、母羊比慈比丘尼，即語諸比丘云：親自眼見。比丘審實，白佛結戒。

X39n0708_p0285c21異分者，若比丘不犯波羅夷，言見犯波羅夷，以異分無根法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，謂犯僧殘，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘不犯波羅夷，彼見犯波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅、惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，言犯波羅夷，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若比丘犯僧殘，彼謂波逸提乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨、不清淨人相似，名同、姓同、相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗僧殘。不清淨與清淨人相似，清淨人與不清淨人相似，清淨人與清淨人相似，亦如是。若見本在家時犯婬，盜五錢、過五錢、斷人命，便語人言我見比丘犯婬等，以異分無根波羅夷法謗僧殘。若聞，亦如是。若比丘以異分無根波羅夷法謗，說了了者，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使作知相，亦如是。除四重^A45已，以餘異分無根非比丘法謗僧殘。乃至指印書使作知相，亦如是。除上事^A46已，更以餘異分無根法謗比丘。隨前所犯及餘人等，皆同前說。

X39n0708_p0286a15若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨。彼比丘應諫是比丘：大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應與僧和合，與僧和合歡喜不諍，同一師學如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。〔十〕

X39n0708_p0286a22提婆達既欲害佛，復教阿闍世害父，惡名流布，利養斷絕。即通^A47已，五人家家乞食，佛制不得別眾食。提婆達即生此念：瞿曇乃斷人口食，我寧可破彼僧輪。即以五法教諸比丘：盡形壽乞食，著糞掃衣，露坐，不食蘇鹽，不食魚肉，令其信樂，方便破彼僧輪。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。

X39n0708_p0286b04和合者，同一羯磨，同一說戒。僧者，四比丘乃至無數。破者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，輕、重，殘、無殘，麤惡、非麤惡，常所行、非常所行，制、非制，說、非說。住破僧法者，即住此十八事。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法，堅持不捨，彼比丘當諫此比丘言：大德！莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。大德！當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。大德！可捨此事，莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善，不用語者，復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若王、大臣、異道、沙門、婆羅門求。若餘方比丘聞，知其人信用言者，應來。若用言者善，不用言者，應作白。作白^A48已，應更求：大德！我^A49已作白竟，餘有羯磨在。汝今可捨此事，莫令僧作羯磨重犯重罪。若用語者善，不用語者應作初羯磨。作^A50已應更求：大德！我^A51已作白初羯磨竟，餘有二羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若用語者善，不用語者應作第二羯磨。作竟更求：大德！我^A52已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。可捨此事，莫令僧更作羯磨而犯重罪。若能捨者善，不捨與說第三羯磨竟僧殘。作白二羯磨竟捨者，三偷蘭遮。作白一羯磨竟捨者，二偷蘭遮。作白竟捨者，一偷蘭遮。初白未竟捨者，突吉羅。若一切未白，方便欲破和合僧、受破僧法不捨，一切突吉羅。若僧為破僧人作羯磨時，有比丘教言：莫捨。偷蘭遮。若不訶諫，突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼，更有餘人教莫捨，盡突吉羅。

X39n0708_p0286c05比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0286c06不犯者：初諫便捨；若非法別眾作訶諫，非法和合眾作訶諫，法別眾、法相似別眾、法相似和合眾，非法、非律、非佛所教；若一切未作訶諫；若破惡友、惡知識；若破方便欲破僧者，遮令不破；若破方便助破僧者，二、三人羯磨；若欲作非法毗尼羯磨；若為僧、為塔、為和尚、同和尚、阿闍黎、同阿闍黎、為知識作損減、作無住處破者，不犯。

X39n0708_p0286c13若比丘，伴黨若一、若二、若三，乃至無數。彼比丘語是比¹丘：大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。彼比丘言：大德！莫作是說言：此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所說，我等喜樂；此比丘所說，我等忍可。然此比丘非法語比丘、非律語比丘。大德！莫欲破壞和合僧，汝等當樂欲和合僧。大德！與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。〔十一〕

X39n0708_p0286c23提婆達伴黨語諸比丘：莫訶諫提婆達。諸比丘白佛，佛令僧訶諫而結此戒。

X39n0708_p0287a01順從有二：法順從、衣食順從。法順從者，以法教授，增戒、定、慧，𮘗誦承受。衣食順從者，給與衣被、飲食、臥具、湯藥。伴黨者，若四人、若過四人。助伴黨語者，若一、二、三、若眾多。若比丘作非法羣黨，彼比丘諫此比丘，若隨語者善；若不隨語者，當為作白白三羯磨。乃至有犯、無犯，並同前說。

X39n0708_p0287a07若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。諸比丘當語是比丘言：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。大德！汝汙他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。是比丘語彼比丘作是語：大德！諸比丘有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。諸比丘報言：大德！莫作是語：有愛、有恚、有怖、有癡，有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。而諸比丘不愛、不恚、不怖、不癡：大德！汙他家，行惡行，汙他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。是比丘如是諫時，堅持不捨者，彼比丘應再三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。〔十二〕

X39n0708_p0287a19䩭連有二比丘，一名阿濕婆、二名富那婆娑，作非法行，自種華樹、教人種華樹，乃至受雇戲笑等。時有眾比丘乞食，䩭連齊整庠序低目直前，居士反以為過。比丘知之具以白佛，佛遣舍利弗、目連往作𢷤羯磨。作羯磨時二比丘言：僧有愛等。舍利弗、目連還以白佛，佛令僧訶諫而結此戒。

X39n0708_p0287b01汙他家有四種：一、依家汙家。從一家得物與一家，所得物處聞之不喜，所與物處思當報恩，即作是言：若與我者，我當與之，若不與我，我何故與？二、依利養汙家。若比丘如法得利，乃至鉢中之餘，與一居士，不與一居士，彼得者念：當報其恩，有與我者，我當報之，若不與我，我何故與？三、依親友汙家。若比丘依王若大臣，或為一居士，不為一居士，其所為者即思報恩：為我者，我當供養，不為我者，我不供養。四、依僧伽藍汙家。若比丘取僧華果，與一居士，不與一居士，即作是念：與我者，我當供養，不與我者，我不供養。行惡行者，自種華樹，教人種華樹，自溉灌，教人溉灌，自摘華，教人摘華，自作華鬘，教人作華鬘，自以線貫若繫，教人線貫若繫，自持華，教人持華，自持華鬘與人，教人持華鬘與人，與婦人、童女一床坐起，一器飲食，口語戲笑，或自歌舞伎樂，或他作^A53己唱和，或俳說，或彈鼓吹簧及貝，作孔雀音，作眾鳥鳴，或佯跛行走，或受顧戲笑，

X39n0708_p0287b17若比丘，依聚落住，汙他家，行惡行，俱有見聞。彼比丘諫此比丘言：大德！汙他家，行惡行，俱有見聞，可捨此事，莫為僧所訶，更犯重罪。若隨語者善，不隨語者應作白。白三羯磨，皆同前說。

X39n0708_p0287b21不犯者，初語時捨。若與父母、病人、小兒、娠身、婦女、牢獄繫人、寺中客作。若為三寶種華樹等，教人取華供養三寶。若走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴行。

X39n0708_p0287c01若比丘，惡性不受人語。於戒法中，諸比丘如法諫^A54己，自身不受諫語，言：諸大德！莫向我說若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德！且止，莫諫我。彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。大德！自身當受諫語。大德！如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德。如是佛弟子眾得增益，展轉相諫、展轉相教、展轉懺悔。是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，僧伽婆尸沙。〔十三〕

X39n0708_p0287c09闡陀惡性，不受人語，佛令僧訶諫而結此戒。

X39n0708_p0287c10惡性不受語者，不忍受人教誨。以戒律如法教授者，有七犯聚：波羅夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波羅提提舍尼、偷蘭遮、突吉羅。惡說如法者，如法、如律、如佛所教。

X39n0708_p0287c13若比丘惡性不受人語，諸比丘以戒律如法教授自身，作不可共語。彼比丘諫此比丘，若隨語者善，不隨語者應作白及三羯磨說。第三羯磨竟，僧殘。白二羯磨捨者，三偷蘭遮。一羯磨捨者，二偷蘭遮。白竟捨者，突吉羅。未白前惡性不受人語，突吉羅。作訶諫時，餘比丘及尼教言：莫捨。偷蘭遮。未諫時教，突吉羅。餘人教訶未訶，盡突吉羅。

X39n0708_p0287c20比丘尼僧殘。餘三眾突吉羅。

X39n0708_p0287c20不犯者，初語時捨。非法別眾乃至非佛所教。未訶諫前，若無智人諫時，當與彼言：汝和尚阿闍黎所行亦如是，汝可更學問誦經。若其事如是。若戲笑語乃至錯說。