Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 25
金剛經註釋 (X0494)
- Tác giả
- 清 溥仁乩書 子真乩訂
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 25, số 04941卷Mã CBETA: X25n0494
X25n0494_p0520c13No. 494-A 序
X25n0494_p0520c16夫自羲皇畫卦,倉頡造書,天地始開文字。自文字開,而後有三教。是三教文字之祖,出於一原尚A1已。迨其後三教分,而遂各為一教之文字。要其立言之旨,總以盡性致命為歸,用開人心明覺,闡大道宗源,以垂訓天下,初無異同。降而異端紛起,附會之徒各分門戶,互相犄角,彼此詆非。是使三教文字,本以正天下,天下反因之以擾。此不特如來皺眉,孔老亦為蹙額。獨自性命之說,不能相岐,故三教書典,往往文字相異,立說自同。此如來《金剛》一經,直通於孔孟,高於老聃。葢以是經之義,大要以覺性為旨。一切求通覺性之論,似淺而深,似虗而實。其說原於天命,合於性善,而明於《道德》五十言。故能使上知下愚,無不開悟發蒙,明心見性。此經之所以為諸經祖也。但其間六塵四相,福德布施之說,始終問答,不出於是。總見覺性因由,不從後起,而借以啟人之迷,引人入道。若其功之至要,則不外降伏一言。其反於自然,尤著力無所住而生其心一語。故說是經者,不可以虗無寂滅之論,誣我如來正旨也。辛丑二月望後,道人適訪道匡廬。子真行者,亦復來遊江右。遇我於竹林精舍,相與言世外事,了無剩義。而子真力欲於塵寰中作度人想,道人因與偕至尉山。尉山,子真舊遊地也。其地山環水瀠,實可棲隱,道人喜而留之。中有二三弟子,頗好精進。子真向與二三子有宿緣,遂以《金剛》一經欲我解釋。道人始難之,既而見其有誠可終始竟事者,因請於如來,得慈悲旨,開壇設講,凡四十日告成。諸弟子復請道人為之序。道人因念此經解者什伯,大半多屬宗門語錄、釋氏公案,不得如來說經之要,故特以經中字義就字參義,總以歸於正覺,不使見者聞者稍存疑闕。雖於釋氏之論微有不同,然開如來之真面目,以發如來之真玅諦,則不出乎如是知、如是見、如是信解而A2已。要之,釋教真空原於實理,未有其理不實而泛泛言空者。夫如來之言真空無相,原以覺性本無虗靈,無相可著。而後之解者,舍其正旨,掇其粗跡,一切經中六塵四相、福德布施,敷衍成篇,便同癡人說夢,何益於覺性?所以道人之解,獨重三藐三菩提一語也。葢是語實一經之綱領,而合三教之源流。得其旨趣,則諸經之說與三教之道一以貫通,初未嘗有疑玄難信者,為後世藉口。但凡人耳提口授,尚多所疑,況憑一乩之言,何以為據?惟是不作誕語,不設浮辭,止有盡性致命之理曉暢明白,庶乎不罪於如來,而亦可使從事孔老者,皆以道人為非欺世之言耳。後有作者,能以道人之意刊而布之,此解亦可當寰中一鑑也。
X25n0494_p0521b11時辛丑四月望前五日雲峰道人乩書
X25n0494_p0521b17No. 494-B 敘
X25n0494_p0521b20夫人之與僊,相隔於形,而相合以神。其所得合者,非偶然也,必合之也有因,故能相聚而成功焉。我嘗論僊踪於世,若即若離,譬如風之有聲,觸物成響,不可執聲以為風,又不可謂聲之非風也。然以為無形而有聲者,事近於誕,則凡乩書之言,皆涉於虗渺而難稽。故周穆、漢武並好神僊之術,乃始而信,既而疑,終而盡返平生之所為,則神僊之不足據,見於經傳者,亦大明矣。我敢自托於神僊,憑一乩以惑天下乎?然我則有說焉。夫憑一乩而言不可知之言,述無可考之事者,幻也。若天壤間有書典,而神僊能讀之;書典中有奧義,而神僊能釋之。幻乎?非幻乎?此我不敢自居於神僊,而好為不可稽之言也。獨以如來《金剛》一經參演成帙者,不但為諸弟子言,直以剖天下後世之疑,而共證此解。葢是解也,我得之於雲峰大師,而雲峰大師又得之於天竺國土,親受如來之教,始得傳於乩書,我何嘗有參解之功哉?但不得不竊附於參解之末者,良以參解之法有三難耳:一難在於解直而未得深也,二難在於言簡而未得詳也,三難在於蠲棄一切宗門語錄、釋氏公案,而未得動時俗之耳目也。試以經中摘要言之:即如祇園、恒河、須彌等名,舊本俱有圖樣,確指里數,而今皆刪矣;如阿修羅、歌利王、轉輪王,俱有名號出處,今亦盡刪矣。如三菩提,則從舊解正覺三昧,直以昧字對覺字矣。四果菩薩,舊解須陀洹等,皆屬名號,今即作入流、一往來解矣。涅槃作彼岸解,佛土作艮土解,皆異於別解矣。先世及過去、未來、現在,向作夙世今生解,今A3已顯然照字義解矣。種種名色,可傳而不可考者,無不刪煩就約,或經文只一言,而參解必晰,或經文有纍言,而大略點過,此皆說是經之摘要處也。所以雲峰大師獨於世所未盡解者,明白通曉言之,則我之得參此經,其中不過什之二三。然我又有說焉,此經之得釋,幸遇大師於匡廬,亦幸遇諸弟子於新邑,乃得共襄厥功。夫雲峰大師之來,原以諸弟子之堅誠所致,但我於諸弟子言之,皆產於雲間,客於江右,向與我世有夙緣,得復合遇斯土,遂發是願,迎大師至新邑,開壇設講,閱四十日告成,其始則辛丑二月十九日,其終則四月初九日也。夫以四十日之中,大師之與諸弟子,僊凡雖隔,而神氣自通,所以不覺其成之速,而我與諸弟子皆獲證如來之玅旨,得附大師之後,以傳其名,諸弟子亦不無有補焉。嗟乎!天人非遙,僊凡豈迥?能以覺性自存,便可作合於今日,則今日之得書是經於乩,以布刊於世者,不為非無因矣。諸弟子惟相勗而奉持解說之,不使天下後世以神僊為誕妄,亦庶幾共見如來真面目也。
X25n0494_p0522a15時辛丑孟夏四月既望谷口子真乩書於尉山故里
X25n0494_p0522b02No. 494
X25n0494_p0522b03金剛般若波羅蜜經
X25n0494_p0522b05姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
X25n0494_p0522b06雲峰大師乩 釋
X25n0494_p0522b07谷口子真乩 訂
X25n0494_p0522b08○法會因由分第一
X25n0494_p0522b09如是我聞:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞A4已,還至本處。飯食訖,收衣鉢,洗足A5已,敷座而坐。
X25n0494_p0522b13子真說 《金剛》一經,是如來說真空無相之旨。首言如是,終說如如不動,前後相應。
X25n0494_p0522b15雲峰說 如則是,不如則不是。如如則并無所是,不可竟作開講語。如是則我得而聞之,不如是則雖有說法,不可得為我聞矣。一時佛在者,見佛之在此。一時欲聞法而不見佛在,則此心未堅。今佛A6已在,而我所聞不A7已確乎?此二句,是記者欲以所聞所見,證如來現身說法意。
X25n0494_p0522b21子真說 舍衛國,在西域天竺之東。時佛偶到其國,而非常住。祇樹,祇陀太子所種,因以為名。是文家寫景意。給孤獨園者,乃昔迦尼給散孤獨之處。時佛在其園中,與比丘眾同居。比丘,弟子之稱。比丘言大者,以其通達道理,猶高座弟子也。時有千二百五十人,同住於此。
X25n0494_p0522c03雲峰說 此一段,言佛在此地而從之者眾,見其信而從之也。與之俱,則必與之聞矣。三句,是說佛之能化諸弟子處。
X25n0494_p0522c06子真說 爾時世尊,非佛之外另有世尊,以聖人之稱謂佛,以人之尊佛而謂世尊,總一佛也。著衣,著褊袒衣,有云柔和之衣。持鉢,是持優龍鉢,有云天王所獻之鉢。入此舍衛國城中而乞食者,未說法前,先以乞食而動諸眾之見聞也。次第乞A8已,便是無住相。圖𦘕,不必論其多寡有無,乞過則A9已,竝不留一毫未A10已之想。還至,還到給孤獨園中也。於無住相中而仍有一住處,故曰本也。飯食訖而收衣鉢,便完一段乞食供案。洗足A11已,不過清淨意。
X25n0494_p0522c15雲峯說 飯食訖三句,可作一串說。
X25n0494_p0522c16子真說 敷座者,獨設高座於千二百五十人之上,時A12已坐,而世尊將欲說法也。
X25n0494_p0522c18雲峯說 乞食而A13已完,洗足而A14已過,俱是佛之得心處,故敷座而絕無倚著。人常靜坐一刻,萬緣皆起,非是不足、便求有餘,則躍然而起。世尊於此A15已忘A16卻乞食事,是無我相張本矣。
X25n0494_p0522c22○善現起請分第二
X25n0494_p0522c23時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有,世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛言:「善哉,善哉!須菩提!如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」「唯然,世尊!願樂欲聞。」
X25n0494_p0523a07子真說 長老,即千二百五十人中之有德行者。須菩提有三名:一曰空生,一曰善現,一曰須菩提,此其得證果之號也。在大眾中即從座起者,時世尊先A17已敷座,而大眾亦A18已皆坐,獨須菩提從坐間而起立。其時所衣,則偏袒而掛之右肩,是西域衣製皆如此,不是須菩提獨穿此衣也。右膝著地,則今之跪禮也。言右不言左者,是文字中減省法言。合掌恭敬而白佛言,只是敬求世尊說法意。希有二字,是須菩提稱讚說言之。世尊是當世希有者,而獨尊於世也。
X25n0494_p0523a17雲峰說 如來即是佛,即是世尊。如來二字有二義:以其靜而言之,則若止水;以其感而言之,則如流泉。當其止時,萬感不動;當其流時,百念不滯。故曰如來也。如來二字,尚有奧義。舊說:寂然不動,感而遂通。此但言如來之字義耳。夫來者,必有所自而來,惟適如其來者。其來也,不藉乎法相。法相者,來以後之事。未來之前,無有法相,只有一如。葢如者,覺性之源也。故當其源之未發,則如含於性;當其既發,則如覺於心。此如字之不可以虗解也。如來者,如則可來,則不如者不得來矣。如來,則未及如者亦不能即來矣。合而言之,何在非如,則何在非適如其所如以來乎?此又進於寂然不動二句之解。前言近於喻,今仍以本文字義釋之。總以如字合到覺性說,則無不如矣。
X25n0494_p0523b07子真說 善護念諸菩薩。諸菩薩,即千二百五十人。菩薩,是通稱。善護者,言如來能以善念保護諸菩薩。念者,即如來之念。善付囑者,即足上句意。如來能保護眷念諸菩薩,則必能以此法付委而囑托之矣。此段是須菩提冀望如來說法話頭。
X25n0494_p0523b12子真說 世尊二字,是須菩提呼佛名而求說法也。凡後世尊二字,俱是須菩提尊稱如來者。男子、女人在千二百五十人之外,言有善念之男子、女人同集於此,而發阿耨多羅三藐三菩提心也。
X25n0494_p0523b16雲峰說 發者,猶生發之法。阿字,是語助辭。耨多羅三字,譯作無上二字講。三藐二字,譯作正等二字講。三菩提,譯作正覺二字講。葢人有此心,而溺於情欲,則不能發生。譬如萌芽方茁,而為物所掩,則欲茁而不得茁矣,故下一發字。發者,順其所生也。何謂無上?無有一物更可以加其上也。正等者,言此無上之心,自如來及諸菩薩以迄眾生,在在平等,俱得此無上之正覺。正覺者,此心不偏不倚,如日懸中,表影方正,上下四方,無不徧照、無有不覺,故謂正覺。此從最初一點靈光,不滓物欲,而無論上中下三乘,個個皆具此覺心。上正字作證字解,下正字作中正字解。合而言之,總謂諸菩薩今日聽如來之法者,皆能發生此無可加上共正之正覺心者,特未知所以住,所以降伏耳。釋氏言此句,猶儒家言慎獨也。獨則無對,此是無上註脚。凡事有對,如先後之類是也。說一無上,便無配耦。正事,是從無始以來言,猶儒家性善之說也。儒家單說人,如來兼說九種,此是度盡一切眾生之意。但人人有是明覺至上之心,而不知所以修之之法者。何故?葢緣善念方起,邪念踵生,故不得覺。即覺之,而不得至上之心也。今問世尊,此等男子女人,既具善念,云何應住?云何者,如何意也。應住者,凡人起此善念,何以使之堅守不去,而常住於心也?
X25n0494_p0523c15雲峰又說 應住不是強執定之而使之住,只要於發念時見得真確,便不走脫。云何降伏其心者,此心非另有一心也。善心方解,邪心即隨,故須於邪心續起之時,以大覺力降伏之耳。降伏者,如制毒龍,如伏猛虎,如禦強宼,少不能降,反為所制,即降之而復萌,其熾愈甚矣。降而伏之,不是強伏,所住者常,則所伏者潛消而默化。此二句是求世尊一入門路徑。
X25n0494_p0523c23雲峰再說 應如是住,如是降伏其心,二句一串看。不是應如是住,又如是去降伏。所當住者住之,則所不當住者自然伏之矣。只因人於不應住處住脚,便多一番不自在心,那住得久?住不久時又去,則所以制我者皆跳躍而至矣。
X25n0494_p0524a04子真說 佛言善哉善哉者,讚其問之甚善也。故呼其名曰須菩提,正是儒家呼門人名一般意。如汝所說,說字即是。下二句添如來二字者,見得善保護眷念諸菩薩,而付委囑托之,正是佛之本意。所謂因其問而發之也,亦是迎機啟悟法。言世尊說善男子善女人等,有此無上第一等共證明覺之心,便應如是住,如是降伏也。如是意,是如來說人有所住之地而不能住,則不能降伏其心矣。故應於所住之地,無有過、無有不及,恰好到此住位。故佛言如是住,猶儒家言知所止也。止其所當止,即是如是住註脚也。人患在不知住,便將此心付之烏有,何以降伏?故凡愚之心,蠢而不靈。中人之心,觸而始動。聖賢之心,靜而能通者。其分別區畫,只在一住時相違耳。何以故?能住者,適如其住而止。不能住者,有過心,便落魔障;有不及心,即墮惡道。人若於此得適中法,則一切魔障惡道,盡行銷歸住處,而何有不降伏者乎?唯然,是應而信之之辭。故稱世尊,願傾心樂聞如是住二句之旨也。聞言欲聞,是須菩提見解欲進未進關頭,故下即以正宗指示。汝今諦聽,不是竟說審視。言汝今當以其微妙之旨,審而聽之。則為汝說者,皆有真諦也。
X25n0494_p0524b01○大乘正宗分第三
X25n0494_p0524b02佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心:所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生,若有色、若無色,若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。」
X25n0494_p0524b06子真說 爾時佛聞須菩提之請,說而告之。此一段文字,是說入門大頭腦也。須菩提三字,是呼其名而告之,不連下諸菩薩摩訶薩在內。摩訶二字,是大者之稱。於諸菩薩中,而又為大菩薩也。言此大菩薩,亦不過從此入門。入門之法,只是一個降伏其心。前此言如是住,如是降伏其心。此專言下句者,正以勇猛精進之法告也。人心最難降伏,惟能以勇猛力量,及精進神思,得步入步,便是降伏功夫,故應如是也。但生類不一,且概舉而言之。所以有一切眾生之類,此句是冐該下文九種而言。數若字,是二指點處。非無想句不下若字,A19已到實地位矣。卵胎濕化,單指物言,不涉人類。若有色下,單指人言,不涉物類。言卵胎溼化四種之生,各自不同,而總一生也。有色,色字不專指情欲言。人有此身,即有此色,故謂之色相。有色,則聲香味觸法皆為色動,而即為色迷。此有字,仍對有色相者言。若無色,非專言無色也。空諸相,則著不得色,而色自無矣。有想,想字不專指私稱言。凡人有心必有想,故謂之思想。視聽言動,從思想而出。想之正,則視聽言動皆正。想之邪,則皆邪。惟其有想,便有邪正二端。故此想字,仍從正邊說。若無想,則邪正之念,陶融入化,而想歸於無矣。若非有想,則想雖有,而想A20已入微,不見有想之迹。故有想而非有也。非無想句,即從上句連絡。無想,A21已不落想矣。非無想,并不落無想。葢緣想入無上,則心性明覺,無可更著想處,何有於無想?若此想真落空處,則前此從想而得者,反墮落矣。所以此句,竟將以無量無邊,作非字解也。
X25n0494_p0524c10雲峰說 我字是佛自稱,皆字指上九種說,令字是佛以覺性而通於九種之覺性,故能令之也。入字最有功夫,不可作出彼入此看,直是令一切眾生造入法門,而佛以無剩義之法使之盡覺。涅槃二字,解者多悞,有以涅槃為死者,釋氏之悞也;有以如來另有《涅槃經》者,再悞也。夫涅槃者,是如來之真性明覺,自有天地到今,無分今古,此真性常存不失,所以如來以三世轉身法界,如去復來,愈到愈熟,永無迷路,故得以其真性與天地終始,永無斷續,謂之涅槃。無餘涅槃者,言此涅槃毫無剩義尚待補塞,所以將此真性普度一切眾生也。言滅度者,不是生滅之滅,是言如來度人全無形跡,潛移默化,使之盡行化度也。
X25n0494_p0524c23子真說 涅槃竟,作到彼岸看,是否?
X25n0494_p0524c24雲峯說 是是,但不說得明白,竟云到彼岸從何處作津梁。故須以前之降伏二字,下一杖子。如無餘,則不消降伏矣。若論到無餘地位,則涅槃仍是無餘,有餘非涅槃矣。求其無餘,則亦非涅槃矣。四字相連而解,何有不明乎?
X25n0494_p0525a05子真說 滅度之如來有心否?
X25n0494_p0525a06雲峯說 有心滅度,便有度不得處。功夫不在滅度時,而在降伏其心時。如來惟不待降伏,便能令眾生無不化度矣。九種既分人物,便有靈蠢,如來如何令皆滅度?惟不分靈蠢而皆滅度,所以謂無餘涅槃也。
X25n0494_p0525a11「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」
X25n0494_p0525a14子真說 上文言佛滅度眾生,而如來以為眾生皆有佛性,皆可作佛,則是此等無可限量,無可指數,無有邊際,一切眾生俱是可以化度,不以我之化度而成證果,故謂實無眾生得滅度也。
X25n0494_p0525a18雲峯說 實無句,是言如來以無餘涅槃滅度眾生,到眾生滅度之後,使九種眾生俱A22已入化,則是眾生A23已無如來滅度之形跡,故謂之實無有得。譬如魚在水,而忘水與之俱化,何得之有?此句不是如來自讚能度眾生,正言無量無數無邊,在在可度,實由眾生可造入無餘,而非我之功也。何以故三字,申明實無有句之故。如來以為若菩薩欲滅度眾生,而謂我之一身可以度之,便先設一我相。有我即有人,人我相形,便有人相。有人相,則前此九種眾生,其中便分別靈蠢高下,而存一眾生相矣。有眾生相,將欲以我之身永長於世,而化度一切,便生壽者相,即非菩薩地位中人矣。所以如來度盡眾生,而不留四相,故謂之皆入無餘涅槃也。
X25n0494_p0525b07子真說 如此說有我相四句,是一串矣。何謂四相?
X25n0494_p0525b09雲峰說 我相即是人相,則雖有四相,仍從我相而起。
X25n0494_p0525b11○妙行無住分第四
X25n0494_p0525b12「復次,須菩提!菩薩於法應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虗空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虗空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。」
X25n0494_p0525b19子真說 上文說無有四相,而此問正發明無相之旨。是時須菩提從座起立,而世尊使復坐於位。次而告之曰:所謂四相者,不可住著於心,故菩薩應無所住。此問內有七住字。上六住,俱作執著意解。末一住字,仍作止住意解。於法,法字即無四相之法也。應無所住者,即下文色聲香味觸法是也。六者,謂之六塵。極意執著人我眾生壽者四相。緣此六塵,便不得空諸所有,故應無所住也。無所住,即以六度中布施一節言之,亦不可以執著行之。不可行者何?如色聲等是。色者,形色。聲者,音聲。香者,馨香。味者,滋味。觸者,情所感觸。法者,法所引導。此六項,於布施時,尤易漸染。惟布施時,不住色聲香味觸法想,則亦無求福報想矣。故言菩薩無住相布施。葢因人於布施時,每每著相。將謂我施於人,人人可施。而願世人同沾我澤,而又願我常常布施,四相俱不空矣。其故實由色聲等而起。就如見一人而思布施,便動形色相。聞一人而欲布施,便生音聲相。布施之時,馨香滋味,必求全美。而又因求福德之心觸動,欲使接引眾生,同歸大法,便是六塵不淨。此段不重布施。世尊仍為大眾說法,而借布施一事以發明無住相耳。布施者,布陳A24己之所有,而施之於人,最著色相。故世尊於六塵中,單提言之。
X25n0494_p0525c18子真又說 上言無住相布施,其故何以?此句是申明上文意,故言若菩薩不以四相六塵執著而行於布施,其於福德不可思維而度量。
X25n0494_p0525c21雲峰說 上文既說無住相,此又說到福德。不是如來以果報忻動眾生,只緣眾生布施,一念求福者多,故以福德聳動之。其實是對下乘者說,非謂無住相註脚也。總之,無住相中自有福德。若求而得之,便是有限,何不可思量之有?此二句上重下輕,福德又在布施中說出。
X25n0494_p0526a03子真說 如來又言於意云何者,是教須菩提於意中自去忖度一番。說東西南北上下四維,指十方而言也。有十方便有方嚮,而此十方盡屬虗空,則無有邊際,不可思維度量矣。故如來問其可思量不,而須菩提直言不可思量也。言菩薩無住相布施,其於福德亦復如上所云十方虗空不可思量也。此段正言不求福德而福德自至,葢以其無執著也。故如來說,凡菩薩但應如我所教,不住於相而降伏其心,則此心便有定嚮而得所住止矣。
X25n0494_p0526a12雲峰說 此句結無住相,而并結降伏其心之旨。如所教說得自然,不由勉強,故能斷絕塵根,一空諸相,乃能住止。若使諸相稍存,心中有所,更何住處?
X25n0494_p0526a16子真說 住在何處?
X25n0494_p0526a17雲峯說 住在空虗處。
X25n0494_p0526a18子真說 空虗處住得定否?
X25n0494_p0526a19雲峯說 空虗處住得久,若涉六塵,便刻刻欲遷矣。何處是我安心處乎?
X25n0494_p0526a21子真說 布施一端,不說到福德,布施何用?
X25n0494_p0526a22雲峰說 若說到福德,布施又何用?
X25n0494_p0526a23子真說 然則不布施者,反有福德乎?
X25n0494_p0526a24雲峯說 布施有限,福德無窮。人若於布施前後打算一回,反為布施所拘,而果報亦從此分限矣。故此段深言淺解,與後義不同。
X25n0494_p0526b03○如理實見分第五
X25n0494_p0526b04「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虗妄。若見諸相非相,即見如來。」
X25n0494_p0526b08子真說 此段是如來詰問須菩提,以令之言下自悟意。總發明上文無住相之旨,亦是如來現身說法處。故言心中揣度何如,果可以現在說法之身相見如來否。此句正是進須菩提一層也。時須菩提於當下直認不也。故稱世尊不可以今日說法之身相,得執著之以見如來。而復自解其故,凡一切所見之相,皆是虗空妄說,無有實際。故云見得一切之相非真相。即知今日說法如來之身,尚是幻相,不可執此相以為見如來也。此句明說人人有佛心,而不可存佛相。佛心刻刻在念,無相而相真。佛相或留於世,有相而相假。見得即心即佛,不落障礙,方為無住相也。時佛又言此者,正使須菩提認定非相,是見如來之本旨,不可又自疑惑也。此段一問一答,而問答中又一結,以終不可以身相見之義。
X25n0494_p0526b23○正信希有分第六
X25n0494_p0526b24須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生得聞如是言說章句生實信不?」佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,A25已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相,無法相亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,即為著我、人、眾生、壽者;若取法相,即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法。」
X25n0494_p0526c12子真說 此段是須菩提於信後,復設疑端以問。葢以上言成佛之言,下言成佛之事。是時須菩提聞如來說,不可以身相見如來。恐世人因此一言,而并佛言皆屬空虗。故白佛言:頗有一切眾生,得聞應如是住之言,與無住於相之說,及此經中之一章一句,生信心而奉持否乎?此段問意,單恐人不見佛相,但聞佛言,而生懈心。故言:莫作是生實信之說。此中章句,不論世代遠近,無有不信者。即使如來於五百歲之前,說此言。而於五百歲之後,如來此時,僅有言在。其有持佛戒而修福德,聞此章句,實實能生信心,正以此言非空說而有實理也。故是人得奉持其言,當知是人之善根A26已深,不特於一二善人,及三四五之善人,得此善根。A27已於無可限量之善人,至千萬善中,會著源頭,得此種子,根深蒂固。故聞此章句,乃至於無住相一念中,生清淨心,信其實而無疑者。則是如來之言,雖世遠人湮,而且信從,況近代乎?故又言:如來不分遠近,人人實信。是如來之心,無有不知之而見之者。則悉知悉見之諸眾生,應於清淨中,得此無可限量之福德矣。
X25n0494_p0527a08雲峰說 人人是如來心,則無不信。人人信如來言,則此心無不生清淨。清淨心中,便具無量福德。正以此福德,原不假求而得者,故能得之無量也。
X25n0494_p0527a11子真說 悉知悉見,則眾生即是如來。何分眾生?
X25n0494_p0527a12雲峰說 A28已知者,如來也。見而知之者,眾生也。能見而知,便可造如來地位矣。
X25n0494_p0527a14子真說 何以故者,是發明上得無量福德句也。此下作三段看,葢言是清淨心之眾生,不可一毫迷戀。若心中先有一相,而取之以為我有,即為著四相。言為字者,四相本無,而我自為此相。故下文不著為字,而此獨添言之。此段應單講,下二段應對講。大意云:若心中著相,則四相齊至。此為不能空相者言。下二段云:若心中偏於有,而認定法相取之,即著四相。若偏於無,而認定非法相取之,則亦著四相。正以如來之法,不可偏有偏無。是故不應取法,而徒托於章句。不應取非法,而竟落於斷滅。正以是無住相之義,皆不可以有無之心執著故也。知其故,則汝等今日聽法之比丘,皆當知我所說之法,不可倚靠。正如渡人之筏,方其未渡,人人欲登。既登而及岸,即捨之不用矣。則信今日所說之法,尚如此筏,而有可用不必用之時。況於非法,而可悞執之乎。
X25n0494_p0527b06雲峯說 此三段,第一段言心取相者,相隨心生也。第二段言取法相者,相隨法起也。第三段言取非法相者,因欲去六塵,而未得無住相之真旨,竟墮空魔,了無所得,是以非法相而生相也。但下文只說法相非法相句,而不及心取相句,則知心字是貫串三段之義。末句是足明上句,竝不深一層。從來講非法太粘,應耑重法尚應捨句,以見如來於眾生言說章句生實信;後又超出章句,便得如來真面目矣。
X25n0494_p0527b15○無得無說分第七
X25n0494_p0527b16「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說,非法、非非法。所以者何?一切賢聖皆以無為法而有差別。」
X25n0494_p0527b21子真說 此段是如來設疑端以啟悟須菩提意,故言:汝今意中揣度,如來果得阿耨多羅三藐三菩提耶?葢謂如來A29已成證果,而於無上正等正覺果有所得否?故如來有所憑藉,而今為之說法耶?此一問,要見上文無住相而至於無法可說,微矣。但非法不可取,易明也。法而應捨,則後之求法者無有入門處,故設此以問耳。須菩提即答云:如我解如來有所說法之義,其實無有定法名此無上正等之正覺,亦無有定法而為今日如來可說之法也。
X25n0494_p0527c07雲峰說 法不可定者,不是千條萬緒,多而難定。只因人人有此正覺,便應直造無上。一泥於法,即落窠臼,而覺性反為法泥。下句說無有定法,而下一亦字,是連上句說下。見得如來得之於A30己與喻之於人,皆從性真活潑潑處發出,並不有成法而為說法也。何以故者,釋上無有定法之故。言如來說法,皆不可以一定之法取,故不可以一定之法說。所以如來之說法,不可說是法、非是法也。二句三非字,一作是字解,一作勿字解。是法則有實相,勿字法則落空相。非有非無,法無不備,乃為無為法也。故即解云:所以說非法非非法者,何以故?葢緣如來所說之法,原從覺性中來,不倚於法者。若有倚,則必有所取。取者,因我之所無,就彼之所有以取之,便知法在外而不在內。不可取者,非謂法之不善而不可取。如來所說之法,俱從覺性說出。則凡假法以說者,法雖善而皆不可取矣。惟不可取,則亦不可說。到此說不得是法,亦說不得不是法矣。非法者,我明上無法可說句。非非法者,我明上法尚應捨,何況非法。二句絕不支離。則知一切之菩薩而稱為賢,如來之地位而稱為聖,皆不假造作強為,而實以無為之法造成賢聖。但其中先知後覺,各自不同。故以後覺者為賢,先知者為聖,而微有差等分別耳。究之其原,同出於無為之法,而未嘗有別。
X25n0494_p0528a07子真說 無為法,正照上文一念生淨信句。淨則無為,不淨則紛紛錯起,而為之不勝矣。
X25n0494_p0528a09雲峰說 無為不是一無所為,縱為之,到底仍返於無為。人若未甞有為,先求無為,便是踏空而行,何有實效?人若既經為過,但恃所為,則又踱實而走,何有靈機?所以法至無為,而幾幾於賢聖矣。
X25n0494_p0528a13○依法出生分第八
X25n0494_p0528a14「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德,即非德福性,是故如來說福德多。」「若復有人,於此經中,受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛法者,即非佛法。」
X25n0494_p0528a21子真說 若有人滿三千大千世界,三千者,舉成數而言。大千者,又以三千之數言,猶云三千箇三千。此極言世界之多,至於大千,多之A31已極。而又滿此世界,無有脫空,將此世界之七寶,用以布施。七寶者,金、銀、琉璃、瑪瑙、玻璃、珊瑚、明珠是也。此七寶者,世界中之希珍,用以布施,其所得之福德,多乎不多乎?此一段,又借布施一端,以啟其問。而須菩提直言多者,亦只就布施言其多耳。一問一答,俱是設詞,不作實有如是布施,以得福德也。
X25n0494_p0528b06雲峯說 如來即言所得之福德,仍是性中固有,不假布施而有增益。何以故,是知來發明福德多之故。故言福德本之於性,何處計其多少?則知言多者,猶著布施相。見得布施如此之多,而得福德究竟返歸性分,不著多相。是故如來說得福德之多耳。
X25n0494_p0528b12子真說 四句偈,不單指四句言,故說一等字。有經而後有偈,故下乃至二字。則知四句偈,前後皆偈矣。受持二字,各有解。受者,口受。持者,心持。能口受心持,而復為人解說此經中之義,則其所得之福,更勝於布施之福。何以故者,解明其福勝彼之故。葢以一切A32已成正果之諸佛,及將成正果之諸菩薩,而會悟諸佛無上正覺之法,皆從此經中解出真義。故呼須菩提言,此即佛法也。而一有執著於法,便非法矣。
X25n0494_p0528b21雲峰說 此一問答,只重受持、為人解說二句。上句自修功,下句及人功。
X25n0494_p0528b23○一相無相分第九
X25n0494_p0528b24「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道。』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。」
X25n0494_p0528c11子真說 上文言佛法無相,而無相中其實有果,但相不可著,果亦不可定,故此段以四菩薩之四果言之。以見四果,一果進一果,而究竟以果名者,猶是法門之小乘。其須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,是四等入道進修之人,其名不同,證果則一。須陀洹是梵語之稱,即譯作下入流二字,下三段皆倣此。如來言:須陀洹者,能作是證果之念,我得其果否乎?而須菩提答云:不也。葢以此須陀洹者,於六塵中脫出,能生清淨心,故A33已入於賢聖之流,而究之何所謂流,便是入焉。俱化則不入於人我相,而何有於色聲等,故雖名須陀洹,而實無可名也。此為初果。斯陀含者,較之初果,則A34已進矣。名一往來者,曾於此中往來一番也。凡人於塵相有一往而不來,有既來而復往者,此則曾於其中一往來而絕無顧戀,所以謂之一往來也,則名為斯陀含,而實無可名也。此為第二果。阿那含者,較之第二果則又進矣。而此阿那含於六塵四相一一證空,并無可名,而特於此中通徹前後,了無障礙,故不特不往,直A35已不來,覺得塵相A36已無有可來之迹。此為第三果。阿羅漢者,較之第三果則更進矣。而阿羅漢實無有法相者,葢以阿羅漢見道而不著於道也。若其見道而有所著,不過成其為阿羅漢之道而A37已,豈能脫此四相乎?故雖名為阿羅漢,而實無以名之。此為第四果。凡此四果,各就地位同證無上,無非說不著一果而成此果耳。
X25n0494_p0529a12雲峰說 四果,果字一義也。因果證果,各有分別。因果者,以前之所因,而得今日之果。證果者,以今之所證,而得當下之果也。果字有二義:一果決之果,一果報之果。此應以果決義解。葢以四菩薩,俱從勇猛精進而堅修以得之者。入流、一往來諸名,正是證其果處。
X25n0494_p0529a18「世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念:『我是離欲阿羅漢。』世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道。』世尊即不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」
X25n0494_p0529a23雲峰說 上四果,俱以無心而得果者,無可名之,故強名為四果之人,究竟實無所名也。但上三種人言得果,下阿羅漢言得道,果與道,其中淺深不同,須知道字實高果一層,故下不說果,只說道耳。
X25n0494_p0529b03子真說 無諍者,無所諍也。人心一念欲明理,又一念欲驅欲,兩念相爭,便內自諍矣。無諍則理欲消忘,不起諍念,是為無諍。三昧者,梵語也,譯之則為入定。
X25n0494_p0529b07雲峰說 無諍者,非諍於口,諍於心也。無諍在儒家則曰內自訟,在如來則曰無諍。人有過而自訟則過消,人至於無過之可訟,遂到無諍地位。夫無諍則善念亦且消融,從何而諍?所以然者,葢因此中A38已至入定之會,更無有所相持,而寂然之中,萬感不動,故得一定而無所擾也。三昧甚難發明,我當解字義以充其義。三昧二字,世以為三昧火者,非也。因以其名,而釋氏悞謂無明火,後又悞以無明為無名,去三昧之解遠矣。夫三昧而解作入定者,從無諍譯說也。若云昧之一字,直以明昧昧字解之為近。葢人不覺則昧,若正覺則不昧矣。昧從心生,則心為昧所掩,而往往多迷,故世稱昧為迷昧。正覺之人,心有慧燈,古今常照一切塵相,更無有昧,此昧字義之粗解也。
X25n0494_p0529b21雲峯又說 三昧云者,凡經中三字,俱作正字解,而此言無諍而得正定之心也。以今所說昧義,當云無諍之得,得之於正,直從無昧處以歸於正覺也。此亦從實義說。言三昧者,未嘗以此解也。恐釋氏以為說之膚淺,故向未言其實。今照正覺而銓三昧,則亦不脫章旨。要之,不能覺則昧,或有覺有不覺,則或昧或不昧。至於正其覺,則亦正其昧矣,何必紛紛多其說耶?且看下文人中最為第一句,便知仍是無上之旨。總以見正其昧者,是第一等人,猶之正其覺者,更無有可加上意也。
X25n0494_p0529c07子真說 得無諍三昧,得字照上得果得道說來,比前又深一層,故說最為第一。最為第一,不但是三昧中人,又在於三昧中作第一等人,是為離欲阿羅漢。離欲者,離此六塵四相,而至於無諍,便是與欲相離,非強遏以隔離之。故說我若起意思,說我是離欲阿羅漢,即著離欲之想,而執阿羅漢之道。故又說我若作是意思,而謂我A39已得阿羅漢道,如來即不說樂阿蘭那行者矣。阿蘭那,譯作無諍二字,樂是好樂,意葢謂此時若以離欲之想自存,則佛於諸弟子中,不以我為好樂無諍之行者。行者,作修行人看,正以須菩提實無所行其離欲之心,故謂之樂阿蘭那行耳。此段是須菩提自言以無心而得離欲之果,則上四果亦以無心而得愈明矣。
X25n0494_p0529c21○莊嚴淨土分第十
X25n0494_p0529c22佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也,世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」
X25n0494_p0530a02子真說 上言得,果說一得字,便著一得之相。故此如來又將A40己之所得,而問須菩提,以見得之心不留也。故言往日我在然燈佛所授記之時,於法有所得否乎?然燈佛者,即今世所稱定光佛是也。佛生時有光,於眼耳口鼻百孔中放出,遍照十方,如燈之明,而號然燈也。是為釋迦佛之師。此一問,是看須菩提認真得字否?而答云否者,見得當時授記時,實是如來於本性中自得真悟,仍不專靠師之授記而得,故得之而實實無所得耳。此問單空一得字,而佛又問菩薩莊嚴佛土否乎?莊嚴者,心入於定,而不著依倚也。佛土二字,即菩提心也。言菩薩果以入定無倚,而具此菩提心否?故答云實無此心也。何以故?佛說此莊嚴,原無此莊嚴之想,故謂即非莊嚴,而特名之為莊嚴耳。土字,是就菩提心入定者言。人於操心時,存一分競持意,心便不定。說到入定,心無可持,正所謂無為法也。土,即土也。土止而安,是為良土。即以此解,其義得矣。
X25n0494_p0530a19雲峯說 土字,即解土字義,亦是實說。葢人心能如良土之止,則自然入定。言心而曰土者,猶人之言心田、心地、心苗等意也。此心方寸之地,而能種出良苗,便知方寸本是良田,故謂佛土。不去侵削而加滋培,何在非佛土也?
X25n0494_p0530a24雲峯又說 自須陀洹起,直說到菩薩,層層駁入,俱是須菩提善解處。言四果中人,即答以小乘之旨。言阿羅漢,即答以無諍之旨。言佛,即答以無所得之旨。言菩薩,即答以非莊嚴之旨。隨問隨答。而中間須菩提自說佛名之一段,是須菩提以身自證之意。佛又說然燈佛一段,是如來以身證須菩提意。針針相對,絕不支離。當以此番問答,為兩人本地風光。
X25n0494_p0530b08「是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無所住而生其心。須菩提!譬如有人身如須彌山王。於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」
X25n0494_p0530b13子真說 上文得無所得,而莊嚴之想俱無,此心幾於枯稿。故此段說一生字,以見諸想皆空,而心從虗中生出。凡須菩提等,應如是而生此清淨之心。心至於清淨,則六塵俱斷,而何有於色、聲、香、味、觸、法以住其心?清淨心言生,而六塵亦言生者,二生字有別。上生字,言心中一無掛礙,而生此清淨心。下生字,因六塵所染,而心反為其所生。一正一反,則出下句應無所住而生其心句。無所住不是懸空,只為形相消忘,心中毫無執著,此心油然自生。不曰心之生,而曰生其心者,無所住中生之也。
X25n0494_p0530b23雲峯說 葢心至虗而不可有所,所者,情欲之所也。心為人之安宅,而宅為情欲居之,則不安矣。住字猶居住一般,因其有所住,而人之七情六欲皆足以汩沒其心,此心便不能生。無所住者,不是六塵之來,強拒之而不使其住,實實心中原著不得些子,仍無有可住者,故於無所住處而生其心也。但此句一連誦下,不可於無所住作頓,葢不以無所住後而始生其心也。不言心之生,而曰生其心者,正以心本虗靈,原存生生之理,特為情欲所制,生機漸消,故入於一念不起時,此心有油然而生者,非他,心其心也。人不能使之生,而心自生之,則知其心者,本然之心也。夫心說到生時,便覺有一番勃勃意矣。此一句之大旨也。
X25n0494_p0530c12雲峯又說 上言心,下言身者,非反說到外也,身字即作心字看。如來葢欲廣須菩提之心,而復以須彌山王之身問之耳。如來設言有人身如此山之大,而非真有此大身也。須彌,西域山名,為眾山之長,故曰山王。其身如山王,則大之極矣,而實無此大身之相。若存此相,大便有限,而佛亦不說之矣。此段問答,言無所得、無有莊嚴,而至於心無所住,則此心方為廣大。此又是如來開悟須菩提一則也。
X25n0494_p0530c21如來於辛丑四月十五日降壇說法,雲峯譯解大旨。
X25n0494_p0530c23如來說 無所住而生其心,全是心之覺處生之。無所住者,心中盡是覺處。不應住的,走不得來躲閃,便在在皆明覺之生心,靈光透出,何生之非其心?此是說如是住精意,可將如是住三字看出。
X25n0494_p0531a03如來又說 此句,不看住究竟,但看住由來。究竟則應無所住,由來則生其心。言人若住不住,於在歇脚處,便能生出一番明覺心來。
X25n0494_p0531a05溥仁說 即雲峯名,可以此經問須菩提否?
X25n0494_p0531a07如來旨留阿難行者,再發明此句經義。
X25n0494_p0531a08阿難尊者說 色、聲、香、味、觸、法,未有住處,尚無其所,一經住著,便A41已各占一所,而不得即行,故其住之也久,而所住之地為其紛擾,遂不成其所矣。無所住者,未嘗不有其所,而不引之入住,即有色、聲、香、味等項,俱是門外過客,安得投足於不招之所耶?故經文言應無所住,是應與不應,俱從自心招攬,自心推脫,別非他人可以承當,直是其心自讓所住,與色、聲、香、味等住,而其心反退處於四絕之地,從何得生?惟無所住,而其心廓然澹然,不留一物占其地位,欲培即培、欲植即植,譬如良田無莠,所承雨露,所滋灌溉,皆是扶生之會,而何有不生者?故上言兩生心,此單言生其心,足知生處木是浩曠,何嘗絕人於生?特患生之未久,又從而絕之,則此心將不得為其心,其不敗壞於色、聲、香、味等者,亦幾希矣。
X25n0494_p0531a23○無為福勝分第十一
X25n0494_p0531a24「須菩提!如恒河中所有沙數,如是沙等恒河,於意云何?是諸恒河沙,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸恒河,尚多無數,何況其沙。」「須菩提!我今實言告汝,若有善男子、善女人,以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德。」
X25n0494_p0531b07子真說 上言山,此言河,俱是喻說。此段甚言世界之多,如恒河沙,故如來言之。恒河,西域河名,即在佛說經之處。故即以喻言,如河中之沙。而以一粒之沙,算一恒河,可為多矣。而須菩提謂如此恒河,尚無可算,故如來告之,說此喻非是謊言,而實可信。見得世間善男子善女人,以此河沙之數七寶,布施於人,其福德之多,亦猶是也。然不若於此經中,以四句偈受持,而為他人說,其福更多於布施之福德。前說於此經中受持,乃至四句偈等。此說於此經中,乃至四句偈等,有別前兼言經,此單言偈。見得以四句偈等與人說,其福亦是無限。葢布施必待七寶而得福。此經與偈,則無論貧富窮達,隨在可受持解說耳。
X25n0494_p0531b20○尊重正教分第十二
X25n0494_p0531b21「復次,須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處一切世間天、人、阿修羅,皆應供養如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,即為有佛、若尊重弟子。」
X25n0494_p0531c01子真說 復次,與前微別。葢與如來說法以來,至此幾復次矣。此段是言受持解說。不論何地,處處可以說經,故言隨說。若隨地而說此經與四句偈等,即有天上之神、世間之人及八部中阿修羅之惡類一切等,皆應於此地生恭敬心而供養之。如佛之藏舍利之塔與現法身之廟,所在之處無不瞻禮。塔廟葢借言耳,非真有塔廟也。何況有人將此全經之義而廣為人解說,其為天、人、阿修羅所供養者更何如也。且不特以四句偈等及全經隨地解說,即使此經留於其地,便同如來身歷之地未嘗有佛,而佛實即在。且不特佛在,并及所持戒修福而為人所尊重之弟子亦無不在矣。
X25n0494_p0531c13雲峯說:若字作及字解,尊重弟子竟,作諸菩薩摩訶薩看。上言佛,此言及佛之弟子,便見千二百五十人,皆是可尊重若如來者。
X25n0494_p0531c16○如法受持分第十三
X25n0494_p0531c17爾時須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵,是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說世界,非世界,是名世界。須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。」「須菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施。若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多。」
X25n0494_p0532a06子真說 上文如來說經典如此之妙,故須菩提因問此經當以何名。既有經名,何以敬奉而心持之?而佛告其經之名,則名為《金剛般若波羅蜜》。金剛者,金性純而最堅,故謂金剛。般若者,譯作智慧二字。波羅蜜者,譯作到彼岸三字。言人智慧之性,從無始而具,不著漸染,如金之出土,純潔而無所夾雜。惟其無所夾雜,則私欲不得,相人何等堅剛。今人為私欲軀遣,便自柔軟,而失其本真,則智損而不明,慧削而不悟,以至汩沒本性,不得登岸矣。惟率其最初之性,而以性中固有之智慧堅持,不使一毫有虧,則回頭即是彼岸。此為小乘者說般若法。若大乘之賢聖,如諸菩薩等,則此般若之性,本來具足,有何侵損,到底堅剛。其登彼岸,猶入熟徑,前後不迷,永無退步。登彼岸者,為大乘解,則為登峯造極。為小乘解,則為出此入彼。所到不同,而彼岸一也。但疑之者,迷而不知到。畏之者,望而不能到。是在於勇猛精進者,此經之所以名也。受持者,當奉行此名,而可得經中之實義。但此名,不過強名之耳。葢以般若,即具於性,有何可名?故佛又說,非般若波羅蜜也。若一執著其名,則落相矣。惟旋說而旋非,是以名之為波羅蜜也。言般若,即為般若之法。而佛又問,於法有所得否者,說此般若波羅蜜之法也。而須菩提言,佛無所說者,正以此經之名,不可執也。故佛又借世界微塵以喻之。言三千大千世界中之纖微塵埃,何處不有,可謂多矣。而究竟微塵,不可盡執之以為微塵,猶世界不可盡執之以為世界。葢微塵而至於破碎,世界而至於陸沉,則又何可名之有。
X25n0494_p0532b10雲峯說 上句形起下句重,世界一邊說如來。至此又將三十二相現身說法。三十二相者,只就如來幻身言之耳。此身雖與眾生不同,而究竟幻身有盡,故說以身相見如來。而名為相,即便落相,特強名為相,以見如來耳。三十二相:一、身相,修廣莊嚴,容儀端正。二、體相,上下量等端肅。三、面相,而如滿月。四、頂相,頂如天葢。五、髮相,右旋盤曲,一髮不亂。六、耳相,耳垂過肩。七、眉相,皎淨如天帝弓。天帝弓者,中高而兩垂。八、眉毫相,眉間有白毫,柔軟若綿,白若珂雪。九、眼相、睫相,青紺色,平整若牛王。牛王者,眼大而左右齊整不偏。十、眼睛相,青紺色,鮮白,眶微紅。十一、鼻相,豐高而下垂。十二、唇相,唇若丹朱。十三、日相,閉若瓠形,開若海口。十四、牙相,上下四十,肉深,根固整齊,白若珂雪;十五、齒相,四齒潔白鋒利;十六、舌相,廣薄修長,吐垂面輪,至耳髮際;十七、音聲相,聲音朗朗,雖人眾中,遠近共聞;十八、額相,方正隆準;十九、肩相,兩肩平正圓滿;二十、臂相,平立,雙臂垂過膝,如象王鼻;二十一、脇相,兩肋圍抱,如鹿王腨攝;二十二、毛相,皮上每孔生一毛,青紺色,軟如兜羅,右旋不亂;二十三、皮相,金色,肌膚柔滑,不沾泥垢;二十四、陰相,藏密不露;二十五、手足相,竝柔軟如綿;二十六、足底平滿,足下有千輪輻文;二十七、足指有雁王文,狀若綺畫;二十八、足趾坐與趺相稱,趺與距相稱;二十九、手足竝尖圓修長,潔白可愛;三十、兩手、兩足、雙肩、一項竝圓滿;三十一、頷臆周正充滿;三十二、腋下竝充實。
X25n0494_p0532c12子真說 如來之相,雖與眾生不同,而終是幻相,所以說非相,而強名為相耳。今人具有幻相,而能空其相,將此身命如恒河沙等,以為布施,可為極矣。而終不若以此經受持解說,其所得福德,亦復如布施身命者,正以身命有盡,而經義無窮也。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
