Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
← Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經)Trang 7/7

Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 18

維摩經疏記 (X0340)

Tác giả
唐 湛然述
Thông tin
卍新纂大日本續藏經, tập 18, số 03403卷Mã CBETA: X18n0340

X18n0340_p0928c02淨名疏卷第二十四

X18n0340_p0928c03隱名如來藏等者,今既現身不名為隱,然未現時理亦非隱,今從事釋立隱顯名,故知事顯A41已來從機為語,理本無生非今始顯。又解去,向文約事非無此義,若欲更作以事表理,即是事理雙明之義,若單事理化迹不成。如大品諸天子等者,諸天子云從心樹生,須菩提云不從心樹生者,即表俱非世俗所生皆從心生,但所計別竝依理生而非生也。即是果報等者,此明迦葉曾聞方等不思議事,此事未甞不與理合,不得界外解脫神12力13不大,證難思理方有勝通,非是世間思議14華,即以界15外而為難思,二乘之人豈知界外更有妙欲?又以如法心等者,事則大小俱散,理乃遍於法界,16方名如法名大平等,不能斷別惑即非童真,既非童真未住諦理,汝自有染何關我非?是故訶云仁者自生分別想耳,分別即是染著故也。身子起教之17端,教由斯啟故名為端,為諸聲聞作生蘇之首,下文天女訶文是也。二乘至涅槃生死者,言文字者,未必全指文字教法,通云世間一切名言皆名文字,小乘則指界內之法,縱指教相亦非所證,若非所證還屬生死,故於其中不得自在。所以者何解脫等者,文存兩釋。初釋先舉解脫文字俱無內外者,正指文字及以解脫二俱無得。所以先破解脫者,恐人不曉執解脫相。次釋者,恐人謂在文字之外,故指名字是解脫也。言不思議者,即形前釋仍通通教,故重釋中即云別也。何但解脫者,仍恐唯指教法文字,故指二十五有一切因果無非文字,此等文字皆解脫也。言二處者,法華簡眾及小乘中。此中兩解者,初約執情,濫大俱是未得謂得。次又圓下復從理說,理本無斷稱理名脫,是則圓乘而為不斷,却自執其小乘合斷,由此自謂成增上慢。前解大小相對,後解偏圓相對。濫謂同於諸佛所得者,如法華云:我等同入法性,乃至世間六大羅漢,三人同坐解脫之牀,三1同入無言說道。故未轉時無不謂佛與A42己同等。若於法華不名等者,釋出慢異。準向天女所說之意以望法華,何但於小非增上慢,於大亦非。若至法華與天女齊,當知法華起去之人,於大小乘竝成上慢,佛雖令去,意待後時。或約三藏問,或約通問者,二教俱有三乘故也。以聲聞人於方等中同聞通教三乘之法,故以為問。志求聲聞等者,意明三別是三藏教,此即約於化他說也。自行受道者,自行不可更稟權乘,分得法身,仍須2道進。道故法華等者,以入圓,3圓以人,顯成此義。但以大悲等者,他釋大乘,功只齊此。有言寄十二年在室等者,但斥彼時,於今亦復何所嫌耶?但恐於今聞而不受,況復往日在方等前爾。前者,方等前也,故知所訶亦在十二年前也,是故得與方等義同,此中正破古師釋也。今言下表十二年等者,正指天女A43己之所證。此即無久近之久近者,無始為久,至今為近。三脫亦爾,法性本有,名之為久,方始修得,名之為近,故知三道三脫皆非久近,而論久近,故以止室而用表之,此中約事論修性也。豈知根本無明者,若觀三道4即三脫,故知三脫為無明障,障三脫者,即是根本無明故也。當知因緣至諸佛之法者,言一切者,通界內外。意云從初皆依頓教發心,故云初不聞等。如界內界外有犯重等者,重能遠礙界內外理。來會也者,以不絕義似漸深也。轉不轉俱阿鞞䟦致者,佛答意者,前之二教不轉方得名為不退,後之二教以得理故從理為名,理性本無轉與不轉,轉者退義故不退也。但與上文小不次第者,第一在第二、第二在第一,以不次第故不相應,雖次不次義理必等。天以正觀5義顯者,先明正觀,故云十二年來求女人相了不可得,於三德中無男女相,譬顯亦須依於三德,譬如下譬顯也。天陽地陰等,亦可云晝陽夜陰等,不可說盡一切莫不皆在陰陽。以女業在等者,以未償故,故未酬生必不可轉,然未償者亦有可轉,非此所引故不列來。一切諸法皆妄等者,非但世法有可轉義,出世之法亦復如是,若謂有定悉是妄計。我入不思議至那得八相等者,此約教門當分以釋,別圓無生那得作於藏通八相?映望上下皆須此釋。雖有此意等者,小乘云無十方諸佛,意不彰顯,以小乘中亦有許有十方佛者,雖即許有,豈如華嚴涅槃等耶?華嚴十方互為主伴,一佛尚爾況他佛耶?故此中無義不彰顯。

X18n0340_p0929c07淨名疏卷第二十五

X18n0340_p0929c08正成問疾品明別教等者。問:通相三觀義在圓者,今那云別?答:對出假邊義6立別耳。前文三教慰喻中文,通相仍存次第意者,良由此也。有三種非道之理等者,文雖在假意復通中,故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝。所言理者,即指三道本是三德,體復全是中道法性,出沒釋之是通是極,方等之教故使爾耳。言佛道者,佛是不二之智,道以能通為名,二義竝稱故名為道。一者所踐則無虗通,不至極故通而不虗,是故今云從因至果俱名佛道,兼二故也。諸佛實相智慧者,苦即實相、惑即智慧、業即功德,此三皆理故云之理。問:此品不約十二等者,下八段中無十二名。答意者,雖無別標却成通具,豈非八段十二緣耶?所言一切非道等者,如此所列豈過三道?對文點出其義自彰,況復九道收界內外一切三道,以令非道即佛道故。云九界者,具如下列。以為下四教明菩薩不定者,前二菩薩但是二乘之菩薩道,故不云也。別教正當菩薩道也,圓教或佛或菩薩也。今云別圓修中道者,以別初心亦修中故,1故且得云修佛道耳。復次方便下,指藏通也。進暫取之,終結其非。復次此品下,舉淺例深。一切諸道皆屬方便,方便既遍豈隔藏通?遍入復斷故圓為正。然道對非道、非道具十,故知十界或從名攝、或從體分、或因果相形、或與奪暫設,故佛法界或唯在圓、或退取別、或俱取地住、或沒地唯住、或復通因、或唯在果,究竟而論圓果為正,義通從體攝圓初心。大經十二因緣名為佛性等者,問:佛性之名豈獨緣了?縱通緣了義涉生死,生死何故名緣了因?若云唯正非緣了者,生死三道何名正耶?三俱不成,經意何在?故須依此三道三德三種佛性之正種也。故重引大經以立中道,中道若立緣了可成,況十界一心具多十二,百界一一無非道場,故知此中莫非二身之正因、法身之緣了、剎那之三性、生死之三德,能如是了方釋今經。今此大方等等者,兼斥古也。今此經中部無十二,豈無佛性?意明大乘無有不具。廣問記者,此意正明有三定大、無三定小,不必十二方乃名大,唯涅槃法華具而復大,自餘諸部盈縮不2恒。問:此經何文正當三部?答:皆不思議,豈非方3廣無別記而有通記?一切眾生即三道故,無有不具當成之理,記豈過此而云無耶?前方便品即無問自說,初雖居士印竟何殊?況復涅槃指十二部,望十二部以定大小,故但有方廣十二善成,無問及記猶通大小,故無此二義亦善成。種性即是眼目異名,雖是異名非無別義,若說能生應從種立,若說不改以性為名,但隨便標義理咸具。今經且從能生為名,是故文中多從種立。應知種是性家之種,性是種家之性,不變故能生,能生故不變。此二一切無始無終,久遠常存,足為良信。問:若佛性有三種等者,意欲明同,先從異問。前文雖云道即是性,此但通途消品題目。今問品內種有三不?答意可知。種相體性者,此中意4列四名,名異義同。今之種性即令永異,相彰於外,尚與性同;種從內生,理符於性。問:種以能生為義等者,一切諸佛二義為本,故知真如、法界、法性、秘藏皆應對種而為問也。答中5無取緣、了而為種義。從內求者,方便比說,方出正性,亦名為種。故知三道能生三性,何必專執外生6長耶?況復亦應以類釋種,具如法華疏中所明。故非但正種非因而因,業、惑、緣、了亦復如是。是則如下,顯有種義,故翻對正,緣、了亦得名為性也。是則7三名俱種竝性,義同名異,善須思之。心、境不殊,義、理自合。答中云若如所問,乃是通義者,通、別只是離、合之義,具知法華疏中及不二門。法性五陰,有無明、不善等者,無明,惑也;不善,業也。無記五陰本名法性,由加惑、業,計陰成迷,亦是法性本來清淨,故使三種迷則俱迷。迷理本淨,因、果對說,故云有無明、不善即成生死,轉即名淨。十地論師等者,七識是一,所計成異。由此見識是了因種,從了名智,從迷曰見,古人不8用互執成諍。六識為緣亦復如是。觀心者,前雖A44已約十二因緣、十界、三道,未云此等則是觀境。今云十界、十二因緣只是一念,與前何別?恐人不了,故別明之,於向事9此更無異轍。一心一色無非十界,即空、假、中,況復舉心惑A45已成智,業隨觀轉,自得脫名。究竟而論,苦為正境,業惑之上,苦亦灼然,故苦、色、心三義具足。是則至不彰三德者,能通至極,故名不障。如伊字者,因果事理俱得譬伊,準他所明,理一修二,因之與果皆不成伊,常、無常等,理須顯說。若覺至如來者,然此三道俱有能生緣了之義,能生緣了10之義能生,A46已如前立,更應問云正豈非種。自行至功德者,從自行說,但由二智能顯法身及解脫用,二智權實,般若契境,不名功德,化他二智11是名一權。維摩詰言等者,應知答意具於二義:一者、出假;二者、即理。若不出假,無由顯於通相次第;若不即理,無由顯於理假通因。下去七段深了其意,方稱此品文之大旨。復次下,重更分別出假非道。約事佛道,具指假智為非道等。約五12重三途之果者,問:無間之果那感鬼畜,而總云三途耶?答:餘二即是無間眷屬,以13造因時自有相從二惡趣業,亦可餘報通於餘二。此明菩薩利物之門,亦由初觀逆心願力,故成觀因,任運契1機故。何者下,釋出初觀以為假因,2業待入時,方乃名順。何況下,以因況果,即阿字等。既是通相入假之觀,故得通用無生觀門及無垢等以為其行。若爾亦得名為不思議假,但於別教猶名次第,及鈍菩薩仍名生蘇,於利根者即名入中。此會得入既名上上,於上上中不無初後,處處結其得道之相。從若知下至通達佛道,即其文也。逆心下以觀心者,種性不3周遍在諸4教味諸行諸道。言漸頓等者,具騰始末令知一化無非佛道不思議假,故知通相具含三種菩薩之假,及以地住不思議假,準義亦含三祗之假,但約顯教非從空出,是故此中不得論之。今取最惡等者,以居其初惡中之極。所以具示二種相者,若唯示可懺,恐人謂言逆罪無果;若唯不懺,恐人謂言罪不可滅。為除邪計及生二善,故隨其根立斯二也。我受等者,此有二義,今從內實灼然不失楞嚴之樂,豈但獨云三禪而A47已?若從迹論乃示現5抗6慚之極,故今從其出假邊說,三禪乃是開迹之言。所以得作本迹釋者,諸大乘經唯除如來久本之秘,及以記小成佛之言,調達開文經論共有,方等婆藪即其例也。此中諸文皆用二十五三昧中諸三昧者,以王三昧只是三諦三三昧故耳。以依次第但唯用俗,故云佛法未滿等也。未滿7名亦通三諦,補處尚乃更入重玄,故一一文皆云自行等也。下去諸句一一悉然。婆藪具8釋籤中,明象等具如止觀記中,請觀音偈如止觀引。此十多有等者,既不別分多分通說,然準破戒定屬業道,餘者多分皆是煩惱,故云多也。故知若內起者即屬煩惱,不可制者多屬業道。以無所受而受諸受者,雖即翻於十蔽成度,於一一蔽皆達於中。如身子善吉等者,當知受彈及以加被,但是從迹示次第行,今據本說云不受等示入至受。四天下等者,經無四名應從義立。何者?若準下賤醜陋之言多在南洲,老病妻妾事通餘三,北洲復應不通於病,訥鈍亦可通於四洲,故得總云四天下也。經無脩羅及六欲者,脩羅離合有無可知,六欲或是例上故略,文中次第略出六欲。斷於因緣約四教者,別圓因位猶屬諸道,未純淨故故斷通諸。除圓玅覺等者,他明非道其事太近,今明唯餘一品無明在者尚是非道,故唯除佛究盡佛道。此二大9士更相問答,正當二10磓更扣之相。如法相解等者,如彼非道即是佛道,法相生解還依彼說方稱如來,能依此觀即如來行,是故引之通於說行。種以能生類性三義者,前A48已和會今更對辨,故更論之。其實能生生於種類,此生類永無改也。若無苦道何有一相?若無業道何有彈指?若無煩惱何有智慧?順方便教猶名不類,故諸餘經皆悉別立。今明有類生義可成,生必無11理直至於果,故今立之共成化相,故釋種類乃附時情。由約類明恐人不了,謂滅種非類,故附時情簡出餘教,識方便教不明真種。故大經至善根人無者,顯非道可滅、善道可成,復將此無以入後句善人有者是也。又善人有指有漏善,至後開時堪成緣因,故此緣初A49已名為種。言俱無者即指了因,何妨無始全無一句?故今從12於無者說,或是了從顯了者說。若爾,緣亦容無,何獨於了為成四句?故緣從有說,了因且從覆相而說。無八識則無生死涅槃者,八是異熟故云生死,即此生死體是涅槃。又此識性體含此二。若爾,六七亦是生死,識何不得名即涅槃耶?答:若通對者義亦可爾。若地論用七識斷六識智障滅者,謂第七識能取八中清淨之相,真修未顯皆屬六也。故今六中智障滅者,即顯八中清淨真修。須取中論等者,地師以八為自,攝師以八為他,故為中論之所破也。此經以身識煩惱不善等用中論破A50已,方顯今經三道13之言。身等者,身中六七自有報法俱屬苦道,起煩惱者即屬煩惱,結業成就即屬不善,三即三因何徒紛諍?此三種性非前後等者,只三道時自非縱橫,豈得至果方如伊字?種若縱橫果非本有,理性伊者深觀三道為在何處?既在一念不可縱橫,故知因果悉如伊也。三門不同,苦門、通門、別門,下文一一次第出之。初若就苦門明義者,三道相從皆是苦攝,通相既云一一皆三,對本苦門故有離念,三道復別不可專通。初有身等者,前文A51已將身為苦道即是正因,六為緣因、七為了因,今復合之而為正因。又身為種者,能生福德智慧者,對三可知。此是三種經之文,恐猶執權勤勤示耳,具如止觀記及法華疏六法不即不離中明。如人翳眼等者,正約方等形於二乘而作譬也。亦是三佛如來種者,意亦如前苦道明之。貪愛雖即A52已屬煩惱,依身藉業亦具有三,豈獨觀惑能壞惑耶?必觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾,於五葢中睡掉二葢猶是報法,以相帶故故亦同苦,所以皆須云三故也。若離取我者,別列於三,別通有我故但成三。若離出我,我遍有三乃成等分。別門明義者,倒計於陰故總屬身,常等別故,故於苦門苦道之中離出四倒。別門即是別相念處,加能觀念故處名生。若從相生,身等復受正勤如意乃至覺道等名,故知身等文亦轉入下之六門,此等皆應無作釋之,當知四倒非道出生。三十七品之佛道能生根本等者,問:葢能覆禪與禪相違,葢去禪發能生何在?答:若約小乘葢是相違,若從大教達葢成定,故約大教名相生也。若爾,何故生於根本禪耶?答:事理竝明故兼發事,或是元以小助於大,此於別於通無妨,以由葢中亦具三道,故約通說。華嚴十種六根〔檢〕七識住者,處是所住,住是能住。若依什公,但在於苦,隨所住處,三道具足,亦成通相。三道之相,約小乘樂住,挫成無種。雖云不樂,理非全無。生善之緣者,且從對治,通為觀境,何種不成?因惡生善等者,此引可轉以為況例。一切大惡,無不轉理。既轉為善,生三不護,當知惡體是不護體。1如濕土能生乾土,成乾土A53已,即成塼瓦,故知濕土是塼瓦體。能生三種法身者,諸身竝得名法身者,即如三法在苦故也。大品植種於空等者,無糞曰空,非太虗也。慈與悲相符等者,女性柔和,不與物諍,如慈與悲,易可合集。若似若真者,似賢真聖。如是約別圓教2等,但要先須約前二教。消釋竟A54已,次約後二。然前二教,但斷界內。若依別教,界內界外,見思除處,皆有前後,易可相例。登地同體,理非前後。於別教中,雖復入地,仍分見修前後之別。圓教一向初後不二,是則不可分於見修之異。且約界內見盡之位,名為見淨及度疑淨。約思盡邊,名分別淨及以行淨。涅槃須指究竟佛果,若於真位立七淨者,不分而分以為七淨,準四依位作之可見。菩薩在因等者,以七淨中,有無學道,非究竟果。即是菩薩修無學因,亦得名為涅槃故也。更修八解為除垢者,即斷諸禪障通無知,及修九種大禪等也。亦可得云,於諸禪中,皆除無知。

X18n0340_p0932b23淨名疏卷第二十六

X18n0340_p0932b24第一四句中以第三句簡二乘者,此意正當方等意也。亦可應云通教二乘義同三藏,別教地前名為偏門。若初地名入圓理,但初異後,不同圓教。或云教道地前非圓,入從證說,方名圓理。第四四句即是簡前第三四句,前雖理教相對為門,未知為是何教?教理須簡,即離能所圓別,更對3藏顯前理教。次第五四句即是對前四四句簡,前皆從法,雖對理辨,未論入者嘿與非嘿,今更從行立此門,重簡前四。第六四句者,今昔因人、果人相對,顯前圓教,亦應更約二教簡之。第七四句者,約得失辨,得失由行,顯前皆得,今此帶失。第八四句者,約一代教以論今昔相對出入得否之相。前七四句中通述今昔以論得失,亦是偏圓相對以辨,唯第四門是圓是得。次第九四句約大觀小果相對辨者,初句小果,後三大觀亦名大因,此如法華相待論玅。第十四句者,純約觀門,雖復多門,意在於觀,故使觀門最4在後說。二不二者,如向十門簡入不入,入者偏圓,圓者不二,偏者則二,不二方是今所入門。二者不定,或邪或正,或小或大,唯事唯理,但別一義,或存或沒,如下具簡,當知為簡不入之二。若得入者,無向諸失。是5則還是一法等者,不二及門只是一法,但法從處立、門從用生,立名雖殊法體無別,故云不二。約此諸門有二不二。雙捨二邊等者,捨6中著也。中道之理名之為門者,顯教即是所入之理。法華云其智慧門等者,理即是門,此門中智稱理故難,故借開文以顯於難,亦是境智相稱之謂。如人知彼家等者,此約住前知圓為譬,顯住分真名之為入。復次進論者,更辨果用故云進論,具如止觀引,即表此中具如前釋,謂三十三天、十四般若、四十二字答。若作一一門等者,此緣前文對文殊淨名判三十二人例別竟,今更問答1顯圓耳,不可專判以為別教。若於一門攝2三十二,諸門亦然。則權實至無縛者,如問疾中慧與方便對論縛解,今云自在即是二用,慧即實慧故云二慧,權慧自在、實慧無縛。所以於初法自在文廣料簡者,在諸菩薩之首故3耳。下去大旨悉須準此,故下諸釋文相竝略。五星二十八宿者,具如止觀記。是動念等者,念動故所以境動,今但通以不動之心對於動境,故三教境智名之為二,唯圓教境為方名不二,名無動念。善眼者,慧眼也,即是分4得世尊慧眼。一相無相等者,大乘三解、小宗一解,竝不分別一相無相之深淺也。又若5待明一明無則不用也。今取釋論等者,非異是一、非一是無,又非此一無方名不二。次亦如下且先將一以破於數,次一相無相下雙破一無方名不二。更有三法開心為四者,文語稍略,應云更有三法色及心數,更有四法開心為三,王數同時及色為四,更有五法開心為四對色為五,如此但是阿含小6教開合色心以釋一多,暫寄顯相非永用之。若不下正明觀相。事中妙者,同體權也,不思議實與權理同。菩薩心聲聞心者,此則兩教菩薩對兩教二乘。弗沙者先7解,泯此下斥舊,今取下正釋。師子吼中先約世兩名8以辨同異,若取下斥舊,今達下正釋。師子意中無漏故健。漏言下先泛舉漏無漏相,又漏名下正釋。淨解中先分名體,意云前文A55已作漏與無漏名竟,今復更立有為無為名者,以門別故,故更以有為對三無為。今將離一切數等者,以有為中數對三無為,中數緣滅名之為二,若無彼數及數滅者是則不二。那羅延中初出,到下正當通意。現見名文中不釋,A56已覩中道故名現見。癡是無明乃至老死,此中具指十二緣也。此用經意成今觀也。今觀不盡是空者,是中道空。從非盡下釋出中空名為不盡,此盡不盡9則非盡非不盡。普守引八自在我及云又於我無我等者,二名俱在中道法性,故須引之以防名同義同之失,故以名同義異釋之。電天中明無明為二者,此是界內不即無明,故與界10內明為二耳。無明即明下正釋其相,即是相即之無明也。無明即明,無明之體尚自不二,何況於明?故云佛性即是明也。明有三種者,泛出之耳。喜見中先斥拙,次今即下正釋者,如幻有即空,一切法趣空不空是真空也。明相中四種空種等者,亦先立,次四種,乃至不二正釋也。言內外皆空即空體也11者,即是中道空也,具如前釋。妙意無盡意可知。深慧名文中不釋,見底之慧故名為深,底即實相。寂根中釋名云三無漏根者,此是大乘三無漏根,從於寂滅實相而生。境智相稱者,不稱則不和,既約境智以明三寶,而云境法佛智相稱者,境亦稱智故名相稱。與理相應者,智應於理,如前約理即是理應於智。三寶義既爾,諸法亦爾,諸法無非一體三寶之實相也。心無礙中云說涅槃即是色者,空即是色,此空亦是中道之空,中道之中具足一切色空故也。上善中色心為二者,小乘入空猶見有二,於實相中見一切法,不得一法豈分色心?故云不二。福田中釋無動者,釋有進退,初以四禪皆名無動,次以第四禪及以四空乃名無動,此12中但是他人所解。今明如上所明無動但屬於福,皆是有漏故皆屬動,對理無漏方名不動。經云從我起二者,意明破我見於無我故云起二,未達我性故起二也。德藏月上印手竝可。見珠頂名文中不釋,譬如輪王頂上明珠,是珠居頂故云珠頂。樂實中云若約別教為語,正觀中道為慧眼者,於十住中13遠所期耳。從十行去從空出假,故云照於二諦,故從假邊名為法眼,三諦同觀即入初地。亦是別擬圓教者,上A57已判諸菩薩屬別教竟,故不可說屬圓教釋也。此亦一往隨文判耳。若三十二人從遠意說,所入亦是不可說也。若得意者者,上來亦判三十二人一一相通即成圓1教義,故今此中得作此釋。不可說門亦如是者,別圓四門各有第五不可說故,故不可說2故,故不可說其門亦通,遍攝一切方屬圓門。

X18n0340_p0934a05淨名疏卷第二十七

X18n0340_p0934a06菩薩在俗非僧數攝者,若藏通三乘不別立戒,具如法華3玄中料簡。若但戒急而無乘者,明無大乘,表淨名所作。三界結斷者,非為竝斷,應令除去,早A58已除竟,故云七日。下用前七日為方便者,4即用前來事解七日之文,為理解中之前方便。名異義同者,此述與前說別之名,名為異也,大旨不殊,法華三周開權不別。若毗曇至大乘圓教諸法者,豈可將此毗曇以難法華?信知但是不了之教,定不可依。又今毗曇師若聞斯語,豈不撫掌?光明作佛為事者,此土尚有光明為5正,何況餘土正用光明?但小乘中或言光到觸者,到而方觸也。不到觸者,謂不到不觸,縱非不到,亦非益相。化人對根塵者,菩薩亦爾,故屬起根。夢幻十喻者,亦皆如空故也,況復十喻本喻於空。蜫蟲者,蜫是蟲之總名,亦是眾也。華嚴中女人者,即和須蜜,6具止觀記引。凡夫為此墮落者,總云世人多分之相,豈可和須蜜令人墮耶?此女唯益,故云出世。婆羅門者,即勝熱也,具如止觀及釋籤。此之身土等者,既可以土釋身,即可以身釋土。若是化他等者,或說權為實者,即是藏通三種真也;或說實為權者,含中入真也。此等對圓,7A亦名化佗,7B故云約此判思議、不思議、8不思議,此9通教及二入中之真俗也。若通別教、圓教等者,別教有時屬於化他,有時亦10A得為自行,有時10B名為自他。亦是開真出俗者,以中為真,故云開也;真俗為俗,故云11含也。

X18n0340_p0934b06淨名疏卷第二十八

X18n0340_p0934b07涅槃三世偈,具如法華疏記。華嚴住十不思議法門〔檢〕。於實下生了二因互比決者,此約無12生之13緣當分各說,豈有發菩提心者獨有緣因而無了耶?14獨於了而無緣耶?若獨有者彼此不成,對緣而了了方成了,緣亦如是。供養生身名生因者,此約唯供色身之佛不聞法者,或見生身唯說小法,竝名福不趣菩提也。復次大品下至為諸佛怨者,以小教中所不說故,故無15生於罪福之緣。聞16思前行者,住前修於果地功德,具如止觀記。涅槃般若者,涅槃解脫也,即對般若而為二也,取於實相中道故也。圓頓是圓,漸是三教。三種生死者,於變易中分出因緣。示百句解脫者,至於極果方具百句,若具百句豈唯百耶?若具一切何獨果耶?優婆毱多具如止觀記。言深經者,引無行經文中有說貪欲即是道者是也。眾生無始與此三俱,17動勸眾生於茲取悟,故云即是。一切諸經大旨悉然。18深不得意者,以三為是,恐人誤解故更引彼經。深達此法者,亦不破於戒等,此是往日。沙彌19者是和上,阿難是阿闍梨。如二時三四五者,二半滿也,三漸等也,四四時也,於漸等三更加常住涅槃也。五即五時,如常所聞及破斥等。三教二教一教等者,三20亦是漸等三教,二即頓漸,一謂一音,無教者無言說也。乃至八教隨宜用一,而以諸教用兼於觀,更互融通意令無滯方便入道。若不爾者,21理與外何殊?故令於教以起於行,行教相修以悟為本。

X18n0340_p0934c08維摩經疏記卷下〔終〕

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.