維摩經疏記 (X0340)

X18n0340_p0870a02No. 340-A 刻淨名疏記序

X18n0340_p0870a05智者淨名經疏，部帙廣大，與三部殆比駕焉。隨部各有荊谿之記，猶五經之有正義也。但記之為文，三部則廣，淨名疏則略。均是大部，而其記有廣略者，蓋亦有說。三部俱是九旬敷演，章安所錄，不得不略。其記須委悉釋成，而義意始彰矣，此其所以廣解也。若淨名疏，大師親令侍人筆錄，是故文廣義備。其記止箋釋其難文要義則足矣，此其所以略釋也。雖廣略不侔，然其精揀教門，辨明觀道，以扶翼宗旨，則未初不一致也。〔余〕曩講疏，深見此記妙解巧釋。第全書久散逸，不得復覩，斷簡殘篇，僅窺一斑耳。近橫川雞頭慈瑗，特索諸南都興福，果獲全帙而還。靈空和尚一見而喜，遂使〔余〕謀參訂梓行。〔余〕適病冗交沓，不能從事，乃囑南谿寶積求公。公乃參訂命刻，完璧復瑩乎世矣，寔盛舉也。學人苟藉斯記而商究疏文，藉斯疏而講求經文，則不思議解脫當下薦取，與古文殊老毗耶一鼻孔出氣哉。爰書數言於卷端，為之序云。

X18n0340_p0870a21旹元文戊午仲冬望日天台山東溪沙門亮潤謹撰

X18n0340_p0870b05No. 340-B 刻維摩經疏記辯語

X18n0340_p0870b08智者維摩經疏，文古義幽，旨趣淵哉大矣，故學者窺測實難矣。然其所難，不在佗而在^A1己，不在遠而在近也。其果難邪？其果不難邪？欲知其所以實難，而得其近在^A2己不難者，舍毗陵之記，何塗之從？惜乎全函流逸，存而行者，僅斷篇畸冊而^A3已。蓋天之未喪斯文邪？獲復覩全帙，寔是時也。〔清求〕謬當拔正之任，亦時也，不校刊以傳乎？但其書乃本國傳寫，疑誤不少，無貳本可校。〔求〕之浮昧，惡能任其事也？雖然，勉強為之，猶賢乎^A4已哉，可^A5已而不可^A6已。乃遂徵諸世行殘簡，與垂裕記中所引用，校彼訂此，參互仇拔者數矣。稍稍得定鉛黃，命刻梓人。其間尚有疑似若差升者，標諸頂上，不敢輙改。彼全是者，巨細悉皆標之。彼全誤者，槩弗取。兩可難裁者，則亦舉之，使以知異同。覽者其察諸。嗟乎，記之為釋，使學者知文字與解脫，可以即而不即，可以不即而即，膏火相助經疏之宗而用即。即之不即，永免說食數寶之支不即。不即之即，高超暗證無聞之狂不即。不離二病互救之妙焉，則窺測其實難哉。其或不藉記解者，不支則狂，不狂則支，則窺測其實不難哉。偉矣，記也。救弊正偏，羽翼斯道，此蓋吾宗看教之常亡。適不然，記旨特在于此。誰難乎知常，而常之言末之難矣。末之難矣，唯是為難矣。非知常之言難，實得乎心之難者。籍記解者，終令難者難，而不知其近在^A7己不難也。則窺測其果難邪，其果不難邪。

X18n0340_p0870c08元文丁巳臘月朔，天台山南谿寶積教院沙門清求妙乘謹撰

X18n0340_p0870c14No. 340-C ¹維摩經疏記序

X18n0340_p0870c17原夫三才方判，一氣生於道上；三春殆回，一陽復乎地中；三軸將行，一卷顯于格下，此世出世間自然之數也。葢荊溪述作之為維摩疏記也，固有三卷，廣大悉備，有三諦焉，有三觀焉，有三千焉。一代時教，八萬法藏，卷懷同在一性、一心、一念巾帙，觀心為經，諸法為緯，織成部袟，不與他同，斯之謂也。廣矣，大矣，不可得而思也。甞稽羣書，疏有廣略者，各從機宜所好也；記有眾寡者，葢由後人析卷也。通慧僧傳所載略維摩疏十卷、維摩疏記三卷，雖無廣言，而對上略下的指廣，是以孤山垂裕敘於疏三十四卷、記三卷，疏廣記略所由而出。後學執廣疏記，尋繹略疏，文義迴互。慈雲函錄舉略疏十卷、廣疏記六卷，竟云記對廣疏，指文少殊，釋義宛合。東湖統紀、荊溪本紀列出略疏十卷、記三卷、廣疏記六卷，其三卷似略疏記。而至山家教典志不載於記三卷，舉廣疏記六卷，紀之與志，何自反也？叡山證真雖不載數，而決記主云：妙樂記消廣疏，道暹記釋略疏。由是觀之，荊溪不記略疏明矣。至其編數，但是開合異耳，何其致疑惑焉？猶言兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。又由一月分為白黑，則三春月成六數也。夫一心者，萬法之總也，分為戒、定、慧三學，開而為檀那等六度也。義真座主撰維摩堂記云：不經三祇，頓滿薩埵之行；不逾一念，直進遮那之果。三身究竟，無有過上。良以淨即真身，名即應身，真即所證之理，應即所現之身。一體三身，或時分為理、智、自、他、勝、劣六身，或時一一文字皆現金粟如來。今斯記數，不是妙乎？厥天台廣疏，我孝謙御寓鑑真和尚帶來東大傳教，大師寫得南京，請益巨唐而傳荊溪之記，復命本朝以置睿嶽之藏。是故慈雲云：唐時有日本國僧最澄，多取教卷往於彼國，惜乎諸說今無得而聞焉。嗟夫！教有夷隆，書有隱顯，非惟震旦，日域亦爾。廣疏與記，韜晦于世，不知幾載。今夏曬陳編於螢雪軒時，偶從書架下敞篋蠹簡中得茲首篇，不禁踊躍。方思繡梓，以公同好，會書商主齎一故策來謂余曰：某有願刻維摩妙記，旁叩諸剎，求未應手。屬推洛北禪門，如落樞臼，不勞獲焉。雖卷不完，鋟木流行，以為他日擊發希聲之一椎耳。庶蒙倭訓，并一校焉。余聞領之，啟卷頂讀菩薩品去記，而性具法門，昭昭乎若大明麗天，置書几案。語曰：夫壽書木也者，莫良於梓，百木長，故梓為木王。董子所謂古之造文字者，三畫而貫其中者謂之王。三畫者，天、地與人也，而連其中，通其道也。為是義故，我山王明神曰：我名山王，表三諦即一也。山字豎三畫者，空假中也，橫一畫是即一也。王字橫三畫者，三諦也，豎一畫又一也。二字三畫而有一貫之象，故我立為號也。一心三觀，一念三千，亦復如是。是以我護持台教，鎮覆國家云云。伯陽又有言：道生一，一生二，二生三，此必然之理也。我貯斯記一冊，今方生二，聖語信有徵矣。兩加點較，共𢍉於子，異日會當成三全本，流布天下。商主大喜而去。自時厥後，且點且較，時時與夫關中注解，方以融即，匹以圓理，豈得同日語其優劣？智者大師不言乎？若尋什師生肇注維摩，同用通意。陳梁諸法師講此經文，今家往望，皆是用通教意釋此經耳。聖師之語，豈虗也哉？是以寶雲、道威云：四注淨名，既將^A8己見注釋佛經，猶難取信。今則不然，深可取信。依憑有在者，即智者大禪師疏也。月柏庭亦云：所謂什肇釋經，多附通意。雖得通意之權，而失圓頓之實。苟為失實，則權實俱非。斯言至矣哉！緬懷有隋煬帝潛龍之時，閣什肇注，請智者疏。大師滅後，向疏呪願，夢感智者，有悟疏旨。以故逮登儲貳，宣令慧日道場、道莊法論二師於東宮講淨名，不據關注，全用台疏，判釋經文，副君臨聽，以為心要。弘通宇內，天挺睿智，深哉朗矣！加旃華嚴六祖大統。清涼國師性自天然，解從上智，才供二筆，目視九行。大曆十年，習學天台止觀、法華、維摩等經疏于荊溪大師，凡歷唐九朝，為七帝門。師撰華嚴疏完，用天台判教相文及三觀三德、一念三千、性善性惡等，又宜矣乎！繇是皇明宋濂著華嚴古庭法師塔銘云：清涼大士，學無常師，習維摩等疏于荊溪。賢首之學，雜華為尊。至若天台性善性惡、三觀三德之旨、一念三千之文，又曷甞不引之而示人？況修門之注釋，乃止觀熏習次第，亦不外之。實惟吾祖智者，妙譚解行，所以抗折百家，獨拔兩朝者，以由三千性惡法門故也。雖然，陽春白雪，唱高和寡，義疏雖存，而隱不行，吾甚傷之。今時講釋維摩者眾，陞座握塵，辯河馳電，談玄說妙，不過什、肇通意，惡知今宗圓具？豈不見無盡燈師云：肇公觀談雖善，苟不明乎性具，亦恐有言而無旨也。肇師聖智尚爾，況叔世淺識乎？故荊溪云：忽都未聞性惡之名，安能信有性德之行？弗知天台性惡融通寂滅、魔界即佛之理，濫唱毗耶煩惱即菩提、生死即涅槃之說，非但墮鼠唧鳥空之責誚，抑亦為眾魔羣道之嬈固。吁！可畏者，其在茲焉。點藁既成，投其書肆，乃使筆生淨寫登梓，將得一序，以安篇端，俾人起信。頻請不^A9已，因拭老眼，呵硯冰，而敘疏記顯晦之顛末云耳。

X18n0340_p0872a04旹元祿龍輯重光大荒落律中黃鍾月念有四，蓂台宗沙門秀雲筆于叡岫西塔東溪螢雪軒之寓居

X18n0340_p0872a11No. 340

X18n0340_p0872a12維摩經疏記卷上

X18n0340_p0872a14天台沙門　湛然　述

X18n0340_p0872a15淨名疏卷第一

X18n0340_p0872a16於釋經度不盡為三：初正明不盡，次意下明不盡所以，三問答料簡。初又二：初引古今五本，次何以下正示不盡。文處可撿古本以資新見。慇懃無量者，凡有二意：一者當時佛語詞多；二者通述不盡之相，如世人云無量無^A10已之類。故知文殊粗宣佛旨，不事餘辭堪可承¹佛旨，良有以也。爰者於也于也，爰至只是至于耳。震旦者，如止觀記，即是摩訶般若。諸方等等者，此明共部非關共教，故此二共俱共二乘。謳和俱舍優婆夷〔出舊華嚴〕始乎淨土終法供養者，言淨土者指佛國品，肇師意謂淨土法供養皆屬正宗，故正宗中皆不思議，以此一意冠之即足。雖然諸品既異不無別旨，如觀眾生佛道不二，豈無殊途？^A11已如疏破。傍經開科等者，意欲俱異二師故也。傍經故異諸禪師，不執故異諸法師。夫佛說法至備矣者，五時不同逗機差別，故曰殊源。源即水之濫觴，用譬契機之始，雖五時不等無失機之辜，故得善始令終具有三意。序既元序於正，流通通於正宗，三不可虧故云備矣。必先現瑞表發等者，問：何不述於序述之序用為表發，而獨云述現瑞序耶？答：序述還只述於現瑞及以二由，故不須也。若爾經初何故著敘述耶？答：無亦何失？故亦有經無敘述序。如欲說大品等者，般若照也，故光表之。所以彼經數數放光，如法華²經中放光表中，故法華經三段俱中，如涅槃經常³光表常三亦竝常，故知今經現國表國三俱佛國，深會斯旨眾教炳然。若爾，法華何故不以中為宗耶？答：取理同邊無非一乘堪聞聖旨者，故知由現瑞故，動物機緣發起之名良有以也。亦如斥小訶大，事在往時雖非瑞相，亦表今經吉兆預彰助成今事，義既輔正理合先陳。無滯無壅者，滯隔內法壅遮外事，流至像末莫不沾濡，故無壅滯。悉如來力助佛揚化者，從人及以未印定時方乃成正者，法可印成正經，人豈印成化主？心心寂滅者，從名附近義當流通，觀門亦爾，故作斯解。起盡者，章初章後意也。如文所分，二序、三正，正中室外室內出室，出室復分空假中等。寶積請問佛國因果者，願聞得佛國土清淨，問果也。唯願為說淨土之行，問因也。總明者，未分四故，於中為五：初明來意，次所言下佛國得名，三亦名下出其異名，四佛國下分於事理，五或有下破四性義。初來意者，文雖未有義^A12已具足，今但重示其旨而^A13已。⁴分事理者，常寂屬理，餘三在事。若但⁵云應報二身，俱名為應。次事即下先略述也，而至理下明有事之由，然非本下明事理相關體亦相即。無因而有土者，計雖性過本是理土，生佛理具凡聖一如，計者成過土體何失？若計成過性執須破，破性仍是從事以說，破三可見不假別論。⁶言從事者，若云一向無有自他，故使⁷計者成無因失。思益論染淨至遊此土⁸撿之。問：穢土至殊別耶者，其因既同果不應異，如穢土善因報人天果，諸淨土中亦有十善，何故報與此土永乖？答：意者，名同、事同、解異、願異，如止善是一，對於止善加修願行，故使諸土階降不同，人天名同隨土義別。言二處者，且以淨穢相對而論，攝大乘七種生死者，如止觀記。即因陀羅網者，既一土攝一切土，故得此界徧攝下二，唯不能攝上品寂光，其義既通理何隔異？準此以說上能攝下，有餘亦應攝於同居，體內外惑其相異故，斷界內惑者與未斷者報不相收。別圓二人地住^A14已前，觀道雖通未見理故，論其報相優劣尚隔。修因無定者，以修因時淨穢境融，不可以一異名之，故云無定。別教初地等有七淨者，此是今家義立七名。前五體滿者，體既居初，故從¹初四皆成就體，此但成於正報而^A15已，故須第五依報住處，依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於體，故²初體有相有用，三五屬相，三正報相，五依報相；二四屬用，二利他用，四自利用。若爾相用應次，何以間雜？答：依正雖復³通自他，一往從便故別對耳。六七雖云因圓果滿，既許初地具於七淨，還是初地望於地前以立因果，即此因圓名為果滿。常寂光者，本是真境，意明境智其體本融，故云即是常寂智性。智是能照，以能釋所意欲顯同。次不同去明體異者，境異智故故云偏真，引涅槃經亦證同智。次此經下證同所以，指無明性而為智體，此智是境此體方同，以無明性亦境性故。不思議去結成境名，以向所釋皆通智境，故今結境還從⁴境立。亦名下列上異名。次但真下明身土一。細思此意，至下諸文及以教門所明土義，皆以此意而往申之，其理方盡。智集等者，四智和合故名為集，識轉為智故名為通，唯識之名猶通於惑，故成智^A16已方顯通名，如是取者方曰寂光。故此淨土唯法身居，法身非形得名第一，以諸行願莊嚴之身，方感法性寂光身土，竝得名為非嚴之嚴，此乃方曰滿足身土。宛然相似者，經有土名兼所化等，名目雖異釋使宛同。問曰：此經等者，釋義違經，其理何在？答意者，應約密教一音異解，即通顯祕二不定也。橫解者，如前所引法華經文，只於此土而覩上二，故小被斥見淨不驚，足指案地即其事也。縱對大豎說，於小解仍橫，準其正理不聞為勝。華嚴十種淨土〔檢之〕。有人云：經明二十七種淨土〔檢之〕。此經非但至之因也者，故知直心乃至十善，亦名正因亦曰依因。依因二種：自行、利他。今此正當為他取土，自他相成土義方具，隨機別說時不同耳。故利物依因由加⁵別願，故菩薩行一因兩向，上求自為下化成他，於下化中分於兩異，自行、利物之依正也。故知自行依之與正一因⁶成，故云正因感四佛果，依因復云感四依土，所以其因不殊而義兩別，故使寂光法身異而常一。小妨者，若四教因對於四土，雖有此義不無小殊。何者？藏通對於同居，淨穢別對有餘，似如稍得。若於土中辨教多少，是則不便，故更對土用教增減委悉論之。別圓眾生來生其國者，⁷仍彼有餘用教之時云別圓耳。若至實報失別教稱，唯一圓常以當土名，盡未來際。引法華經壽量者，引於實果以證權果，所以過去若常未來必常，如從本果以垂於迹，示淨土行以取眾生。至論諸佛至可見者，仍以三土從⁸常光論，寂光無相故三皆泯，由不可見故得有見。問曰：經言去總問也。先引經立宗，此為是⁹下難也。難意者，為元只是一種飯色見自異耶？為元有多色見有異耶？準下答文既有四句，豈但多一兩句而^A17已。此中問答總有三重四句分別，既云於不可見而得有見，即是寂光對於三土。先以有餘攝二同居，對二同居而立四句，¹⁰以二土竝有實質而辨同異，故得約質以辨有無。次以實報對於下二以立四句，以實報中色無障礙，對下二土質礙辨異。三以寂光對於下三以為四句，以寂光中色質永寂，故以有無相對辨四。是故向辨第二四句，約有色質論障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾，亦應更於初四句前立四句，淨質穢見如身子等，淨質淨見如安養人，穢質淨見如大梵王，穢質穢見如五濁人，即二同居相比望也。今初四句中云別圓菩薩用天眼者，見土不應用餘眼故，即此二人賢位眼也。此約身居此土以論，若在方便見二同居必無異質。次於一質一見之中明五種人共見有餘更無別者，五人之中雖兼別圓，且據三藏二乘通教三乘共見故爾。此之兩教三乘之人共稟近教，故於有餘所見未遠，故¹¹使但以二同居土共彼有餘而為一見。若於彼土發別圓心，便即同於別圓所見。問那約有餘等者，一質與一見皆云有餘，若二同居各各自見，亦得名為一質一見，何必要須約有餘耶？次答文中云三人者，當知前釋第四句中三種意生，須指通中利鈍菩薩，但不得指利根見中，以此菩薩但斷通惑與二乘同，以其適從通中來故。是故答中且指三乘同見第一義諦，此等本異今皆成同，故且言之。若指二種同居之人當土自見，何往不得？但為辨異故須此明。言無漏五陰至一往同者，據未發於別圓之心，論未見中其事亦等，故於真諦同一見也。大品亦名往生亦名來生者，互相望故〔檢之〕。次二土亦然者，二同居土相望既爾，有餘實報相望亦然。言然但橫豎之殊者，二同居橫，望餘二土名之為豎。若爾，只可娑婆而往於淨，何以從淨却生此耶？答：下之八品不可來生，上品上生或可即能到彼土^A18已，獲通故來。故法華云：是人自捨清淨業報，而來樂此多怒害處。唯常寂光文無往義，上品可爾，中下義通。若中下無，實報亦無。若不立於中下寂光，中下猶屬實報故也。又若義立不往而往，上品亦通，何但中下？善逝之言良有以也。如來之義，信亦不無。方便往來者，往義可知。所言來者，但有願來，應在菩薩小從得記，義亦同之。次淨土中云人天者，彼土具有欲色諸天，但無須彌地居而^A19已，一切皆依虗空而住，具如釋籤別教十行及圓十信。後心者，準理別教應云住向。今不云者，住^A20已同於藏通五人。十向修中雖亦同生有餘之土，非為正意，故取尅體但云十行而¹立圓信。復云後心者，七信^A21已上亦可得生，但是略耳。一者三昧正受乃至伏無明者，釋三意生皆云恐者，尊重聖典兼示無執，三種階降經文義含，為是何教三昧正受？若約通教，七地^A22已上或至九地。言自性者，別住同通應取十行。圓教既云伏於無明，即七信去，所以別教云自性者，若不見中則不見於諸法自性。未發真修者，真緣之義義通通別，若約別教則有二義，三俱名意、三俱入地。一者但是未極名意，二帶教道挫之言意。若通教十地判三種意等者，準此即知前之所明，一質一見即是二乘及當教中三種意生，異質一見而云即是別教菩薩，當知消於楞伽經文，即別圓人有三意也。故今別更從通菩薩而說之也。問曰分段至果報土也者，以通見思難別見思，見思既同捨身應等。問實報受生等者，²遠取上文三土有生，唯常寂光無往來生，則應不合更有此問。答中意者，但欲重顯從名消義，亦約中下在果報內約報論生，是故有邊論於果報，約所入邊則非果報，但所入邊即是見真，故云不生。上品無報唯真無生，而云生者不生而生，故果報中見真亦有果報不生生義，究竟而論寂光唯真永無果報，義而言之亦可得云不生生義，此則不復更有生也。問若不生生等者，此問意者從名作竝，以不生生與不常常，言勢欲同其義似反，故以反義以問勢同。答中意者，名異義同³何以云似？故許斯理以諾竝辭。何者下釋出名異義同之相，究竟而論唯名常常及以不生不生，故引聖位即是不常之常、不生之生，四十一地真理不生不生而生，餘無明在名為不常，見一分常故名為常。思之可見。次問可見。答中云本願說者，上品淨土不須開漸，故⁴云因願乃可有說，香積無願故不得說，不說不聞故來問也。如安養界樹說苦空人開羅漢，既不云願驗土非高。故法華等者，此有二意：一者通證一切開權，二者別證二乘之漸，皆法華意是故引之。若別教意，但是開教不開理也，或亦開理以示圓中。若約果報至所說法⁵者，果報邊須云苦集，以有苦集須具四諦，於果報中分論寂光須從理說，故唯實諦義亦當於寂光說法。下兩土類此分別者，有餘同居俱得橫論即寂光土，若有餘中亦說無量以對一實，或說通以對一實，故有餘中若說一實，即有餘中寂光說法，實報例之亦應可見。然約橫論同居具四，餘三漸減例之可見，若兼體同一切皆四。觀心四土者，先立心性為理寂光，而眾生下明迷寂光而見三土，或失一諦而見四諦。於中先通明起由，次無明下別示迷境，次中道下正明觀心以成四土。此一品經文玄旨者，此一品文義兼序正，序中表發入正宛然，故下正說玄旨。在茲界內結業未斷等者〔上都管反，下徒管反〕，但未斷得生非全未斷。二種眾生來生者，從方便品及斷有為緣集之人故作是說，以方便品但用二教，故復亦但二教斷盡來生其土。弟子品中以三教訶，故亦但有三教來生，是則三教來生至彼但稟二教。菩薩品中但云一種來生者，從所至說、從實教說。下卷天女住室十有二年，正引⁶經文以證同住常寂先耳。不取十二通佛道品者，即於不淨而現於淨，具如釋所化意是也。然於此中且從橫說。引淨名偈者，證初住去淨土之行不得不修，因人果人皆悉爾也。若不精解等者，若不始末解佛國義，此品但云菩薩佛土及眾生來生并淨土行，如是等文何由可識？室外現土者，現妙¹壽時不云室內但云眾見，於內見外理亦何妨？摩訶般若等者，若爾定應用序標品。問：若爾者，何以不同彼大品經從序²顯名？答意者，引金光明由藉之序與正同品。非佛非阿難者，序品一切結集家置，正宗諸品安則不定，如法華疏初及記所述。高位弟子者，如歎寶積神智高明，況復或是化佛示逃，化佛亦復通於因果難測其本，故亦具諸今因別名。有別序者，如因維摩不思議名得有合葢等不思議事，因於經字得有如是我聞等。言若因下約行約理明通別者，若無行理何須此教？³況此三事同魔說故，一切經皆具此三及以通別，具如法華疏記。問曰：若以觀心等者，心通觀別，今云觀心乃別前通後，如何得例通別二序？答意者，準世名便，不可即云心觀故也。然亦且順此土之言，若從西方心觀何爽？

X18n0340_p0875a20淨名疏卷第二

X18n0340_p0875a21初安如是等者，自此^A23已下釋通序文，義具四悉少標名目，準法華疏比之可見。今於此中指一兩節，⁴便下比決則易可知。今文初是世界，又如是者善信去是為人，又大論去是對治，又古來去是第一義。如百論意者，具如法華疏記。問：毗尼明食時等者，為異外人暫時權制，不應於此而求實理，教意唯在求解脫果真如玅理。因緣假名中引般若華嚴者，且從歷劫以證假名，非謂二經部全在假，彼多說故故借用之。佛法有四種如是者，欲約五時故且通途云佛法耳。如用金錢買銅錢等者，聖人稱我人無怪者，阿難⁵陀食得聞持緣〔出大論撿〕，阿難從佛乞四願三如大論〔更撿〕。又云阿難亦結集不共二乘人說者，據此應引大乘經證。今云正法念者，且據迹中多種之文，非謂小乘所明阿難能持大小，既有多種不可共持一小乘藏，故小多名密。擬縱廣別教者，然別所明非無諸部釋我等義，但非正意故不別云，今從勝說故云自在。問：若爾何得等者，此問意者，隨俗說我四教並應，我是世俗何得更立自在之名及以不二？答中意者，三教隨情從多屬俗，別雖自在望圓仍俗，別教地前未觀不二，後心雖證從教不得名永自在。圓教明我我即是聞者，能聞所聞皆法界故，故使我外更無別聞。大經生生即十二因緣相續不斷者，以生生法是世俗故。通教不聞聞別教聞不聞者，若準諸文二句對教，與今文相有迴互者，何耶？以義互通故可通用，於經本文皆不爾也。竝是隨義，故得互論。以大經中生等釋聞，生句與聞次第亦等，以至釋生亦復如是。故大經云：生不生不生，生生生不生不生。是故從義迴互無在。言義通者，何以通教作不聞聞？雖　而色聞不聞者，色即是空。作別釋者，不聞聞者從　出假聞，不聞者如空種樹雖種而空。二義俱通，守名何益？問若無聞相等者，從第四句引大涅槃而為問也。恐不了者見第四句不聞不聞復云相盡，謂永不聞與聞相違，故須問起以生後答。此意欲顯二死聞盡、自在聞生，是故答中若相似盡能相似聞，若究竟盡能究竟聞。問大論等者，前問俱應名世流布有何真我，今問應令一切俱無，何得此中更論於有？即違問也。若爾下結難。答中意者，若定有者不應有四，若定無者亦不應四。若其不許下則有二失：一者壞佛方便教失，方便對實則有四種。二者增於不信之人破正教失，以不信者不信佛有逗機眾教，今還不許佛法諸教，義正當於不信之人所不信境。三藏教中尚有三文，以明於我假實不同，更互破立顯我不無，及後三教竝明有我，是故當知不可無也。雖然許有不可定一，意欲竝存權實諸說，以酬難者佛法無我，故知任彼各立其宗。方便教中三藏^A24已多，況復三權⁶一實相對其名不一，何得一向云無我耶？故知有無無非佛法。大論至陰持入等者，持謂執持各有自分，如山中物各不相収，陰入等是實，是故不攝假名時數。戒序者，古梵網經經初有序。如苦忍一剎那者，既不出觀無聞法義，藉於前聞得入見諦，此以剎那而為一時。世善機發名多一時者，不同苦忍一剎那故，以有漏心時節長故，以世間善其心雜故。下之三門亦復如是，故前三門皆具四悉，唯第四門獨論時也。約教者，法無別時，必約實法以論一時。攝大乘明數世識者，若從分別數之與世以辨識者，數世事廣故屬別教，況攝論中不明小乘復少圓義，故此世數必屬於別。一時入一切時等者，具如華嚴剎那三世九世具足，況復七日對一劫耶？華嚴十一切〔撿〕佛在者，在即住之異名者，一切經初二名互用，名異義同譯人參取。佛所得法等者，佛以無依而為所依，無所依者即常寂光。現三土者皆為利物，住表無住故居此城，世釋佛住唯用世土，此乃以佛同於世人，今欲通明故通天梵，況佛所住¹兼天梵等。次用至對法門者，亦依四義以立三身所依之土，是故前三約性三德，後一即約修得三德。從七覺華起慈悲者，因相成時依之起誓。大經明摸象者，汝存事釋不許法門，如各據象互失其實，故一家釋義事理二圓，豈非得象之全分耶？如華嚴中十城十園，豈可²准是世城園耶？

X18n0340_p0876a17淨名疏卷第三

X18n0340_p0876a18內無得道等者，內無得道簡異二乘，外闕化他簡異菩薩。如大論者引此釋者，小則唯小大³不定，或並或單竝是部意，單從譯者故準論意，金剛豈可是小乘？譯人存略故單列耳。發迹等者，問：發本發迹同異云何？答：具如釋籤。此四種僧前二至非事和者，不能分別定慧二藏猶可事和，戒藏不明持亦有闕，故雖持戒猶名愚癡，況啞羊耶？開士者，心初開故。始士者，始發心故。問曰：前兩教至二乘者，依前藏通^A25已下文為問也。答中意者，前云不得名薩埵者，以無別圓薩埵義故。今云少有慈悲等者，藏通菩薩亦有慈悲，但異二乘得名菩薩。前斥云非薩埵者，意令別起別圓慈悲，方乃別受薩埵之稱，但藏通菩薩觀行同小故別斥之。通得名者，各從當教。今用前問答意者，⁴欲還取藏通菩薩合成四種。非正意者，今經在衍故斥菩薩有通有別，通乃斥三、別唯訶藏，故使通別有歎有斥，三藏唯斥、圓教唯歎，通斥語⁵見非教正體。總歎為五：初正標章門者，下去但是初德之別德耳。次若無下釋歎意也。三此諸下釋知識義也。四聞名下釋知識名。五但眾生下約教釋也。於約教中二：初來意，次正釋。釋中復更約位而分別者，至此位時方可通為眾生知識。若正歎者，如下結文，即補處位。從今⁶此下正結所歎位中功用。言同居等者，有本有迹，本則教教發為三土之知識也，迹則隨教隨位各各隨土，細分對之可以意得。解此去釋大智本行四字。所以二釋者，於他用義初似持業、次似有財，於今即當離合釋也。故法華下引證。初引法華中上句證本、下句證⁷迹，依本修行故必作佛。既云大智即是本行，亦可本行即是大智，故但云本行即具大智。次云從無住本以證於本，立一⁸切以證行也。南北二釋未見本文，什師雖云從下⁹向上漸漸轉勝，諸句未必後勝於前。近無等等者，¹⁰文約定義唯在等覺。言相待者，是約通義，即以住前待於二住以之為遠，待於初住以之為近，初住待¹¹二住二住為近，若望三住名之為遠，乃至十地比說可知，皆以玅覺為無等等。橫豎諸德者，以種智解歷一切行行名為橫，以智詣理望行名豎，¹²豎理深行廣故也。又亦可云解橫行豎，解初心具行漸方成。又亦可解行各有橫豎，故知但語行解攝無不周。亦得傍成化他者，化物必假諸佛加故。內雖自有四大者，如種子中四大具足不能自生，若外無下假外生長。外四大者，即如文云地是地大、日是火大、雨是水大、風大可¹³知。大鵬等者，明感應理玅不至而加無緣慈¹⁴悲也。華嚴八地沉空等者，舊經二十一云：入八地^A26已，十方諸佛作如是言：善哉善哉！善男子！汝^A27已得是第一忍故¹⁵慎諸佛法，諸佛皆有無畏不共之法，汝未得之故勤精進。此正釋前者，正釋自行，此指觀心即名事釋，亦可即名觀心釋前。諸佛放光加方得說者，乃至十地尚須請加，何況初心而欲¹⁶揣拱？是故自他俱須請也。大經云言佛性者¹⁷亦師子吼三昧者，若見佛性方決定說如師子吼，故云住此三昧¹⁸耶能師子吼，如師子吼具十一事〔撿大論〕。菩薩善巧至四種四諦等者，以四四諦各為當教無畏所依，一切智依苦、說欲障道依集、盡苦道依道、漏盡依滅，各隨教依名同義別。圓教菩薩能以四悉而作四說，如師子子三年能吼，菩薩亦爾，得至初住方能分吼。若野干子雖復百年，不能作於師子吼也。如諸外道兩教二乘及二菩薩，雖至極果永不能說眾生佛性，以不聞故、自未行故。然此觀解不必初住五品即能觀行說也。若開等者，若開權者，指法¹華教觀心中而云四心。不請三觀者，指心為境，境雖須觀義不名請，以不請故勤勤觀之方與觀合。言令住者，安是住義，如經月喻，諸教不絕是異體義，故不得以月愛為喻。法如月體，佛如智德，僧如斷德，思之可見。觀心紹隆等者，此中觀心先列事者，以事為本故也。復以紹隆之心而共為境，恐世昧者唯信觀心，兼勵君²主樹立像教，紹隆無觀尚成漏緣，況迷紹隆相從心耶？能表若失所表自亡，故一一文皆令觀於相從等也。二王造像緣，具如止觀記。明出家等者，出家之徒^A28已在相從三寶數故，且云在家，其實四眾咸須紹隆及觀相從，況紹隆事大非王力不辦。敬像如真佛者，大論引經云：不於泥木生難思想，安能知像性等虗空，三身宛然四德無減？是則第四觀於相從之心。若能如是，是則相從即真佛也。此明觀於相從佛寶心也。從無離去，觀相從法見真法也。賢愚經者，觀相從僧心見真實和，若不如是豈見常流如身子耶？如是紹隆真紹隆也。若不如是，但於三寶縱見取心，何由可見真三寶耶？以是思之有德未免。大經八魔、華嚴十魔，具如止觀記。如云迦葉是界外外道，訶須菩提意亦同之。菩薩云何者，問前兩教菩薩也，故三昧魔住小涅槃。今謂下正釋，今師更約以近喻遠，但枝葉異其名必同。

X18n0340_p0877b07淨名疏卷第四

X18n0340_p0877b08大論出異家解王三昧者，雖有異釋不出此四，依衍但三，三陀羅尼一一簡之皆令異別。問此經等者，既約三觀復屬圓教，義在初心故有斯問。聲聞等者，凡云持者，一者一攝一切，二者生生不失，小教無此故不合論。大品七辯具如止觀記。大集二十四辯者，準第五卷乃以五重釋此四辯，即有二十。華嚴四十辯〔檢〕。還從定慧開出者，大開合者隨事不定，若通六度而為開合，具如止觀記。今且論於³三法開出巧拙者，只是方便，若爾方便無拙。何以言之？相對故來非謂有拙，慳及以愚亦復如是。逮之言及者，得七度^A29已及得法忍，即無所得之法忍也。不起只無生異名，而云無所得者，此中二意：一者去大寂近，二者寂名不壅。重言無所得者，即寂滅之無所得也。又復恐⁴畏都無，故云非是等也。仁王明五忍者，謂信、伏、順、無生、寂滅，瓔珞四忍闕於信也。復言逮者下，別釋逮字與前不同，故作自上及下釋之。及是兼義，隣果即是佛地所兼，今歎所兼故云及也。問下文等者，此問後前，初釋生也。前云究竟寂滅故云不起法忍，及以此中別圓兩教皆以等覺通名寂滅，等覺正是今之所歎，何以後文而違前耶？答中乃用通別二意，故大經云涅槃言等者，故引此文證於不生，不生者只是寂滅，故得通用。相好嚴身等者，約教釋中前之三教，⁵第一者且教奪邊用跨節說，^A30已過量者重顯無量，前雖約所化今重約能⁶教。捨復入力者，有入下力故云入力，捨初所得須入下位下法門也。釋十力等文者，⁷約因緣也。從今但下約教者，名同義異依諦不同，分得力無畏等，具如止觀記。列名者，初三菩薩可對三觀，次第屬對亦應可見。合體用得名者，體即是等、用即不等，體用不二名等不等，前二乃是體用別論，實論三人體用悉等，隨順物機得名不一，即一一人皆具五十一人德也，故云乃至文殊等也。此既三人合為一釋，下四十九多二二合，或三或單，今文為欲一一成觀故不作對，今順對文復不失觀，應以次三共論體用。次光相等三能所相對，光相即所嚴之體，光嚴是能嚴之用，大嚴即欲能所相稱，雖云能所，莫不皆具觀法故也，下去悉爾。次一雙亦約體用相對，但寄積言之，以此為異，寶積體也，辯積用也，寶譬辯法也。次一雙權實與雙非相對，實相之印，印雙非也。次一雙上求下化相對，次慈悲相對，次內外自在相對，喜內辯外也。次能藏所藏相對，空能寶所也。次得法見法相對，得故勇也，勇故見也。次⁸約差無差別相對，帝顯差別，明無差別。次積散相對，次人法相¹雖俱在，人得名別故。次破立相對，壞魔破也，見理立也。次外內相對，外用內嚴也。師子吼一獨顯無對，佛性不與諸法共故。次二音相對，以譬內照及外²他也。次二象相對，譬二諦也，亦事理也。次始終相對，精進有始，不休有終。次智斷福慧相對，玅生智斷，華嚴福慧，此乃二雙，共為一雙。次西方二³待為對，即折攝也。次教法行儀為一對，梵網淨教法也，寶杖福智行也。次依正二因相對，無勝正也，嚴土依也。次權實二智相對，次內慈外德相對，亦可云本迹相對，彌勒本，文殊迹，亦可云古果今因相對。

X18n0340_p0878a12淨名疏卷第五

X18n0340_p0878a13今傍涅槃經者，彼唯一句舉勝況劣，今附一句離為四句，於中先列句，若通下別判也。三即分為七門解釋，後六雖殊莫不皆成初乘戒也。所謂乘戒之信法乃至乘戒之自他，亦可云信法之乘戒、自他之乘戒，中五展轉更互論之。若欲生起此七門者，初為成根具立乘戒，為成乘戒須開信法。又由信法種子別故，感於大小兩乘不同，由乘大小有漸頓化，能引之人須垂應迹，為成受化須示觀心，以觀心故化物機熟。婆藪來者，具如釋籤大經。鬼神來者，具如大經列眾文明。大品放光至來聽法〔檢〕。舍衛三億，具如止觀記。聽講講說為信乘者，善自斟量勿失其旨。言善得其意者，如佛意故。既言為種，種有明昧。若微遠種，畜生道中久遠一句尚得為因，況復聽講講說者耶？故知佛意不以但令聞^A31已說^A32已端拱待發。若如是者，精進徒施必欲為種，佛意欲令分起行故、⁴菩提故、為利他故、伏煩惱故、隨照了故、厭生死故、達文字故、遠眷屬故、為乘急故、為俱急故、無悕取故、遠名利故、亡彼我故、折憍慢故、敬求者故、不請友故、請加被故、讚他說故、遠雜語故、離戲笑故，捨如是等二十法^A33已，略可微為信行乘種。若不爾者，為種實難。木叉等者，木叉，戒也；念處，乘也。故云等者，如止觀記，以由造逆，雖現墮苦；未造逆時，為種^A34已定。藍弗生天，由無乘種，福盡墮苦。若爾，調達尚乃得為乘種，何須上來二十法耶？答：調達未逆，^A35已得𤏙法，尚不與向二十為儔，何得却以調達為比？若不畏墮苦，任如調達，何須更論乘戒四句？況教門引逆勸進詞耳。以此義故，須善取意。瓔珞禪，禪有梵王者〔檢〕，處空浩漫者，初禪覆於一箇鐵圍，二禪覆小千，三禪覆中千，四禪覆大千，皆以下擬上，略知方所，不同於空，不可擬故。但諸天身量、壽命長短，於此非急，故不具列。問：勝天甚多者，何故於色但列初禪？僧護經，僧護比丘為四龍說法等者，龍有視、觸、氣、噓等毒，有視者閉目，有噓者閉口，有觸者遠住。文云開口，恐字誤也。事相具如止觀記。十寶山，如止觀記。夜叉下，諸部因緣，略如法華疏記。未可定用者，依餘經文，但云近佛，得善宿名，不可定云男女不同宿也。一、發起者至應土也者，具表三正、三依。雖兼表正，意正在依。若準此意，說普集時，身相^A36已勝，但未論勝土。今於勝身，加以合葢，表說諸土。問：寶積是何時來？答：準此經文，似普集末。何以知然？經云：爾時，毗耶城有長者，乃至合成一葢。此文既無聞經之言，但云持葢來供養佛，驗知只是普集竟時云爾時也。準下歎於勝應法云說法不有亦不無等，似如聞法，何妨爾前曾聞勝法？以不云聞普集經故，但是至此見勝應佛，約身擬法於理無妨。復次下引法華意具騰五時者，所以此中騰五時者，全借法華意明今部⁵中五，第三若不具騰焉知近遠？既表淨土法身等者，既⁶見勝應必表法身，土既表境境必有智，故云豈不等也。離身無別土者，此法身身土不二之明文也。諸部文中雖有此意文相不顯，不得此文將何以消諸部碩⁷妨？通前說普集經等者，準此亦知寶積普集會末始來，既云彼時驗在前也。例如先說無量等者，彼乃由開故合，此明由正有依，開意本合依正不殊，不二而二為物故爾。如海水非等者，此山乃是四寶所成，依阿含經東青南黃西白北頗，而隨山變本無四色。亦表等者，即為辨前後，具如前說。五種性者，習種性、道種性、⁸聖種性、等覺性，一性有百，各以十善互嚴故也。十善以為眾善之本，故通淺深。或可表器世間者，然前文中^A37已表依土，依土即是器世間竟，故知此中但表依中小世間耳，即如一山一洲之例。

X18n0340_p0878c24淨名疏卷第六

X18n0340_p0879a01神智高明者，位居極故高，以高故故云明也。若準經文與五百俱，自非相亞豈堪隨從？若非所將其位必下，至下請說仍云是五百等皆^A38已發心，至下得道方云得忍。準此復似五百未與寶積同位，縱述^A39己身在五百數，寶積豈可與彼全同？況在數外仍須有本，焉知本位不廁名淨？故今乃以高明通歎。若不高者，焉知所表所現之瑞以擬淨身淨土之相？智人知智故能冥合淨名之情，既了淨名亦可依俙裁於佛智。述歎者，以述為歎故云述歎。既現二身必依二土，故述兩應竝得為由，故云述歎。現相表發至遠由者，勝應之中別標法身，而文但云尋應得法，未云應身即法身者，猶帶方便劣應身故。又以劣應色相劣故，不可尋之見法身也。滅色即色方之可見，況復即色所表復通。故法華云等者，雖引彼經仍有三意：一以劣為由、二以勝斥劣、三引小歸大。著脫之語不在今教，此乃直用塵土坌身，狀有所畏釋所畏相，具如釋籤引成論文。問何以至為遠由及答文者，一者遠借法華經意、二者近用當部之文。在昔必無為由之語，於今方可分置其言。何以得知等者，經既未來以現往驗，況復自有歎劣之文，身勝法¹身、勝劣法劣。大經云佛²在者亦色亦非色者至無畏等〔檢〕。歎勝攝劣者，準凡歎聖耳。況應身之相教門自分，故聖相中莫若毫髻，今從眼說故云眼勝，況具五眼從名復勝，故且歎之以形於劣。肝悲等者，亦且準凡而擬於聖。問：³自縱有淚安知肝悲？答：肝實不悲，若目欲淚必由於悲，所以目淚先動於肝，其目既其非悲不淚，驗目若淚即是肝悲開，佛目無淚豈可無悲？答：亦以聖準凡，凡悲必淚、淚必在目，如來即以利物表悲、利必在智，故眼表智、肝表於定、智動於用，故云肝悲則目淚也。大論等者，既悲生於智、智由於定，定用即悲智用也。肝悲目淚況之可知。問：法身亦有相者，既尋勝應以得法身，勝應有相法豈有耶？答意者，佛眼⁴為四眼之體，四眼即是法身之相，故⁵便尋相見無相也。況無相之相諸相中上，故引法華即其事也。法華意者，佛具五眼四不獨立，故三十二即法身相，吾今此身即是法身。斯言有在，但眼去總別釋之，故別釋中最後佛眼而能雙照乃至事理，故⁶知但是體用而^A40已。若從修觀肉眼居首，今從歎佛體用同時。前事釋者當因緣竟。今約下當約教也。於中先略標教數，次金剛下引證五眼不可分張，三今寶積下略以五眼用消經文，四此但下略約教判，五問下料簡，六今寶積下結歸寶積以消經文。於中又二：先通、次別。初於通中先消法、次消喻。別中云今略等者，前通釋中悉從極判，故云窮源及遍法界。今從別說故分五差，雖復五差仍以教分屬別圓也。何以知然？肉⁷見有頂、天見界外，慧眼能破內外見思，既能過於兩教三乘，驗知義當別、圓教也。唯圓不應別說五用，唯別不應天慧通外，但是為令五相區分，故於圓中而兼別說。次略約教中，正以別、圓収前，次以形斥通、藏。別、圓但成，次不次別。藏、通但四，義立於五，況復依禪、依真不同，具如法華疏記那律中明。今寶積偈歎不乖佛心等者，如向即是依佛心釋，既云不乖佛心，故知其位不下，後得無生，唯在五百，以權覆實，迹近何妨？次約觀心釋者，既云一心，五不應別，不別而別，暫屬對之，故此應云只⁸分麤細境，即中道也。釋心淨中，先略判文。凡約教前，多屬因緣，上下多然。對下觀心，即四釋中唯闕本迹，或時義立。釋^A41已度中，先通次別。初若通論下，先義立之；故涅槃下，引通難別。今約別下，立別、通然，用消^A42已度。若從果者，則不可云佛心名禪，不可過故。問下，次難別中從因所以。既有通果，何事立因？答中，引大智論及以涅槃竝證從因，則為因果各有文也。且⁹因翻名，助從因義，故棄惡言，定不唯果。次約教中，三藏亦云永離¹⁰法愛語通，此中但是於禪離愛，但當教佛於禪自在，故云離愛。所以羅漢但云無間超入超出，然論自在猶不及佛。又今約教者，皆附前文，從因義邊，佛無所斷，故云自在及以無明永盡等也，即於^A43已度義便故也。又藏通中一時之言，但約當教真諦以說，別圓九禪義須約位分別，故知名同其義永異，所以兩教竝有重玄及以真緣，不約位消何由可判？從自性至此世他世等者，第九既對等覺之位亦名為禪，諸名在九，佛心過九故云^A44已度，此亦從別，九唯在因故也。是則雖淨仍未名淨，以未盡度諸禪故也。依清淨禪至出過清淨者，清淨之言即指第九清淨淨禪。此約地前修自性禪者，未入初地、未具佛法、未名一切，當位別修故名自性。昔在華嚴等者，所言昔者，一家五時皆有結教，以瓔珞經結諸方等，故指華嚴以之為昔，猶隔鹿苑瓔珞在後，道理必然。故知他釋非但八禪不成，昔義未允。次觀心中取本有理名為心淨，能觀此理得^A45已度名，故諸禪語攝別地前及¹第二教。歎化他中云形聲兩益者，準前開章只合云聲，今加形者，形未必聲、聲必有形，開章依別、釋義從通，況復經文久積淨業及以導眾，義兼身口故得雙明。稱無量等者，文中雙約身心兩果，二業相成方具相好無畏等故，故重引相好釋成心淨，應云無量不思議相。但云三十二者，且欲順前居相首等。又解下重釋導眾句者，自行釋上句，前約自行、後約化他，此句前約他、後約自，自他相藉故也。是則下示²教成相。又上形益中兼出心德以顯於形，故知聲益亦依於心，故以色釋色、以心釋心，聲從於口三輪具足，故知以能導眾必專於心，故用二義以釋兩字。若用此以字以字向下，若用此^A46已字^A47已字向上。約色為神變者，然其神變通於一切，具如止觀記釋種種神變中。今此且從所變事釋，既引一切悉趣於色而為神變，豈隔於心方得名為一切法趣？以此神變有法身本故也。問：今應歎土，何以歎形？答：形必依土驗正知依，況事³以隔從理必同，依事似殊其理無二。此一行釋成色用者，色心⁴言之聲亦屬色，況舉說驗形其形方實，若不驗說雜魔外故。問：聞佛說法乃是聲益，何名形耶？答：言形聲者須從化主，今此但是化事所現，況復見佛及佛說法皆屬於色，況復說法亦是色用，是故可得釋成於色。從若非是釋於得益之相，非辨形⁵益。問曰此即是等者，此既現土親能表土，何名為由？由但正報，⁶何分近遠？答中意者，然此頌中先歎於由、次頌表發，故不可以由為表⁷發，故於答中便破他釋。法王法力至歎佛心用者，前標章中形益色用，今云心者，此有三意：一心有用故色方有用，如前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣於色，不隔於心色方有益，益如前釋。得三昧王三昧者，以法在人人方稱王。法力等者，法不出諦力即自在，於諦自在法方有力。超過者，三昧是斷、諦觀屬智，二俱超過，是故云也。既出十界，三界通外。常以法財等者，今以道諦名聖財者，其實財通一切諸法，亦以無作聖財理通，如云聞等不可局故，其實通四⁸咸是所證，苦集須破故不言之。問法財二字為屬色等者，聲教屬色屈曲藉心，況復答中引無盡意，色即是心故云通也。但約能施是心者，此語尚通方便教意，應云施由心玅財方有法，是知由於能施心融，方乃可云施由心也。能善分別等者，言權智是世諦者，此約跨節指一實理為第一義，諸教淺深皆名世諦。問上多約三諦等者，如略歎形聲仍約五眼及九大禪，故此禪眼三諦具足。言此經者非部對部，既云上釋多約三諦，但釋上文今文為此。答中但是用開合異者，只是一往，今應以一期佛法事理相對通論二諦，亦得名為合真入俗，故此方等具有五種三諦離合。次又解下以情智言之者，應如法華玄文七重跨節也。俗諦離合並屬分別。上現尊勝等者，先以形表⁹聲俱正，次以正表依正為依序。說法不有等者，文既雙非又云說法，當知雙非即是中道，恐人不了又更從說。何等法下於所說法釋出其意，不可說於所非之法，故知能非即所說也，能非即是中道法也。何者下更舉所非釋出所說，所說必非凡小法也，且舉凡夫二乘便耳，亦應更云異於三教。出假菩薩多說中道者，方等四教前二無中，前¹⁰二非正意故得云多。問上用二諦等者，指上善能分別等文。智既照諦，說必依智，何得前後二、三不同？答意如前。問曰：外道等者，欲簡諸教眾多雙非，顯¹¹雙非圓，故設斯問。答中具答雙非不一。若得方便等者，此約奪邊，但云非有。雖有四門，奪但成無，故云非有。三藏教去，雖復與之有此滅故，亦得是有，但成有、無。尚無第三，何但雙非？故前二教必無雙非。次別教云藏性者，須簡別、圓。緣起有二種如前說者，如前歎菩薩德中，明有迷、悟二種緣起。迷即十二因緣，無明為本；悟即觀於十二緣智，能滅無明。今亦二種：苦、集是迷，道、滅在悟；悟兼利物，迷全^A48己愚；迷乃可盡，悟必須興。皆約中道雙非理也。然體非去，結前二句。不有不無結說法，不有不無雙照有、無，結前以因緣故諸法生。此但疏家結其義意。無我^A49已去，經中自結，文相可知。四教明三種至云云者，若有我者，則有造、作；若有造、作，當來有受。故知無我，則無造、受。但前二教約界內真，後之二教約界外真。此中正約作時無我，非謂不作方名無我，故知作時、作體本無。雖曰本無，業不敗失。只緣本無，得論約觀修令無我，故約佛說作、受本無，而眾生作及佛、菩薩作不敗亡，故得用結不有不無因緣生。此中歷教，先約界內及以二乘，二乘義當藏、通二教，故次列於無量無作，論不敗亡。然道諦中但云善業，集諦之中論善、惡者，道中唯善，道理應然。集兼二者，如三界集，善惡各三。若無明不了染真之集，真俗竝善，無明為惡。若無作無量地住之集，於位位中，皆唯法愛，亦名為善，亦名為惡。唯佛獨善，唯善不亡。歎劣應中，言體用者，劣應既無理性之體，但以應色而為其體，以依色之聲而為其用。魔王等者，具如止觀記。菩薩中夜入四禪者，一切應佛成道、入滅、轉法輪等，皆在此禪。知一切有常無常等者，常即定法，無常只是不定之法。於三學中，如毗尼藏，有心犯重，定為業障，名之為定。餘戒不障，故名不定。無心意等者，心意只是識想兩陰，受即受陰。行字平去，二聲俱得，俱屬¹於陰，能所別耳。大品明五受五行者，有受必行。五門者，只是五受，以門為名。門從教立，受在內心，於內受中，由受故行，故皆有五，具如止觀記。長爪尚受，第五不受，以受不受，亦名為見，故為佛責，低頭默然，用止觀記第五記意，細消此文。言眾人者，正意指於諸起見者，小小避就，但云眾人。問：長爪是後時事者，將於長爪及以身子得道之時，望佛初坐樹下之日，所以長爪却在後時。答文可見。五行六甲，如止觀記。陰陽曆數，具如大論，非此所明。三轉法輪，具如法華疏及記曇無德解。三轉法輪者，具如成論〔檢〕。但四諦各十二行，他有法輪章，於今非急。引大集者，引甚深理，證本來淨，陳如但見小深理耳。但拘隣一人不成僧寶者，此破古也。若餘四人非見諦者，陳如一人縱是比丘不名僧寶，何名三寶現世間耶？先具此三，然後依之立相從三。不用一體者，有二義故：一者漸化之始未須一體，二者以一體三消經不便。以斯玅法者，今問他人，若從名定應同法華，故須簡於名義同異。今無漏真智斷結等者，非但無漏過於世智，於無漏中佛必異於三乘弟子，三十四心無間斷故，佛無退緣²受更不超，是故得有一受之言。大涅槃云等者，此引治他證自不退，治他既爾驗自可知。案婆沙及曇無德有退無退者，取無退邊以證不退。然婆沙中具有二文，今舉退邊成論依空一向不退，兼雙引之非即雙用。又復婆沙約修道邊，有漏智斷即無無生，但有盡智者則有退也。見諦不退二論則同。以大悲三念之德者，一切諸佛皆具此三，謂得供不高、逢毀不下，於不毀供而不生癡，此意多在應化佛耳。文中但引女毀，梵讚第三略無八風，亦但舉違順，後文自列故此未具。須彌者，此云安明，入水最深故名為安，³等諸山上故名為明。所言玅者，新譯云：獨有茲山四寶所成。羅睺三摩等者，因身子駈而安慰之，訶身子云：汝何以輕大龍之子？語羅云言：莫啼莫啼。訶調達者，具如釋籤。一香塗下，此約色心具出二種。三念相者，雖即由境方具三心，義但成一。今各明者，欲顯二相，令後行者因外識內。正述歎表發等者，前^A50已破古，故由前二由方有表發。因小果大者，五百各各俱獻微葢，葢微曰小，合表寂光，大中之極豈⁴過此？未達表旨故云莫測，此乃為後淨土因果之先兆也。何者？由獻故受，由受故合，由合故喜，由喜故請，由請故說，由說故聞，由聞行因，由因感果，復有種種因果差別，即成種種淨土之行。今從勝說故云無方，又從總說但云因果。應身之事者，之事兩字主彼所說之事故也。譬之如月方圓隨器者，非但多少任器，亦乃方圓遍臨，多少譬物類不同，方圓譬機情非一，方圓只是偏圓不同，四悉四門咸隨物應。佛尚非梵音等者，大音無聲，梵音只是隨於國土一類而^A51已，梵尚非梵餘何所論？舉勝況劣他皆準知。稽首十力等者，只由具力方能外用，此即同體權實之體用也。稽首住於不共法者，以不共故故能導物，此從不共為名；以導物故故有不共，此從導物為名。左右共論故成二義，即是化他權實為智。斷者，斷縛到岸其名既通，義分偏圓即權實也。況復眾言理含權實，或斷眾結為權，權到彼岸為實，據答問文通釋為便。稽首能度等二句云結三權實者，三中一一皆有能度永離之義，自度度他自他相對，其義並通結上三者。若自度世亦自永離，結自行也。能度結他、永離結自，即自他也。度他令他永離¹世間，竝結他也。