維摩經疏記 (X0340)

X18n0340_p0903b08淨名疏卷第十三

X18n0340_p0903b09見空得道者，即是空解脫門者，以依於空門得解脫故。五種利益者，即當前文深求其致，此中云理即道理也，亦內實也，亦教旨也，亦化意也。莫敢闚其門也者，然十德五百四¹¹十八千，豈皆不曾造其舍耶？欲顯善吉恃空之謂，傷¹²其說耳。其存有者等者，此述善吉，乃謂一切小乘之人及諸菩薩，悉皆以為存有之人，則謂一切無近其門，我既解空徑造何懼？今與至示理等者，表義眾多，且出一轍為訶之式，以妙有飯點但空鉢，示令知空即不空也。若爾，其時^A40已是求於不空，得不空耶？答：此即求¹³也，即得也。何者？心相體信入出無難，因聞大教即當其機，亦名冥求亦名冥得。然其置鉢表尚存空，是故於舍心仍住小。然善吉、迦葉皆因乞食不稱上田，約所訶邊二人各異各有所歸，但迦葉從貧其心猶下，善吉自恃空解勝他，況復以身直造其舍，狀當干忤不護人心，須以隨宜悲敬兩屈。又此二人其事雖別於理大同。何者？若堪為敬田乃可取食，此同迦葉道滅心非，自謂真田而生謬解，其心既僻入聚必非。於食等者，同於迦葉無正食法挫同悲田，亦是訶其唯有苦集，菩薩常於五道現身，聞同悲田情猶未愜，如與外道天魔同流，而欲自謂無上乞士，¹⁴須是眾生福田，一事不閑福田何在？本不了悲敬平等理性，聞茲抑挫置鉢忙然，復同迦葉被斥自鄙，二取二捨有失義同，彼此咸招四諦之屈，故與迦葉大旨略同，餘非乞食隨事不定。然法能成人者，若曉於法何須問人？下更問人良由暗法。事中復云於法等者於食亦等者，事中食者，貧家富家及所得食；事中法者，於家於食悲智之心，食法互形失一俱喪。故知於食起平等者，於食必懷不二之心，驗知善吉二事咸闕，如何得成淨土之行？於食既爾諸法亦然。復次下復約二門，約食對法而訶其偏，故法於食亦成不等，故知善吉於乞屬非。菩薩不爾者，示大而訶，空有並是一法界故，故皆可破及不可破。不可破者立一切法，俱可破者破一切法，遍破遍立安得以之同善吉耶？善吉偏以空破一切，破即非遍，唯立於空立亦不遍，有能有所有待對故，乞食既壞自他不成。今大乘人雖以空有而為言端，破立皆遍一切諸法。若能至於食無諍心者，向破善吉空不成空，今破無諍翻為有諍，貧富¹破異諍豈過斯？以其不能如菩薩故。若能至真乞士者，反其善吉，當如淨名之所說故。二明約理者，約行立觀仍名為事，今此唯論乞食法界。如智論剎那中三相者，今借喻於同時三諦，三諦方名於法理等。若是聖人至取食者，前以人驗法，今以法格人，人法互無即俱無也。故知前既無法^A41已知無人，故重驗之還須約法。恐其生念至敬田取食也者，前迦葉章中以小四諦難之，令於大乘成失；今於此中約大四諦難之，使於計小有僭，故以四諦總別難之。故知善吉以小四諦而為所證，淨名以大四諦而為訶詞，大小永乖豈能酬答？若凡夫下心是心王常與毒俱，此下亦應須以四句分別，今但三句斷而與俱，無此理故。若義立者，即諸常見斷惑外²見，全與見俱於理亦得。今第二句正是所訶，次第三句即是能訶。今菩薩等者，此中所明即是中道，佛性即真性也。次通達下即實慧也，見一切法即方便也。不壞至不縛者，對諦可知。有人作不解不縛，解字古買反，何往不得？但反上解脫不合言之。何者？若正運功，上可作古買反，下可作恥活反；功成之日，上應作戶買反，下應作徒活反。縛無兩音義實通二，以縛竟時亦只名縛。二乘觀有作苦諦等者，小乘可知。菩薩下此中亦應具作四句，以偏對實有壞不壞，今文闕別但有藏通圓三也。初以藏通對於圓真論壞不壞，故通文中不語不壞，以濫圓故故不立之。不云別者，但別教人先壞後隨濫三藏故，雖具四句但成二句，謂壞而隨、不壞而隨，以界內外各有壞與不壞故也。若為成於四句義者，壞身不隨苦行外道，不壞不隨常見外道。又通教中文亦云不壞而隨，非今經意。經言不滅癡愛至方入者，體集以為無作之道，故云不如此也。雙遊等者，理性相即故曰雙遊，豈可俱存事中明暗名雙遊耶？今以此文從果用故得云雙遊，任運體暗即明，明能³乘暗暗亦恒明，如是方可名曰雙遊，豈可障智無明猶存不破，而得名為明暗相即？今乃通於因果之位，事理相即義不相妨，故脩觀者理亦相即，豈可一向推功聖人？故知行者恒住事中觀理明暗，暗盡明成亦無所滅，故應於事明暗照理明暗，而於觀行亦曰雙遊。是則事暗非暗、理明非明，雖即事理位殊，亦曰事理不相妨礙，由因雙遊成果雙遊故也。行於非道理亦如之，故得證向雙遊⁴句⁵巳，則三千世間皆名非道，所示癡愛不離空中，明暗理同方名佛道，是則事理因果皆不二也。問：何以明脫而為道諦？答：三明具有正助二道，無漏正也，過未助也，道諦不出正助之行。又可三明正也，八解助也。又八解者，若於事禪達實相理而能化用，實理正也，化用助也，於如是等方名道諦。聲聞教至即是滅諦者。今意滅諦而從解⁶脫五逆為名者，五逆即是極苦之因，因必招果苦即滅故。故小乘中為十三難，障戒不發定慧不成，定慧不成無得果義。今大乘教體達心性即是解脫，何障之有？若爾，何故梵網七逆成遮？答：小遮障戒而復障果，大雖障戒不遮進道，故阿闍世得無根信，殃掘摩羅獲無生忍。若爾，大何須戒？答：若也自知宿世有乘遮猶得法，此世新入薄助來生，乘種⁷既微遮牽惡道，實假乘戒人天值佛。又大乘障不同於小一生永棄，以大乘中許懺逆故。此土行事盛用斯宗，依大懺𠍴還投小檢，況本大學懺重何妨？梵網明遮未懺者耳，具如下文波離中說。豈有哲⁸仕避戒從乘，尚戀⁹除遮焉求¹⁰志道？如調達等者，此須從權迹示，邊說在逆¹¹恒不妨違，斥小不¹²關非道為道，準理應說體逆入滅，體逆滅^A42已方稱實行。善吉不能如是等者，此更舉果而斥於果，引權調達意亦如之，權迹即是果地之用故也。初雙非¹³中釋者，初約法中且消經文，以無作諦遮二邊故。若¹⁴言等者，又恐善吉內心遮云：若破有作豈全無耶？故即示云：無作四諦豈亦無耶？故以上¹來所說酬之，唯大無小何須置惑？次又解下約人釋者，但以不同凡夫二乘，大乘自有無作諦也。雖²作二釋，其約法者其理稍強，法通屬人雙釋無咎。次約去取者，但以三教而斥於一。問：去取文中去一取三，為用三教訶善吉耶？答：小衍相對尅如下文，外人過論主云：若破一切法者出論主過，却謂論主破一切法，汝是俱破四種四諦，此是外道以^A43己量人，當知此是大可畏處。論主反質者，反以此見而還外道，汝計是見破諸因果。今雖云破，雖表不盡即破即立，如我所破破小立大，乃至遍立一切因果，大小竝立故云宛然。與此相符者，破外立小、破小立大，正符此文俱破俱立，故更以衍而對於小。三約四不可說者，問：若訶小乘只合用大，而云四不可說為不見諦，善吉正得有作滅理，亦云不見，何名為訶？非不見諦亦指大經有因緣說，善吉^A44已稟生滅之教亦能說之，何名為訶？答：前文先作雙非釋竟，^A45已屬無作，更去取釋，復用大小相對門訶，即明善吉非但不見無作四諦，意顯衍中三俱不見。今引大經四不可說及四可說，明四四諦俱是聖法一心中具，見此具理而能具說，若破若立，俱說俱泯，但須菩提無斯證用，則二俱失，何名聖田？但二乘下，更破小果。今彈意者，以向去取四諦之文，其文既通，更立圓極以為能非。若如是者，方名得果。降斯^A46已外，如破化城^A47已下，其文具歷四教，尚以圓教等覺為非得果，善吉何人自謂得耶？言^A48已破化城者，³雖草菴入出無難，義^A49已冥當破於化城。⁴言十地若別教至果也者，問：準圓別教，皆應以等覺之位為非得果，何以只云十地未滿？答：由等覺位有無不定，及以等覺為等覺佛。此約不立等覺位者，於別教中，十地義當菩薩位極，若望於圓，地仍屬住，故云未滿。下文等者，雖初住中^A50已成佛道，亦非得於究竟佛果，以云非離凡夫等，展轉比望，亦以佛果方名非凡也。永離凡故，引五凡夫論者，亦證五凡唯佛，方非凡夫故也。而離至取著者，四種四諦只是權實，四種因果理性唯是平等法界，故云不取著也。即是見中道至定慧莊嚴者，三昧是定，三智是智，諦只是境，即法身也。即定慧莊嚴法身，故知此中具三德也。不聞摩訶衍三教等者，此文斥意雖多在通圓，舉不聞邊，須云三也。故知尚⁵不通、別，何況圓耶？彼外道六師下，至得也者。前不見等，^A51已是極問。既不見佛，是邪見人。雖復總問，猶恐善吉因循推託，不受泛言：我親見佛，安云不見？故更的指不見佛者必見六師。故知六師既不見佛，不聞佛法。善吉亦然，與彼何別？何以知去，以事驗之。即以善吉解空之時，望於六師元學之日，六師在前，善吉先見。又言下，明不修意。八萬劫定，何須修習？禪定者，四禪、四空。停河等者，略如止觀記。四韋陀，如止觀記。又彼師所墮，明有生死。生死義同，大道理等。何得具有見、思等者，亦以體異名同為訶。善吉具有界外⁶凡鄙，凡鄙是賊，何名殺賊？賊必是生，故非不生。是賊是生，安堪應供？無此三德，羅漢不成。言邪見者，徵起釋出。若界內邪，此則易知；外邪難識，即指善吉。故欲釋之，先須徵起，次釋。若作含中，即⁷無無見攝，意明此邪仍預二諦、三諦之內。二則指俗為有，三則指真為無。雖為二諦、三諦所攝，並不見中，即屬界外之邪見也。若界內邪，悉為二、三俗之所⁸破，故知內、外邪見永殊。今以界內既不見中，具有無明變易生死，界內能破，賊義仍存。言含中者，於七重中，藏、通即是無中二諦，別、圓接通，名為含中。別是顯中，顯中或時復指於圓。涅槃疏中亦以七重名為單複真、俗二諦。今於此意，明二諦之中有於中道，中道共真而為真諦，名為含中。若顯中者，亦是別及圓入別之二諦也。故準今意，含亦得⁹名顯。言真諦¹⁰含俗者，即二乘之真合在俗中，俗亦名有，故云有見。若離為三，二乘真諦亦得名無，故云無見。以不見中並名為見，見故名邪。以五種中別圓入通者，正斥於真，豈論接真？故五種中唯圓非見，餘猶名見。故大經下證二屬邪。何者下釋同外道屬邪。住於八難去明淨名訶意，本以理難而訶善吉，言中¹意事抑同悲田，故釋斥辭皆兼事理。聲聞等者，明聲聞人難之分齊，既破思惑明難定無，今以難訶明具理難，是則身住界外八難，何能入於大乘見道？若菩薩則不定者，即界內聖為界外障境，達界外難方名無難，故於此²不境有障不障。言不障者，菩薩通四，前二成障未能善巧觀於內障成外無障，後兩善觀方乃非障。又前二事理一切俱障，別教教道猶不免障，圓人前後一切非障，正約此文以斥善吉。又復前二能知內障不能知外，故二乘人義當前二，是故被訶忙然不識，故使小學住內外難不得免難，彈斥之意意在於此。此即行於非道者，內外八難俱名非道。從今明去釋出內外而分事理，此即善吉不識界外理難而能障於中道。有師去破古者，今但破小，既大小二乘共有三空，是故不得三空為釋。又三空位在見道前，猶能發心故亦不用，今明見等三道是^A52已死故、於義便故，故引正位即見道也。見道尚爾，何況修道？又從實說入三道者猶可得發入無餘者，準小乘教無有發理，餘國之言亦從實教。菩薩下明二乘心尚是惡道中之極重，豈不名為三惡道耶？如大論等者，二乘之人為菩薩怨，怨家豈過惡道之因證惡道也？因緣具如止觀記中。四諦中有滅諦等者，此取法華？譬喻品意，彼品東西馳走視父而^A53已。彼疏釋云：東西者苦集也，南北者道滅也，故以北對滅用證滅諦。若入無餘，八六四二如定壽也。縱現有餘，定³無餘故亦得名定。故俱舍云：北洲定千年，西東半半減。西東亦定。今取極長自謂永滅，長豈過斯？佛前佛後出處不定，故無當也。俗後真前俱不見性。何者？真諦之後應須見中，而便照俗義同在後。又約諦論亦可名為俗前真後，如二乘人初觀俗諦，佛意元令於俗見中而便取空，故如俗後。外道不見理等者，見慧即是一切智外道，故神通韋陀多皆先脩一切智也。故小乘謂真，於大猶俗，俗故名世。真俗二諦俱不見中，但成世智，所以屬難。喑者大呼聲也，啞者失喑也，無大聲故故名喑啞。所不能斷者，折挫之言，據未發心前耳。問：若以事難而為理境者，菩薩住於惡道等處及以根壞，云何^4A今無^4B根名無難？答：此有二義：一者入位，二約觀行。若入位人何妨有之？⁵俱斥小乘無此事耳。若觀行者亦容不障。何者？初心菩薩乘急戒緩在三惡道，天及北洲乘種不失、乘戒俱急，縱在佛前宿願所牽，或在佛後稟教無廢，根缺⁶正智何損觀門？況體難之言言兼事理，事難如前，理難只是一念小心，小心即中何難可得？況復大願無處不至，何得隔於難處難時難根難智，住之體之化之用之？是故大乘理須體事，故知因果並異小乘。變易三界者，前之見惑亦通三界，以通屬故故不云三⁷念，今明三別故須言之，即是欲色無色思也。離於自性清淨等者，自性畢竟言異理同，悉皆只是大乘理也。從圓說故九皆依理，故皆須加畢竟之言，故云自性乃至清淨，小乘無此故云離也。四無量心無諍等定者，有漏慈悲不與世諍，亦名無諍何足為奇？有見思砂鹵者，此寄世田釋出世田，所言非者，但有砂鹵非良田耳，故二乘人猶有塵沙無明砂鹵。供養至道中者，以小乘人無願牽故無化物心，故施得福先在人天，此明施者自無願故，菩薩不然^A54已如前釋。又解去據薄聞⁸小者，自無小益唯能謗大。自行等者，同樂生死如同一手，界內天魔本意但令眾生樂有，有即生因內外何別？生因同⁹故一手作勞。侶者，文作靳者，應作此犖亦可云累，勞累之侶於我為勞，俱相帶累相累類同，故云侶也。善吉亦具故言等也。等者，然八萬等言通於大小，故俱舍云牟尼說法蘊數有八十千，乃至如報恩經列多八萬，此等皆是界內八萬，如對四分，一分各有二萬一千，四分只是界內惑耳。如大乘中三昧波羅蜜等之所治者，皆界外惑，故知善吉具有界外名同類同，故大士訶之云無異也。如群賊等者，應云閹賊，又取他閹，自滅滅他不可治也。又害等者，害即怨也，前釋害相，此釋所害。又前唯正因故云種子，此據三因故云身命及眷屬也。謗有二種者，雖對二種，只生死一言亦兼二謗，若有生死必無常住，為成損相須對常住。不入眾數者，亦可云事理二和方名為眾，眾¹⁰名和合，即是事與法界眾生和，理與真如法界和，善吉並無故不人數，不入數故終不能得大般涅槃，大般涅槃即大滅度，縱有入數尚未得滅，況不入數焉能得滅？此縱斥耳，終無入數而不滅度。唯谷者，此舉譬言，所向皆谷故云唯也，故應合作此唯字耳。忙然者，總相不知，不知佛法權實開遮，若使知者即應答云：世尊知我實機未發，是故遮實而先施權，大士何得輙以實斥，至後機成方可遮權而用於實？如來尚自觀機逗物，大士何以損我機宜密意？雖然善吉可中能作此答，乃涅槃會上聲聞，豈更招於大士之折？大士正為方等不知，作入醍醐遠方便耳，以不^1A能知故^1B默無答。即是法身等者，即法身如來所作化事，作此釋者但是從理，²二應更須從事以釋，假使如來化為一人，還自以此而詰難之，所化之人豈有懼色？一切諸法等者，陰界入等一切法也，此法尚爾，何獨悲敬卒鬬忘拳？雖從觀出卒用不稱，如自有拳用之不瞻。聞後安慰如³約幻之說者，準此即是昔曾於餘方等中聞，不可至此方乃聞之而去易悟。

X18n0340_p0907a16淨名疏卷第十四

X18n0340_p0907a17大品等者，雖於法華而⁴為下根，^A55已堪受命轉般若教，故於今教非後非前，故知大權引機何定。是三乘初心者，此諸比丘在彼三藏三乘眾中始欲學小，現雖暫居三藏之眾宿根非小，而滿慈子見在小眾便為說小，不逗宿種無四悉功。又或可在於通三乘⁵眾，滿願見與二乘同止，便即為說析法小⁶乘，尚失小機寧生別善？故為大士之所彈訶。言機⁷在者，即宿習也。引法華經念何事等者，何言表諸即七方便，亦是借於法華之意，何得偏以小法教之？應當為說大乘因果，三德是果，發心為因。世間者，釋世界字，亦可通論衍三因果，亦應更問：所以世界在於為人對治之後，何以不同五章中意，利在第一鈍居第四耶？答：為人對治逗善惡因，世界即是善惡之果，觀果知因驗因識果，竝是隨便何所疑耶？若是利人乃至亦可全不⁸同三，準此鈍中復應有此因果前後。若不入定等者，此豈不誡？後來說者，縱不先有知根三昧，亦須觀人然後說法，等是^9A下根依安樂行。弘大乘^9B者，即是其人。為說大乘第一義者，若準下文得不退轉，應以第一義悉而居於初。若爾，於諸比丘乃成不用下之三悉，何得以四而訶滿願？答：逗諸比丘現世根緣只應用一，通往具四故列餘三，況復因茲通明被物，理須具足列四不疑。以諸比丘曾修此四，具如疏文。所列者是聞淨名說，即是世界破見思惡生俗諦善，此竝在於相似位中。若將不退而為相似為第一義，節級向前而為三悉，即行不退之四悉也。通別不退義準可知。障通無知者，亦應云見，見屬知故，¹⁰故知以通是知，故以不知而為通。障通教慧俱二種解脫，二解脫後竝云亦爾者，亦如小乘有不得禪及得禪者，然當通教豈全不知？意明未是任運真化，未知內外一十六門六十四悉¹¹之知見也，是故唯取別圓菩薩。然於別圓不判位者，必須判屬下根位故，以下根者其位定故，具如次文問答料簡。任運即是真出假位，即初地初住圓照者，是此智無為照機故也。問：若爾淨名何得等者，而下文云當知比丘心之所念。¹²答：凡欲利物先藉知心，一切眾機不出心故，昔有此志¹³亦方成機。或為破為勸者，即破小勸圓，自無所入為他¹⁴入故，故云方便雖分圓別乃是。¹⁵兼菩提即是法性者，明彼比丘昔之曾發正當法性之菩提也。大乘器世間者，大乘者通標也，器謂堪盛大法者，世間即是器世間也。教二弟子，具如止觀記。是故至有障者，此障應合用大治之，故非小治之所對也。未有念著小乘法瘡者，勿傷令成小乘瘡也。大智論云：聞法之人須有宿世種子，信心為瘡如臥毒屑，身若無瘡毒不得入。論元喻大，今借譬小，本無小瘡，縱臥小教¹⁶比毒不入，何以用小為身作瘡？亦是以小損大法身，彼本發大法身全具故也。此中至性也者，明根若成即不可改，今諸比丘心猶可發，是故先以三義斥之。雖餘文中三世更互得用其名，今此定須釋諸比丘改小入大，即是對境生欲意也。若過去善根牢固下，更以性欲更互得名，助釋斯意。習欲成性性在未來，由性成欲性在過去，是則欲必現在、根定過去，故向文云根一向也。欲又對緣必須現在。性名深心等者，問：其心既深，何不名根？答：得名處別，故不云耳。根名能生，性謂不改，以不改故亦名深心，未有可生非根也。義兼於深亦應名性，正酬問也。欲性相關者，由與欲對辨，故性通過未。欲顯法身等者，智為能行、道為所踐，故知所踐即實相也。故知大道亦小所行，小乘於中取真諦耳，故以能行用顯所行之大道也。欲修等者，行大由心故云大心，大心導行萬善歸之，即緣因也。前智為了，其意可見。若言下以防伏難，恐伏難云見真不殊，即舉譬遮云無以等也，故以五義而為別之。言五義者：一、蟲寶異，真中異故；二、停不停，極未極故；三、多少殊，有界內外；四、自及他，分作無作；五、益無益，化之遠近。必成三德者，以三德名通於小外，故以法身而辨別也。對上三文相可見。此四心者，大四悉也。不取今世近知者，今現在世三乘眾中，聞小聞共誰不知之？若深^1A計者，既云中忘，須深^1B計其元結緣時，必非小乘之所知也。雖報障所障者，報障即是退大^A56已後在三惡道，既云流轉，多非善處，若居人天，不名報障，是故應云同法華中三千塵點。過是^A57已後，今始得悟，故宿世人未入正位，既於方等得遇淨名，赴往機緣，開導當解。入正位者，必至法華，今引法華，良有以也。問至為失為不失。答云不失，前云久廢，復云中忘，故須更問失與不失。若其失者，為說何益？又失不失有緣²了了，如今文若緣因者，事關生公，善不受報，彼義尚³似一毫不忘，何況了因菩提之心？理合於此，廣明失與不失之本意也，受及不受之大旨也。寄海，寄⁴人之善喻也。我觀下，譬也。有法、喻、合，可見。此智力不能斷塵沙至名微者，上廣明塵沙，約法藥也。知根即是破向塵沙，圓照照上無明塵沙，無明塵沙即是所破，知根圓照即是能破，須約圓別分此二故。猶如盲也者，先約法明無，故無兩眼；次約人明無。無菩薩根等者，⁵塵⁶之名雖通凡夫，此圓菩薩根塵三諦。又如生盲下至鈍也者，當知二乘全無大乘五眼所見，故說如盲，此則五眼俱奪意也。問：前三眼，兩教二乘亦能得之；法眼，三教菩薩亦能得之，如何五眼併奪云無？答：隨教依理，其相天殊。若云諸佛菩薩之所見者，即是帶理之四眼也。地住分得，佛方究竟，故⁷云肉眼一時遍見十方，天眼不以二相而見，慧眼乃云第一淨故，法眼、佛眼⁸元來永殊，是故文中不更別辨，具如前文⁹也。^A58已委辨竟。若爾，五俱屬佛，豈成五別？答：不然。諸佛如來、法身菩薩，約體分用，五相不同。且如肉眼見於麤色，於麤色處見於中道。從麤色邊，名為肉眼；約見中處，即名佛眼。故見色處名之為用，佛眼正當中道體也。餘之三眼，比說如向。若如初釋，與而言之，二乘但盲法、佛二眼，今從奪說，故五俱盲。況以佛地五眼望之，菩薩尚奪，況二乘耶？法華眇目，仍從與論。三、淨名入定者，加諸比丘借宿命智。借字〔子夜反〕以此助彼，故¹⁰得名也。而今淨名住無垢位，豈須入定然後知耶？今示八相，令比丘知，則令比丘䘖恩致敬。五百佛所者，既^A59已中忘，若依法華，五百之初，或依今佛；若準大經，四恒之後，五百佛所，誠為不多。雖無塵點之言，及標一佛之號，今既獲益，從於淨名。當知淨名或是本時眷屬師資，將非淨名亦於五百助其令發？凡一句益，悉不徒然。故眾^11A生聖化^11B儀，或共、或兼、或正，良為宿緣不同故也。碎身莫報者，日捨三恒，未酬一句，豈更計於小教之¹²儀？欲¹³行，豈存形儀？檢大小二¹⁴儀，開遮異轍，忘犯之教，不在聲聞。故梁朝祐公不禮大士，尚獲輕報，豈聞大^15A教，端拱懼違？捨衣，大^15B提能泯相；禮俗，小吉何足可除？圓教等者，從似至真，即三不退，似¹⁶位中二不退也。即¹⁷行、位二，準餘可見。或是至未可定判者，若準斯文，既具三¹⁸教，可定判故。¹⁹判前四心，通三何咎？雖三不定，望圓五品，須皆外凡。雖在經文，無的位相，故使不可專在一文。次命迦旃延中出須陀耶沙彌論議之相，具如止觀記。十仙論議者，沙彌最初涅槃居後，以此準知中間可見，信知彼亦經於五時，此是見機得道之論議也。即於彼天般涅槃者，明佛滅後及以天中論議亦為解脫之業。論議無窮盡者，雙存之妙故使爾耳。總相說苦即名略，不多解釋即義略者，總相但云有身皆苦無可愛樂，即義略也。名廣義廣準說可知。若爾，至第二義方稱經文，經自列五不多解釋，準列五名亦¹可為名廣義略，故使旃延廣敷演之。今所訶用不訶義廣，但訶用小不應機宜。然經但云說於法要，即名略也。略名之下含於大小，旃延不達以小演之。問旃延等者，旃延何得以五行名解佛五義，佛五義意何必爾耶？答意者，義行及²門所依別耳。苦四行等者，四行只是四念處耳，同緣於苦故名為總，大小入道莫若於斯，故云要也。若爾，何故不立不淨念處而却云空？答：不淨故空。若爾，何以不云別相念處？既有總言，今從親入燸法邊說，故且云總。隨用一行者，具在玄文及釋籤中，具留二行以對二人，二中隨對愛見不等。又此下對三印者，夫開合者適物所宜，一切經論文無不爾。今此開合亦但於類例同者合之為三，若開為五，為五法印有何不可？如地持中四優檀那，優檀那者此翻為印，於彼四印又合不淨或復合空，是故小乘三不可闕。生死之法與涅槃異故別印之，生死須存初後二故，故生死印不可一也，大乘法印即唯一也。又此至解脫門者，印異名也。恐著語者，此且從法行者說，信行不爾宜讀故。又著即是亂，何關多少？一橫二豎者，三界應豎，今云橫者，且從一世三界之心；諸見應橫，今云豎者，歷於三世四句³別故。又諸見由身次第相生，故亦云豎。又亦可云諸見為橫，瀾漫起故；三界為竪，淺深別故。理須細約諸見委論五義，見轉皆以五義逐之，使成後人入道之相，異於數寶唐喪功故。凡諸入道皆多從竪⁴也，具如止觀破見遍中諸論廣明，為令正法久住世耳。若說四念處⁵者，明⁶門功能門中皆悉迷悟雙明，義當有無兩門故也。三聖行者，無貪等三聖人所行名為聖行。若不善通三藏等者，意明有無但是述其所入之門，傍學能於四門通贍，故使傳於南天竺國。毗曇下四門皆五者，莫不皆具苦等四義，寂滅只是四義所歸。青目至鈍根人者，青目全破，是故兩少猶為鈍人。此恐下今判論意，四門相望展轉互得為利鈍也，方用第四為最利人。出沒多端者，或沒大義兼用小名，即如今教；或沒大名而用小義，即如迦旃延，此非佛意；或先大名後用小義，如通二乘，亦非佛意；或先小名後用大義，如今淨名，所用者是，此得佛意；或先小名兼用小義，如通菩薩，別教亦然，亦非佛意；或先後俱小，如三藏教，固非佛意；或先後俱大，即通教中，利⁷鈍菩薩半有佛意。於一音中竝有上來眾多意趣，其中雖有非佛意者，莫非一代逗機之教，逗不得宜，故云非耳。但旃延用不稱佛意，於機無益，反致譏訶。是則以生滅等者，此中意明說由心生，心既生滅，安說無生？說從心生，證隨⁸心證，信不餘塗，故以心驗法，知法必如心，終無生滅之心能說大乘實相。實相名通，須以理定，意訶所說，尚非通教實相故耳。於中，先約四教訶說心非；又旃延下，重訶不知根緣之失。初約教中，初三藏教總有五重：先約二諦訶；次又四下，約五義訶；三、又出下，約觀用訶；四、又旃延下，約⁹二門訶；五、又聲約下，¹⁰觀體訶。此則總含四門一切行理，行理等異，莫非生滅。引中論者，證第五也。但迦旃延所說心非，不過此五，是能訶所訶相對也。是則下，約衍結非。初通教云八地^A60已上等者，意明徒有雙流之名，而實無有雙流之理，雖不生滅，有教無人，以其雙流無實果故。別教初地理雖是實，地亦無人，雖用通訶，通非教意，況復文意亦非專通，故至別教尚云無人。又迦旃延非但等者，語其機教之功用也，應知訶意正用通真。諸法等者，五義皆與藏對辨者，正斥三藏名同義異，以由境同觀別故也。諸法究竟等者，小亦名空，而非空義，小空無旨，真義不成，乃至寂滅同異，準說三藏析假入生。法二空者，或一或三，具如目連章中^A61已辨。衍明真如實相者，義通真中，此正用真密兼中道，故此正與目連章意及為國王長者所說，并下釋觀眾生品大旨略同，餘非全無不及三處。此中意亦正明通義故顯說通，故知此之四義稍隱不彰，於寂滅中偏顯圓別，是故文中指大涅槃。若三藏與通，通結五義大小二釋。此是通塗者，只以此章義含三意，故曰通塗。前後文多皆含於中道之說，故此中云亦得即是等^1A也，教法通深故也。^1B問：意只²緣含，是故問答欲令意顯。故問意云：為顯四榮應以榮折，雖著義字苦等仍存，故云枯也。但是四枯顯榮何在？答中意者，破拙入巧巧拙自殊，意顯破拙即入中也。借結此拙而成枯意，巧自成榮故先入巧，入^A62已見中雙遊之義，枯即榮也。故引二鳥其³理善成，故居士訶即名榮也。苦等一一皆云^4A義，故可結為非枯非榮，義字不^4B簡真中故也。故立不生不滅我與無我不二等言，況此通門元通妙理。淨名結真等者，正出答意，具⁵如述。真即是中，雙遊之言必相即故。不生不滅⁶雖即結苦，不必專苦苦義仍通，故宜斥於三藏二乘，令於此座成生酥益。彼比丘益雖不因⁷佛⁸與淨名得通教利，當知緣在二聖故也。具如前說。得羅漢者，前云真我、後云實相及以雙遊。今結得羅漢者，驗前進明別圓理者，明教功力非正訶相，心脫是俱、慧脫是慧。次命阿那律中云報得天眼者，亦有生得如鬼神等及發得等〔云云〕。大辟支佛等者，問：支佛元知十方佛不？答：亦知。⁹不答：亦知。若準所見，百佛世界豈可無佛？理應合知，只恐見處不知有佛。又容知者，只知一界唯一佛化，知亦何妨？故二十部中亦有許知十方佛者，此亦宜為大教梯漸。問：若爾，定有何異者，如向但聞抑小同¹⁰凡，為同定爾，不問異難。同答中答出異意者，一往所見遠近雖同，然復報等因亦不一，如文三別報修不同，及以總別通明復異。總言禪智者，五事禪中願智禪也。天眼開闢者，肉眼雖見，廣由於天。大品等者，明大乘肉眼不假開闢，故欲奪天先辨肉異，大小既別因果自殊。與圓教等者，即同圓教六根淨位父母所生肉眼齊也，正當初依具無明惑。假使作相等者，羅¹¹漢滅不應有見，故云假使。與外道等者，亦是抑詞，有為功德具有三明，安同外見而云與等？故且挫其出觀時也。雖與等者，與而又奪，^12A殊即與也，^12B有即奪也。入觀等者，若約那律失眼出觀，但同世人壞根者。不見有佛世尊等者，有人以有字為上句末，深不可也。何者？所言誰者，本問其人兼及有無，故須還以人為答也，是故疏中但釋答人。即中見色等者，應云即中見麤細色。言無偽者，辨佛眼家之功用也。常在至深禪定窟者，三法名異其義必同，亦可義異其體¹³不別。而別者，理通因果、事用非因，首楞在因、涅槃指果，三種生死加自體耳。非偏非圓等者，亦可應云是偏是圓即別教也，約地前後而分偏圓。

X18n0340_p0910b17淨名疏卷第十五

X18n0340_p0910b18次命波離中云六念者，且指一日之別行耳，多日相續皆由念故。願解疑悔¹⁴者，罪輕重悔葢覆心，疑悔罪¹⁵重何由可滅？復本上懺不出無生，今此波離不達機理，專輙為其依小解釋。¹⁶悕免咎者，悕蠲重𠍴輕尤易除，何¹⁷果見佛？或教集僧者，集僧唯二、羯磨通三，滅與不滅如常所辨。無重罪者，第二篇去僧法可除，未妨真修何成擾心？當是疑重及重方便，依教作法緣具難諧，若學悔所加懼一世無用，義須心殄乃令事除，彌助疑情名重增罪。罪從至其想者，¹⁸語意玄善須得旨，然知其罪而隨其治，縱有治者皆擇其易焉¹⁹力其難，故須觀時藥病相扣，不可一向併云無生。故天台大師明懺淨中，小教有者令依事滅，非小所²⁰迷方投大宗，竝應先斷相續之²¹想，不應觀理而令續行，況復須窮逆順十²²法，觀成法順方滅重瑕。然此中辭但存大旨，使成淨名訶小之相，欲²³集行者不可徒然，應當專於四種三昧不思議境九法資成，遠近方便解行兼美，²⁴故須²⁵於止觀大部一切行者之妙津梁。作法等三中第二用定門者，意^26A明專^26B注非禪定也。戒慧相藉次第²⁷說之，具如法華三昧中辨。根本者，生罪妄心，總而言之煩惱業也。故觀相者即事一心，雖云戒等其實約慧，然除圓定無滅重方，圓定即慧故如日也。違無作者，具如止觀辨業中明。作法紛動者，舉難從易令習無生，意明下三尚自紛動，況復上二¹乘二安可遂情？釋觀相中依經作法故非禪定，況云取相心動驗知非定者也。亦是擾心者，既不欲令修前二懺，所以列者，為逗物機及以竝決，知非無生悉成紛動。何者？一七三七多七九旬，一年²兩年或云長作，如斯等例豈不紛動耶？意復兼勸前二懺者，進慕觀理一體妙除，況消訶文非前二義，是故觀相緣罪心境，對滅罪境生重懺愧，不惜身命改革元心，故知其人理觀全昧。次釋無生中云觀成者，指初隨喜非必證真，或隨喜前始³集觀道，前既悠漫故須尅之，指觀行也。末代行者自揣其心，幸非利根何辭觀相？觀相重滅無生可成，勿辜其心空云理是，相應之語不在於他，善格內懷安⁴負眾聖？無勞等者，結懺功能，此無生門懺於三道，一念除滅消苦道也。畢故忘新袪⁵結業煩惱，⁶能必滅故^A63已不造新，既不造新豈應習故？一剎那頃名故^7A新，不懺墮非尋即名故。設懺^7B罪畢故忘新，新罪既除何新之有？便不落謝新故竝忘。故大論下示悔初後，於此初後謂罪定有，而生重憂罪定不滅，以此心起不順無生，應滅憂心^A64已生無主，方名罪性本自無生，罪尚無生豈計憂悔？捨憂悔想相續永忘，了自性心本無生滅，如是悔者名真無生，憂亦悔之別名而^A65已。故一切大教皆為眾生示滅罪相，如禮⁸二十五佛聞文殊等名，更云有罪，即名謗佛。散心尚爾，況復無生？又若下，重釋罪心。罪體⁹未忘，不獨由執。世人作罪，常謂罪無，可由此心，令罪自滅。若如是者，豈不增於諸見計耶？今云不執，從悔心說。若設悔^A66已，信¹⁰解佛云無，尚執有𠍴，公違佛教。故知觀罪，本為滅心。若反執心，與滅相反。若能等者，復滅心宗，顯懺功著。事即事懺，性即觀相，根本即是無生懺也。罪心是心，即罪根本。能達心者，根本永忘。又見理者，貪等¹¹之無生，此則以理破於心執。故此心執，通能障於三種懺也。三種懺內，無生為首。無生生執，罪尚不滅，況於前二而生執耶？彼罪性等四句推者，本推於共，具如止觀等諸文所明〔云云〕。若十八界等者，內根、外塵、中間、識也。此十八界，從緣而生，尚自不實，何以更能保罪心耶？又罪下，觀心者，前對外境，此唯觀心。造罪由心，不作罪時，尚須觀照，豈況作罪，而不觀之？引普賢觀者，心謂罪心，法即罪境。心境成¹²菩，提全¹³是心，是故更令觀於心¹⁴也。作是懺悔，明懺悔之體。嚴謂眾法助體所行，所嚴即是中道實相。無罪謂罪本無。破壞是捨離想。心識謂執心家之分別。行此至心如流水等者，意明不住能滅所滅。心相¹⁵者，心境也。見罪福有無，念念無生。前兩解至小疎者，於無生中，自有三釋：初解以心境相對，次又解下以根塵識三事對辨。而此二解，竝是無生，非不滅罪，但不與經中佛語相應，佛語唯令觀心故也。故云心垢故眾生垢等。破其疑執者，疑罪執小，小乘之中但有作法，若準憂波離作此執者，尚違小教，何況大耶？大士下淨名引佛正教無生除滅，¹⁶以小執仍不違小。若心見有眾生等者，眾生只是執¹⁷心宰主，故有執者即名不淨，以不淨故即有罪也。此即能知所知等者，心為能知即無生心，眾生罪垢即是所也。二心俱無不在四句，一一推之皆不可得。何者？無生之心既非四句，罪心無生安屬於四？是則無¹⁸心下以心況罪，由心有罪心無罪無，諸法尚然何罪可得？不出於如下具如目連圓教三空，故下文中用如幻等譬假相者，假文具三皆用如幻等。亦得入圓真者，既是體法能至圓中，以通屬故故云亦也。所以三釋之中前二釋雖亦衍門，不及第三唯觀心性，故¹⁹前兩釋多寄通真。析假者，三假之義既在成論，三藏豈無？但諸阿含名多不顯，所以三假之盛在弘教者，故廣在於成論文中。言析²⁰法者，非無其理。何者？如云因無常故緣亦無常，前念後念悉皆生滅，長不住故短亦不住，既俱無常即破常倒，不假更用自他等名，故四句推唯在衍教，便令成於生即無生，故用衍門以破藏拙。隨情者，假非即理故得情名，理即是空¹隨空隨理。三倒三陰者，心倒受陰、想倒想陰、見倒行陰，心王²識四陰是心皆依於色，今順所引佛語易故，置色存心更有同異，具如止觀記引婆沙文。即是無生等者，無心者牒上無生，故此三假竝約罪心及以罪境，以此文意遍通諸文。我見等五者，即身邊等四皆因我生，五及三倒皆因成故、皆對境故。故俱舍云：受領納隨觸，想取像為體，行攝多心所，³所除不相應，行及以無為，法皆有所緣。故一一文中竝闕推句，至下二假方乃具⁴足。顯迅速者，幻猶似住。相待中有二者，異時^5A豎也、同時^5B橫也，相待之文皆具此二。^5C不能用衍通別圓者，以四句推通三教故。賢愚經明出家功德之利〔檢〕十智，具如俱舍？智品，謂世智、比智、法智、他心、苦集滅道、盡及無生，略如止觀記引婆沙文。此形服出家等者，應以形心對於偏圓及以信法作多四句，今文正當令圓心出。若利他者，於無利中而行於利，方乃得於不思議空。空心出⁶假以赴物機，令物推理。二約理訶，寄密行名，以依理出家而為訶也。密積功德之利，方名無利無功德也。有為法者，又訶羅云雖見偏真同於有為，故大經云空者等者，意引不空即無為中具一切法。若爾，於小乘真空之中，但是於空不具諸法，故不合說。即是平等真法界等者，此中寄之以斥古師而成今解。真法界中尚無界外出家度人，豈有形服度人功德？又亦得名大小名同體異而訶，亦是況訶前後竝爾，即如羅云小乘中密。小乘之理尚不可得，況平等法界畢竟真空而云利耶？引彼真諦以證無為，大乘無為具諸功德，故不同⁷妙若有若無皆不能具一切諸法。問淨名等者，經中只云無為無利，此即問前引大涅槃虗空佛性平等法界，此名自足，何以名之為真密行？與無為義亦不相應。答中⁸意，羅云正說小乘無為功德之利，又稱小中密行第一。淨名以大折其二事，令俱不成。大乘無為如如意珠，珠即諸物，密豈過此無為之語？其理未極，故云一往。故知大乘無為非無勝利，以其羅云^A67已得小乘無為，故以大乘無為折之。既破小^A68已，方述大乘無為法遍，以明小乘有為無為竝不能具一切諸法。若如是者，方是密行中之上品。故十人中皆以其行而為破立，以為半滿深^9A求之致。若觀至名真無為^9B者，即真密行。下去一一皆結以為真無為中具諸功德，一一義當密斥羅云處於涅槃等者。故此無為密行之理即具三德，此即性德三德明文，此是大師之深旨也。一家學者願善思於百界因緣，一念三道降伏眾魔。度五道等者，由降故度，乃至離惡皆由降魔。得菩薩道等者，文雖別說，然須約圓。故得菩薩道時^A69已得法性初住之道，故具二時^A70已得不動即是究竟，餘¹⁰準可知。又此不動應知不是二十五三昧中之不動，此借三藏降魔之時別立之名。破他化等者，赤色三昧也，故知不得有前後也。故引大¹¹乘經證成圓位圓家降魔之分齊也。又一一文義通始行，可為行者之初¹²始也。度五道至三種意生身也者，於中雖不¹³別立界外五道之名，^A71已引大經二十五三昧，經既名為三昧中王，能度二十五有三諦之惑，具足三¹⁴智身三脫，尚成十種破二十五有，即是十種度五道也。即能度界內等者，正出分段及以變易二處五道，況復下句云淨五眼。言淨五眼者，雖五對五非謂體同，重明能度之體用耳。破諸惡業對肉眼者，欲指人中是肉眼故，明四趣眼不及人天故為所破，此亦一往亦有龍鬼過人肉眼，終是惡業。從道以判破諸亂心等者，亂既云諸即指欲界，以天眼法在色界故，破欲方有四禪天眼。應知從教判為別圓得五力者，力既由眼眼由度道，故釋根力亦在別圓，進退明之或具四教。問：約於道品何以不列三四七八，何故五根復居力後？答：此乃別圓果地諸法，七料一一獨頭為門，何以用因法相生難耶？問：眼不分教力何以分，於分仍有判權實耶？答：此亦成於眼家體用，若淨五眼根力必全，一往文中似相生相，莫不皆以降魔所成，故用降魔以為本也。下去文相竝本竝生，何但獨頭迭生迭本？是則一心具足萬行者，撮前自他悉一心故，故前四科必同體也。今得值得聞等者，諸長者子初聞大乘出家功德，信於佛法都未曾霑，故知曾聞只聞向說，若不聞者如三億人。四句者，應具如前辨多四句以判於心，若不爾者何殊於小？故云各有大乘等也。言各有等者，既云善根即是宿種，非於淨名始勸發心故也。對前出家故云正觀，觀念界外諸功德也。菩薩戒品隨心即發者，非謂發心即具戒體，且以¹小大相形言之。然於大乘亦假緣具，在家緣具父母咸聽，以不妨於色養故也。但小乘教以色及非色心而為戒體，菩薩雖亦身口為助，增上在心名隨心戒。雖大小別上品咸心，但大律儀四弘為本，立心緣境三聚為懷，佛道但是三聚之果，故四弘三聚更互相資，故淨名云是²出家是即具足。次命阿難中三因緣得名者，亦可此三義立四悉：本願，世界也；父母，對治也。從見生善及第一義，亦可三文即是三悉，歎文即是第一義也。言本願者，從佛本³說耳。九惱具如止觀記引。是則下明方等意，若從本說正當符於半滿之文，若實行者應但依今具⁴此二途，即是教意而說。有苦因者，疾是苦果，果必由因。身小有疾者，只此一言咸招二傍。所以借金剛者，三德具故。此破三藏教等者，具如止觀縱橫三德大小各三。衍教約究竟法身者，越於通教直述別圓，然四時五時家之所計，竝不以前四時三時有常住理，是故不受。今釋⁵顯榮，榮即大故，故違他解。楞嚴七百阿僧祇者，具如釋籤。大威德諸天者，通論諸天皆有威德悉皆無病。他方淨土等者，且指安養下至十念，臨終一念皆得往生，故云小善。界內外三漏者，此準二種三界說之。毗盧遮那等者，問：此是何佛之法身耶？答：十方諸如來⁶同一法身，何得問言誰法身耶？然不別而別，應物由聲，緣別聲殊，即是釋迦法身之聲。問：法身無聲，何得有聲？答：法無應有。問：既云法身，今那云應？答：無色曰法，聲即是應，應即法身，何求異耶？故云吾今此身即法身也。法華空聲準應可見。五濁具如法華第一經疏。為化婆羅門者，此明現疾意也。乳光經中七聖共化慳婆羅門牛母牛子𤚼者，阿難、淨名、如來、空⁷聲。此婆羅門生來不施鐵網，其舍飛鳥不過。阿難造門，淨名訶者，為顯如來常住法身。阿難欲去，因空聲勸，此婆羅門施心似開，仍擇群中不受𤚼者令自𤚼取。阿難言：我大比丘不應觸乳。佛便⁸化小婆羅門輙於傍立，婆羅門見乃令𤚼之，纔觸牛身受無量樂。於是牛母而說偈言：若𤚼右邊兩，應留左邊兩，若𤚼左邊兩，應留右邊兩，盡𤚼奉世尊，犢子應須養。犢子聞^A72已復說偈言：我本不布施，今來畜生道，盡𤚼奉世尊，我自噉水艸。於是婆羅門驚異歎訝：畜生尚爾，何為慳耶？因茲發心傾財大施，乃隨阿難至如來所，佛為說法授記作佛，號曰乳光。此空聲勸具足權實，故一安慰利及二人。不勞恥愧者，有大機者本自悉之，若小機聞疾亦何妨？元知宮室父母生身，因既非常果⁹疾何爽？各說身因者，如前十數但述半教之身因耳，藉今彈訶即成常住之身因也。¹⁰而實行者，此會未知，據共化慳何恥之有？

X18n0340_p0913c06淨名疏卷第十六

X18n0340_p0913c07二、約聞得道，夜至般若者，此大論中明說般若有顯有密、定及不定。約顯次第，唯在第三，於當部中橫豎不定，且復未明。今通豎論以明密教，故成道後中間常說，故今用之以至方等。故方等中以大訶小，大義正當始終般若，故於通別所益不同，皆來至今，須待彈斥。菩薩別聞者，不在鹿苑對二乘說，至方等會對大聞小，然非秘密之般若也。此仍方所論不定耳。言方所者，十方相望，又此亦名約行五味而論不定。三、明稟華嚴等者，於彼處會未能獲益，來至鹿苑，密利全無，至此會中待別彈斥。又前下，重釋前文顯密五味，於五味中而辨訶意，明乳等四方便真實須訶不訶。何以故下，釋訶所以，恐失訶意。問：何意如此者，問向訶及不訶之意。答中先且約教，次示品內文之意也。或可至與疾俱訶者，明俱訶所以。約法病相對者，^A73已如前說方便教也。若實教者，即具¹二意也。依方等教方便菩薩者，於方便教復約人法辨訶不訶，以存方等之教故也。若封教至海也者，大師正以圓頓之教是華嚴經之元旨，是故彼教不同二酥，二酥²乃有遠近二意，乃俱得遠論唯頓，故云此即法華弄引。問：亦云至此意也者，既通初後，亦應具四，四中方便及以真實有斥不斥，何不出之？答：雖有此意，未見明文者，問：此引佛答迦葉之文，此即是文，乃云無者，但未若華嚴其文分明，復是智論之明文也，亦曰有文。故從若欲去，即以義推名異義同以為答意。問：從得道夜等者。³答中雖云名異義同，華嚴、般若悉涉方等，不知亦有異部名為名異，為當同部立異耶？答中分二：若不共者，即是異部；若其共者，即是同部。若爾，還是以教望教，論同異部。復次，大智下，意明何但名異義同，論部亦得有同有異。部異理等，於義不失，何況但是異名而^A74已。問：自淨名等者，亦應合有方等生酥通乳酪耶？若其有者，何不說之？答：文雖爾，應須具如法華玄文第十卷中。今若復欲論理有者，鹿苑理須密說彈斥。又華嚴中四，何須更論？亦是其例。既其一切俱通初後，豈可方等不通於初？準此問前，亦應問後，文無者略。若爾，一音之教非無小得，但失於鈍，以歷五時，故不全用玄文所引。二、明轉觀等者。對教但是信法別耳，顯密次第一切同教。依前諸義，隨觀待訶，但加殺人以為不定，用顯行相以此為別，故引大經殺人為證。復次，往昔下，重明今昔教觀之益，必定不虗，以成利益。問：訶諸菩薩等者。問：大士訶辭，意皆在圓，而諸菩薩豈皆圓益？答意者，如詩三百，一言以蔽，於方等中縱未入圓，亦得圓益，故云一道。言詩等者，如論語注云：曰思無邪。故知諷刺之道，⁴意令輔正，降斯^A75已外，諸無所云。第三、符成等者。兼出諸意，此用初文如來答於淨土之意。若見空室，入自益位；若見燈王及以香積，即得入於利他位也。次又見下明被訶者自淨土行成入無生位，亦得生於同居等三。又隨福慧下示被訶者淨土行成，所攝眾生來生其國。次此是下總結前意，故知如來明淨土行，元令具於上來諸文意也。至法華成熟酥者，問：一家諸文咸至法華悉成醍醐，今何得云但成熟酥？答：教旨無他人自前却，況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐，諸菩薩等無處不入，般若同異亦復如是。五千起去三變被移，捃拾之言良由多意，如是熟酥即名醍醐，故使法華之後更說般若，良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者，佛化施設一期事畢，前後小別大體無違，尚置餘國傳說之言，何必全在靈山之席？若以不盡入於法界，則令法華部非終極，爾前諸教有得入者，部應圓融。問曰：上來等者，此約上來多五味義，並以涅槃對於法華而為上下，故二乘眾皆至法華而入法界，法界性論何以然耶？答：法界性論唯約菩薩入一乘機，故云一乘人也。若二乘人在於法華而為上也。說二乘者明大小共。問玄義等者，問意者，準此亦應問云：亦有⁵至法華如乳者不？答：如所問也。準問為答即是亦有，準此亦應更須問出。亦有以方等教為上，上根不？答：道理然也。三藏之後即入故也。別教大乘者，驗知前二一切俱小。又四種菩薩皆云䟦致者，初舉發心，次入䟦致，此則具舉初後故也。又被訶者皆不退位，從前不退入後不退，三種不退相望說之。以四菩薩中先訶彌勒不退之行，是故預標不退之言。四教明菩薩等者，諸波羅蜜即橫行也，觀理入智即豎行也。前之三教但明豎，⁶唯有圓教俱明橫豎。若準前文亦可具如佛國品中，一十七句即橫行也，一十三句即豎行也。雖不霑藏義立何妨。法身眷屬者，上來多文皆云深求其致者是。問：三萬等者，明被訶者多在同聞，信知同聞竝非下位，既是同位不應有訶，雖復有訶不妨高位，雖曰消文意兼斥古。以佛事為魔事者，作魔王者多是住於不思議也。問：破彌勒一人等，答中意云悉有故也。共行弟子者，此是彌勒同事機也。既能遍同，斥於能⁷化自整眾生。緣慈取眾生相者，生相樂相〔云云〕。四教皆云與道滅樂不⁸云苦集者，且消慈邊未即拔苦，圓慈之體理無獨運，若從事說不無二別，故無樂言一途而^A76已。彌勒為說等者，具如疏文釋^A77已委悉，今私助一釋。凡得記者多在不退，既自獲記復為他說，故為天子說得記位，因茲而為大士所訶。記雖被訶不訶不退者，既訶授記是訶不退。因中得理等者，在因證理故且云也。若從彌勒應云果由因剋，故云行也。入燸等者，應引俱舍燸必至涅槃，頂終不斷善等。若通教明三不退中云六地功齊等者，以與小共故得齊名。所言皆者，顯乘顯地見地^A78已去皆不退也。十信初心等者，以十信位但分初中二心之別，八信至¹十以為中心。聞訶彌勒說至得入者，益時別故、所因異故。一先總定者，對下生滅等文故世成²別。一生記等者，亦應云二，即人天也。亦應云三，兼此生故。小彌勒經明三藏得記〔檢〕，大彌勒成佛經及大品經竝明通教彌勒得記〔檢〕。正習俱盡者，仍小為名，即是先得五分亦名法身，以次第人先同小故。示斷一品等者，前不云示至此方云者，易濫實故。大乘諸經多說示故，³況教無人故須說之。問：若爾，通亦易濫，何不說示？答：觀名雖濫，彼與小共，共不共異極成難濫。又亦可云示者，顯示義耳。準此而言，餘文亦有華嚴善財入彌勒閣及見彌勒未來作佛〔檢〕。迹表本者，圓是實成。若準實成，境智合時唯佛見佛，故法華云唯佛與佛等也。若為⁴在菩薩寂場者，故知迹也。迹中圓說但可表本，此亦體用論本迹耳。此意亦與示義大同，故以寂場共表二教。亦如華嚴者，問：何以一文用表兩教？答：機眾教共令經部含。豈測高下者，或是古佛久⁵近難知。有四種者，問：前文^A79已云沒實用權，今何以云權實俱用？答：云多者不專權故，以圓教中失旨等三亦須訶故。縱示圓教三不退位，但訶彌勒餘者^A80斂蹤。通教中云因果事理無生者，滿果正顯事滿故也。信事滿時理⁶亦不滿，而不單從理為名者，理濫初故得繩義，如止觀記。若現在生現在生無住等者，破毗曇人三世不成，破曇無德二世亦失。復次三世下通約二家所計以斥彌勒，此約計三世心而為破也。若依薩婆多明三相等者，還約小⁷宗以破於小，故約有門用破無門。問三相四相等者，若但立三則無異相，此亦兼破計常故也。即是摩訶衍等者，令諸執方便教者而自⁸驚言：彌勒不退尚自被訶，我等初心安敢固執？故須求實而棄於權。若如⁹是即除障也。三藏伏結等者，此正破也。更引三藏者，明但有於首楞嚴三¹⁰昧尚自須破，故三藏教未得無生不合求記，故權無生非正記位，雖復立之正即尋破，與而論之出三相耳。故下歷教皆先引前三教非真，次方破於權實得否。乾慧至性地等者，正出通位，與三藏教三祇百劫其位齊也。若聞授記心則等者，¹¹即破彌勒者令餘息心，若破諸天恐濫破餘悕冀者耳。常住佛果為異者，此是究竟法身記也。若通教中唯有八相，無法¹²本故不名也。故望法身此為永別，若智若斷名為別者，借通教名通途用之。將窮三教無生之源者，即補處位名之為源，以理而彈即圓理也。金剛般若云等者，然其三教跨節言之皆有此義，為兜率天王等所作兩釋，約諸天子及彌勒耳。