翻譯名義集 (T2131)

T54n2131_p1102c11¹⁹五果篇第三十二

T54n2131_p1102c12律明五果：一、核果，如棗杏等。二、膚果，如梨柰，是皮膚之果。三、²⁰殼果，如椰子胡桃石榴等。四、檜果，字書空外反，麁糠皮，謂之檜，如松柏子。五、角果，如大小豆等。

T54n2131_p1102c16【²¹頗羅】此云果。

T54n2131_p1102c17【²²庵羅】正云庵沒羅，或庵羅婆利。肇注：「此云柰也。」《柰女經》云：「維耶梨國，梵志園中，植此柰樹。樹生此女，梵志收養。至年十五，顏色端正，宣聞遠國，七王爭聘。梵志大懼，乃置女高樓，謂七王曰：『此非我女，乃樹所生。設與一王，六王必怒。今在樓上，請王平議，應得者取之，非我制也。』其夜瓶沙王從伏竇中入，登樓共宿，謂女曰：『若生男，當還我。』即脫手金環之印，付女為信。便出語群臣言：『我已得女。』瓶沙軍皆稱萬歲，六王罷去。後女生故活，至年八歲，持環印見瓶沙王，王以為太子。至二年，會闍王生，因讓曰：『王今嫡子生矣，應襲尊嗣。』遂退其位。」肇師注云：「其果似桃而非桃。」《略疏》云：「柰樹，定非柰也。又翻為難分別，其果似桃而非桃，似柰而非柰。」此與《大經》意同。經云：「如庵羅果，生熟難分，具有四句，釋難分別：一內外俱生，二外熟內生，三外生內熟，四內外俱熟。」《纂要》云：「舊譯為柰，誤也。此果多華，子甚少，其葉似柳，而長一尺，廣三指。果形似梨，而底鉤曲。生熟難知，可以療疾。彼國名為王樹，謂在王城種之。」

T54n2131_p1103a09【¹庵摩勒】肇曰：「形似檳榔，食之除風。冷時手執此果，故即以為喻。」《西域記》云：「庵沒羅果，而有兩種，小者生青熟黃，大者始終青色。」

T54n2131_p1103a12【²阿摩勒】樹葉似棗，華白而小，果如胡桃，味酸甜，可入藥。

T54n2131_p1103a14【³訶梨勒】新云訶梨怛鷄，此云天主持來。此果為藥，功用至多，無所不入。

T54n2131_p1103a16【⁴頻婆】此云相思果，色丹且潤。

T54n2131_p1103a17【阿摩落迦】《西域記》云：「印度藥果之名也。」

T54n2131_p1103a18【播囉師】此云胡桃。

T54n2131_p1103a19【鎮頭迦】此云柿。

T54n2131_p1103a20【篤迦】此云栗。

T54n2131_p1103a21【居𠻱⁵〔音陵〕迦】此云李。

T54n2131_p1103a22【曷樹迦】此云欝勃。

T54n2131_p1103a23【惡叉聚】資中曰：「此云綖貫珠。無始無明，熏習成種，種必有果，子子相生，熏習不斷。」真際云：「惡叉樹名。其子似沒石子，生必三顆同⁶蔕，喻惑、業、苦三，同時具足。言惑、業、苦者，惑乃煩惱道，業即業道，苦謂苦道。而此三道，通於三土。故《輔行》云：『分段三道，謂見思惑為煩惱道；煩惱潤業為業道；感界內生為苦道。方便三道，謂塵沙惑為煩惱道；以無漏業名為業道；變易生死名為苦道。實報三道，謂無明惑為煩惱道；非漏非無漏業為業道；彼土變易名為苦道。』」

T54n2131_p1103b05【摩那陀】此云醉果。

T54n2131_p1103b06百華篇第三十三

T54n2131_p1103b07《十⁷輪》云：「供養有三：一、利益，以四事等。二，敬心，將華表情。三、修行，若有持說即為供養。」《大品》云：「釋提桓因及三千大千世界中諸天，化作華，散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上，亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍，於虛空中化成華臺，端嚴殊妙。須菩提心念：『是天子所散華，天上未曾見如是華。華是化華，非樹生華。是諸天子所散華，從心樹生非樹生華。』釋提桓因知須菩提心所念，語須菩提言：『大德！是華非生華，亦非意樹生。』須菩提語釋提桓因言：『憍尸迦！是華若非生法，不名為華。』釋提桓因語須菩提言：『大德！但是華不生；色亦不生，受想行識亦不生。』須菩提言：『憍尸迦！非但是華不生，色亦不生。若不生是不名為色；受想行識亦不生，若不生是不名為受想行識。』」以如是華供如是佛，顯能所以不二，彰依正以無殊，號不思議法供養也。

T54n2131_p1103b25【⁸布瑟波】此云華。

T54n2131_p1103b26【⁹弗把提】此云天華。

T54n2131_p1103b27【¹⁰須曼那】或云須末那，又云蘇摩那，此云善攝意，又云稱意華。其色黃白而極香，樹不至大，高三四尺，下垂如蓋。須曼女，生於須曼華中。

T54n2131_p1103c02【¹¹末利】亦云摩利，此云柰，又云鬘華，堪作鬘故。《善見律》云：「廣州有，其華藤¹²生。」

T54n2131_p1103c04【¹³闍提】此云金錢華。

T54n2131_p1103c05【¹⁴波羅羅】此云重生華。

T54n2131_p1103c06【¹⁵婆利師迦】亦云婆師迦，又云婆使迦，此云夏生華。又翻雨華，雨時方生，故曰雨華。

T54n2131_p1103c08【¹⁶那婆】此云雜華。

T54n2131_p1103c09【¹⁷優曇鉢羅】此云瑞應。《般泥洹經》云：「閻浮提內有尊樹王，名優曇鉢，有實無華。優曇鉢樹有金華者，世乃有佛。」《施設論》云：「繞^＊5-6瞻部洲有輪王路，廣一踰繕那。無輪王時，海水所覆，無能見者。若轉輪王出現于世，大海水減一踰繕那，此輪王路，爾乃出現，金沙彌布，眾寶莊嚴，旃檀香水以灑其上。轉輪聖王巡幸洲渚，與四種兵俱游此路，此華方生。新云烏曇鉢羅。」

T54n2131_p1103c18【¹⁸分陀利】此云白蓮華。叡師云：「未敷名屈摩羅；將落名迦摩羅；處中盛時名分陀利。體逐時遷，名隨色變，故有三名。」

T54n2131_p1103c21【¹⁹優鉢羅】或漚鉢羅，或嗢鉢羅。此云青蓮華。優鉢羅盤那女，生青蓮華中。

T54n2131_p1103c23【²⁰鉢特摩】此云紅蓮華。

T54n2131_p1103c24【²¹摩訶鉢特摩】此云大紅蓮華。《大論》：「問：『諸床可坐，何必蓮華？』答：『床為世間白衣坐法。又以蓮華軟淨，欲現神力，能坐其上，令不壞故。又以莊嚴妙法座故〔云云〕。又如此華，華臺嚴淨，香妙可坐。』」

T54n2131_p1103c29【²²拘勿投】亦云拘勿頭，此云地喜華；亦云拘某陀，此云黃蓮華。

T54n2131_p1104a02【¹曼殊沙】此云柔軟，又云赤華。

T54n2131_p1104a03【²何羅歌】或阿迦，此云白華。

T54n2131_p1104a04【³曼陀羅】此云適意，又云白華。

T54n2131_p1104a05【⁴阿提目多伽】舊云善思夷華，此云苣蕂子。⁵苣〔勤似〕蕂〔音勝〕胡麻也。又云此方無故不翻。或翻龍䑛華，其草形如大麻，赤華青葉，子堪為油，亦堪為香。

T54n2131_p1104a09【婆訶迦羅】《大論》云：「赤華樹。」

T54n2131_p1104a10【⁶阿樓那】或阿盧那，此云紅赤色香華。如日出前紅赤相，梵呼彼相為阿樓那。

T54n2131_p1104a12【⁷育坻⁸〔直尸切〕】此云相應華。

T54n2131_p1104a13【⁹波羅奢華】章安云：「此是樹名。其葉青色，華有三色：日未出時，則黑色；日正照時，華赤色；日沒時，華黃色。今取赤色如血義耳。」《經音義》云：「此華樹汁，其色甚赤，用染皮㲲，名曰紫礦¹⁰〔古猛切〕。」

T54n2131_p1104a18【俱蘭吒】此云紅色華。《大論》云：「一、人間蓮華十餘葉，二、天華百葉，三、菩薩葉千葉。」

T54n2131_p1104a20眾香篇¹¹三十四

T54n2131_p1104a21《淨名疏》云：「香是離穢之名，而有宣芬散馥騰馨之用。」《感通傳》天人費氏云：「人中臭氣，上熏於空四十萬里。諸天清淨，無不^A18厭之。但以受佛付囑，令護於法。佛尚與人同止，諸天不敢不來。」故佛法中，香為佛事。如《大論》云：「天竺國熱，又以身臭故，以香塗身，供養諸佛及僧。」《戒德香經》阿難白佛：「世有三種香：一曰根香，二曰枝香，三曰華香。此三品香。唯能隨風。不能逆風。」故今所列，並此三也。

T54n2131_p1104b01【¹²乾陀羅耶】正言健達，此云香。張華《博物志》云：「有西國使獻香者，漢制不滿斤，不得受。使乃私去，著香如大豆許在宮門上，香聞長安四面十里，經月乃歇。」《華嚴》云：「善法天中，有香名淨莊嚴，若燒一圓而以熏之，普使諸天心念於佛。」

T54n2131_p1104b07【¹³多阿摩羅跋陀¹⁴羅】¹⁵多，此云性；阿摩羅，此云無垢；跋陀羅，此云賢。或云藿葉香，或云赤銅葉。

T54n2131_p1104b10【¹⁶牛頭¹⁷旃檀】或云此方無故不翻。或云義翻與藥，能除病故。《慈恩傳》云：「樹類白楊，其質涼冷，蛇多附之。」《華嚴》云：「摩羅耶山，出旃檀香，名曰牛頭。若以塗身，設入火坑，火不能燒。」《正法念經》云：「此洲有山，名曰高山，高山之峯，多有牛頭旃檀。若諸天與修羅戰時，為刀所傷，以牛頭^＊17-1旃檀塗之即愈。以此山峯，狀如牛頭，於此峯中生旃檀樹，故名牛頭。」《大論》云：「除摩梨山，無出^＊17-2旃檀。白檀治熱病，赤檀去風腫。摩梨山，此云離垢，在南天竺國。」

T54n2131_p1104b20【¹⁸瞻蔔】或詹波，正云^＊5-7瞻博迦，《大論》翻黃華。樹形高大。新云¹⁹苫末羅，此云金色。西域近海岸樹，金翅鳥來，即居其上。

T54n2131_p1104b23【²⁰多伽羅】或云多伽留，此云根香。《大論》云：「多伽樓，木香樹也。」

T54n2131_p1104b25【²¹波利質多羅】此云圓生。《大經》云：「三十三天有波利質多羅樹，其根入地深五由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。其華開敷，香氣周遍五十由旬。」又翻間錯莊嚴，眾雜色華，周匝莊嚴。《法華文句》指此為天樹王也。

T54n2131_p1104c01【²²拘鞞陀羅】^＊22-2此云大游戲，地樹香也。

T54n2131_p1104c02【²³阿伽樓】《大論》云：「²⁴蜜香樹。」

T54n2131_p1104c03【²⁵兜樓²⁶婆】出鬼神國，此方無故不翻。或翻香草，舊云白茅²⁷香。

T54n2131_p1104c05【迦箄²⁸〔方爾切〕】此云藿〔²⁹呼郭香〕。

T54n2131_p1104c06【畢力迦】或云即丁香。

T54n2131_p1104c07【咄嚕瑟劍】此云蘇合。珙鈔引《續漢書》云：「出大秦國，合諸香煎其汁，謂之蘇合。」《廣志》亦云出大秦國。或云：蘇合國，國人采之，笮其汁以為香膏，乃賣其滓。或云：合諸香草，煎為蘇合，非一物也。

T54n2131_p1104c12【杜嚕】此云熏陸。《南洲異物志》云：「狀如桃膠。」《西域記》云：「南印度阿吒釐國，熏陸香樹，葉似棠梨。亦出胡椒樹，樹葉若蜀椒也。」《南方草物³⁰狀》曰：「出大秦國，樹生沙中，盛夏樹膠流沙上。」

T54n2131_p1104c17【突婆】此云茅香。

T54n2131_p1104c18【嗢尸羅】此云茅香根。

T54n2131_p1104c19【先陀婆】此云石鹽，其香似之，因以為名。《華嚴》云：「兜率天中，有香名先陀婆。於一生所繫菩薩座前，燒其一圓，興大香雲，遍覆法界。」《涅槃》云：「鹽水器馬，一名四實，智臣善知。謂洗時奉水；食時奉鹽；飲時奉器；游時奉馬。皆但云先陀婆來。」章安云：「此之四義，亦與四教四門四句意同，皆應次第對鹽等四。」

T54n2131_p1104c26【³¹羯布羅】此云龍腦香。羯，或作劫。《三藏傳》云：「³²松身異葉，華果亦殊。初^A19采，木濕未有香，乾則順理析之，中有香，狀如雲母，白如氷³³雪。」

T54n2131_p1104c29【莫訶婆伽】此云麝。

T54n2131_p1105a01【¹多揭羅】此云零陵。《南越志》云：「土人謂之燕草芸香。」《說文》云：「芸草，似苜²〔莫六〕蓿³〔音叔〕。」《淮南》云：「芸可以死而復生。」

T54n2131_p1105a04【⁴阿伽嚧】或云惡揭嚕，此云沈香。《華嚴》云：「阿那婆達多池邊，出沈水香，名蓮華藏。其香一圓，如麻子大。若以燒之，香氣普熏閻浮提界。」《異物誌》云：「出日南國。欲取，當先斫樹壞，著地積久，外朽爛。其心堅者，置水則沈，曰沈香。其次在心白之間，不甚精堅者，置之水中，不沈不浮，與水平者，名曰𣝕香。」

T54n2131_p1105a11【⁵掘具羅】或窶具羅，或求求羅，此云安息。

T54n2131_p1105a12【⁶茶矩磨】此云欝金。《周禮．春官》「欝人^A20采取以鬯酒。」《說文》云：「欝金草之華，遠方所貢⁷芳物。欝人合而釀之，以降神也，宗廟用之。」

T54n2131_p1105a15【鷄舌】五馬洲出，《南洲異物誌》曰：「是草萎可合香箋。外國胡人說：『眾香共是一木，華為鷄舌香。』」

T54n2131_p1105a18七寶篇第三十五

T54n2131_p1105a19佛教七寶，凡有二種：一者七種珍寶，二者七種王寶。七種珍寶，略引四文。《佛地論》云：「一金；二銀；三吠琉璃；四頗胝迦；五牟呼婆羯洛婆，當硨磲也；六遏濕摩揭婆，當瑪瑙；七赤⁸真珠。」《無量壽經》云：「金、銀、琉璃、頗梨、珊瑚、瑪瑙、硨磲。」《恒水經》云：「金、銀、珊瑚、真珠、硨磲、明月珠、摩尼珠。」《大論》云：「有七種寶：金、銀、毘瑠璃、頗梨、硨磲、碼碯、赤真珠。」二、七種王寶者，晉譯《華嚴經》云：「王得道時，於其正殿婇女圍繞，七寶自至：一金輪寶，名勝自在；二象寶，名曰青山；三紺馬寶，名曰勇疾風；四神珠寶，名光藏雲；五主藏臣寶，名曰大財；六玉女寶，名淨妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。得是七寶，於閻浮提作轉輪王。」

T54n2131_p1105b04【⁹蘇伐羅】或云修跋拏，此云金。《大論》云：「金出山石沙赤銅中。」許慎云：「金有五色，黃金為長，久埋不變，百陶不輕。」真諦釋金四義：「一、色無變，二、體無染，三、轉作無礙，四、令人富。以譬法身常淨我樂四德耳。」

T54n2131_p1105b09【¹⁰跋折羅】亦云¹¹斫迦羅，《大論》云越闍，新云縛左羅。《西域記》云：「伐羅闍，此云金剛。」《起居注》云：「晉武帝十三年，燉煌有人獻金剛寶。生於金中，色如紫石英，狀如蕎麥，百鍊不消，可以切玉如泥。」什師云：「如有方寸金剛，數十里內石壁之表，所有形色悉於是現。」《大經》云：「如金剛寶，置之日中，色則不定。金剛三昧亦復如是，若在大眾，色則不定。」《大論》云：「金剛寶者，帝釋所執，與脩羅戰，碎落閻浮。」《薩遮尼乾經》云：「帝釋金剛寶，能滅阿脩羅，智碎煩惱山，能壞亦如是。」《無常經》云：「金剛智杵碎邪山，永斷無始相纏縛。」

T54n2131_p1105b21【¹²爍迦羅】乃堅固義，此同金剛。

T54n2131_p1105b22【¹³阿路巴】或惹多，此云銀。《大論》云：「銀出燒石中。」《爾雅》云：「白金謂之銀，其美者謂之鐐。」

T54n2131_p1105b24【¹⁴瑠璃】或作琉，此云青色寶，亦翻不遠。謂西域有山，去波羅柰城不遠，山出此寶，因以名焉。應法師云：「或加吠字，或加毘字，或言毘頭梨，從山為名，乃遠山寶也。遠山，即須彌山也。此寶青色，一切寶皆不可壞，亦非煙焰所能鎔鑄，唯鬼神有通力者能破壞。又言金翅鳥卵^＊20-1殼，鬼神得之，出賣與人。或名紺瑠璃。」《釋名》云：「紺，含也，青而含赤色也。」古字但作流離，左太沖《吳都賦》云：「致流離與珂¹⁵珬〔皆寶名〕。」後人方加其玉。

T54n2131_p1105c05【¹⁶珊¹⁷〔蘇干〕瑚¹⁸〔音胡〕】梵語鉢攞娑福羅。外國傳曰：「大秦西南漲海中，可七八百里，到珊瑚洲。洲底¹⁹盤石，珊瑚生其上，人以鐵網取之。」任昉《述異記》曰：「珊瑚樹碧色，生海底。一株數十枝，枝間無葉，大者高五六尺，小者尺餘。」應法師云：「初一年青色，次年黃色，三年蟲食敗也。」《大論》云：「珊瑚出海中石樹。」

T54n2131_p1105c12【²⁰阿濕摩揭婆】此云²¹琥珀，其色紅瑩。《博物誌》云：「松脂入地千年，化為茯苓；茯苓千年，化為^＊21-1琥珀。」《廣誌》云：「生地中，其上及傍，不生草木。深者八九尺，大如斛，削去上皮，中是琥珀。」

T54n2131_p1105c16【²²牟²³婆洛揭拉婆】²⁴或云牟呼婆羯落婆，此云青白色寶，今名²⁵硨磲。《尚書》大傳云：「大貝如車之渠，渠謂車輞，其狀類之，故名車渠。」渠，魁也。後人字加玉石。

T54n2131_p1105c20【²⁶摩羅伽隷】此云²⁷碼碯，此寶色如馬之腦，²⁸因以為名。赤白色，琢成器，有文如纏絲焉。梵名謨薩羅揭婆。謨薩羅，此云杵；揭婆，此云藏。或言胎者，取馬腦堅實為名也。

T54n2131_p1105c24【²⁹頗梨】或云塞頗胝迦，此云水玉，即蒼玉³⁰也；或云水精，又云白珠。《刊正記》云：「正名窣坡致迦，其狀似此方水精，然有赤有白。」《大論》云：「譬如過千歲氷，化為頗梨。」

T54n2131_p1105c28【³¹釋迦毘楞伽】此云能勝。

T54n2131_p1105c29【³²摩尼】或云踰摩。應法師云：「正云末尼，即珠之總名也。此云離垢，此寶光淨，不為垢穢所染。或加梵字，顯其淨也。又翻增長，有此寶處，增長威德。」《大品》云：「如摩尼寶，若在水中，隨作一色。以青物裹，水色即青；若黃赤白紅縹物裹，隨作黃赤白紅縹色。」又《大品》「阿難問憍尸迦：『是摩尼寶，為是天上寶？為是閻浮提寶？』釋提桓因言：『是天上寶。閻浮提人亦有是寶，但功德相，少不具足。』」《大論》云：「有人言此寶珠，從龍王腦中出。人得此珠，毒不能害，入火不燒。」《輔行》曰：「亦云如意。似如唐梵，不同《大論》。《華嚴》云『如意摩尼』，似如並列二名。若《法華》云『摩尼珠等』，似如體別。」《大莊嚴論》：「有摩尼珠，大如膝蓋。」《大論》云：「如意珠，狀如芥粟。」又云：「如意珠，出自佛舍利。若法沒盡時，諸舍利皆變為如意珠。」《觀經》指如意為摩尼。天台云：「摩尼者，如意也。」

T54n2131_p1106a17【¹摩羅伽陀】《大論》云：「此珠金翅鳥口邊出，綠色，能辟一切毒。」

T54n2131_p1106a19【²因陀尼羅】《大論》：「此云天赤珠。」

T54n2131_p1106a20【³鉢摩羅伽】《大論》：「此云赤光珠。」《佛地論》云：「赤蟲所出，或珠體名為赤珠。」《智論》云：「真珠出魚腹中、蛇腦中。」《漢書》云：「珠蚌中陰精，隨月陰盈虛。」

T54n2131_p1106a24【⁴甄叔迦】此云赤色寶。《西域傳》：「有甄叔迦樹，其華色赤，形大如手。此寶色似此華，因名之。」慈恩《上生經疏》云：「甄叔迦，狀如延珪，似赤琉璃。」

T54n2131_p1106a28【⁵摩訶尼羅】《大論》云：「此翻大青珠。」

T54n2131_p1106a29【金銀生像】沙彌十戒第九，不捉金銀生像。南山云：「胡漢二彰，謂胡言生像。此翻金銀也。」《善見》云：「生色似色。似，即像也，謂金則生是黃色，銀則可染似金，故云生像。」《指歸》云：「況于闐語，與五印⁶度語不同。若四分到于闐，自經一番翻了，經本到唐，則為重也。」

T54n2131_p1106b06【⁷吉由羅】或枳由邏，此云瓔珞。

T54n2131_p1106b07【⁸彌呵羅】此云金帶。

T54n2131_p1106b08【⁹曷剌怛那揭婆】此云寶臺，亦云寶藏。

T54n2131_p1106b09數量篇第三十六

T54n2131_p1106b10理非數量，如虛空無丈尺；事有法度，猶丈尺約虛空。故《大品》「須菩提白佛：『無數、無量、無邊，有何等算？』佛言：『無數者，名不墮數中，若有為性中、無為性中。無量者，量不可得，若過去、若未來、若現在。無邊者，諸法邊不可得，雖性非算數所知，而相有分齊之量。』」今附此集編出數量。《俱舍論》五十二數，皆從一增至十也。謂一、十、百、千、萬、洛叉〔億也〕、度洛叉〔兆也〕、俱胝〔京也〕、未陀〔秭也〕、阿庾多〔垓也〕、大阿庾多〔壤也〕、那庾多〔溝也〕、大那庾多〔㵎也〕、鉢羅庾多〔正也〕、大鉢羅庾多〔載也〕、矜羯羅〔或甄迦羅〕、大矜羯羅、頻婆羅〔或頻跋羅〕、大頻婆羅、阿閦婆〔或阿芻婆〕、大阿閦婆、毘婆訶、大毘婆訶、嗢蹭伽、大嗢蹭伽、婆喝那、大婆喝那、地致婆、大¹⁰致地婆、醯都、大醯都、羯臈縛、大羯臈縛、印達羅、大印達羅、三磨鉢耽、大三磨鉢耽、揭底、大揭底、^A21拈筏羅闍、大^A22拈筏羅闍、姥達羅、大姥達羅、跋藍、大跋藍、珊若、大珊若、毘步多、大毘步多、跋羅攙、大跋羅攙、阿僧企耶。《算經》黃^A23帝為數，法有十等：億、兆、京、秭、垓、壤、溝、㵎、正、載。《風俗通》云：「千生萬，萬生億，億生兆，兆生京，京生秭，秭生垓，垓生壤，壤生溝，溝生㵎，㵎生正，正生載。載地不能載也。」億分四等，一以十萬為億，二以百萬為億，三以千萬為億，四以萬萬為億。《虞書》曰：「自伏犧畫八卦，由數起。」《律歷志》引書曰：「先其算命，本起於黃鍾之數，始於一而三，之三積之，歷十二辰之數，十有七萬七千一百四十七，而五數備矣〔孟康曰：『初以子十乘三，三餘則轉因其成數以三乘之，歷十二辰，得是積數也。五行陰陽之數備矣。』〕。其算法，用竹徑一分六寸，二百七十一枚而成六觚，為一握〔六觚，六角也。度角至角，其度一寸，面容一分〕。其數以易大衍之數，五十其用四十九，成¹¹陽六爻，得周流六虛之象也。」《論語》周衰官失，孔子陳後王之法，曰謹權量〔權衡嘉量〕、審法度、修廢官、舉逸民，四方之政行矣。《漢書》衡權者，衡平也，權重也。衡所以任權而均物平輕重也。其道如底〔師古曰：「底，平也。」〕，以見準之正、繩之直。左旋見規，右折見矩。其在天也佐助璇璣，斟酌見指，以齊七政〔師古曰：「¹²月、五星、¹³日也。」〕，故曰玉衡。權者：銖、兩、斤、鈞、石也。所以稱物平施知輕重也。本起於黃鐘之重，一龠容千二百黍重十二銖。兩之為兩，二十四銖為兩。十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石。忖為十八，易十有八變之象也〔孟康曰：「忖，度也。度其義有十八也。黃鍾、龠、銖、兩、鈞、斤、石，凡七；與下十一象，為十八也。」〕。

T54n2131_p1106c25【¹⁴洛叉】或落沙，此云十萬。

T54n2131_p1106c26【¹⁵俱胝】或拘致，此云百億。

T54n2131_p1106c27【¹⁶那由他】^＊24-1或云阿庾多，^＊24-2或云術那，或那術，此云萬億。

T54n2131_p1106c29【¹⁷阿僧祇】^A24或阿僧企耶，此云無央數。《楚¹⁸詞》云：「時猶未央。」王逸曰：「央，盡也。」《大論》云：「僧祇，秦言數；阿，秦言無。問：『幾時名阿僧祇？』答：『天人中能知算數者，極數不能知，是名一阿僧祇。如一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，十萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇。』」《菩薩地持經》云：「一者，日月晝夜歲數無量，名阿僧祇；二者，大劫無量，名阿僧祇。」

T54n2131_p1107a10【¹優波尼沙陀】《清涼疏》云：「此云近少，謂微塵是色之近少分也，亦翻近對，謂少分相近比對之分。」應法師云：「論中義言，因果不相似也。以珍寶等，但得三界果報；無漏善法，得佛果也。」

T54n2131_p1107a14【²歌羅分】《經音義》云：「如以一毛析為百分，一分名歌羅分。論以義翻，名為力勝，以無漏善法，勝有漏也。」

T54n2131_p1107a17【³迦羅】《清涼疏》：「此云豎，析人身一毛以為百分。」

T54n2131_p1107a19【⁴褒羅那地邪】此云舊第二。

T54n2131_p1107a20【佉盧】十佉盧為一佉梨。

T54n2131_p1107a21【佉梨】此云斛。《律歷誌》云：「量者，龠⁵〔音藥〕、合⁶〔音閣〕、升、斗，斛也。」所以量多少也。本起於黃鐘之龠，用度數審其容，以子穀秬黍中者，千有二百實其龠；以井水準其概〔孟康曰：「概欲其直，故以水平之。井水清，清則平也。」〕，合龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛，而五量嘉矣。量多少者，不失圭撮〔應⁷邵云：「圭，自然之形，陰陽之始也。四圭曰撮，三指撮之也。」〕。

T54n2131_p1107a28【婆訶】此云篅，⁸〔音垂〕，盛穀圓𥫱也，篅受二十斛。《俱舍》云：「頞部陀壽量，如一婆訶麻，百年除一，盡此言一篅。二十斛麻，百年之間，除去一升，除盡麻時，頞部壽滿也。」

T54n2131_p1107b03【迦利沙鉢拏】八十枚貝珠，為一鉢拏。十六鉢拏，為迦利沙鉢拏。

T54n2131_p1107b05【⁹踰繕那】此云限量，又云合應〔計應合爾許度量〕。《業疏》云：「此無正翻。乃是輪王巡狩一停之舍，猶如此方館驛。」《西域記》云：「夫數量之稱踰繕那者，舊曰由旬，又曰踰¹⁰闍那，又曰由延，皆訛略也。踰繕那者，自古聖王一日軍行，舊傳一踰繕那四十里，印度國俗乃三十里，聖教所¹¹裁，唯十六里。」《大論》云：「由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。謂中邊山川不同，致行里不等。窮微之數，分一踰繕那為八拘盧舍，分一拘盧舍為五百弓，分一弓為四肘，分一肘為二十四指，分一指節為七宿¹²麥，乃至虱、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、¹³金水。次第七分以至細塵，細塵七分為極細塵，極細塵者不可復析，析即歸空，故曰極微也。」《俱舍》頌曰：「極微微¹⁴金水，兔羊毛隙塵，蟣虱^＊12-1麥指節，後後增七倍。二十四指肘，四肘為弓量，五百俱盧舍，此八踰繕那。」

T54n2131_p1107b22【一箭道】嘉祥云二里，或云取射垛一百五十步，或云百三十步，或云百二十步。《漢書．律歷志》曰：「度長短者，不失毫釐〔孟康曰：『毫，兔毫也，十毫曰𣯛。』〕。」又曰：「度者，分、寸、丈、尺、引也，所以度〔大¹⁵各切〕長短也。本起黃鐘之長，以子穀秬黍中者〔師古曰：『子穀，猶言穀子耳。秬即黑黍。先取北方為號，一黍之廣，度之九十分。中者不大不小，言黑黍穀子大小中者，率為分寸。』〕。黃鐘之長，一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引，而五度審矣。」

T54n2131_p1107c01【一磔手】《通俗文》云：「張申曰：『磔，周尺。』」人一尺，佛二尺。唐於周一寸上增二分，一尺上增二寸，蓋周尺八寸也。賈逵曰：「八寸曰咫。」言膚寸者，四指曰膚，兩指曰寸；言一指者，佛指闊二寸。

T54n2131_p1107c06【¹⁶一肘】人一尺八寸，佛三尺六寸。言一圍者，《莊子音》云：「徑尺曰圍。」言一仞者，《說文》云：「仞謂申臂一尋也。」《史記》并鄭玄，皆云七尺曰仞。《小雅》：「四尺謂之仞，倍謂之尋，尋舒兩肱。」或曰：五尺曰尋，倍尋曰常。

T54n2131_p1107c11【¹⁷拘盧舍】此云五百弓，亦云一牛吼地，謂大牛鳴聲所極聞。或云一鼓聲。《俱舍》云二里，《雜寶藏》云五里。

T54n2131_p1107c14【槃陀】此云二十八肘，《華嚴》大數增至百二十五。見〈阿僧祇品〉。¹⁸

T54n2131_p1107c16¹⁹什物篇第三十七

T54n2131_p1107c17《經音義》云：「什者十也，聚也雜也。亦會數之名也。謂資生之物。」《莊子》、《關尹》曰：「凡有貌象聲色者，皆物也。」《易》曰：「天地絪縕，萬物化醇。」《玉篇》云：「凡生天地之間，皆謂物也。事也類也。」

T54n2131_p1107c21【佉啁²⁰〔竹交〕羅】此云小長床。

T54n2131_p1107c22【²¹興渠】訛也。應法師：「此云少，正云興宜。出烏茶婆他那國，彼人常所食也。此方相傳為芸臺者，非也。此是樹汁，似桃膠，西國取之，以置食中，今阿魏是也。」慈愍三藏云：「根如蘿蔔，出土辛臭，慈愍冬到彼土，不見其苗。」《蒼頡篇》：「葷，辛菜也。凡物辛臭者，皆曰葷。」

T54n2131_p1107c28【²²摩偷】〔又云窣唎，翻酒〕《大論》：「酒有三種：一者穀酒；二者果酒，蒲萄阿梨咤樹果，如是等種種，名為果酒；三者藥酒，種種藥草，合和米麯、甘蔗汁中，能變成酒。同跡畜乳酒，一切乳熱者，可中作酒。」《漢書》：「酒者，天之美祿。所以頤養天下，享祀祈福，扶衰養疾。」陶侃甞曰：「少時有酒失，亡親見約，故不敢多飲。」或云醞者，釀也。《蒼頡篇》云：「酒母也。或云¹醪²〔力刀〕。」《蒼頡篇》謂有滓酒。《大莊嚴論》云：「佛說身、口、意，三業之惡行，唯酒為根本，復墮惡行中。」

T54n2131_p1108a09【蔡】《指歸》云：「那爛陀僧吉祥月云：『西域立表量影。』影，梵云蔡。此云影，朝蔡倒西去，便以脚足前後步之，數足步影也。」新《毘柰耶》云：「佛言：『應作商³矩法。取細籌長二尺許，折一頭四指，竪至日中，度影長短，是謂^A25商^＊3-1矩。』」一說^A26商^＊3-2矩二尺，屈折頭轉，如人脚影，故人濫用。

T54n2131_p1108a15【毘嵐】亦云隨藍，此云迅猛風。《大論》云：「八方風不能動須彌山，隨嵐風至，碎如腐草。」《佛地論》明八風，得可意事名利，失可意事⁴名衰；不現誹撥名毀，不現讚美名譽；現前讚美名稱，現前誹撥名譏；逼惱身心名苦，適悅身心名樂。《淨名疏》云：「行堅固慈者，則心如金剛，成真慈心，不為界內外八風之所毀損。」荊溪云：「外無八相，⁵祇是違順真中不同，故與內別。」

T54n2131_p1108a23【差羅波尼】或纖羅半尼，此云灰水。

T54n2131_p1108a24【朱利草】《大論》云：「秦言賊。」

T54n2131_p1108a25【⁶阿伽陀】此云普去，能去眾病，又翻圓藥。《華嚴》云：「阿伽陀藥，眾生見者，眾病悉除。」《律鈔》云：「報命支持，勿過於藥。藥名乃通，要分為四：一、時藥者，從旦至中，聖教聽服，事順法應，不生罪累；二、非時藥者，諸雜漿等，對病而設，時外開服，限分無違；三、七日藥者，約能就法，盡其分齊，從以日限，用療深益；四、盡形藥者，勢力既微，故聽久服，方能除患。形有三種：一、盡藥形，二、盡病形，三、盡報形。」

T54n2131_p1108b05【薩褒殺地】《西域記》云：「唐言蛇藥。佛昔為帝釋，時遭飢歲，疾疫流行，醫療無功，道殣〔⁷渠𠫤切，《左傳》：『路死人也。』〕相屬。帝釋悲慜，思所救濟，乃變其形為大蟒身，殭屍川谷〔死不朽也〕，空中遍告。聞者感慶，相率奔赴，隨割隨生，療飢療疾。」

T54n2131_p1108b10【⁸優檀那】《妙玄》云：「此云印，亦翻宗印，是⁹楷定不可改易。」《釋名》云：「印，信也。所以對物為驗也。」《說文》云：「執政所持信。」

T54n2131_p1108b13【¹⁰婆利】或盎句奢，翻曲鉤。

T54n2131_p1108b14【¹¹亟縛屣】或名革屣，此云靴。佛昔於阿軬茶國，聽著亟縛屣¹²〔所綺〕。《說文》：「皮作曰履，麻作曰屨¹³〔音句〕。」

T54n2131_p1108b17【¹⁴富羅】正言腹羅，譯云短靿靴。

T54n2131_p1108b18【舍樓伽】此云藕根是也。

T54n2131_p1108b19【葷辛】葷而非辛，阿魏是也；辛而非葷，薑芥是也；是葷復是辛，五辛是也。《梵網經》云：「不得食五辛，言五辛者：一葱、二薤、三韮、四蒜、五興渠。」準《楞嚴經》，食有五失：一生過，二天遠，三鬼近，四福消，五魔集。一生過者，經云：「是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。」二天遠者，經云：「食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離。」三鬼近者，經云：「諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住。」四福消者，經云：「福德日消，長無利益。」五魔集者，經云：「是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神，不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒，¹⁵讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。」又《楞伽經》「大慧問曰：『彼諸菩薩等，志求佛道者，酒肉及與葱，飲食為云何？惟願無上尊，哀愍為演說。』佛告大慧：『有無量因緣，不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來，展轉因緣常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝、狐狗牛馬、人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，¹⁶悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。又令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我常說言，凡所飲食，作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。復次大慧！過去有王，名師子蘇陀婆，食種種肉，遂至食人。臣民不堪，即便謀反，斷其俸祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。一切肉與葱，及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離。』」¹⁷〔善見論云〕食大蒜，咽咽得提，餘細薤葱不犯。¹⁸〔西域記云〕菜則有薑芥苽瓠葷陀菜等，葱蒜雖少，噉食亦希。家有食者，驅令出郭。¹⁹〔佛設漸化，通食三種淨肉，所謂一不見殺，二不聞殺，三不疑殺。或言五淨，加自死肉，及鳥殘肉。《楞伽》、《梵網》，並皆斷制〕。

T54n2131_p1109a01【印】《大論》云：「佛法印三種：一者，一切有為法，念念生滅皆無常；二者，一切法無我；三者，寂滅涅槃。行者知三界皆是有為生滅作法，先有今無；今有後無；念念生滅，相續相似生故，可得見知。如流水燈焰長風，相似相續故，人以為一。眾生於無常法中，常顛倒故，謂去者常住，是名一切作法無常印。一切法無我，諸法內無主，無作者，無知無見，無生者，無造業者。一切法皆屬因緣，屬因緣故不自在，不自在故無我，我相不可得故，如〈破我品〉中說，是名無我印〔云云〕。寂滅者，是涅槃，三毒三衰火滅故，名為寂滅印。問曰：『寂滅印中，何以但一法，不多說？』答曰：『初印中說五眾，二印中說一切法皆無我，第三印中說二印果，是名寂滅印。一切作法無常，則破我所外五欲等。若說無我，破內我法，我、我所破故，是寂滅涅槃。』」論又問曰：「摩訶衍中說，諸法不生不滅，一相所謂無相。此中云何說一切有為作法無常，名為法印？二法云何不相違？」答曰：「觀無常即是觀空因緣，如觀色念念無常，即知為空。過去色滅壞不可見，故無色相；未來色不生，無作無用，不可見，故無色相；現在色亦無住，不可見，不可分別知，故無色相。無色相即是空，空即是無生無滅。無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」問曰：「過去、未來色不可見，故無色相；現在色住時可見，云何言無色相？」答曰：「現在色亦無住時。如四念處中說。若法後見壞相，當知初生時壞相，以隨逐微細故不識。如人著屐，若初日新而無故，後應常新，不應有故。若無故，應是常，常故無罪無福。無罪無福故，則道俗法亂。復次生滅相，常隨作法，無有住時。若有住時，則無生滅。以是故，現在色無有住。」

T54n2131_p1109b05顯色篇第三十八

T54n2131_p1109b06《阿毘¹曇》明三種色：一者可見有對色：即色塵一法，為²眼所見，假極微所成，名為有對。二者不可見有對色，謂眼等五根，此勝義根也；聲等四塵，此之九法，非眼所見，皆假極微所成。三者不可見無對色，即無表色。唯識宗明第八識變三種色，一唯麁非細，即山河大地等；二亦麁亦細，內身浮塵色，對山河等色即細，比內身中五根即麁；三唯細非麁，即內五根，此即大乘勝義五根。以能造八法，不可見有對淨色而為體性也。《瑜伽論》及《五蘊論》明三種色：謂顯色、形色、表色。開顯色為十三，謂：青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、空。一顯色開形為十，謂：長、短、方、圓、麁、細、高、下、若正、不正。開表為八，謂：取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。《俱舍》出無表色者，謂無所表彰也。《涅槃》出無作色者，謂無所作為也。薩婆多出無教色者，謂無所教示也。《事鈔》釋云：「教者作也，不可教示於他。」《業疏》云：「此明業體，一發續現不假緣辨，無由教示。方有成用即體任運，能酬來世故云無教。」《大論》明四種色：受色〔受戒時得律儀〕、止色〔惡不善業止也〕、用色〔如眾僧受用檀越所施之物也〕、不用色〔餘無用之色也。《資持》云：「《四分》³二非為體，體從心發，然限在小宗。曲從權意別立異名，退非是〕小、進不成大，密使行人，心希實道，多方之義，其在茲焉。」

T54n2131_p1109b29【俱蘭吒】此云色，質礙曰色。

T54n2131_p1109c01【⁴伊尼延】或伊泥延，此云金色，正言黳⁵〔烏奚〕尼延。《大論》明三十二相，第八名伊泥延鹿^A27膞相，隨次𦟛纖。

T54n2131_p1109c04【⁶蘇樓波】此云妙色。經云：「妙色湛然常安住，不為生老病死遷。」

T54n2131_p1109c06【⁷尼羅】此云青色，東方甲乙，歲星屬木。

T54n2131_p1109c07【⁸阿盧那】此云赤色，南方丙丁，熒惑屬火。

T54n2131_p1109c08【⁹盧醯¹⁰呾迦】《西域記》云：「唐言赤色。」

T54n2131_p1109c09【¹¹迦沙野】此云赤色，梵音呼異，今具錄之。

T54n2131_p1109c10【¹²叔離】此云白色，西方庚辛，太白屬金。

T54n2131_p1109c11【¹³訖里瑟拏】此云黑色，北方壬癸，辰星屬水。

T54n2131_p1109c12【¹⁴迦茶】或迦羅，此云黑色。

T54n2131_p1109c13【¹⁵捷陀羅】或劫賓那，此云黃色，中央戊^A28己，鎮星屬土。

T54n2131_p1109c15【羅差】或名勒叉，此云紫色。

T54n2131_p1109c16【¹⁶氷伽羅】梁言蒼色。

T54n2131_p1109c17凡夫沈迷，為物所轉，聽不出聲，見不超色，今列經論，令透聲色。如《智論》「問：『心心數法無形故，可言無邊。色是有形可見，云何無邊？』答：『無處不有，色不可得¹⁷籌量遠近輕重，如佛說四大無處不有，故名為大。不可以五情得其限，不可以㪷秤量其多少輕重，是故言色無邊。復次，是色過去時，初始不可得，未來世中，無有恒河沙劫數限當盡，是故無後邊。初後邊無，故中亦無。無復邊名色相，是色分別破散，邊不可得，無有本相。』」又摩訶衍《寶嚴經》云：「譬如畫師，作鬼神像，即自恐懼。如是迦葉！諸凡夫人，自造色、聲、香、味、細滑之法，輪轉生死，亦復如是。」又《智論》云：「大歡喜菩薩作是念：『眾生易度耳！所以者何？眾生所著，皆是虛誑無實故。』譬如人有一子，喜不淨中戲，聚土為穀，以草木為鳥獸，而生愛著，人有奪者，嗔恚啼哭。其父知已，此子今雖愛著，此事易離耳，長大自休。何以故？此物非真故。菩薩亦如是，觀眾愛著不淨臭穢身及五欲，是無常種種苦因，如是眾生，得信等五根成就時，即能捨離。若小兒所著實是真物，雖復年至百歲，著之轉深，亦不能離。以諸法皆空，虛誑不實故，得無漏清淨智慧眼時，即能遠離所著，大自慚愧。譬如狂病，所作非法，醒悟之後，羞慚無顏。」¹仰望後賢，觀色如幻，於內外境，無取著焉。²

T54n2131_p1110a13翻譯名義集三