翻譯名義集 (T2131)

T54n2131_p1166c02翻譯名義集⁹七

T54n2131_p1166c04姑蘇景德寺普潤大師法雲篇¹⁰寺塔壇幢篇第五十九犍椎道具篇第六十沙門服相篇第六十一齋法四食篇第六十二篇聚名報篇第六十三統論二諦篇第六十四

T54n2131_p1166c11寺塔壇幢篇第¹¹五十九

T54n2131_p1166c12裕師〈寺誥〉云：「寺是攝十方一切眾僧修道境界，法為待一切僧經游來往受供處所。無彼無此，無主無客。僧理平等，同護佛法故。其中飲食眾具，悉是供十方凡聖同有。鳴鐘作法，普集僧眾，同時共受，與檀越作生福之田。如法及時者，皆無遮礙。是宜開廓遠意，除蕩鄙懷，不吝身財，護持正法。」《西域記》云：「諸僧伽藍，頗極奇製，隅樓四起，重閣三層，榱梠棟梁，奇形雕¹²榱，戶牖垣墻，圖畫眾彩。」梁《僧傳》云：「相傳外國國王嘗毀破諸寺，唯招提寺未及毀壞。夜一白馬，繞塔悲^A1鳴。即以啟王。王即停壞，因改招提，以為白馬。故諸寺立名。多取則焉。」《僧史略》云：「鴻臚寺者，本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別擇洛陽西雍門外，蓋一精舍，以白馬馱經來故用白馬為題。」寺者，《釋名》曰：「嗣也。治事者相嗣，續於其內。本是司名。西僧乍來，權止公司，移入別居。不忘其本，還標寺號。」準天人陸玄暢云：「周穆王時，文殊、目連來化。穆王從之。即《列子》所謂化人者是也。化人示穆王高四臺，是迦葉佛說法處，因造三會道場。」又云：「周穆王身游大夏。佛告彼土有古塔可反禮事。王問何方？答在鄗京之東南也。」又問：「周穆已後諸王建置塔寺，何為此土文紀罕見？」答：「立塔為於前緣，多是神靈所造，人見者少，故文字少¹傳。」楊雄、劉向尋於藏書，往往見有佛經，豈非秦前已有經塔。或名僧坊者，別屋謂之坊也。或名精舍者，《釋迦譜》云：「息心所栖，故曰精舍。」靈裕〈寺誥〉曰：「非麁暴者所居，故云精舍。」藝文類云：「非由其舍精妙，良由精練行者所居也。」或名道場，肇師云：「修道之場。」隋煬帝勅天下寺院，皆名道場。《止觀》云：「道場清淨境界，治五住糠顯實相米。」或名蓮社者，社即立春秋後五戊日名社，群農結會祭以祈穀。《白虎通》曰：「王者所以有社，何為天下求福報土？非土不食。土廣不可遍敬，故封土以立社。」《往生傳》云：「東晉遠法師憩跡廬阜，一百二十三人締結方外之游，於是相與而有蓮社之想焉。今之以蓮社〔云云〕，蓋其始也。」

T54n2131_p1167a21【²剎摩】正音掣多羅，此云土田。《淨名略疏》云：「萬境不同，亦名為剎。」垂裕云：「蓋取莊嚴差別，名之為剎。」此乃通指國土名剎。又復伽藍號梵剎者，如《輔行》云：「西域以柱表剎，示所居處也。梵語^3A2剌⁴〔力割〕瑟胝，此云竿，即幡柱也。《長阿含》云：『若沙門於此法中，勤苦得一法者，便當竪幡，以告四遠：今有少欲人。』又《法華》云：『表剎甚高廣』，此由塔婆高顯，大為金地標表。故以聚相，長表金剎。如《法苑》云：『阿育王取金華金幡，懸諸剎上，塔寺低昂。』」

T54n2131_p1167b02【⁵羅摩】此云院，周垣小院。

T54n2131_p1167b03【⁶招提】《經音義》云：「梵云招鬪提奢，唐言四方僧物。但筆者訛稱招提，此翻別房施。」或云對面施，或云梵言僧鬘，此翻對面施。《音義》云：「體境交現曰對，輟己慧他名施。」後魏太武始光元年，造伽藍，創立招提之名。

T54n2131_p1167b08【⁷僧祇】此云四方僧物。《律鈔》四種常住：一、常住常住，謂眾僧厨庫寺舍眾具，華果樹林田園僕畜等。以體局當處，不通餘界，但得受用，不通分賣，故重言常住。二、十方常住，如僧家供僧常食，體通十方，唯局本處，此二名僧祇物。三、現前現前，謂僧得施之物，唯施此處現前僧故。四、十方現前，如亡五眾輕物也。若未羯磨，從十方僧得罪，若已羯磨，望現前僧得罪，此二名現前僧物。

T54n2131_p1167b17【⁸阿蘭若】或名阿練若，《大論》翻遠離處，《薩婆多論》翻閑靜處。天台云：不作眾事，名之為閑；無憒鬧故，名之為靜。或翻無諍，謂所居不與世諍，即離聚落五里處也。肇云：「忿競生乎眾聚，無諍出乎空閑。故佛讚住於阿蘭若。」應師翻空寂。苑師分三類：一⁹達磨阿蘭若，即《華嚴》之初，謂說諸法本來湛寂，無起作義；二名¹⁰摩登伽阿蘭若，謂塚間處，要去村落一俱盧舍，大牛吼聲所不及處；三名¹¹檀陀迦阿蘭若，謂沙磧之處也。¹²磧，遷歷切。

T54n2131_p1167b27【¹³僧伽藍】譯為眾園。《僧史略》云：「為眾人園圃，園圃生植之所，佛弟子則生¹⁴殖道芽聖果也。」

T54n2131_p1167c01【¹⁵那爛陀】《西域記》曰：「唐云施無厭。此伽藍南。菴沒羅園中有池，其龍名那爛陀，旁建伽藍，因取其稱。從其實議，是如來昔行菩薩道時，為大國王，建都此地。憐愍眾生，好樂周給，時美其德，號施無厭。」大宋《僧傳》云：「那爛陀寺，周圍四十八里，九寺一門，是九天王所造。西域伽藍，無如其廣矣！」

T54n2131_p1167c08【¹⁶菴羅園】《闡義》云：「菴羅是果樹之名，其果似桃，或云似奈。此樹開華，華生一女，國人歎異，以園封之。園既屬女，女人守護，故言菴羅樹園。宿善冥熏，見佛歡喜，以園奉佛，佛即受之，而為所住。」

T54n2131_p1167c13【¹⁷迦蘭陀】《善見律》及《經律異相》云：「是山鼠之名也。時¹⁸毘舍離王入山，於樹下眠，有大毒虵，欲出害王。於此樹下，有鼠下來，鳴令王覺。王感其恩，將一村食，供此山鼠，乃號此村為迦蘭陀。而此村中有一長者，居金錢四十億，王即賜於長者之號，由此村故，所以名為迦蘭陀長者也。」《三藏傳》云：「園主名迦蘭，先以此園施諸外道，後見佛又聞深法，恨不以園得施如來。時地神知其意，為現災怪，怖諸外道，逐之令出。告曰：『長者欲以園施佛，汝宜速去。』外道含怒而出，長者¹⁹歡喜，建立精舍，躬往請佛。」

T54n2131_p1167c24【²⁰林微尼】或流彌尼，或藍毘尼，或嵐毘尼，此云解脫處。亦翻斷，亦翻滅。《華嚴音義》翻樂勝圓光，由昔天女來，故立此名。新云藍軬²¹〔扶晚〕尼，此云監，即上古守園女名。

T54n2131_p1167c28【²²秣蘇伐那】《西域記》云：「唐言闇林，千佛皆於此地說法。佛滅三百年，有²³迦多衍那，於此製《¹發智論》。」

T54n2131_p1168a02【²阿奢理貳】《西域記》云：「唐言奇特。」

T54n2131_p1168a03【³鷄頭摩】竦疏釋鷄園引《智論》云：「昔有野火燒林，林中有雉，入水漬羽，以救其焚。」《纂要》云：「即鷄頭摩寺。」

T54n2131_p1168a06【⁴窣堵波】《西域記》云：「⁵浮圖。又曰偷婆，又曰私偷簸，皆訛也。」此翻方墳，亦翻圓塚，亦翻高顯。義翻靈廟。劉熙《釋名》云：「廟者，貌也，先祖形貌所在也。」又梵名塔婆，《發軫》曰：「《說文》元無此字。」徐鉉新加云：「西國浮圖也。言浮圖者，此翻聚相。」《戒壇圖經》云：「原夫塔字，此方字書，乃是物聲。本非西土之號。若依梵本，瘞⁶〔猗厲〕佛骨所，名曰塔婆。⁷後分經，佛告阿難：『佛般涅槃，荼毘既訖，一切四眾，收取舍利，置七寶瓶。當於拘尸那城內，四衢道中，起七寶塔，高十三層，上有輪相〔云云〕。辟支佛塔，應十一層；阿羅漢塔，成以四層，亦以眾寶而嚴飾之。其轉輪王亦七寶成，無復層級。何以故？未脫三界諸有苦故。』《十二因緣經》八種塔，並有露槃。佛塔八重，菩薩七重，辟支佛六重，四果五重，三果四，二果三，初果二，輪王一。凡僧但蕉葉火珠而已。」〔言輪相者，《僧祇》云：「佛造迦葉佛塔，上施槃蓋，長表輪相，經中多云相輪，以人仰望而瞻相也。」〕

T54n2131_p1168a23【⁸支提】或名難提脂帝制底制多，此翻可供養處，或翻滅惡生善處。《雜心論》云：「有舍利名塔，無舍利名支提。」《文句》云：「支提，無骨身者也。《阿含》明四支徵，謂佛生處，得道處，轉法輪處，入滅處也。」

T54n2131_p1168a28【⁹舍磨奢那】此云冡。西域僧死，埋骨地下，上累甎石，似窣堵波，但形卑小。

T54n2131_p1168b01【¹⁰健陀俱胝】義淨云：「西方名佛堂，為健陀俱胝。此云香室。」

T54n2131_p1168b03【¹¹毘訶羅】此云游行處，謂僧游履處也。

T54n2131_p1168b04【¹²滿茶邏¹³〔力箇切〕】此翻壇。新云正名曼茶羅。言壇者，鄭玄注《禮》云：「封土曰壇，除地曰墠¹⁴〔常演〕。」封者起土界也，壇之言坦也。坦，明貌也。《漢書音義》云：「築土而高曰壇，除地平坦曰場。」《國語》云：「壇之所除地曰場。」除，掃也。《周書》曰：「為三壇同墠。」墠，除地也。《說文》云：「野土也。」《爾雅》云：「鹿之所息謂之場。」《詩》云：「九月築場圃。」注云：「春夏為圃，秋冬為場。場即平治土面，於上治穀。」

T54n2131_p1168b13【¹⁵脫闍】《資中》翻幢。《熏聞》云：「闍¹⁶〔視遮切〕，有作都音。引《爾雅》云：『闍謂之臺。』而言脫者，積土脫落也。今所不取，蓋是梵語故。」

T54n2131_p1168b16【¹⁷拘吒迦】此云小舍。

T54n2131_p1168b17犍¹⁸稚道具篇第六¹⁹十

T54n2131_p1168b18《菩薩戒經》云：「資生順道之具。」《中阿含》云：「所蓄物可資身進道者，即是增長善法之具。」《辯正論》云：「沙門者，行超俗表，心游塵外，故應器非廊廟所陳，染衣異朝宗之服。」《北山錄》云：「簠²⁰〔音甫〕、簋²¹〔音軌，祭器，內圓外方〕、俎²²〔莊呂切，肉爼也〕豆，制度文章，為禮之器。升降上下周旋^A3裼²³〔先的〕襲²⁴〔似立〕，為禮之文。鐘鼓管磬，羽籥干戚〔²⁵籥音藥，先王制舞，文以羽籥干戚。籥如笛，三孔而短。干，盾也。戚，矛也〕為樂之器。屈伸俯仰，綴兆舒疾，為樂之文。置茲則禮樂廢矣。繕寫繢刻，香臺法机，為道德之器。髠²⁶祖拜繞，禪講齋戒，為道德之文。弛茲則道德微矣。」

T54n2131_p1168b29【²⁷犍²⁸〔巨寒〕椎²⁹〔音地〕】《聲論》翻為磬，亦翻鐘。《資持》云：「若諸律論，並作犍槌，或作犍椎。今須音槌為地。又羯磨疏中，直云犍地，未見椎字呼為地也。後世無知，因茲一誤。至於鈔文，一宗祖教，凡犍槌字，並改為^＊18-1稚，直呼為地。請尋古本，及大藏經律，考之，方知其謬。今須依律論，³⁰并作犍槌。至呼召時，自從《聲論》。」《增一》云：「阿難升講堂擊犍椎者，此是如來信鼓也。」《五分》云：「諸比丘布薩時，不時集，妨行道。佛言：『當唱時至，若打犍椎，若打鼓吹螺，使舊住沙彌淨人打，不得多，應打三通。若唱二時至，亦使沙彌淨人唱，住處多，不得遍聞，應高處唱。猶不知集，更相語知。若無沙彌，比丘亦得打。』」《事鈔》云：「若尋常所行，生椎之始，必漸發聲，漸希漸大，乃至^A4聲盡，方打一通。佛在世時，但有三下，故《五分》云打三通也。後因他請，方有長打。然欲初鳴時，當依經論，建心標為，必有感徵。應至鐘所，禮三寶訖，具儀立念：『我鳴此鐘者，為召十方僧眾，有得聞者，並皆雲集，共同和利。又諸惡趣，受苦眾生，令得停息。』故《付法藏傳》中，罽膩吒王以大殺害故，死入千頭魚中，劍輪繞身而轉，隨斫隨生。羅漢為僧維那，依時打鐘。若聞鐘聲，劍輪在空。³¹如是因緣，^A5遣信白令長打，使我苦息。過七日已，受苦即息。江南上元縣一民，時疾暴死，心氣尚³²煖。凡三日復甦，乃誤勾也。自言至一殿庭間，忽見先主被五木縲械甚嚴，民大駭，竊問曰：『主何至於斯耶？』主曰：『吾為宋齊丘所誤，殺和州降者千餘人，以冤訴³³囚此。』主問其民曰：『汝何至斯耶？』其民具道誤勾之事。主聞其民却得生還，喜且泣曰：『吾仗汝歸，語嗣君，凡寺觀鳴鐘，當延之令永。吾受苦，惟聞鐘則暫休，或能為吾造一鐘尤善。』民曰：『我下民耳，無緣得見。設見之，胡以為驗？』主沈慮曰：『吾在位，嘗與于闐國交聘，遺吾一¹玉瑞天王。吾愛之，嘗置於髻，受百官朝。一日如廁，忘取之，因感頭痛。夢神謂我曰：「玉天王寘於佛塔，或佛體中，則當愈。」吾因獨引一匠，𢹂於瓦棺寺，鑿佛左膝以藏之，香泥自封。無一人知者，汝以此事可驗。』民既還家，不敢輒已，遂乞見主具白之，果曰冥寞何憑？民具以玉天王之事陳之。主親詣瓦棺，剖佛膝果得之，感泣慟躄，遂立造一鐘於清涼寺，鐫其上云：『薦烈祖孝高皇帝脫幽出厄，以玉像建塔，葬於蔣山〔智興鳴鐘事出《法苑》〕。』」《增一》云：「若打鐘時，一切惡道諸苦，並得停止。」應法師準《尼鈔》云：「時至應臂吒犍槌。」應師釋云：「梵語臂吒，此云打；梵語犍槌，此云所打之木，或檀或桐，此無正翻，彼無鐘磬故也。」《音義指歸》斥云：「²祇如梵王鑄祇桓寺金鐘。又迦葉結集，撾³〔陟瓜切，椎也〕銅犍槌，豈無鐘耶？但天竺未知有磬。」《五分律》云：「隨有瓦木銅鐵鳴者，皆名犍地。」又律中集僧有七種法：一量影，二破竹作聲，三作煙，四吹貝，五打鼓，六打犍槌，七唱諸大德布薩說戒時到。《事鈔》明入堂法，應在門外，偏袒右肩，^A6斂手當心，攝恭敬意，擬堂內僧，^＊30-1并同佛想，緣覺羅漢想。何以故？三乘同法食故。次欲入堂，若門西坐者，從戶外旁門西頰，先舉左脚，定心而入。若出門者，還從西頰，先舉右脚而出。若在門東坐者，反上可知，不得門內交過。若欲坐時，以衣自蔽，勿露形醜。須知五法：一須慈敬，重法尊人；二應自卑下，如拭塵巾；三應知坐起，俯仰得時；四在彼僧中，不為雜語；五不可忍事，應作默然。凡徒眾威儀，事在嚴整清潔，軌行可觀，則生世善心，天龍叶贊。《華嚴》云：「具足受持威儀教法，是故能令僧寶不斷。」《智論》云：「佛法弟子，同住和合。一者賢聖說法，二者賢聖默然。準此處眾，唯施二事，不得雜說世論，類於污家⁴俳說〔^A7俳戲也〕。又貴靜攝，不在⁵喧亂。誦經說法，必須知時。」《成論》云：「雖是法語，說不應時，名為綺語。」後裔住持，願遵斯式。

T54n2131_p1169b13【⁶舍羅】《四分》：「此云籌。」《五分》：「籌極短並五指，極長拳一肘，極麁不過小指，極細不得減箸。」《十誦》云：「為檀越問僧不知數，佛令行籌，不知沙彌數，行籌數之。若人施布薩物，沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處，由受籌故。」《四分》：「為受供行籌，通⁷沙彌也。若未受十戒，亦得受籌，以同受供故。」《業疏》三種行籌：一頭露，二覆藏〔以物覆籌〕，三耳語〔耳畔勸勉〕。《事鈔》云：「今僧寺中有差僧次請而簡客者，此僧次翻名越次也。即令客僧應得不得，主人犯重，隨同情者多少，通是一盜。」

T54n2131_p1169b23【⁸隙棄羅】此云錫^A8杖，由振時作錫錫聲故。《十誦》名聲杖，《錫杖經》又名智杖。亦名德杖，彰智行功德故。聖人之幖幟，賢士之明記，道法之幢。《根本．雜事》云：「比丘乞食，深入長者之家，遂招譏謗。比丘白佛，佛云：『可作聲警覺。』彼即呵呵作聲^＊5-1喧閙，復招譏毀。佛制不聽，遂拳打門。家人怪問：『何故打破我門？』默爾無對。佛言：『應作錫杖。』苾芻不解。佛言：『杖頭安鐶圓如醆⁹〔仄限〕口，安小鐶子，搖動作聲，而為警覺。動可一二，無人聞時，即須行去。』」《五百問論》持錫有多事，能警惡蟲毒獸等。義淨云：「錫杖都有三分：上分是錫，中木，下或牙角也。若二股六鐶，是迦葉佛製；若四股十二鐶，是釋迦佛製。」齊稠禪師，在懷州王屋山，聞虎鬪，以錫杖解之。因成頌云：「本自不求名，剛被名求我；巖前解二虎，障却第三果。」又鄧隱峯飛錫空中，解於二陣。

T54n2131_p1169c11【^10A9剌竭節】此云¹¹杖。頌云：「楖栗橫擔不顧人，直入千峯萬峯去。」

T54n2131_p1169c13【¹²軍遲】此云瓶。《寄歸傳》云：「軍持有二：若甆瓦者，是淨用；若銅鐵者，是觸用。」《西域記》云：「捃稚迦，即澡瓶也。舊云軍持，訛略也。西域尼畜軍持，僧畜澡灌，謂雙口澡灌。」《事鈔》云：「應法澡灌。」《資持》云：「謂一斗已下。」

T54n2131_p1169c18【¹³鉢里薩羅伐拏】此云濾水羅。《會正記》云：「西方用上白㲲，東夏宜將密絹。若是生絹，小蟲直過，可取熟絹四尺，捉邊長挽，兩頭刺著，即是羅樣。兩角施帶，兩畔直怐¹⁴〔音冠，似鼎銨也〕，中安橫杖尺六，兩邊繫柱，下以盆承。傾水時，罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆，還不免殺。」《僧祇》蟲細者三重漉。《毘尼母》應作二重漉水囊。若猶有，應作三重不得夾作。恐中間有蟲難出，當各作捲，逐重覆却，方護生也。《根本．百一羯磨》明五種水羅：一方羅，用絹三尺或二尺，隨時大小作；二法瓶，陰陽瓶也；三君遲，以絹繫口，以繩懸沈於水中，待滿引出；四酌水羅；五衣角羅，但取密絹，方一^A10搭手，或繫瓶口，或安鉢中，濾水用也。

T54n2131_p1170a03【¹鉢塞莫】或云阿唎吒迦二合。此云數珠。《木槵子經》云：「當貫木槵子一百八個，常自隨身，志心稱南無佛陀、南無達摩、南無僧伽，乃過一子。」具如彼經。

T54n2131_p1170a07【²鉢多羅】此云應器。《發軫》云：「應法之器也，謂體色量三，皆須應法。體者，大要有二：泥及鐵也；色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色、鴿色；量者，大受三斗，小受斗半，中品可知。又翻為薄，謂治厚物令薄，而作此器。」南山云：「此姬周之斗也。準唐斗，上鉢一斗，下鉢五升。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以為後式。」受時，準《十誦》云：「大德一心念，我比丘某甲，此鉢多羅應量，受常用故〔三說〕。若捨，準衣。」律云：比丘持木鉢，佛言不應持如是鉢，此是外道³法。

T54n2131_p1170a17【鍵⁴〔音䖍〕𨩲⁵〔音咨〕】母論譯為淺。《鐵鉢經音疏》云：「鉢中之小鉢，今呼為鐼⁶〔音訓〕子。」《十誦律》云：「鉢半大鍵𨩲，小鍵𨩲。」《四分律》云：「鍵𨩲入小鉢，小鉢入次鉢，次鉢入大鉢。」或作⁷揵茨、建鎡，並梵音輕重。

T54n2131_p1170a22【俱夜羅】此云隨鉢器。《法寶解》云：「即匙、⁸筯、鍵𨩲等。」

T54n2131_p1170a24【浮囊】《五分》云：「自今聽諸比丘畜浮囊，若羊皮，若牛皮。」傳聞西域渡海之人，多作鳥翎毛袋，或齎巨牛脬，海船或失，吹氣浮身。⁹

T54n2131_p1170a27沙門服相篇第六十¹⁰一

T54n2131_p1170a28《大論》云：「釋子受禁戒是其性，剃髮割截染衣是其相。」《道宗鈔》云：「儀即沙門相也，削髮壞衣是；體即沙門性也，無表戒法是。」《僧祇》云：「三衣者，賢聖沙門之幖幟。」《四分》云：「三世如來並著如是衣。」《大品》明十二頭陀，衣有二種：一者納衣。《智論》釋云：「好衣因緣故，四方追逐，墮邪命中。若受人好衣則生親著，若不親著檀越則恨。又好衣是未得道者生貪著處，好衣因緣，招致賊難，或至奪命。有如是等患，故受弊納衣法。」二、但三衣。《智論》釋云：「行者少欲知足，衣趣蓋形，不多不少，故受三衣。白衣求樂故，多畜種種衣。或有外道苦行故，裸形無恥。是故佛弟子捨二邊處中道。」《北山》云：「憍陳如弊服五錢，須菩提華房百寶，俱聖人也。衡嶽終身一衲，玄景每曙更衣，俱高僧也。克不克在于我，可不可¹¹不，不在乎物也。」

T54n2131_p1170b15【¹²震越】應法師云：「此翻^A11衣服，應是臥具。」《釋名》曰：「服上曰衣。衣，依也，所以庇寒暑也。」《傳》云：「衣，身之章也。上曰衣，下曰裳。」《白虎通》曰：「衣者，隱也。裳者，障也。所以隱形自障蔽也。」《涅槃》云：「如世衣裳，障覆形體。」

T54n2131_p1170b20【¹³袈裟】具云迦羅沙曳，此云不正色，從色得名。《章服儀》云：「袈裟之目，因於衣色，如經中壞色衣也。」《會正》云：「準此，本是草名，可染衣，故將彼草，目此衣號。」《十誦》以為敷具，謂同氈席之形。《四分》以為臥具，謂同衾被之類。《薩婆多》云：「臥具者，三衣之名。」《大淨法門經》云：「袈裟者，晉名去穢。」《大集經》名離染服，《賢¹⁴愚》名出世服。真諦雜記云：「袈裟是外國三衣之名，名含多義。或名離塵服，由斷六塵故；或名消瘦服，由割煩惱故；或名蓮華服，服者離著故；或名間色服，以三如法色所成故。」言三色者，律有三種壞色：青、黑、木蘭。青謂銅青，黑謂雜泥，木蘭即樹皮也。《業疏》云：「聽以刀截，成沙門衣，不為怨賊所剝故。」《章服儀》云：「條堤之相，事等田疇，¹⁵如畦貯水而養嘉苗，譬服此衣生功德也。佛令象此，義不徒然。」《五分》云：「衣下數破，當倒¹⁶被之。在雨中行，水入葉中，應順^＊16-1被之。」《章服儀》云：「比見條葉，不附正儀，當馬齒鳥足縫之，即須順左右條開明孔。不作，即同縵衣。」南山問：「比見西域僧來，多縫衣葉者何？」答：「此佛滅後將二百年，北天竺僧與外道同住。外道嫉之，密以利刀內衣葉中，同往王所。外道告王，沙門釋子，內藏利刀，欲將害王。因告檢獲，由此普誅一國比丘。時有耶舍阿羅漢，令諸比丘權且縫合，為絕命難。此乃彼方因事權制，非佛所開。故義淨云：『西國三衣，並皆刺合，唯東夏開而不縫。』依律，大衣限五日成，七條四日成，五條二日成。限日不成，尼犯墮，比丘突吉羅。」《業疏》云：「若有衣不受持者，突吉羅。下二衣有長者，開將作從。」《悲華經》云：「佛於寶藏佛前發願，願成佛時，袈裟有五功德：一、入我法中，犯重邪見等，於一念中敬心尊重，必於三乘授記；二、天龍人鬼，若能敬此袈裟少分，即得三乘不退；三、若有鬼神諸人，得袈裟乃至四寸，飲食充足；四、若眾生共相違背，念袈裟力，尋生慈心；五、若持此少分，恭敬尊重，常得勝他。」《瓔珞經》云：「若天龍八部鬪爭，念此袈裟，生慈悲心。」《海龍王經》「龍王白佛：『如此海中，無數種龍，有四金翅常來食之，願佛擁護，令得安¹穩。』於是世尊，脫身²皁衣，告龍王：『汝取是衣，分與諸龍，皆令周遍。於中有值一縷之者，金翅鳥王不能觸犯。持禁戒者，所願必得。』」《搜玄》引《大集》「王問，比丘不能說，遂羞墮地，袈裟變白。」《法滅盡經》云：「沙門袈裟，自然變白。」應法師云：「韻作𣮫³㲚，音加沙。葛洪《字^A12苑》始改從衣。」

T54n2131_p1171a08【僧伽梨】《西域記》云：「僧迦胝，舊訛云僧伽梨。此云合，又云重，謂割之合成。」義淨云：「僧迦胝，唐言重複衣。」《靈感傳》云：「每轉法輪，披僧迦梨。」南山云：「此三衣名，諸部無正翻，今以義譯，大衣名雜碎衣，以條數多故。若從用為名，則曰入王宮聚落時衣，乞食說法時著。」《薩婆多論》大衣分三品：九條、十一條、十三條，兩長一短，名下品；十五條、十七條、十九條，三長一短，名中品；二十一條、二十三條、二十五條，四長一短，名上品。《會正記》問所以長增而短少者？《業疏》云：「法服敬田，為利諸有，表聖增而凡減也。」《業疏》云：「今準《十誦》。加持，應云：『大德一心念，我比丘某甲，是僧伽梨〔若干〕條衣，受〔若干〕長〔若干〕短〔割截⁴揲葉〕衣持〔三說〕。』」《會正記》云：「如缺大衣，下二衣有長者，開將作從〔去聲〕。受持，應加云：『大德一心念，我某甲比丘，此⁵安陀會二十五條衣，受四長一短，割截衣持〔三說。《僧祇》云：有緣須捨者，具修威儀加法云〕：「大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣數，先受持，今捨〔一說，下二衣亦爾〕。」』」

T54n2131_p1171a27【⁶欝多羅僧】或郁多羅僧，此譯上著衣，即七條也。南山云：「七條名中價衣。從用云入眾時衣，禮誦齋講時著。若受，應加法云：『此欝多羅僧七條衣，受兩長一短，割截衣持〔三說。如缺七條，開將上下二衣作從，加法例上〕。』」

T54n2131_p1171b02【⁷安陀會】或安怛羅婆沙，此云中宿衣，謂近身住也。南山云：「五條名下衣，從用云院內行道雜作衣。若受，應加法云：『此安陀會五條衣，受一長一短，割截衣持〔三說。如缺五條，開將上二衣作從。《五分》云：「獨住比丘，三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法。云云。」〕』」《菩薩經》云：「五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾集時衣。」《戒壇經》云：「五條下衣，斷貪身也；七條中衣，斷嗔口也；大衣上衣，斷癡心也。」《華嚴》云：「著袈裟者，捨離三毒。」《四分》云：「懷抱於結使，不應^＊16-2被袈裟。」

T54n2131_p1171b11【⁸鉢吒】唐言縵條，即是一幅㲲無田相者，三衣俱通縵也。佛法至此一百八十七年，出家未識割截，^A13秖著此衣。

T54n2131_p1171b14【⁹尼師壇】或尼師但那，此名坐具，或云隨坐衣。《業疏》「佛言：『為身為衣，為臥具，故制畜之，長四廣三。』」更增半¹⁰磔手者，《善見》云：「令於縷際外增之〔迦留陀夷身大，坐不容故，加¹¹半磔〕。」《十誦》云：「新者二重，故者四重。」《十誦》云：「不應受單者，離宿突吉羅。」《戒壇經》云：「尼師壇，如塔之有基也。汝今受戒，即五分法身之基也。良以五分，由戒而成。若無坐具以坐汝身，則五分定慧無所從生。」天神黃瓊云：「元佛初度五人，及迦葉兄弟，並制袈裟左臂，坐具在袈裟下〔云云〕。後度諸眾，徒侶漸多。年少比丘，儀容端美，入城乞食，多為女愛，由是製衣角在左肩。後為風飄，聽以尼師壇鎮上。後外道達摩多問比丘：『肩上片布，持將何用？』答曰：『擬將坐之〔云云〕。』達摩多云：『此衣既為可貴，有大威靈，豈得以所坐之布而居其上〔云云〕？』比丘白佛，由此佛製還以衣角居于左臂，坐具還在衣下，但不得垂尖角，如象鼻羊耳等相。」《摩得勒伽》云：「若離宿不須捨。」《業疏》云：「受應加云：『大德一心念，我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持〔三說。若捨，準上〕。』」

T54n2131_p1171c05【¹²僧祇支】或僧却崎。《西域記》云：「唐言掩腋。舊或名竭支，正名僧迦鵄。此云覆腋衣。用覆左肩，右開左合。」竺道祖云：「魏時請僧，於內自恣。宮人見僧偏袒，不以為善，遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上，因而受稱，即偏衫右邊。今隱祇支名，通號兩袖曰偏衫。今作時，須開後縫截領，以存元式故也。」

T54n2131_p1171c12【¹³泥縛些¹⁴〔桑箇〕那】或云泥伐散那。《西域記》：「唐言裙〔云云〕。舊曰涅槃僧，訛也。既無帶襻，其將服也，集衣為襵〔¹⁵之涉切。《廣雅》襵，襞也。《通俗》文曰便，縫曰襵〕，束帶以^A14絛。襵則諸部各異，色乃黃赤不同。」《釋名》云：「裠，群也，連接群幅也。」

T54n2131_p1171c17【¹⁶舍勒】應法師譯云內衣也，半者言舍勒，相短，似今短群也。小衣論雖不顯於相，可類半泥洹也。

T54n2131_p1171c20【¹⁷迦絺那】《明了論》云：「為存略故，但言迦提。此翻功德。以坐夏有功，五利賞德也。」《西域記》以迦提¹⁸翻^A15昴星，^A16昴星直此月故。《律鈔》引《明了論》翻為堅實，能感實，能感多，衣衣無敗壞故。又名難活，以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如以須彌大衣聚施也。或云堅固，又云廕覆。古翻為賞善罰惡衣，賞前安居人，後安居人不得也。亦翻功德衣，以僧眾同受此衣，招五利功德，律中受此衣故。畜長財，離衣宿，背請，別眾食，食前食後至他家。《四分》云：「安居竟，應受功德衣，則前安居人，七月十六日受，至十二月十五日捨。」《四分》云：「若得新衣，若檀越施衣，若糞掃衣〔《四分》云糞掃者，則非死人衣〕。新物揲作淨，若已浣。浣已納作淨，即日來不經宿，不以邪命得。應法四周有緣，五條作十隔，用袈裟色。受捨，應鳴鐘集僧羯磨。」具出〈自恣篇〉。

T54n2131_p1172a07【¹憍奢耶】應法師翻蟲衣，謂用野蠶絲綿作衣。《事鈔》云：「即黑毛臥具。」寧《音義》云：「梵云高世耶，譯云野蠶綿。東天竺有國名烏陀，粳米欲熟，葉變為蟲，蟲則食米，人取蒸以為綿也。如此絲綿者，名摩呵²䟦多。此言大衣，衣甚貴，即大價之衣。」《感通傳》云：「伏見西來梵僧，咸著布㲲。具問。答云：『五天竺國，無著蠶衣。』由此興念，著斯《章服儀》。」

T54n2131_p1172a15【³屈眴⁴〔音舜〕】此云大細布。緝木綿華心織成，其色青黑，即達磨所傳袈裟。

T54n2131_p1172a17【⁵睒婆】⁶上或染切。此云木綿。

T54n2131_p1172a18【⁷劫波育】或言劫⁸貝，即木綿也。正言迦波羅。此樹華名也，可以為布。高⁹昌名㲲。罽賓國南，大者成樹，已¹⁰北形小，狀如土¹¹葵，有殼，剖以出華，如柳絮，可¹²紉〔女真〕以為布。

T54n2131_p1172a22【¹³迦隣陀衣】細錦衣也。

T54n2131_p1172a23【¹⁴兜羅綿】兜羅，此云細香。苑《音義》翻氷。或云兜沙，此云霜。斯皆從色為名。或名妬羅綿，妬羅樹名，綿從樹生，因而立稱，如柳絮也。亦翻楊華，或稱兜羅毦¹⁵〔而使〕者，毛毳也。《熏聞》云：「謂佛手柔軟，加以合縵，似此綿也。」

T54n2131_p1172a28【¹⁶瞿修羅】此云圖像，從其衣形而立名。若著瞿修羅，則不著僧迦鵄。

T54n2131_p1172b01【尼衛】此云裏衣。

T54n2131_p1172b02【¹⁷欽跋羅】即毛。

T54n2131_p1172b03【頭鳩羅】此云細布。

T54n2131_p1172b04【¹⁸芻摩】此云麻衣。《西域記》云：「衣麻之類也，麻形細荊芥葉青色。西域麻少，多用草羊毛。」

T54n2131_p1172b06【¹⁹顩鉢羅】《西域記》云：「織細羊毛。」

T54n2131_p1172b07【²⁰褐賴縭】《西域記》云織。野獸毛細軟，可得緝績，故以見珍，而充服用。

T54n2131_p1172b09【兜那²¹波吒】此云絹。

T54n2131_p1172b10【²²俱蘇摩】此云華。

T54n2131_p1172b11【²³摩羅】此云鬘。苑師云：「一切華，通名俱蘇摩；別有一華，獨名俱蘇摩。此云悅意，其華大小如錢，色甚鮮白，眾多細葉，圓集共成。」應法師云：「西域結鬘師，多用蘇摩羅華，行列結之，以為條貫。無問男女貴賤，皆此莊嚴，或首或身，以為飾好。」《正法念》云：「生天華鬘在額。」

T54n2131_p1172b17²⁴齋法四食篇第六十二

T54n2131_p1172b18《佛地論》云：「任持名食，謂能任持色身令不斷壞，長養善法。身依食住，命託食存，流入五臟充浹四肢，補氣益肌，身心適悅〔食有三德：一輕軟，二淨潔，三如法。味有六種，謂苦酸甘辛鹹淡〕。」《楞嚴》云：「如是世界十二類生，不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食。」是故佛言：「一切眾生皆依食住。」檇李釋曰：「言²⁵段食者，段謂形段。以香味觸三塵為體，入腹變壞資益諸根，故言段食〔《起世經》云：『麤段微細食。閻浮提人，飯麨豆肉等，名麤段食。按摩澡浴拭膏等，名微細食。』古譯經律皆名^A17摶食。《說文》^A18摶，圜也。《禮》云無^A19摶食。《通俗文》手團曰^A20摶。《熏聞》云：『其義則局。如漿²⁶飲等不可^A21摶故，於是後譯皆云段食。』〕。言²⁷觸食者，觸謂觸對。取六識中相應觸對前境而生喜樂，故名觸食〔通慧云：『如男與女相對為觸，觸能資身，故得食名。準《僧祇》見色愛著名食，豈非觸食義耶？設非觸食，何以觀戲劇等終日不食而自飽耶？』《起世經》云：『一切卵生得身，故以觸為食。』𭰈疏云：『冷^＊32-1暖觸等亦名觸食。』〕。言²⁸思食者，思謂意思。取第六識相應思，於可意境生希望故〔《起世經》云：『思食者，若有眾生，意思資潤，諸根增長。如魚鼈蛇蝦蟆伽羅瞿陀等及餘眾生，以意思潤益諸根壽命者，此等用思為食。』《熏聞》云：『相應觸及相應思者，皆心所遍行法中也。』𭰈疏云：『思想飲食令人不死，亦名思食。』〕。言²⁹識食者，識即第八執持之相。由前三食勢分所資，令此識增勝，能執持諸根大種故〔《起世經》云：『識食，地獄眾生及無邊識處天等，皆用識持以為其食。』〕。若約三界辨之，段食唯在欲界，以色無色無香味二塵。餘之三食遍通三界〔中陰但有三食，亦有段食。如《雜心論》云：『如人中陰，還食人中所食香氣也。但現陰麤，故多𮒖段食；中陰細故，多藉三食耳。』〕此乃總敘四食也。」

T54n2131_p1172c11【³⁰僧跋】即等供之唱法也。《寄歸傳》云：「三鉢羅佉多，舊訛云僧跋。」《梵摩難國王經》云：「夫欲施食者，皆當平等，不問大小。於是佛令阿難臨飯唱僧跋。僧跋者，眾僧飯皆平等故。」《莊嚴論》：「明尸利毱多長者，受外道囑，以毒和食，請佛及眾。佛知，令阿難唱僧跋，唱已方食，唱已毒散。」《事鈔》云：「況僧食十方普同，彼取自分，理應隨喜。而人情忌³¹陿，用心不等。或有閉門限礙客僧者，不亦蚩乎！鳴鐘本意，豈其然哉！出家捨著，尤不應爾。但以危脆之身，不能堅護正法；浮假之命，不肯遠通僧食。違諸佛之教，損檀越之福，傷一時眾情，塞十方僧路。傳謬後生，所敗遠矣！改前迷而復道，不亦善哉〔慳食獨啖，餓鬼之業〕！或問：『僧事有限，外^A22客無窮。以有限之食，供無窮之僧，事必不立。』答曰：『此乃鄙俗之淺度，瑣人之短懷；豈謂清智之深識，達士之高見？夫四事之供養，三寶之福田，猶天地之生長，山海之受用，何有盡哉？故《佛藏經》云：「當一心行道，隨順法行，勿念衣食所須者，如來白毫相中一分，供諸一切出家弟子，亦不能盡。」由此言之，勤修戒行，至誠護法，由道得利，以道通用，寺寺開門，處處同食，必當供足，判無乏少。』」凡受¹食時，應作五觀：一、計功多少，量彼來處〔《大論》云：復次思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨淘汰，炊煮乃成，用功甚重，計一鉢之飯，作夫流²汗，集合量之，食少^＊2-1汗多。此食作之功重，辛苦如是。入口食之，即成不淨，更無所直，宿昔之間，變為屎尿。本是美味，人之所嗜，變成不淨，〕³〔惡〕〔不欲見。行者自思惟：「如此弊食，我若貪著，當墮地獄，噉燒鐵丸。從地獄出，當作畜生，牛羊駱駝，償其宿債；或作猪狗，常噉糞除。」如是觀食，則生厭想。〕；二、忖^A23己德行，全缺多減；三、防心顯過，不過三毒；四、正事良藥，取濟形苦；五、為成道業，世報非意。《事鈔》：「食不過三匙：初匙斷一切惡；中匙修一切善；後匙度一切眾生。」《增一》云：「多食致苦患，少食氣力衰；處中而食者，如秤無高下。」

T54n2131_p1173a14【⁴逋沙他】此云齋日。《請觀音經疏》云：「齋者，齊也，齊身口業也。齊者，只是中道也。後不得食者，表中道法界外，更無別法也。中前得啖，而非正中，此得明表前方便，但似道之中，得有證義，故得啖也。亦是表中道法界外有法也。」《闡義》引《祭統》云：「齋之為言齊也，齊不齊以致齋者也。是故君子非有大事也，非有恭敬也，則不齋。不齋，則於物無防也，嗜欲無止也。及其將齋也，防其邪物，訖其嗜欲，耳不聽樂。今釋氏以不過中食為齋，亦取其防邪訖欲，齊不齊之義也。」《毘羅三昧經》「瓶沙王問佛：『何故日中佛食？』答云：『^A24早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛食故。』」今約理解，故云齋者，秖是中道。後不得食者，即佛制中後不得食也。今表初住初地，圓證中道，心外無法，如中後不食也。中前得⁵噉者，佛制中前非正食，皆得噉之。《毘婆沙論》云：「夫齋者，以過中不食為體。以八事助成齋體，共相支持，名八支齋法。」《報恩經》云：「以無終身戒，不名優婆塞，但名中間人。」《智論》「問曰：『何故六齋日，受八戒，修福德？』答：『是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉。是故劫初聖人，教人持齋，修善作福，以避凶衰。是時齋法，不受八戒，直以一日不食為齋。後佛出世，教語之言：「汝當一日一夜，如諸佛持八戒，不過中食〔云云〕。」』」是功德，將人至涅槃。如《四天王經》中，佛說月六齋日，使者太子，及四天王，自下觀察，眾生布施持戒孝順父母少者。便上忉利，以啟帝釋。諸天心皆不悅，說言：「阿修羅種多，諸天種減少。」若布施持戒孝順父母多者，諸天帝釋，心皆歡喜，說言：「增諸天眾，減損阿修羅〔云云〕。」又《提謂經》明八王日。何等為八王日？謂立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，是謂八王日。天地諸神，陰陽交代，故名八王日。

T54n2131_p1173b20【⁶烏晡沙他】此云受齋，又云增長，謂受持齋法，增長善根。南齊沈約，字休文，撰論云：「人所以不得道者，由於心神昏惑。心神所以昏惑，由於外物擾之。擾之大者，其事有三：一則榮名勢利，二則妖⁷妍靡曼，三則甘旨肥濃。榮名雖日用於心，要無晷刻之累；妖^＊7-1妍靡曼，方之已深；甘旨肥濃，為累甚切。萬事〔⁸云云〕，皆三者之枝葉耳。聖人知不斷此三事，故求道無從可得。不為之立法，而使易從也。若直言三事惑本，並宜禁絕。而此三事，是人情所惑甚，念累所難遣。雖有禁約之旨，事難卒從。譬於方舟濟河，豈不欲直至彼岸？河流既急，會無直濟之理，不得不從邪流，靡久而獲至。非不願速，事難故也。禁此三事，宜有其端。何則？食之於人，不可頓息，於其情性，所累莫甚。故以此晚食，併置中前，自中之後，清虛無事。因此無事，念慮得簡，在始未專，在久自習。於是束八支，紆以禁戒，靡曼之欲，無由得前，榮名眾累，稍從事遣。故云往古諸佛，過中不食，蓋是遣累之筌𮆍，適道之捷徑。而惑者謂止於不食，此乃迷於向方，不知厥路者也。」處處經，佛言：「中後不食有五福：一少婬；二少睡；三得一心；四無有下風；五身得安⁹穩，亦不作病。」《四分戒》云：「若比丘非時食，波逸提。」

T54n2131_p1173c15【¹⁰蒲闍尼】《四分律》云：「有五種蒲闍尼。此云正食，謂麨飯乾飯魚肉也。」《僧祇》云：「時食，謂時得食，非時不得食。」《多論》云：「從旦至中，其明轉盛，名之為時。中後明沒，名為非時。今言中食，以天中日午時得食。」《僧祇》云：「午時日影，過一髮一瞬，即是非時。」宋文帝飯僧，同眾御¹¹于地筵。班食遲，眾疑將旰，不食。帝曰：「始可中矣！」生公曰：「白日麗天，天言始中，何得非中？」遂取鉢便食。眾從之，帝大悅。

T54n2131_p1173c24【¹²佉闍尼】《四分》云：「五種佉闍尼，此云不正食，謂枝葉華果細末磨食。」

T54n2131_p1173c26【¹³半者蒲善尼】《寄歸傳》云：「唐言五噉食，謂飯餅麨等。」

T54n2131_p1173c28【¹⁴半者珂但尼】此云五嚼食，謂根莖葉華果等。《寄歸傳》云：「若已食前五，必不食後五；若先食後五，則前五隨意噉之。今僧齋後，不食果菜是。」

T54n2131_p1174a03【¹佉陀尼】或蹇茶，此云可食物。

T54n2131_p1174a04【²鉢和羅】應法師據《自誓經》云：「鉢和蘭，亦梵語輕重耳。此云自恣食。」應法師云：「坐臈臈餅，謂夏罷獻佛之餅，名佛臈食。又西方以佛從天降下王宮之日，供養佛食，名佛臈食。」《會正記》云：「即自恣日食，待佛比丘。」

T54n2131_p1174a09【³分衛】《善見論》云：「此云乞食。」《僧祇律》云：「乞食分施僧尼，衛護令修道業，故云分衛。」是則論從梵語，律謂華言，兩說未詳。應法師云：「訛略，正言儐茶波多，此云團墮，言食墮在鉢中也。或云儐茶夜，此云團，團者食團，謂行乞食也，十二頭陀明常乞食。」《大論》釋三種食：一受請食，二眾僧食，三常乞食。若前二食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得，作是念：「我是福德好人，故得。」若不得，則嫌恨請者：「彼⁴為無所別識，不應請者請，應請者不請。」或自鄙薄，懊惱自情，而生憂苦。是貪愛法，則能遮道。眾僧食者，入眾中當隨眾法斷事，料理僧事，處分作使，心則散亂，妨廢行道，有如是等亂事，故受常乞食法。《輔行》云：「諸律論文，乞食之法，不一處足，為福他故，令至七家。」肇法師云：「乞食有四意：一為福利群生；二為折伏憍慢；三為知身有苦；四為除去滯著。」《寶雨經》云：「乞食成就十法：一為攝受諸有情，二為次第，三為不疲厭，四⁵為知足，五為分布，六為不耽嗜，七為知量，八為善品現前，九為善根圓滿，十為離我執。」《寶雲經》明乞食四分：一分奉同梵行者，一與窮乞人，一與諸鬼神，一分自食。《輔行》云：「昔有長者，名曰鳩留，不信因果，與五百俱行。遠見叢樹，想是居家，到彼唯見樹神。作禮已，說己饑渴。神即攀手五指，自然出於飲食，甘美難言。食訖大哭，神問其故。答曰：『有五百伴，亦大飢渴。』神令呼來，如前與食，眾人皆飽。長者問曰：『何福所致？』答曰：『我本迦葉佛時，極貧。於城門外磨鏡，每有沙門乞食，常以此指，示分衛處，及佛精舍。如是非一，壽終生此。』長者大悟，日飯八千僧，淘米汁流出城外，可以乘船。」

T54n2131_p1174b12【⁶怛鉢那】此云麨。通慧《指歸》云：「謂將雜米麨碎蒸曝。《母論》二種，散麨，又將糖蜜持之。」或言糒⁷〔音備〕與麨不同。後堂云：「糒是釜煮，連釜⁸硬乾飯也。」《輔篇》云：「取乾飯麨，三過磨篩作之，稱為糒也。」《孟子》曰：「舜糗飯茹菜。糗⁹〔去久反〕，乾飯屑也。」

T54n2131_p1174b18【¹⁰迦師】後堂云：「唐言錯麥。」慈和云：「¹¹北人呼為燕麥，南人呼為雀麥。《南泉抄》以錯麥為大麥，《十誦》指迦師為小麥飯，《事鈔》錯麥與迦師一物也。」

T54n2131_p1174b22【¹²修陀】此譯云白，或云須陀，此天食也。

T54n2131_p1174b23天台禪師觀心食法，既敷座坐已，聽維那進止。鳴磬後，^A25斂手供養一體三寶，遍十方施作佛事。次出生飯，稱施六道，即表六波羅蜜，然後受此食。夫食者，眾生之外命。若不入觀，即潤生死；若能知入觀，分別生死有邊無邊。不問分衛，與清眾淨食，皆須作觀觀之者，自恐此身自舊食，皆是無明煩惱，潤益生死。今之所食，皆是般若。想於舊食，從毛孔次第而出。食既出已，心路即開。食今新食，照諸闇滅，成於般若。故淨名云：「於食等者，於法亦等。」是為明證〔《大品經》云：「一切法趣味，是趣不過。味尚不可得，云何當有趣非趣？」所言一切法趣味者，味即是食。此食即是不思議法界。食中含受一切法。食若是有，一切法皆有。食若是無，一切法皆無。今食不可思議故，尚不見是有，云何當有趣？尚不見是無，云何當有非趣？若觀食不見趣非趣，即是中道三昧，名真法喜禪悅之食，而能通達趣非趣法，即雙照二諦，得二諦三昧法喜禪悅之食，是名食等〕。以此食故，成般若食，能養法身。法身得立，即得解脫。是為三德。照此食者，非新非故，而有舊食之故，而有新食之新，是名為假。求故不得，求新不得，畢竟空寂，名之為空。觀食者，自那可食為新。既無新食，那可得食者，而不離舊食養身，而新食重益，因緣和合，不可前後分別，名之為中。只中即假空，只空即中假，只假即空中，不可思議，名為中道。又《淨名》云：「非有煩惱，非離煩惱，非入定意，非起定意，是名食法也〔什曰：一揣食，二願食，如見沙囊，命不絕也。三業食，如地獄無食而活。四識食，無色眾生，識想相續也〕。」