尼羯磨 (T1810)

T40n1810_p0538b03No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]

T40n1810_p0538b04⁹尼羯磨卷¹⁰上〔并序　出《四分律》〕

T40n1810_p0538b06¹¹西太原寺沙門懷素集

T40n1810_p0538b07原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲，多聞折軸之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。即有飲光秀出，維絕紐而虛求；波離事興，振隤網而幽贊。慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固難得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，匡護之宏規，宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，¹²寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。

T40n1810_p0538b16素以銳思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，亟歷炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同，定僧羯磨，總有四本。其中與僧同者，不別條錄；其不同者，各以類分。隋朝願律師，總定二部羯磨，僧尼各別兩卷流行〔或有傳人，輙分尼法，作其三卷〕。復有宋代求那跋摩，簡尼別行，集成一卷。素¹³乃於諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，總述尼法，分為三卷，勒成一部，庶無增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而同朽。後之覽者，知斯志焉。

T40n1810_p0538b28方便篇第一

T40n1810_p0538b29僧集？〔律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，餘一切羯磨應作。十人僧者，除出罪，¹⁴餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。〕

T40n1810_p0538c03和合？〔律言：同一羯磨¹⁵和集一處，不來者¹⁶囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：¹⁷若如法應和合、若默然¹⁸任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然而坐，如是五事應和合。〕

T40n1810_p0538c05未受大戒者出？〔律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言：聽除人¹⁹未受大戒，餘者在前作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、²⁰有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若為作呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘尼作羯磨，比丘不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘尼同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。〕

T40n1810_p0538c11不來諸比丘尼說欲及清淨？〔唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊^A1罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者，應至傳欲人所，具儀作如是言：〕

T40n1810_p0538c16大姊一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。〔爾時持欲比丘尼自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與餘人。轉時應云：〕

T40n1810_p0538c18大姊一心念！我某甲比丘尼與某甲比丘尼，受欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。〔持欲比丘尼至僧說時，若能記識姓名者，對僧一一稱名說云：〕

T40n1810_p0538c20大姊僧聽！某甲比丘尼、某甲比丘尼，如法僧事，²¹與欲清淨。〔若不能記姓名，但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作²²如是，名為成與欲；若故不說²³者，突吉羅。〕

T40n1810_p0538c23僧今何所作為？〔然所為事有其三種：一為情事，如受懺等。二為非情事，如結諸界。三情非情事，如處分、離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。〕

T40n1810_p0538c25某羯磨。〔羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。白二羯磨，如白法¹作白，如羯磨法作羯磨；白四亦爾；是為如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸²法，唯除結界，闕者不成。〕

T40n1810_p0539a02結界篇第二

T40n1810_p0539a03結大界法〔律言：當敷座，當打揵³椎，盡共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘尼應唱大界四方相，若東方有山稱山，有塹稱塹，若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦爾。^A2但結界處不⁴得二界相接，應留中間，亦不得隔⁵駛流水結，除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：〕

T40n1810_p0539a05大姊僧聽！我舊住比丘尼某甲〔若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言〕，為僧唱大界四方相。〔白^A3已應唱，謂從東南角等⁶次第而唱，乃至三說⁷訖。眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次座、若誦律、若不誦律，當如是作。〕

T40n1810_p0539a08大姊僧聽⁸〔逖徑反〕！此住處比丘尼，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽⁹〔逖零反〕，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。

T40n1810_p0539a11大姊僧聽！此住處比丘尼，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539a17解大界法〔諸比丘尼或欲廣作界及狹作者，佛聽先解前界，然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解，應如是作。〕

T40n1810_p0539a18大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

T40n1810_p0539a19大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539a25結同一說戒同一利養界法〔若二住處別利養別說戒，諸比丘尼欲結共一說戒共一利養界。佛¹⁰聽各自解界，然後白二結。當敷座等，如前。應如是作。〕

T40n1810_p0539a26大姊僧聽！如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。

T40n1810_p0539a28大姊僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。誰諸大姊忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539b06結同一說戒別利養界法〔若二住處別說戒別利養，欲得同一說戒別利養。先各自解界，然後結。¹¹結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是。〕

T40n1810_p0539b07結別說戒同一利養界法〔若二住處別說戒別利養，諸比丘尼欲得別說戒同一利養，欲守護住處故。佛聽白二結，應如是作。〕

T40n1810_p0539b09大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。白如是。

T40n1810_p0539b11大姊僧聽！今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔此及前二，律無解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。〕

T40n1810_p0539b18結戒場法〔若有四人、或五人、十人、二十人羯磨事起，是中大眾¹²數集疲極。佛聽結戒場，稱四方¹³小界相，若安杙、若石、若疆畔作齊限。是中結者，安三重摽相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此與戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。〕

T40n1810_p0539b20大姊僧聽！此住處比丘尼，稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。白如是。

T40n1810_p0539b23大姊僧聽！此住處比丘尼，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸大姊忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔次唱大界內外相，唱及結如上。〕

T40n1810_p0539b28解戒場法〔文略無解，若欲解者，應翻結云：〕

T40n1810_p0539b28大姊僧聽！此住處比丘尼戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。

T40n1810_p0539c01大姊僧聽！此住處比丘尼戒場，僧今於此解戒場。誰諸大姊忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539c06難結小界授戒法〔若有欲受戒者至界外，有比丘尼往遮。佛言：「若有不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結^＊13-1小界。」應如是¹⁴作。〕

T40n1810_p0539c07大姊僧聽！僧集一處結小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

T40n1810_p0539c08大姊僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539c12解難結小界授戒法〔彼不應不解界而去。應如是解。〕

T40n1810_p0539c12大姊僧聽！今眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

T40n1810_p0539c14大姊僧聽！今眾僧集解界。誰諸大姊忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539c17難結小界說戒法〔律言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同和尚等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。〕

T40n1810_p0539c18大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

T40n1810_p0539c20大姊僧聽！今有爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0539c24解難結小界說戒法〔彼不應不解界而去。應如是解。〕

T40n1810_p0539c24大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到，僧忍聽，解此處小界。白如是。

T40n1810_p0539c26大姊僧聽！今有爾許比丘尼集，解此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0540a01難結小界自恣法〔若有眾多比丘尼，於自恣日，在非村、未結界處道路行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和尚等，移異處結小界作自恣。應如是作。〕

T40n1810_p0540a02大姊僧聽！諸比丘尼坐處已¹滿，齊如是比丘尼坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。

T40n1810_p0540a04大姊僧聽！齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界。誰諸大姊忍齊如是比丘尼坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0540a10解難結小界自恣法〔彼不應不捨界而去。應如是捨。〕

T40n1810_p0540a10大姊僧聽！齊如是比丘尼坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。白如是。

T40n1810_p0540a12大姊僧聽！齊如是比丘尼坐處，僧今解此處小界。誰諸大姊忍僧齊如是比丘尼坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘尼坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0540a17結不失衣界法〔若有比丘尼意欲樂靜，自念「不得離衣宿。」聽結不失衣界白二羯磨。當如是作。〕

T40n1810_p0540a18大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。

T40n1810_p0540a19大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣²界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔若界中有村，應結除村、村外界法。結法如上，唯加一句云：除村、村外界。白如是。〕

T40n1810_p0540a26解不失衣界法〔文略無解，應翻結云：〕

T40n1810_p0540a26大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。白如是。

T40n1810_p0540a28大姊僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大姊忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔有村解法，翻亦同此。〕

T40n1810_p0540b05結淨地法〔若僧伽藍內無作食處，佛聽白二結作淨地，應唱房、若³庫、若溫室、經行處。一比丘尼起已，具儀僧中唱⁴其院及諸果菜等處作淨地。唱已，應如是作。〕

T40n1810_p0540b06大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。

T40n1810_p0540b07大姊僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧⁵已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時⁶處分，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作僧伽藍未施僧。三者，若半有籬障、若多⁷無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。〕

T40n1810_p0540b13解淨地法〔文略無解，應翻結云：〕

T40n1810_p0540b13大姊僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。

T40n1810_p0540b14大姊僧聽！僧今解某處淨地。誰諸大姊忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0540b18授戒篇第三

T40n1810_p0540b19八不可過授戒法〔案律：時摩訶波闍波提與五百舍夷女人，俱詣佛所，禮足，白言：「善哉世尊！願聽女人於佛法中出家為道。」佛言：「且止！瞿曇彌！莫作是言，欲令女人出家為道。何以故？瞿曇彌！若女人於佛法中出家為道，令佛法不久。」爾時摩訶波闍波提聞佛教已，前禮佛足，繞已而去。後於異時，摩訶波闍波提復與五百舍夷女人，俱共剃髮，⁸被袈裟，往祇桓精舍，在門外立，步涉破脚，塵土坌身，⁹涕泣流淚。爾時阿難見已，往問，為往佛所求請。世尊為說八不可過法，若能行者，即是出家受戒。故言：〕

T40n1810_p0540b23「阿難！今為女人制八盡形壽不可過法，若能行者，即是受戒。何等為八？雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘、呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等〔如上〕。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼半月從僧乞教授；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼不應在無比丘處夏安居；此法應尊重等〔如上〕。比丘尼僧夏安居竟，應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等〔如上〕。如是阿難，我今說此八不可過法，若女人能行者，即是受戒，譬如人於大水上安橋梁而渡。如是阿難！我今為女人說此八不可過法，若能行者，即是受戒。」爾時阿難聞世尊教已，即往摩訶波闍波提所，語言：「女人得在佛法中出家受大戒，世尊為女人制八不可過法，若能行者，即是受戒。」〔即為彼說八事如上。〕摩訶波闍波提言：「若世尊為女人說此八不可過法，我及五百舍夷女人，當共頂受。」阿難復還白佛。佛言：「如是阿難！摩訶波闍波提及五百女人得受戒。」又告阿難：「若女人不於佛法出家者，佛法當得久住五百歲。」阿難聞之不樂，心懷悔恨憂惱，啼泣流淚，前禮佛足，繞已而去。

T40n1810_p0540c24善來授戒法〔案律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」佛言：〕

T40n1810_p0540c25來，比丘尼！於我法中，快自娛樂，修梵行，盡苦源。〔唱此言已，髮自然落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。〕

T40n1810_p0540c27羯磨授戒與度人法〔律言：世尊制戒，雖聽度人，汝等愚癡，輒便度人，而不知教授。以不知教授故，不案威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。自今已去，聽僧與授具足者白二羯磨。往彼僧中，具儀作如是求。〕

T40n1810_p0541a01大姊僧聽！我某甲比丘尼，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘尼度人授具足戒。〔三說。僧當觀察此人，若不堪能教授，及不能與二歲學戒及二法攝者，當語言「妹！止，勿度人。」若有智慧堪能教授，與二歲學戒及二法攝取者，應如是作。〕

T40n1810_p0541a05大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘尼授人具足戒。白如是。

T40n1810_p0541a07大姊僧聽！此某甲比丘尼，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔依止闍梨，法亦同此。〕

T40n1810_p0541a13度沙彌尼與形同法〔律言：若欲在比丘尼寺內剃髮者，當白僧，若一一語令知。白僧當作是白：〕

T40n1810_p0541a14大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到，僧忍聽，為某甲剃髮。白如是。〔作是¹白已，然後剃髮。〕

T40n1810_p0541a16度沙彌尼與法同請和尚尼法〔若欲在比丘尼寺內出家者，先請和尚尼。具儀作如是請。〕

T40n1810_p0541a17大姊一心念！我某甲，今求阿²姨為十戒和尚，願阿^＊2-1姨為我作十戒和尚。我依阿^＊2-2姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。〔三說。應報：〕可爾。

T40n1810_p0541a20請闍梨法〔具儀作如是請〕

T40n1810_p0541a20大姊一心念！我某甲，今求阿^＊2-3姨為十戒阿闍梨，願阿^＊2-4姨為我作十戒阿闍梨。我依阿^＊2-5姨故，得受沙彌尼戒，慈愍故。〔三說。應報：〕可爾。

T40n1810_p0541a24白僧法〔若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：〕

T40n1810_p0541a24大姊僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。

T40n1810_p0541a27授戒法〔教著袈裟，具儀作如是言：〕

T40n1810_p0541a27我阿^＊2-6姨某甲，歸依佛、法、僧。我今隨佛出家，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。〔三說。〕

T40n1810_p0541a29我阿^＊2-7姨某甲，歸依佛、法、僧竟。我今隨佛出家已，和尚尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。〔三說。〕

T40n1810_p0541b02授十戒相〔語云：〕

T40n1810_p0541b02盡形壽不殺生。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b03盡形壽不得偷盜。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b04盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b05盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b06盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b07盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b08盡形壽不得歌舞³倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b10盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b11盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b12盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b13此是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541b15汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、⁴勤作眾事。〔授⁵已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。〕

T40n1810_p0541b18度外道法〔若有外道欲求出家者，僧與四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：〕

T40n1810_p0541b19大姊僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。〔三說。〕

T40n1810_p0541b21我某甲外道，歸依佛、法、僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。〔三說。次與戒相，與法同上。〕

T40n1810_p0541b24與四月共住法〔次應教作是言：〕

T40n1810_p0541b24大姊僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。〔三說。安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。〕

T40n1810_p0541b26大姊僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。

T40n1810_p0541b28大姊僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸大姊忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔彼行共住竟，令諸比丘尼心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悅？彼⁶外道心故執持外道⁷白衣法，不親比丘尼親外道，不隨順比丘尼，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘尼喜悅。云何外道能令諸比丘尼喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘尼喜悅。〕

T40n1810_p0541c08與二歲學戒法〔律言：聽童女十八，⁸二年學戒，滿⁹二十，與授大戒。若年十歲曾出適者，聽二年學戒，滿十二，受大戒。應如是與二歲學戒：沙彌尼應往僧中，具儀¹⁰白言：〕

T40n1810_p0541c09大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。願僧與我二歲學戒，慈愍故。〔三說。應將沙彌尼往離聞處、著見處已，眾中秉法者，應如是作。〕

T40n1810_p0541c12大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，與¹¹某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。白如是。

T40n1810_p0541c15大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尚尼某甲；僧今與彼某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧與彼¹²某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。〔三說。〕僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尚尼某甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0541c21授六法相〔應語彼云：〕

T40n1810_p0541c21某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相摩觸，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0541c25不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若理、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0542a02不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，¹求刀授與²人，教死、勸死、讚死，若與人非藥，若墮人胎，厭禱呪術，自作、教人作；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0542a07不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，無所有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0542a13不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0542a14不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。〔式叉摩那尼於一切比丘尼戒中應³學，除為尼過食。次依《十誦》結勸應云：〕

T40n1810_p0542a17汝某甲聽！僧已與汝學法。式叉摩那尼受持六法，名式叉摩那尼。汝得具滿和⁴上尼，具滿阿闍梨尼，具滿比丘尼僧，得具滿行處，得具滿國土，得轉輪王願，汝今已滿。當恭敬三寶：佛寶、法寶、僧寶，和尚尼、阿闍梨尼，恭敬上中下座。當勤三學：善戒學、善定學、善慧學。當修三脫門：空、無相、無作。當勤三業：坐禪、誦經、勸化作福行。是諸法開涅槃門，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。如蓮華在水中，日日增長開敷；汝亦如是增長道法，後當受具足戒。〔⁵次說頌云：〕「釋師子法中，已獲難得戒，無難時難得，已得勿使空。」頭面禮⁶僧足，右繞歡喜去。

T40n1810_p0542b01授大戒請和尚尼法〔具儀作如是言：〕

T40n1810_p0542b01大姊一心念！我某甲，今求阿^＊2-8姨為和尚，願阿^＊2-9姨為我作和尚。我依阿^＊2-10姨故，得受大戒。〔三說。報云：〕可爾。

T40n1810_p0542b04請戒師法〔具儀作如是請：〕

T40n1810_p0542b04大姊一心念！我某甲，今求阿^＊2-11姨為羯磨阿闍梨，願阿^＊2-12姨為我作羯磨阿闍梨。我依阿^＊2-13姨故，得受大戒。〔三說。報云：〕可爾。

T40n1810_p0542b07請教授師法〔具儀作如是言：〕

T40n1810_p0542b07大姊一心念！我某甲，今求阿^＊2-14姨為教授阿闍梨，願阿^＊2-15姨為我作教授阿闍梨。我依阿^＊2-16姨故，得受大戒。〔三說。報云：〕可爾。

T40n1810_p0542b10安受戒人處所法〔應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。和尚尼及足數比丘尼亦如是。〕

T40n1810_p0542b12差教授師法〔是中戒師問云：〕

T40n1810_p0542b12眾中誰能為彼某甲作教授師？〔若作師者，即應答云：〕我某甲能。〔答已，戒師應作白云：〕

T40n1810_p0542b13大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。

T40n1810_p0542b15往彼問遮難法〔教授者至受戒人所，語言：〕

T40n1810_p0542b16此安⁷多會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧竭支、覆肩衣。此是汝衣鉢不？〔彼答「是」已，復應語⁸言：〕

T40n1810_p0542b17諦聽！今真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母⁹〔夫主〕聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、¹⁰癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？〔若其一一隨事答「無」，復應語言：〕

T40n1810_p0542b28如我向者所問，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當作如是答。

T40n1810_p0542c01問已白僧法〔彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，舒手相及處立，作如是白：〕

T40n1810_p0542c01大姊僧聽！彼某甲，從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到，僧忍聽，我已教授竟，聽使來。白如是。

T40n1810_p0542c04從僧乞戒法〔彼應語言「汝來」。來已，為捉衣鉢，教禮眾僧。禮已，在戒師前長跪合掌，作如是言：〕

T40n1810_p0542c04大姊僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。〔三說。若受戒人不自稱名、不稱和尚尼名、教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和尚尼、若多和尚尼、若眾僧不滿，皆不¹¹名受戒。〕

T40n1810_p0542c09戒師白法〔戒師欲問，先白。白云：〕

T40n1810_p0542c09大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。

T40n1810_p0542c13戒師問法〔白已，語言：〕

T40n1810_p0542c13汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？年歲滿不？衣鉢具不？父母^＊9-1〔夫主〕聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、^＊10-1癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？〔又須隨事，一一答「無」。〕

T40n1810_p0542c25正授本法〔以法開導，令起上上品心，至誠諦受，應如是作。〕

T40n1810_p0542c25大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。若僧時到，僧忍聽，為某甲¹²授大戒，和尚尼某甲。白如是。

T40n1810_p0542c29大姊僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年滿二十，衣鉢具足。僧今授某甲大戒，和尚尼某甲。誰諸大姊忍僧授某甲¹大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。〔三說。〕僧已忍與某甲^＊12-1授大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1810_p0543a08與本法尼授大戒請羯磨闍梨法〔彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿闍梨前具儀作如是請：〕

T40n1810_p0543a09大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。〔三說。彼應答言：〕可爾。

T40n1810_p0543a12乞戒法〔彼禮僧已，具儀作如是言：〕

T40n1810_p0543a12大²德僧聽！我某甲，從和尚尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。〔三說。〕

T40n1810_p0543a15戒師白法〔此中戒師先白後問。白云：〕

T40n1810_p0543a15大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難³事。白如是。

T40n1810_p0543a19戒師問法〔白已，語言：〕

T40n1810_p0543a19汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心⁴作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和尚尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母^＊9-2〔夫主〕聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、癰疽、乾痟、^＊10-2癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？〔隨事答⁵無，復應問云：〕汝學戒未？〔即應答言：〕已學戒。〔復應問云：〕汝清淨不？〔復應答⁶云：〕清淨。〔復應問餘尼云：〕某甲已學戒未？〔餘尼答云：〕已學戒。〔復更問云：〕清淨不？〔復⁷重答云：〕清淨。

T40n1810_p0543b04正授戒法〔既方便具已，如前開導教諦受。當如是作。〕

T40n1810_p0543b04大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。

T40n1810_p0543b09大德僧聽！此某甲，從和尚尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說。〔三說。〕僧已忍為某甲受大戒竟，和尚尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。〔尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今⁸授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無⁹異。〕

T40n1810_p0543b18授戒相法〔應語彼云：〕

T40n1810_p0543b18善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543b23不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543b27不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，¹⁰持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，厭禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543c02不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543c07不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，¹¹腋已下，膝已上、若摩、若捺、若逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543c11不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543c15不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0543c22不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0544a02善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻¹決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不復還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯。

T40n1810_p0544a08授四依法〔應語彼云：〕

T40n1810_p0544a08善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，²是比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0544a11若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。

T40n1810_p0544a12依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0544a13若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。

T40n1810_p0544a15依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法是中盡形壽能持不。〔答言：〕能。

T40n1810_p0544a17若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。

T40n1810_p0544a18依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1810_p0544a19若得長利：³酥、油、生^＊3-1酥、蜜、石蜜，應受。

T40n1810_p0544a21汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法⁴眾僧。和尚、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和尚、阿闍梨。〔令受戒者在前而去。〕⁵

T40n1810_p0544a29⁶師資篇第四

T40n1810_p0544b01制和尚行法〔⁷和尚尼看弟子當如女想，弟子看和尚尼當如母想，展轉相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益廣大。請法如上。又言：不應年減十二受人具足戒。又制和尚尼法，應如是行。若弟子，眾僧欲為作呵責等七羯磨者，和尚尼當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等七羯磨，和尚尼於中如法料理，令弟子順從於僧，不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次，弟子犯僧殘，和尚尼當如法料理：若應與摩那埵當與，乃至當與出罪。復次，弟子得病，和尚尼當瞻視，若令餘人看，乃至⁸差、若命終。弟子若不樂住處，當自移、若教人移。弟子若有疑事，當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生，教令捨惡見，住善見。當以二事將護：以法，以衣食。是中法將護者，應教增戒、增心、增慧，教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床、臥具、⁹病瘦醫藥，隨力所堪為辦。自今已去，制和尚尼法如是。和尚尼應行；若不行，如法治。〕

T40n1810_p0544b09制依止阿闍梨行法〔若有新受戒比丘尼，和尚尼命終，無人教授；以不被教授故，乃至如婆羅門聚會法。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨，聽有弟子。阿闍梨於弟子當如女想，弟子於¹⁰阿闍梨如母想，展轉相教，展轉相奉¹¹事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：〕

T40n1810_p0544b11大姊一心念！我某甲，今求阿^＊2-17姨為依止，願阿^＊2-18姨與我依止，我依止阿^＊2-19姨住。〔三說。彼言：〕可爾。〔或言：〕與汝依止。〔或言：〕汝莫放逸。〔闍梨行法，並同和尚。〕

T40n1810_p0544b15制弟子行法〔時諸弟子不行弟子法，不白和尚入村等。佛言：「自今已去，當制弟子法，使弟子於和尚所行弟子法。」共行八法如前。又不白和尚不得入村、不得至他家、不得從餘比丘尼或將餘比丘尼為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不得為他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩摩身，不得至晝日住處房，不得至[塚-豖+(一/豖)]間，不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和尚尼房中，受誦經法問義，當除去小便器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和尚尼，朝、中、日暮。當為和尚尼執二事，勞苦不得辭¹²設，一修理房舍，二為補浣衣服。和尚尼如法所教，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭^＊12-1設，假託因緣；若辭^＊12-2設者，當如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所¹³修亦如是，文同故不出。〕

T40n1810_p0544b22呵責弟子法〔時諸弟子不承事恭敬^＊7-1和尚、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受教，作非威儀，不恭敬，難與語，與惡人為友，好往婬男家、男子家、¹⁴大童男家、黃門家、比丘精舍、沙彌精舍，好往看龜鼈。有此等過，應作呵責。呵¹⁵責有三現：一弟子，二出過，三呵¹⁶詞。呵詞有五，應語言：〕

T40n1810_p0544b25我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。〔是謂^＊7-2和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五，詞同，唯喚¹⁷第四句「莫至我所」云：〕汝莫依止我。〔彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。¹⁸竟安居呵責，亦不應爾。病者，亦不應呵。」〕

T40n1810_p0544c03弟子懺悔法〔彼被呵已，不向和尚、阿闍梨懺悔。佛言：「被呵責已，應向和尚、阿闍梨懺悔。」當如是懺，具儀作如是言：〕

T40n1810_p0544c04大姊！我今懺悔，更不復作。〔若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無有違逆，而^＊7-3和尚、^＊10-1阿闍梨不受者，當如法治。〕

T40n1810_p0544c07弟子離和尚懺謝法〔^＊7-4和尚有五非法，弟子應懺悔而去。應語^＊7-5和尚言：〕

T40n1810_p0544c07我如法，和尚不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。〔如此懺謝應當軟語。若不受者：^＊7-6和尚應捨遠¹⁹去；依止闍梨應持衣鉢出界。經宿已，明日還，更依止餘比丘尼住。〕