僧羯磨 (T1809)

T40n1809_p0511b04No. 1809 [cf. Nos. 1432, 1433, 1808]

T40n1809_p0511b05⁴僧羯磨卷⁵上并序⁶〔出《四分律》〕

T40n1809_p0511b07⁷西太原寺沙門懷素集

T40n1809_p0511b08原夫鹿苑龍城，啟尸羅之妙躅；象巖鷲嶺，開解脫之玄宗。於是三千大千，受清涼而出火宅；天上天下，乘戒筏而越迷津。內眾於是敷榮，外徒由斯安樂。其後韜真細㲲，多聞折軸之憂；揜正微言，罕見浮囊之固。即有飲光秀出，維絕紐而虛求；波離聿興，振隤綱而幽贊。慧炬於焉重朗，戒海由是再清。其律教也弘深，固難得而遍舉。此羯磨者，則紹隆之正術，匡護之宏規，宗緒歸於五篇，濫觴起於《四分》，⁸寔菩提之機要，誠涅槃之津涉者也。

T40n1809_p0511b17素以銳思弱齡，留情斯旨，眇觀至教，式考義途，⁹丞歷炎涼，庶無大過誤耳。然自古諸德取解不同，各述異端，總有五本：一本一卷，曹魏鎧律師於許都集〔題云「曇無德雜羯磨」。以結戒場為首，受日加乞不入羯磨，屢有增減，乖於律文〕；一本一卷，曹魏曇諦於雒陽集〔題云「羯磨一卷」，出《曇無德律》。以結¹⁰大界為首，受日增乞牒入羯磨。魏郡礪律師受持此本。銳想箴規，雖去尤非，未祛謏過。分為兩卷，并造義釋〕；一本一卷，元魏光律師於鄴下集〔此同曇諦集本，述錄不順正文〕；一本兩卷，隋願律師於并州撰〔題云「羯磨卷上」，出《曇無德律》。願雖自¹¹曰依文，無片言增減。然詳律本，非無損益。兼造章疏，并汾盛行〕；一本一卷，¹²皇朝宣律師於京兆撰〔題云「刪補隨機羯磨」。斯有近棄自部之正文，遠取他宗之傍義；教門既其雜亂，指事屢有乖違。并造義疏，頗行於代〕。素於諸家撰集，莫不研尋，校理求文，抑多乖舛。遂以不敏，輒述幽深，分為三卷，勒成一部，庶無增減，以適時機，祇取成文，非敢穿鑿。¹³惟願戒珠增照，叶日月而齊明；繫草傳芳，與天地而同朽。後之覽者，知斯志焉。

T40n1809_p0511c05方便篇第一

T40n1809_p0511c06僧集？〔律言：應來者來。又言：僧有四種，四人、五人、十人、二十¹⁴人。四人僧者，除受大戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作。五人僧者，除中國受大戒、出罪，¹⁵餘一切羯磨應作。十人僧者，^A1除出罪，^A2餘一切羯磨應作。二十人僧者，一切羯磨應作；況復過二十。若隨四位僧中，有少一人者，作法不成，非法、非毘尼。〕和合？〔律言：同一羯磨和合集¹⁶一處，不來者¹⁷囑授，在現前應呵者不呵。又言：五法應和合：若如法應和合、若默然¹⁸任之、若與欲、若從可信人聞、若先在中默然¹⁹而坐，如是五事應和合。〕未受大戒者出？〔律言：不應在未受大戒人前作羯磨說戒。又言：聽除人未受大戒，餘者在前作羯磨說戒。又言：有四滿數：有人得滿數不應呵、有人不得滿數應呵、有人不得滿數亦不應呵、有人得滿數亦應呵。何等人得滿數不應呵？若²⁰為作呵責羯磨、擯羯磨、依²¹止羯磨、遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵？若欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵？若為比丘作羯磨，比丘尼不得滿數亦不得呵、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、若言犯邊²²罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、若別住、若在戒場上、若神足在空、若隱沒、若離見聞處、若所為作羯磨人。何等人得滿數亦得呵？若善比丘同一界住，不以神足在空、不隱沒、不離見聞處、乃至語傍人。〕

T40n1809_p0511c17不來諸比丘說欲及清淨？〔唯除結界不得說欲。其欲須與清淨合說。若自恣時，應言「與欲自恣」。若有佛法僧事、病患事、²³看病緣，聽與欲。律言：與欲有五種：若言與汝欲、若言我說欲、若言為我說欲、若現身相與欲、若廣說與欲。若不現身相、不口說欲者，不成與欲，²⁴應更與餘者欲。其持欲人受欲已便命過、若餘處行、若罷道、若入外道眾、若入別部眾、若至戒場上、若明相出、若自言犯邊罪等十三人、若被舉、若滅擯、若應滅擯、²⁵若神足在空、若離見聞處，不成與欲，應更與餘者欲。若至中道、若至僧中亦如是。若廣說欲者，應²⁶往傳欲人所，具儀作如是言：〕

T40n1809_p0511c22大德一心念！我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。〔時持欲比丘自有事起，不及詣僧者，聽轉欲與²⁷餘人。轉時應云：〕

T40n1809_p0511c24大德一心念！我某甲比丘與某甲比丘，受欲清淨。彼及我身，如法僧事，與欲清淨。〔持欲比丘至僧說時，若能記識姓名者，對僧一一稱說云：〕

T40n1809_p0511c26大德僧聽！某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。〔若不能記姓名，但云「眾多」。若受欲人若睡、若入定、或忘、若不故作如是，名為成與欲；若故不說者，突吉羅。〕僧今何所作為？〔然所為事¹有其三種：一為情事，如受懺等；二為非情事，如結諸界；三情非情事，如處分、離衣等。此所為事委僧量宜，故須對眾問其所作。〕某羯磨。〔羯磨約體但三，謂：單白、白二、白四。律言：有七種羯磨不應作：非法非毘尼羯磨、非法別眾羯磨、非法和合羯磨、法別眾羯磨、法相似別眾羯磨、法相似和合羯磨、呵²不止羯磨。應作如法、如毘尼羯磨。^＊24-1應白二羯磨，如³白法作白，如羯磨法作羯磨；白四羯磨亦爾；是為如法、如毘尼羯磨。此方便六，遍餘諸法，唯除結界，闕者不成。〕

T40n1809_p0512a08結界篇第二

T40n1809_p0512a09結大界法〔律言：當敷座，當打⁴揵椎，盡共集。共集一處，不聽受欲。是中舊住比丘應唱大界四方相，若東方有山稱山，有塹稱塹，若村、若城、若疆畔、若園、若林、若池、若樹、若石、^＊25-1若垣牆、若神祀舍；如東方相，餘方亦爾。但結界處不得二界相接，應留中間，不得隔⁵駛流水結，⁶除常有橋船。唱相之法，應起禮僧，白言：〕

T40n1809_p0512a12大德僧聽！我舊住比丘某甲，〔若非舊住，識界者唱，應除「舊住」二言。〕為僧唱大界四方相。〔白已應唱，謂從東南角等次第而唱，乃至三說。眾中差堪能作羯磨者，若上座、若次⁷座、若誦律、若不誦律，當如是作。〕

T40n1809_p0512a14大德僧聽⁸〔逖徑反〕！此住處比丘，唱四方大界相。若僧時到，僧忍聽^＊8-1〔逖零反〕，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。白如是。

T40n1809_p0512a17大德僧聽！此住處比丘，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0512a23解大界法〔時諸比丘有欲廣作界⁹及狹作者。佛言：「欲改作者，先解前界，然後欲廣狹作從¹⁰意。」當作白二解，應如是作。〕

T40n1809_p0512a24大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

T40n1809_p0512a26大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已忍¹¹聽同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0512b04結同一說戒同一利養界法〔時有二處別利養別說戒，諸比丘欲結共一說戒共一利養界。佛言：「自今已去，聽各自解界，然後白二結。」當敷座等，如前。應如是作。〕

T40n1809_p0512b05大德僧聽！如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。白如是。

T40n1809_p0512b07大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0512b13結同一說戒別利養界法〔有二住處別說戒別利養，比丘意欲同一說戒別利養。佛言：「聽各自解界，¹²然後結。」結法同前，唯改一句云：同一說戒別利養。白如是〕。

T40n1809_p0512b15結別說戒同一利養界法〔時二住處別說戒別利養，時諸比丘欲得別說戒同一利養，欲守護¹³住處故。佛聽白二結，應如是作。〕

T40n1809_p0512b16大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。白如是。

T40n1809_p0512b18大德僧聽！今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔此及前二，律無解法，若欲解者，准結翻解，翻相應知。〕

T40n1809_p0512b25結戒場法〔時諸比丘，有須四比丘眾、五比丘眾、十比丘眾、二十比丘眾羯磨事起，是中大眾集會疲極。佛言：「聽結戒場。稱四方界相，若安杙、若石、若疆畔若齊限。」是中結者，安三重相：最內一重是戒場相；中間一重是大界內相，此與戒場相不得相入及並，應留中間；最外一重是大界外相。先唱戒場相結，唱法如上。應如是作。〕

T40n1809_p0512b28大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。若僧時到，僧忍聽，僧今於此四¹⁴方小界相內，結作戒場。白如是。

T40n1809_p0512c02大德僧聽！此住處比丘，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結作戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔次唱大界內外相，唱及結如上。〕

T40n1809_p0512c08解戒場法〔文略無解，若欲解者，應翻結云：〕

T40n1809_p0512c08大德僧聽！此住處比丘戒場。若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。

T40n1809_p0512c09大德僧聽！此住處比丘戒¹⁵場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0512c14難結小界授戒法〔時有欲受戒者至界外，六群比丘往遮。佛言：「汝等善聽！自今已去，不同意者未出界，聽在界外疾疾一處集結小界。」應如是¹⁶作。〕

T40n1809_p0512c15大德僧聽！僧集一處結小界。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

T40n1809_p0512c16大德僧聽！今此僧一處集結小界。誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0512c20解難結小界授戒法〔律言：自今已去，應解界已去，不應不解界而去。應如是解。〕

T40n1809_p0512c21大德僧聽！今眾僧集解界。若僧時到，僧忍聽，解界。白如是。

T40n1809_p0512c22大德僧聽！今眾僧集解界。誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。僧已忍解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0512c25難結小界說戒法〔律言：若布薩日，於無村曠野中行，眾僧應和合集在一處共說戒。若僧不得和合，隨同¹⁷和上等，當下道各集一處結小界說戒。當如是結。〕

T40n1809_p0512c26大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，結小界。白如是。

T40n1809_p0512c28大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍爾許比丘集結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0513a03解難結小界說戒法〔不應不解界去。應如是解。〕

T40n1809_p0513a03大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到，僧忍聽，解此處小界。白如是。

T40n1809_p0513a05大德僧聽！今有爾許比丘集，解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0513a09難結小界自恣法〔律言：若眾多比丘，於自恣日，在非村、阿練若、未結界處道行。若和合得自恣者善；若不得和合者，隨所同和上等，移異處結小界作自恣。應如是作。〕

T40n1809_p0513a10大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。白如是。

T40n1809_p0513a12大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老¹忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，結小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0513a17解難結小界自恣法〔不應不捨界去。應如是捨。〕

T40n1809_p0513a17大德僧聽！齊如是比丘坐處。若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。白如是。

T40n1809_p0513a19大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧今解此處小界。誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。僧已忍齊如是比丘坐處，解小界竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0513a24結不失衣界法〔時有厭離比丘見阿蘭若有一好窟，自念言：「我若得離衣宿者，可即於此窟住。」佛言：「自今已去，當結不失衣界白二羯磨。」當如是作。〕

T40n1809_p0513a25大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。白如是。

T40n1809_p0513a27大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔時諸比丘脫衣置白衣舍，當著脫時形露。佛言：「聽結不失衣界，除村、²村外界。」結法如上，唯加一句云：³除村、村外界。白如是。〕

T40n1809_p0513b05解不失衣界法〔文略無解，應翻結云：〕

T40n1809_p0513b05大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到，僧忍聽，解⁴不失衣界。白如是。

T40n1809_p0513b07大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，今解不失衣界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔有村解法，翻亦同此。〕

T40n1809_p0513b13⁵結淨地法〔時有吐下比丘，使舍衛城中人煮粥時，有因緣城門⁶晚開，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽藍內結淨地白二羯磨，⁷應唱房、若處、若溫室、若經行處。應一比丘起已，具儀於僧中唱某院及諸果菜等處作淨地。」唱已，應如是作。〕

T40n1809_p0513b16大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。白如是。

T40n1809_p0513b17大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍結某處作淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔律言：有四種淨地。一者，檀越、若經營人作僧伽藍時⁸處分，如是言：某處為僧作淨地。二者，若為僧作僧伽藍未施僧。三者，若半有籬障、若多無籬障、若都無，若垣牆、若塹亦如是。四者，僧作白二羯磨結。〕

T40n1809_p0513b23解淨地法〔文略無解，應翻結云：〕

T40n1809_p0513b23大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。白如是。

T40n1809_p0513b24大德僧聽！僧今解某處淨地。誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。僧已忍解某處淨地竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0513b28授戒篇第三

T40n1809_p0513c01善來授戒法〔按律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」〕

T40n1809_p0513c02⁹佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。」〔唱此言已，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。〕

T40n1809_p0513c04三歸授戒法〔時有聞法得信，欲受¹⁰具戒時，諸比丘將詣佛所，中道失信，不得受具¹¹戒。佛言：「自今已去，聽汝等即與出家授具足¹²戒。」教令剃髮，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌，作是語：〕

T40n1809_p0513c05我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。今於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。〔三說。〕

T40n1809_p0513c07我某甲，已歸依佛，歸依法，歸依僧。於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。〔三說。〕

T40n1809_p0513c10羯磨授戒與度人法〔若比丘愚癡輒便度人，而不知教授。以不教授故，不按威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，¹³在小食、大食上高聲¹⁴大喚，如婆羅門聚會法。佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼至僧中，具儀作如是求。〕

T40n1809_p0513c12大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。〔三說。〕〔僧當觀察此人，若不堪能教授及不能二法攝取者，當語言「止！勿度人」。若有智慧堪能教¹⁵授及二法攝取者，應如是與法。〕

T40n1809_p0513c15大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘授人具足戒。白如是。

T40n1809_p0513c17大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔依止闍梨，法亦同此。〕

T40n1809_p0513c23度沙彌與形同法〔時有巧師家兒來至僧伽藍中，求諸比丘出家為道，諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來¹⁶至僧伽藍中，問諸比丘：「頗見如是如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」即便於諸房中求覓得，諸長者譏嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當¹⁷白一切僧。若不得和合，房房語令知。」僧若和合，作如是白：〕

T40n1809_p0513c26大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到，僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。〔作此白已，然後剃髮。〕

T40n1809_p0513c28度沙彌與法同請和上法〔若欲在僧伽藍中出家者，先請和上。具儀作如是請。〕

T40n1809_p0514a01大德一心念！我某甲，今請大德為十戒和上，願大德為我作十戒和上。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。〔三說。應報：〕可爾。

T40n1809_p0514a04請闍梨法〔具儀作如是請〕

T40n1809_p0514a04大德一心念！我某甲，今請大德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。〔三說。應報：〕可爾。

T40n1809_p0514a08白僧法〔若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：〕

T40n1809_p0514a08大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。白如是。

T40n1809_p0514a11授戒法〔教著袈裟，具儀作如是言：〕

T40n1809_p0514a11我某甲，¹歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。〔三說。〕我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。〔三說。〕授十戒相〔語云：〕

T40n1809_p0514a15盡形壽不殺生。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a16盡形壽不盜。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a17盡形壽不婬。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a18盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a19盡形壽不飲酒。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a19盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a21盡形壽不得歌舞²倡伎及往觀聽。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a22盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a23盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a24盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a25此是沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0514a26汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、³勤作眾事。〔授已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。〕

T40n1809_p0514b01度外道法〔律言：自今已去，聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：〕

T40n1809_p0514b02大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。〔三說。〕我某甲外道，^＊1-1歸依佛，歸依法，歸依僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。〔三說。〕〔次與戒相，⁴與法同上。〕

T40n1809_p0514b07與四月共住法〔次應教作是言：〕

T40n1809_p0514b07大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。〔三說〕〔安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。〕

T40n1809_p0514b09大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。白如是。

T40n1809_p0514b11大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道⁵白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？即⁶反上是。⁷是謂外道共住，和調心意，令諸比丘喜⁸悅也。〕

T40n1809_p0514b20⁹受具戒請和上法〔應偏露等，作如是請：〕

T40n1809_p0514b20大德一心念！我某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。〔三說。答¹⁰云：〕可爾。〔或云：〕如是。〔或云：〕當教授汝。〔或云：〕清淨莫放逸。

T40n1809_p0514b24請戒師法〔具儀作如是請：〕

T40n1809_p0514b24大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。〔三說。應報：〕可爾。

T40n1809_p0514b28請教授師法〔具儀作如是請：〕

T40n1809_p0514b28大德一心念！我某甲，今請大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。〔三說。應報：〕可爾。

T40n1809_p0514c04安受戒人處所法〔應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。¹¹和上及足數比丘亦如是。〕

T40n1809_p0514c06差教授師法〔按律有如是教：一切污辱眾僧者，不得受具足戒。時有欲受戒者，諸比丘將至界外脫衣看時，受戒者慚恥，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，聽先問十三難事，然後授戒。」是中戒師問云：〕

T40n1809_p0514c08眾中誰能為某甲作教授師？〔若作師者，即¹²應答云：〕我某甲能。〔答已，戒師應作是白：〕

T40n1809_p0514c09大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。

T40n1809_p0514c12往彼問遮難法〔時教授師往彼，語言：〕

T40n1809_p0514c12此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨¹³鉢。此衣鉢是汝有不？〔彼答「是」已，復應語言：〕

T40n1809_p0514c13善男子諦聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和¹⁴上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、¹⁵癲狂病。汝今有此諸病不？〔若其一一隨事答「無」，復應語言：〕

T40n1809_p0514c24如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。

T40n1809_p0514c27問已白僧法〔彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，相¹⁶去¹⁷舒手相及處立，作如是白：〕

T40n1809_p0514c27大德僧聽！彼某甲，從某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。白如是。

T40n1809_p0515a01從僧乞戒法〔¹彼應喚言「汝來」。來已，當為捉衣鉢，教禮僧。²禮已，在戒師前具儀，教作是³言。〕

T40n1809_p0515a01大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。〔三說。〕〔若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和上、若多和上，皆不名受具足⁴戒。〕

T40n1809_p0515a06戒師白法〔戒師欲問，先白。白云：〕

T40n1809_p0515a06大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。

T40n1809_p0515a10戒師問法〔語言：〕

T40n1809_p0515a10善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？〔又須隨事，一一答「無」。〕

T40n1809_p0515a21正授戒法〔戒法難生，眾緣須具，以法開導，令起上上品心，至誠諦受。當如是作。〕

T40n1809_p0515a22大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。若僧時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和上。白如是。

T40n1809_p0515a26大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和^＊14-1上者默然，誰不忍者說。〔三說。〕僧已忍與某甲授具足戒，某甲為和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔作此法已，應為記時。邊受與此無異。〕

T40n1809_p0515b05授戒相法〔時有比丘受具足已，僧盡捨去。所受戒人本二去彼不遠，時受戒者即共行不淨。佛言：「自今已去，作羯⁵磨已，當先說四波羅夷。」應作是說：〕

T40n1809_p0515b06善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子。爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515b13一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非釋種子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515b18一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若⁶𥜒禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515b25一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如大石破為二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515c04授四依法〔有一年少外道來求出家，諸比丘即與出家，先與四依。彼外道報言：「大德！我堪受二依：乞食、樹下坐。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，當得道證。自今已去，先受戒已，後受四依。」應語云：〕

T40n1809_p0515c06善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，⁷成比丘法。汝是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515c09若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。

T40n1809_p0515c10依乞食，比丘依此得出家受具足，^＊7-1成比丘法。汝是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515c12若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。

T40n1809_p0515c14依樹下坐，比丘依此得出家受具足，^＊7-2成比丘法。汝是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515c16若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。

T40n1809_p0515c17依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，⁸成比丘法。汝是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0515c19若得長利：⁹酥、油、生^＊9-1酥、蜜、石蜜，得受。

T40n1809_p0515c19汝受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍¹⁰梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。〔自今已去，令受具者在前而去。〕

T40n1809_p0515c28與本法尼授大戒請羯磨闍梨法〔彼受戒者與比丘尼僧¹¹俱至比丘僧中，於阿闍梨前，具儀作如是請：〕

T40n1809_p0515c29大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。〔三說。彼應答言：〕可爾。

T40n1809_p0516a03乞戒法〔彼禮僧已，具儀作如是言：〕

T40n1809_p0516a03大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。〔三說。〕

T40n1809_p0516a06戒師白法〔此中戒師先白後問。白云：〕

T40n1809_p0516a06大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。

T40n1809_p0516a10戒師問法〔語言：〕

T40n1809_p0516a10汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是¹非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：²癩、癰疽、乾痟、^＊15-1癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？〔隨事答「無」。復應問云：〕汝學戒未？〔即應答言：〕已學戒。〔復應問云：〕汝清淨不？〔復應答云：〕清淨。〔復應問餘尼云：〕某甲已學戒未？〔餘尼答云：〕已學戒。〔復更問云：〕清淨不？〔復重答云：〕清淨。

T40n1809_p0516a24正授戒法〔既方便具已，如前開導，教至誠諦受。當如是作。〕

T40n1809_p0516a24大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。

T40n1809_p0516a29大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。〔三說。〕僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。〔尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無異。〕

T40n1809_p0516b09授戒相法〔應語彼云：〕

T40n1809_p0516b09善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516b14不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516b18不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，^＊6-1𥜒禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516b22不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中壽形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516b27不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516c02不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516c06不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516c13不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516c23善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻³決不堪復用，如大石⁴析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，⁵能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0516c29授四依法〔應語彼云：〕

T40n1809_p0516c29善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0517a03若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。

T40n1809_p0517a04依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0517a05若得長利：僧差食、若¹檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。

T40n1809_p0517a07依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0517a09若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。

T40n1809_p0517a10依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？〔答言：〕能。

T40n1809_p0517a11若得長利：^＊9-2酥、油、生^＊9-3酥、蜜、石蜜，應受。

T40n1809_p0517a12汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和^＊14-2上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法²眾僧。和上、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。〔令受戒者在前而去。〕

T40n1809_p0517a20師資篇第四

T40n1809_p0517a21制和上行法〔時諸比丘未被教授者，不按威儀，著衣不齊整，乃至如婆羅門聚會法。時有一病比丘無弟子，無瞻視者，命終。佛言：「自今已³去，聽有和上。和上看弟子當如兒，弟子看和上當如父，展轉相敬重，相瞻視。如是正法便得久住，增益廣大。」請法如上。又告諸比丘：「自今已去，聽十歲智慧比丘授人具足戒。」又制和上於弟子所行和上法，應如是行。弟子，眾僧欲為作呵責等七羯磨者，和上當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨；若作，令如法。復次，若僧與弟子作呵責等七羯磨，和上於中當如法料理，令弟子順從，於僧不違逆，求除罪，令僧疾與解羯磨。復次，若弟子犯僧殘，和上當如法料理：若應與波利婆沙當與⁴波利婆沙等，乃至當與出罪。復次，弟子得病，和上當瞻視，若令餘人看，乃至⁵差、若命終。弟子若不樂住處，當自移、若教人移。弟子⁶若有疑事，當以法、以律、如佛所教如法除之。若惡見生，教令捨惡見，住善見。當以⁷二事將護：以法、以衣食將護。是中法將護者，應教增戒、增⁸心、增⁹慧，教學問、誦經。是中衣食將護者，當與衣食、床¹⁰坐、臥¹¹具、病瘦醫¹²藥，隨力所堪為辦。¹³自今¹⁴以去，制和上法如是。和上應行；若不行者，如法治。〕

T40n1809_p0517b03制依止阿闍梨行法〔時諸新受戒比丘，和上命終，無人教授；以不被教授故，乃至如婆羅門聚會¹⁵無異。佛言：「自今已去，聽有阿闍梨、聽有弟子。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於闍梨如父想，展轉相¹⁶敬，展轉相奉事。如是於佛法中，倍增益廣流布。」當作是請，具儀言：〕

T40n1809_p0517b05大德一心念！我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。〔三說。報言：〕可爾。〔或言：〕與汝依止。〔或言：〕汝莫放逸。〔闍梨行法，並同和上。〕

T40n1809_p0517b09制弟子行法〔時諸弟子不行弟子法，不白和上入村等。告諸比丘：「自今已去，當制弟子法，使弟子於和上所行弟子法。」共行八法如前。又不白和上不得入村、不得至他家、不得從餘比丘或將餘比丘為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不得為他剃髮，不得使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩摩身，不得受他揩摩身，不得至晝日住處房，不得至塚間，不得至界外，不得行他方。彼當清旦入和上房，受誦經法問義，當除去小便器，應白時到乃至廣說。彼當日三問訊和上，朝、中、日暮。當為和上執二事，勞苦不得辭設，一修理房舍，二為補浣衣服。和上如法所教，盡當奉行。若遣往方面周旋，不得辭設，假託因緣；若辭設者，當如法治。自今已去，制弟子修行法；若不修者，當如法治。此行於阿闍梨所¹⁷修亦如是，文同故不出。〕

T40n1809_p0517b15呵責弟子法〔時諸弟子不承事恭敬和上、阿闍梨，亦不順弟子法，無慚無愧，不受教，作非威儀，不恭敬，難與語，與惡人為友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。有此等過，應作呵責。有三現前：一弟子，二出過，三呵詞。呵詞有五，應語言：〕

T40n1809_p0517b18我今呵責汝！汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。〔是¹⁸謂和上呵責弟子法。阿闍梨呵責弟子亦五，詞¹⁹同，唯換第四句「莫至我所」云：〕汝莫依止我。〔彼盡形壽呵責。佛言：「不應爾。竟安居呵責，亦不應爾。病者，²⁰不應呵。」〕

T40n1809_p0517b22弟子懺悔法〔彼被呵已，不向和上、阿闍^＊10-1梨懺悔。佛言：「被呵責^A3已，應向和上、阿闍^＊10-2梨懺悔。」當如是懺，具儀作如是言：〕

T40n1809_p0517b23大德！我今懺悔，更不復作。〔若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔，早起、日中、日暮。若聽悔者善；若不聽²¹者，當下意隨順，求方便解其所犯。若彼下意隨順，無有違逆，而和上、闍梨不受者，當如法²²治。〕弟子離和上懺謝法〔和上有五非²³法，弟子應懺悔而去。應語和上言：〕

T40n1809_p0517b26我如法，和上不知。我不如法，亦不知。若我犯戒，捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔，亦不知。〔如此懺謝應當²⁴軟語。若不受者：和上應捨遠去；依止闍梨應持衣鉢出界，經宿已，明日當還，更依止餘比丘住。〕²⁵