僧羯磨 (T1809)

T40n1809_p0517c04²⁶說戒篇第五

T40n1809_p0517c05僧說戒法〔諸比丘於十四、十五、十六日，不知為何日說戒。佛言：「聽上座。」布薩日唱言：〕

T40n1809_p0517c05大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處說戒。〔如是唱已，說戒時至，年少比丘先往說戒堂²⁷中掃灑，敷座具、淨水²⁸瓶、²⁹洗足³⁰瓶、然燈火、具舍羅。若年少比丘不知者，上座應教；若上座不教者，突吉羅；若不隨上座教者，突吉羅。收亦如是。時諸白衣問比丘：「說戒時有幾人？」以不知故，比丘慚愧。佛言：「聽數。」雖數猶忘。佛言：「當具舍羅。」舍羅當以銅、鐵、竹木等作，不應用寶作。³¹若患零落，當作函筒盛，函筒亦不應用寶作。僧集之時，比³²坐當相檢校，知有來³³不？應先白，然後說戒。白等儀軌，具如戒經。〕

T40n1809_p0517c11教誡比丘尼法〔於說戒時，上座問言：〕

T40n1809_p0517c11比丘尼眾遣何人來？〔先受囑者，應起禮僧，具儀白言：〕

T40n1809_p0517c12大德僧聽！某處比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。〔三說。上座應更問云：〕誰為教誡比丘尼？〔若有者，應差。教誡者多，應遣信語比丘尼僧「此多有教誡人，汝為請誰？」若彼尼言「我請此人」。依彼請差。若復報言：「我隨僧處分」者，僧應隨常教誡比丘尼次第差。佛言：「若有比丘成就十法者：一、戒律具足，二、多聞，三、誦二部戒利，四、決斷無疑，五、善能說法，六、族姓出家，七、顏貌端正，比丘尼眾見便歡喜，八、堪任與比丘尼眾說法，勸令歡喜，九、不為佛出家而披法服犯重法，十、若滿二十歲，若過二十歲者；應差教授比丘尼。」應如是差。〕

T40n1809_p0517c18大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。白如是。

T40n1809_p0517c19大德僧聽！僧差某甲比丘教誡比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔彼被差者將一比丘為伴，往比丘尼住處。應剋時到，比丘尼亦剋時迎。若比丘剋時不至，突吉羅；尼剋時不迎，亦³⁴爾。時教誡師觀眾集已，為說八不可過法及說法。言八不可過者：〕雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等〔如上〕。式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼半月從僧乞教誡；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼不應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等〔如上〕。比丘尼僧夏安居竟，應¹往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。〔如上。次為說法，量機開導。〕

T40n1809_p0518a12略教誡法〔若無教誡尼人，遍請不得，此受囑比丘還至上座前具白。上座應語彼云：〕

T40n1809_p0518a12此無教²誡比丘尼人，及無³能說法者。語比丘尼眾「勤修，莫放逸！」〔⁴明日尼來，此比丘傳上座語⁵語。〕

T40n1809_p0518a15告清淨法〔若十四、十五、十六日，舊比丘欲說戒，有客比丘來，已說戒竟，若少、若等，應從舊比丘重說戒；不者，如法治。若客多者，舊比丘應求客和合；若不得者，應出界外說戒。若舊比丘已說戒竟，客比丘來欲說戒，若少、若等，應求舊比丘和合；若不得者，應出界外說戒。若客比丘多，應從客比丘重說戒；不者，如法治。若日同，時不同，舊比丘集已說序竟，客比丘來少，告清淨。作是告云：〕

T40n1809_p0518a18大德僧聽！我某甲比丘清淨。〔作是告已，餘者當次第聽。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、⁶若都已起，亦告清淨；不者，如法治。若說序竟，客來等、多，舊比丘更為重說戒；不者，如法治。若說戒竟，舉眾未起、若多未起、若都已起，亦為重說。若客比丘集已說序等，舊比丘來，亦如是。〕

T40n1809_p0518a22略說戒法〔律言：若有八難及餘緣，聽略說戒。言八難者：若王、若賊、若火、若水、若病、若人、若非人、⁷若惡⁸蟲。餘緣者：若有大眾集床座少、若眾多病，聽略說戒。若大眾集，座上覆蓋不周、或天雨、若布薩多夜已久、或鬪諍事、或論阿毘曇毘尼或說法夜已久，聽一切眾未起，明相未出，應作羯磨說戒，更無方便可得宿受欲清淨。略前方便，一如廣法。量難遠近，若說戒序，問清淨已，難至，應言：〕

T40n1809_p0518a25諸大德！是四波羅夷法，僧常聞。〔乃至眾學亦爾。七⁹滅已下，依文廣誦。若難緣逼近，不及說序者，即以此緣應去。〕

T40n1809_p0518b01對首說戒法〔若有三人，各各相向，作如是言：〕

T40n1809_p0518b01二長老憶念！今僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。〔三說。二人亦爾。〕

T40n1809_p0518b03心念說戒法〔若有一人，應心念言：〕

T40n1809_p0518b03今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。〔三說。〕

T40n1809_p0518b05增減說戒法〔律言：若有比丘喜鬪罵詈，遞相誹謗，口出刀劍，欲來至此說戒者，應作二、三布薩。若應十五日說，十四日作；若應十四日說，十三日作；¹⁰若聞今日來，即應疾疾布薩；若聞已入界，應至界外說戒。若能如是者善；若不能，應作白却說戒。作如是白：〕

T40n1809_p0518b07大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。¹¹我白如是。〔若客比丘不去，應作第二却白。應如是作。〕

T40n1809_p0518b09大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。白如是。〔若客比丘故不去，至白月者，舊比丘應如法強與客比丘問答。〕

T40n1809_p0518b12非時和合法〔若因舉事，遂有鬪諍，能所不和，別部說戒。若能懺悔改過，從僧乞解；解已，作白羯磨和合布薩。應如是白：〕

T40n1809_p0518b13大德僧聽！彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。白如是。〔作是白已，和合布薩。〕

T40n1809_p0518b18非時說戒法〔若因鬪諍，令僧不¹²和，令僧別異，分為二部。若能於中改悔，不相發舉，此則名為以法和合。作如是白：〕

T40n1809_p0518b19大德僧聽！眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。彼人自知犯罪事，¹³今已改悔，除滅僧塵垢。若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。白如是。〔作是白已，然後和合說戒。〕

T40n1809_p0518b24安居¹⁴篇第六

T40n1809_p0518b25對首法〔告諸比丘：「汝不應一切時春夏冬人間遊行。從今已去，聽諸比丘三月夏安居。」應作是言：〕

T40n1809_p0518b25長老一心念！我某甲比丘，依某甲僧伽藍、〔若在村內，應云：〕某甲聚落、〔若在別房，應云：〕某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。〔三說。以安居依第五律師，故須問言：〕汝依誰持律？〔彼應答言：〕依某甲律師。〔¹⁵復應語言：〕有疑當問。〔彼復答言：〕可爾。〔後三月安居法亦如是。安居有二種：一前，二後。若前安居，住前三月；若後安居，住後三月。〕

T40n1809_p0518c03心念法〔律言：從今日聽諸比丘若無所依人，心念安居。作法同前，但除初句及後問答。作其三說。〕

T40n1809_p0518c04忘成法〔爾時比丘住處欲安居，無所依人¹⁶白，忘不心念，不知成不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」〕

T40n1809_p0518c05及界法〔時諸比丘往安居處¹⁷欲安居，入界便明相出，彼有疑，為成安居不？佛言：「若為安居故來，便成安居。」次入園亦同；次一脚入界、入園，亦如是。〕

T40n1809_p0518c07受日篇第七

T40n1809_p0518c08對首法〔若有佛法僧事、檀越父母等請喚、受懺、病患、看病、求同業等緣，不及即日還，聽受七日¹⁸去。應如是作。〕

T40n1809_p0518c09長老一心念！我某甲比丘，受七日法出界外，為某事故，還此中安居，白長老令知。〔三說。不應專為飲食故去。〕

T40n1809_p0518c12羯磨法〔為前緣遠不及七日還。佛言：「聽有如是事，受過七日法，若十五日、一月日白二羯磨。」應如是作。〕

T40n1809_p0518c13大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，受過七日法〔十五日、一月日〕出界外，為某事故，還此中安居。白如是。

T40n1809_p0518c15大德僧聽！某甲比丘，受過七日法〔十五日、一月日〕出界外，為某事故，還此中安居。誰諸長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法〔十五日、一月日〕出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍某甲比丘，受過七日法〔十五日、一月日〕出界外，為某事故，還此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0518c22自恣篇第八

T40n1809_p0518c23白僧自恣時法〔自今已去，聽安居竟自恣。聽遮自恣，不應求聽，何以故？自恣即是聽。又諸比丘不知今日自恣，明日自恣。佛言：自今已去，聽若小食上、中食上，上座唱言：〕

T40n1809_p0518c24大德僧聽！今僧某月某日某時，集某處自恣。〔餘儀軌等，並同說戒。〕

T40n1809_p0518c26差受自恣人法〔諸比丘一時自恣鬧亂，又不求次第自恣，上座疲極。佛言：「不應爾，聽差受自恣人白¹⁹二羯磨。」有五法者應差：若不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣。應如是差。〕

T40n1809_p0518c27大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。白如是。

T40n1809_p0519a01大德僧聽！僧差某甲比丘作受自恣人。誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0519a05自恣白法〔律言：聽比¹丘坐，應知來不？先白，後自恣。作如是白：〕

T40n1809_p0519a05大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。白如是。

T40n1809_p0519a08僧自恣法〔律言：聽徐徐三說，了了自恣；不應反抄衣、衣纏頸等，應偏露等。作如是言：〕

T40n1809_p0519a08大德！眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。〔三說。若病比丘，佛聽隨身所安自恣。²其告清淨緣及告法，一同說戒。〕

T40n1809_p0519a12略自恣法〔律言：若有八難及餘緣，聽略自恣。若難事尚遠，容得廣說，應廣說。若難事近，不得三說，當再說；若不得再說，應一說；若不者，如法治。若難事近，不得一說者，諸比丘即應作白：各共³三說自恣。作如是白：〕

T40n1809_p0519a13大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。白如是。〔作是白已，各共三語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各三語自恣，亦不得白，即應以此事去。〕

T40n1809_p0519a17對首自恣法〔若有四人，各各相向作如是言：〕

T40n1809_p0519a17三長老憶念！今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。〔三說。若三人、二人，亦如是。〕

T40n1809_p0519a19心念自恣法〔若有⁴一人，應心念言：〕

T40n1809_p0519a19今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。〔三說。〕

T40n1809_p0519a21增益自恣法〔律言：若有眾多比丘結安居，精勤行道，得增上果證。諸比丘作是念：「我曹若今日自恣，便應移住餘處，恐不得如是樂。」彼比丘即應作白增益自恣。作如是白：〕

T40n1809_p0519a22大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。白如是。〔作⁵如是白已，至四月滿自恣。〕

T40n1809_p0519a25增減自恣法〔律言：若自恣日，聞異住處比丘鬪諍不和，欲來此自恣，彼比丘應作若⁶二、若三減日自恣。若聞已入界，應為具洗浴器等，安⁷置已，至界外自恣。若能如是方便作者善；若不能者，彼作白增上自恣。作如是白：〕

T40n1809_p0519a27大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日⁸不自恣，至黑月十五日當自恣。白如是。〔作是白已，增上自恣。若客比丘住至黑月十五日者，舊比丘應作白第二增上自恣。作如是白：〕

T40n1809_p0519b01大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。白如是。〔若客比丘猶不去，舊比丘應如法、如律，強和合自恣。〕

T40n1809_p0519b04受比丘尼自恣法〔時比丘僧應為盡集，不來者⁹囑授。彼比丘尼於僧中說自恣已，僧中上座語云：〕

T40n1809_p0519b05大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！」〔使尼禮足已還。〕

T40n1809_p0519b07衣鉢藥受淨篇第九

T40n1809_p0519b08¹⁰受三衣法〔依《十誦》云：〕

T40n1809_p0519b08長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨〔若干〕條受，〔若干〕長〔若干〕短，割截衣持。〔三說。受下二衣，類准亦爾。〕

T40n1809_p0519b11捨三衣法〔應翻受云：〕

T40n1809_p0519b11長老一心念！我比丘某甲，是衣僧伽梨〔若干〕條受，〔若干〕長〔若干〕短，割截衣持，今捨。〔三說。捨下二衣，類准亦爾。〕

T40n1809_p0519b14受尼師壇法〔應云：〕

T40n1809_p0519b14長老一心念！我比丘某甲，此尼師壇，是我助身衣受。〔三說。餘助身衣受同此法。捨者，翻受應知。〕

T40n1809_p0519b16受鉢法〔律言：鉢有二種：一瓦，二鐵。色亦二種：一赤，二黑。大者三升，小者一升半。此¹¹應持、應淨施，持准《十誦》云：〕

T40n1809_p0519b17長老一心念！我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。〔三說。捨者，翻受應知。〕

T40n1809_p0519b19受非時藥法〔律言：聽飲八種漿：一梨漿，二閻浮菓漿，三酸棗漿，四甘蔗漿，五¹²微菓漿，六捨樓迦漿，七波樓師漿，八蒲¹³萄漿。若不醉人，應非時飲。若醉人，不應飲；若飲，如法治。應從淨人手受已，次對比丘加法云：〕

T40n1809_p0519b21長老一心念！我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於長老邊受。〔三說。受餘二藥法同。七日應言：〕為共宿七日服故。〔盡形應言：〕為共宿長服故。〔七日藥者，酥等。盡形藥者，一切醎、醋等，不任為食者。〕

T40n1809_p0519b25真實淨法〔應云：〕

T40n1809_p0519b25大德一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。〔作真實淨，應問施主，然後得著。鉢、藥類同。〕

T40n1809_p0519c01展轉淨法〔應云：〕

T40n1809_p0519c01大德一心¹⁴念！此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。〔彼受淨者應云：〕長老一心念！汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。〔受已，語言：〕汝施與誰？〔彼應答言：〕施與某甲。〔受淨者言：〕長老一心念！汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，¹⁵著用隨因緣。〔作展轉淨，若問、不問，聽隨意¹⁶著。鉢、藥類同，事別為¹⁷異。〕

T40n1809_p0519c09攝物篇第十

T40n1809_p0519c10攝時現前施法〔律言：自今已去，不應於一切時春夏冬求索夏衣；又不應此處安居，餘處受夏衣分。又有比丘在異住處結夏安居已，復於餘處住，彼不知何處¹⁸取安居物。佛言：「聽住日多處取。若二處俱等，聽各取半。」又云：眾僧得夏安居衣，僧破為二部。佛言：「應數人多少分。若未得夏衣、若得夏衣及未得夏衣，僧破二部，亦數人分。」此等為施現前，分並¹⁹無法。〕攝非時現前施法〔時王舍城，諸優婆塞聞佛聽諸比丘畜²⁰檀越施衣，即遣人大送種種好衣與諸比丘。諸比丘不知云何。佛言：「聽分。」不知云何分。當數人多少分，若十人為十分，乃至百人為百分；好惡相參分。不應自取分，使異人取。不應自擲籌，使不見者擲籌。此既數人，亦無分法。〕

T40n1809_p0519c17攝時僧施法〔時有比丘未分夏衣便去，後比丘分夏衣，不²¹敢取去者分，諸比丘不知成分不？佛言：「成分，應相待，亦應^＊9-1囑授後人受夏衣分。」律言：若一比丘安居，大²²得僧夏安居衣物，彼比丘應作心念言：〕此是我物。〔其羯磨對首法，准同非時僧施，更無異，故不出。〕

T40n1809_p0519c20攝非時僧施差分物人法〔時有住處，現前僧得可分衣物。佛言：「聽分。」分時，有客數來，分衣疲極。應差一人令分，此人應具五法，五法如上。應如是作。〕

T40n1809_p0519c21大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如是。

T40n1809_p0519c23大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。^A4誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔為僧分粥、分小食、佉闍尼、差請會、敷臥具、分臥具、分浴衣、分衣、可與、可取、差比丘使、沙彌使，一切亦如是。有五法為僧分粥入地獄如箭射，謂有愛等；有五法分粥生天如箭射，謂不愛等。乃¹至差沙彌使亦如是。〕

T40n1809_p0520a02付分衣人物法〔既差人已，應須付物。作如是付。〕

T40n1809_p0520a02大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。白如是。

T40n1809_p0520a04大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與某甲比丘，彼當與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘，彼當與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘，彼當與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔作此法已，准人多少等分。沙彌若和合，等分；若不和合，二分與一；又若不和，三分與一；²又若不與，不應分。僧伽藍人四分與一；若不與，不應分。〕

T40n1809_p0520a12四人直攝物法〔若但四³人，不成差、不成付，直作攝法。應如是作。〕

T40n1809_p0520a12大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。

T40n1809_p0520a14大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔作羯磨已，分法如前。〕

T40n1809_p0520a20對首攝物法〔若有三人，彼此共三語受。應作是言：〕

T40n1809_p0520a20二長老憶念！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我等分。〔三說。〕〔二人亦爾，分法如前。〕

T40n1809_p0520a23心念攝物法〔若有一人，應心念言：〕

T40n1809_p0520a23此住處若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，此是我分。〔三說。分法如前。〕

T40n1809_p0520a25攝二部僧得施法〔爾時有異住處二⁴部僧多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼僧少。佛言：「應分作二分。」若無比丘尼，純式叉摩那，亦分二分；及純沙彌尼，亦分二分；若無沙彌尼，僧應分。若比丘少，比丘尼多，亦分二分；若無比丘，純有沙彌，亦分二分；若無沙彌，比丘尼應⁵分。分二分已，各至本處，作羯磨等三法分之。時僧得施亦爾。其二部現前施，並數人分。〕

T40n1809_p0520b01攝亡比丘物法〔時諸比丘分僧園田菓樹，又分別房及屬別房物，又分銅⁶瓶、銅⁷盆、釜鑊及諸重物，又分繩床、木床、坐褥、臥褥、枕，又分伊梨延陀、耄羅、耄耄羅、氍毺，又分車輿、守僧伽藍人，又分水瓶、澡罐、錫杖、扇，又分鐵作器、木作器、陶作器、⁸皮作器、竹作器。佛言：「不應分，屬四方僧。氍毺（廣三肘，長五肘，毛長三指）、剃刀、衣、鉢、坐具、針筒、盛衣貯器、俱夜羅器，現前僧應分。」先作此簡，然後作法。〕

T40n1809_p0520b05看病人對僧捨物⁹法〔時看病人持物，僧中具儀捨云：〕

T40n1809_p0520b05大德僧聽！某甲比丘，此〔若餘處亡，云彼〕住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，〔此隨現有六物作法，若有闕者，應除。又若物類眾多，此言攝不盡者，應言：若衣、非衣。〕此住處現前僧應分。〔三說。〕

T40n1809_p0520b09賞看病人物法〔律言：僧問瞻病人言：「病人有¹⁰囑授不？誰負病者物？病者負誰物？」有五法應與看病人物：一、知病人可食、不可食，可食能與；二、不惡賤病人大小便唾吐；三、有慈愍心，不為衣食；四、能經理湯藥乃至^＊5-1差、若死；五、能為病人說法，令病者歡喜，已身於善法增益。有¹¹是五法，應取病人衣物。其衣鉢等物，隨現有¹²者賞；無者，不得將餘物替。應如是賞。〕

T40n1809_p0520b12大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐^A5具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。白如是。

T40n1809_p0520b15大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘。誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0520b21差分衣人法〔具德如前，應如是差。〕

T40n1809_p0520b21大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。白如是。

T40n1809_p0520b23大德僧聽！僧差某甲比丘，為僧作分物人。誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

T40n1809_p0520b27付分衣人物法〔差已，應如是付。〕

T40n1809_p0520b27大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。白如是。

T40n1809_p0520c02大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧¹³今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔分法如前。〕

T40n1809_p0520c09四人直攝物法〔以不成差付，直分云：〕

T40n1809_p0520c09大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。白如是。

T40n1809_p0520c11大德僧聽！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物。誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍今現前僧分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。〔作羯磨已，分法如前。有看病人，應口和賞。〕

T40n1809_p0520c18對首攝物法〔若有三人，彼此共三說受。作如是言：〕

T40n1809_p0520c18二長老憶念！某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我等分。〔三說。〕〔二人亦^A6爾，分法如前。有看病人，亦口和賞。〕

T40n1809_p0520c21心念攝物法〔若有一人，應心念言：〕

T40n1809_p0520c21某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。此處無僧，此是我分。〔三說。分法如前。〕

T40n1809_p0520c24無住處攝物法〔時有比丘遊行到無比丘住村，到已，命過。不知誰應分此衣鉢，白佛。〕

T40n1809_p0520c24佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。」¹⁴

T40n1809_p0520c28¹⁵僧羯磨卷上