Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 40
四分律刪補隨機羯磨 (T1808)
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- 唐 道宣集
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- 大正新脩大藏經, tập 40, số 18082卷Mã CBETA: T40n1808
T40n1808_p0506c0135懺六聚法篇第九
T40n1808_p0506c02懺悔法
T40n1808_p0506c02〔《律》云:「有二種人:一者愚癡,謂不見犯,雖見犯不能如法懺悔;二者智人,即返上句。」《未曾有經》云:「前心作惡,如雲覆日,後心起善,如炬消闇。」故經律俱明懺悔。然懺法多種,若作事懺,但能伏業易奪;若作理懺,則能焦業滅業。先論利根,依理斷業。如《涅36槃》云:「若有修習身戒心慧,能觀諸法由如虛空,設作惡業思惟觀察,能轉地獄重報現世輕受。若於小罪不能自出,心初無37悔,不能38修善,覆藏瑕39玼,雖有善業為罪垢污,現世輕報轉為地獄極重惡果,是為愚癡。若犯四重、五逆、謗法,名為破戒,有因緣故則可拔濟。若披法服,常懷慚愧,生護法心,建立正法,我說是人不名破戒。」《成實論》云:「有我心者則業煩惱集,若無我者則諸業不能得報,以不具故。」《未曾有經》云:「夫人修福,須近明師,修習智慧,悔重惡業。」《華嚴經》云:「譬如幻師能幻人目,諸業如是。40若如是知,是名清淨真實悔過。」〕
T40n1808_p0506c08〔二者鈍根依事懺者,若依大乘,則《佛名》、《方等》具列行儀,依法懺悔,要須相現,准教驗心。若依律宗,必須識於罪名種相,隨有牒懺。若疑不識,不合加法,唯除不學者,隨犯結根本,此但滅犯戒罪也。故《智論》云:「戒律中雖復微細,懺則清淨,犯十善戒,雖懺,三惡道罪不除。如比丘犯諸性戒等。」〕
T40n1808_p0506c12懺波羅夷法
T40n1808_p0506c12〔佛言:「若比丘、比丘尼若犯波羅夷已,都無覆藏心,當如法懺悔,與學戒羯磨,奪三十五事,盡形行之。若眾僧說戒羯磨時,來與不來,無犯。若更犯重,應滅擯。」《41僧祇》云:「42若犯重已啼泣,不欲離袈裟者,又深樂佛法,應與學戒。比丘不淨食,彼亦不淨,彼不淨食,比丘亦不淨,得與比丘過食,除火淨五生種及金銀。自從沙彌受食。」《十誦》云:「佛所結戒,一切受行,在43大比丘下坐,不得與大僧過三夜。自不得與未受具過44三夜,得與僧作自恣、布薩二種羯磨,不得足數,餘眾法不得作,得受歲。」《律》云:「不得眾中誦律,無者聽之。」《毘尼母》云:「與學悔法已,名清淨持戒。但此一身不得超生離死障,不入地獄。」〕
T40n1808_p0506c18懺僧伽婆尸沙法
T40n1808_p0506c18〔佛言:「若犯僧殘已覆藏者,隨覆45藏日與波利婆沙。行波利婆沙已,與六夜摩那埵。行摩那埵已,當二十僧中出罪。若犯罪不覆藏,46僧應與六夜摩那埵。行此法已,便二十僧中與出罪羯磨。若二種行法中間重犯,隨所犯者與本日治,行此法已然後出罪。若行波利婆沙者,得羯磨已,奪三十五事,在僧下行,八事失夜,白僧發露,供給眾僧,盡覆日行之。其摩那埵法與別住法並同,唯在僧中宿為異。」〕
T40n1808_p0507a01懺偷蘭遮法
T40n1808_p0507a01〔罪緣兩種,初明獨頭偷蘭,有三差別:如破法輪僧、盜四錢、盜僧食等,名上品;若破羯磨僧、盜三錢以下、1互有衣相觸等,名中品;若惡心罵僧、盜一錢、用人髮、食生肉血、裸身、著外道衣等,2名下品。3二明從生者,《十誦》云:「從初篇生重,應一切僧中悔;若初篇生輕,二篇生重,應界外四比丘眾中悔;若僧殘生輕,4應一比丘前悔。」《薩婆多》云:「懺法與波逸提同。」前獨頭偷蘭懺法,亦准從生上中下懺應知。〕
T40n1808_p0507a04已前三懺,罪事非輕,悔法繁密,理須精練,自可持律行用是常,餘者博尋終成虛托。必欲清5蕩即是智人,觀緣執法固無有失。縱舒撰次非學不知,徒費時功未辦前務,故闕而不載,必臨機秉御,《大鈔》詳委。
T40n1808_p0507a10懺波逸提法
T40n1808_p0507a10〔悔通僧、別,故前列6三十;唯據對首,後列九十。由貪慢財事、輕重二心,故分二位,懺、捨兩7據。〕
T40n1808_p0507a11前懺捨墮
T40n1808_p0507a11〔佛言:「犯捨墮衣,不得遣與人8作三衣、作波利迦羅衣,若數數著用衣,若淨施;應捨已,然後作淨。此尼薩耆衣,當捨與僧、若眾多人、若一人,不得別眾9捨。若捨,不成捨,得突吉羅。」故知三種懺法。又犯通僧、別,界分二所,並委詳思。〕
T40n1808_p0507a14僧中懺法
T40n1808_p0507a14〔要須五人以上為受懺者,僧中捨墮有於三種:初明捨財,謂離罪緣;中明捨心,謂離罪因;後明捨罪,除生死業。此之三捨,懺法宗途,義類通10贍。〕
T40n1808_p0507a16初明捨財
T40n1808_p0507a16〔11三十捨中,12乞綿作衣、畜13貿二寶,此之三戒不對於僧,餘者14皆通三境。今摘取數犯者以為摽首。捨法有三:初、五長之物;二、離受衣;15三、餘雜捨等。16辯定17此三18訖,將往僧中,佛言:捨與僧時,持往僧中,偏袒右肩,脫革屣,向上座禮,*43-2䠒跪合掌,應作如是捨言:〕
T40n1808_p0507a18「大德僧聽!我某甲比丘,故畜〔一、三、五、八〕事長衣犯捨墮〔,故離僧伽梨宿犯捨墮,自買得一事衣犯捨墮〕。我今捨與僧。」〔一說。〕
T40n1808_p0507a20〔若19知數者,隨多少言之。若衣財眾多,乃云「不憶數」也。唯除三衣一種,以必有數。若衣財多處,並隨處捨已,然後懺罪,由通染犯故也。乃至罪名多少,20並具明牒。准《律》如此,不可21癡作。〕
T40n1808_p0507a22中明捨心
T40n1808_p0507a22〔《薩婆多》云:「22衣已捨,罪已悔,畜心斷,當日、明日或得本財及得異財,並不犯。二者,衣已捨,罪已23悔,畜心不斷,當日、明日得本、異財,並犯,24由心染故。三者,25衣已捨,罪未悔,畜心斷者,若即日得本財、異財,犯吉羅。」今按諸律論,捨墮還財,並由僧量,不自專已,或永棄捨、或永入僧、或還本道俗、或通施七眾,如《律本》26斫壞、入庫之例等是也。故捨心決27絕,曾無顧28錄,若還本財,事同新得,如法說29淨,應本白法。今此律宗,言非虛設。既捨與僧,心亦無繫。故《律本》云:「若不還衣,若著用、破壞、受作三衣,但犯吉羅。」止是失法之罪。〕
T40n1808_p0507b02捨罪法
T40n1808_p0507b02〔佛言:「彼捨衣竟,即於僧中懺悔。」〕
T40n1808_p0507b03乞懺悔法
T40n1808_p0507b03〔准《律本》後文出,當作是乞:〕
T40n1808_p0507b03「大德僧聽!我某甲比丘,故畜〔眾多、若干〕長衣犯捨墮,是衣已捨與僧,今有〔眾多、若干〕波逸提罪,從僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔,慈愍故。」〔三說。〕
T40n1808_p0507b07請懺悔主法
T40n1808_p0507b07〔佛言:「若一住處一切僧30並犯罪者,不得向31有犯者懺悔,有犯者不得與他解罪。若有客比丘32未清淨無犯者,當一一33往彼所懺悔。若無來者,當34詣比近清淨眾中懺35悔。此比丘當還本住處,餘比丘向此比丘說犯名36種懺悔。37若能如是者,名清淨。」《五分律》云:「若有命難因緣,佛開同犯不同犯,並得受懺。若無緣者,不得。」故《律》云:「有二種癡,謂不見犯、從犯者懺悔。」《律》闕請法,今38准義39須應言:〕
T40n1808_p0507b10「大德一心念!我比丘某甲,今請大德為波逸提懺悔主,願大德為我作波逸提懺悔主,慈愍故!」〔三請。〕
T40n1808_p0507b12〔未得答其可不。〕
T40n1808_p0507b13和白法
T40n1808_p0507b13〔應索欲,問和已,答云:「受波逸提懺悔羯磨。」〕
T40n1808_p0507b13「大德僧聽!某甲比丘,故畜〔眾多、若干〕長衣,犯捨墮。此衣已捨與僧,是中有〔眾多、若干〕波逸提罪,今從眾僧乞懺悔。若僧時到,僧忍聽:我比丘某甲,受某甲比丘懺悔。白如是。」
T40n1808_p0507b17〔作是白已,40告言:「可爾。」〕
T40n1808_p0507b18正捨罪法
T40n1808_p0507b18〔其常途謹誦,多有繁濫,41捨過則無,不可妄指。藏罪、著用,隨犯方言,希故削除,有則如後。應言:〕
T40n1808_p0507b19「大德一心念!我比丘某甲,故畜〔眾多、若干〕長衣,犯捨墮。此衣已捨與僧。有〔眾多、若干〕波逸提罪。今向大德發露懺悔,不敢覆藏,懺悔則安樂,不懺悔不安樂,憶念犯發露,知而不敢覆藏。願大德憶我清淨,戒身具足,清淨布薩。」〔三說已。〕
T40n1808_p0507b23〔應42語言:〕
T40n1808_p0507b23「自責汝心生厭離?」
T40n1808_p0507b24〔答言:「爾。」〕
T40n1808_p0507b25還衣法
T40n1808_p0507b25〔佛言:「彼捨墮衣,應還*17-1此比丘。若不還者,犯罪。」還法有三:謂五長等有緣者,展轉還;非五長43者,即座還;若無緣五長者,明日還。《明了論》中「令44一宿間」故,義須分識。〕
T40n1808_p0507b27初45明即座轉付法
T40n1808_p0507b27〔佛言:「若眾僧多,難集,此比丘有因緣事,欲遠行者,應問言:『汝此衣物與誰?』隨彼說便與。」是中有一月衣、急施衣過後,畜長鉢、殘藥、長衣,此五長戒,依此法還之,*4-1應作如是言:〕
T40n1808_p0507c01「大德僧聽!某甲比丘,故畜〔眾多、若干〕長衣,犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到,僧忍聽:僧今持是衣與某甲比丘,某甲比丘當還此比丘。白如是。
T40n1808_p0507c05「大德僧聽!此某甲比丘,故畜〔眾多、若干〕長衣犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣與某甲比丘,某甲比丘當還此比丘。誰諸長老忍『僧持此衣與某甲比丘,某甲比丘當還此比丘』者默然,誰不忍者說。
T40n1808_p0507c09「僧已忍『持此衣與某甲比丘,某甲比丘當還某甲比丘』竟。僧忍默然故,是事如是持。」
T40n1808_p0507c11〔《僧祇》云:「知識比丘,僧中得此衣已,屏處46付與。」〕
T40n1808_p0507c12後明即座直付法
T40n1808_p0507c12〔若非五長,並依此法;若是五長曾經宿者,47亦准此文。〕
T40n1808_p0507c12「大德僧聽!某甲比丘故離僧伽梨宿〔餘二衣乃至迴僧物並准著〕,犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到,僧忍聽:僧今持此衣還某甲比丘。白如是。
T40n1808_p0507c15「大德僧聽!某甲比丘故離僧伽梨宿,犯捨墮,此衣已捨與僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰諸長老忍『僧持此衣還某甲比丘』者默然,誰不忍者說。
T40n1808_p0507c18「僧已忍『還某甲比丘衣』竟,僧忍默然故,是事如是持。」
T40n1808_p0507c21對四人已下對首法
T40n1808_p0507c21〔若向四人懺者,捨財文同於上。懺罪須口和,三人不得用單白,還財得作直付,羯磨如上。佛言:若欲在三比丘前懺悔者,應至三清淨比丘所,如前48捨懺法,具修威儀,作如是捨言:〕
T40n1808_p0507c23「諸大德聽!我某甲比丘,故畜眾多長衣,犯捨墮,我今捨與諸大德。」
T40n1808_p0507c24〔作如是捨已,應懺本罪,先請懺悔主。其請文如上僧中無異。是中懺主應1問餘二比丘言:〕
T40n1808_p0508a01「二長老2聽!若長老聽我受某甲比丘懺悔者,我當受。」
T40n1808_p0508a02〔彼二比丘答言:〕
T40n1808_p0508a02「可爾。」
T40n1808_p0508a02〔方告懺罪者言:「可3爾。」還衣對二人亦爾。〕
T40n1808_p0508a04對一人捨墮法
T40n1808_p0508a04〔佛言:「若在一比丘前4懺悔者,至一清淨比丘所,應如法懺。」今時行事,對首懺多,故須明立定式,使披尋者易為5昭練。〕
T40n1808_p0508a06捨衣法
T40n1808_p0508a06〔應將一比丘至自然界中,或在戒場,並須盡集,將所犯財並6連束一處已,具修威儀,如是捨言:〕
T40n1808_p0508a07「大德一心念!我某甲比丘〔故畜眾多長衣、故離僧伽梨宿〕,犯捨墮,今捨與大德。」〔一說。〕
T40n1808_p0508a09請懺悔主法
T40n1808_p0508a09〔7其文如上8僧中所說。懺悔主應為分別罪名及種與相也。名9謂六聚差別,種謂畜長、離衣10三十事異,相謂一多不同。故《律》云:「一名多種,住別異。」佛言:「若犯僧殘罪,乃至突吉羅。知11而覆藏者,應先教作突吉羅懺,後如法懺。故知前須委問、然後教悔。」〕
T40n1808_p0508a12明12藏罪法
T40n1808_p0508a12〔若案捨墮,具足八品突吉羅。二品根本從13生,如後所列。覆藏合有六品:初二品覆,本墮生;中二覆,著用不淨衣生;後二覆,僧說戒默然生。並經初夜、二夜以去為14率。〕
T40n1808_p0508a13先懺從生罪
T40n1808_p0508a14〔其八品15小罪,應總請一懺悔主,文同波逸提,唯以突吉羅懺悔主為異。次正懺悔覆藏罪。〕
T40n1808_p0508a14「大德一心念!我16比丘某甲,故畜眾多長衣,犯眾多波逸提罪。經夜覆藏、隨夜展轉覆藏,〔并17著用犯捨衣突吉羅罪,經夜覆藏、隨夜展轉覆藏;經僧說戒默妄語犯突吉羅罪,經夜覆藏、隨夜展轉覆藏。並據有言之,〕並犯突吉羅罪,不憶數。今向大德發露懺悔,更不敢作,願大德18憶我。」〔一說。〕
T40n1808_p0508a19〔餘治罪19立誓並如上。〕
T40n1808_p0508a20懺悔二根本小罪法
T40n1808_p0508a20〔《善見》云:「犯捨墮衣,不捨而著,隨著得突吉羅。」《律》云:僧說戒時乃至三問,憶念罪而不發露者,突吉羅。〕
T40n1808_p0508a21「大德一心念!我某甲比丘,犯著用不淨衣,及經僧說戒默妄語,並犯突吉羅罪,各不憶數。今向大德發露懺悔,更不敢作,願大德憶我。」〔一說。〕
T40n1808_p0508a24〔餘詞同上,此並據有犯者言之。上來從生、根本,《律》合前後兩懺,不出正文。今義准諸懺,理例可解,故立正儀,想無疑20濫。〕
T40n1808_p0508a26懺根本罪法
T40n1808_p0508a26〔應對前懺主言:〕
T40n1808_p0508a26「大德一心念!我比丘某甲,故畜長衣不說淨,犯捨墮。此衣已捨與大德,有眾多波逸提罪,今向大德發露懺悔,不敢覆藏。」
T40n1808_p0508b02〔餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣諸法,並21准前條。其犯捨財已用、壞盡,必委種、相。及九十事,並同懺悔。〕
T40n1808_p0508b03懺後墮法
T40n1808_p0508b03〔大同「三十」中,唯無財捨為異。若懺前品,從生八種或有或無,如新衣、過量,著用並犯,理須准懺。如妄語、掘地,無因而犯,亦不必並通,宜隨犯多少,稱實前懺。不得在根本後,以22佛制在前。若懺根本,別眾得23開,不同「*10-1三十」。其24請懺悔主,文如上說。若25正悔本罪,文少有別。應言:〕
T40n1808_p0508b05「大德一心念!我某甲比丘,犯故妄語波逸提罪〔餘有隨稱〕,不憶數〔但犯單墮,多不憶實,自有26憶者,隨有言之,實而非謬〕,今向大德發露懺悔,不敢覆藏。」
T40n1808_p0508b08〔餘詞如上。乃至呵責、立誓亦爾。〕
T40n1808_p0508b09懺波羅提提舍尼法
T40n1808_p0508b09〔謂在村巷中,從非親尼自手受食,或食尼指授食等。諸律令請一人為27懺主,說罪名種,一說便止。其詞曰:〕
T40n1808_p0508b10「大德一心念!我某甲比丘,食比丘尼指授食,犯波羅提提舍尼罪,不憶數。大德!我犯可呵法,28所不應為。今向大德悔過。」
T40n1808_p0508b13〔《僧祇》云:前人應問言:〕
T40n1808_p0508b13「汝見罪不?」
T40n1808_p0508b13〔答言:〕
T40n1808_p0508b13「見。」
T40n1808_p0508b13〔應呵責言:〕
T40n1808_p0508b13「慎莫更作!」
T40n1808_p0508b13〔答言:〕
T40n1808_p0508b13「頂戴持!」
T40n1808_p0508b14懺突吉羅法
T40n1808_p0508b14〔佛言:「若故作29者,犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅,若不故作,但犯突吉羅。」《律本》具明故、誤二心,30唱言兩罪條別。諸師不披律部,但以五懺為宗,遂即雷同,一概輕重,共同懺蕩。且五懺明義,止是別時,偷蘭及墮,有無多少,立法非一,理須顯明。凡語難依,聖言易信。故《毘尼母》云:「若故作者,對一人說懺;31悞作者,責心懺。」此則與《律》32符同,何得故執?如《律》〈呵責揵度〉及《明了論》、《薩婆多》等各有明據,非唯抑度,義須謹依。餘有從生、根本九品不同,並如上准酌例取。〕
T40n1808_p0508b18正明懺儀
T40n1808_p0508b18〔《律》並無文,准用33前法理通除滅。前明故,作者34先請懺主云:〕
T40n1808_p0508b19「大德一心念!我某甲比丘,請大德為突吉羅懺悔主,願大德為我35作突吉羅懺悔主,慈愍故。」〔三請。〕
T40n1808_p0508b22捨罪法
T40n1808_p0508b22〔從生、根本,明須兩識,種相多少,並委審詳。應對前人作是言:〕
T40n1808_p0508b22「大德一心念!我某甲比丘,故不齊整著僧伽梨〔餘有准著〕,犯一突吉羅罪。今向大德發露懺悔,更不敢作,願大德憶我。」〔一說。〕
T40n1808_p0508b25〔呵責、立誓如前。〕
T40n1808_p0508b26誤作懺法
T40n1808_p0508b26〔具修威儀,心生慚愧,口言:〕
T40n1808_p0508b26「我某甲比丘,誤不齊整著僧伽梨,犯36一突吉羅罪。我今自責心悔過。」〔一說。〕
T40n1808_p0508c01雜法住持篇第十
T40n1808_p0508c02六念法
T40n1808_p0508c02〔《律》中並有其事而文意散落,正本出在《僧祇》而彼言略意廣。又當世盛行,故須義37加云:〕
T40n1808_p0508c02第一念38知日月數。
T40n1808_p0508c03〔《僧祇》云:「念知月一日乃至十四39日、十五日、月大、月小,悉應知之。」《五分》云:「諸比丘應知半月數,知布薩日悔過清淨。」《律》云:「念知黑月、白月兩種數法。」若入聚落,先須知之。此則具含道俗兩法,應作念言:〕
T40n1808_p0508c05「40今朝黑月小一日。」
T40n1808_p0508c05〔乃至「十四日」言之。若大,言大也。其白月者,以純大故,但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。〕
T40n1808_p0508c07第二念知食處。
T40n1808_p0508c07〔《僧祇》云「清旦當作施食念」等。今以諸部會通,隨實作念言:〕
T40n1808_p0508c07「我常乞食。」
T40n1808_p0508c0841〔若言:〕
T40n1808_p0508c08「我常自食已食。」
T40n1808_p0508c08〔若言:〕
T40n1808_p0508c08「我常食僧食。」
T40n1808_p0508c08〔若不常定者,應作是念言:〕
T40n1808_p0508c09「我無請處,今乞食。」
T40n1808_p0508c09〔若食已食,若檀越及42僧常食等例知。〕
T40n1808_p0508c09若言:「今有請處43a念自訃。」
T40n1808_p0508c1043b〔若言:〕
T40n1808_p0508c10「43c我有請處,今依背緣。」
T40n1808_p0508c10〔佛言:「若迦提月中,若施衣、若病等,並44開背請。」〕
T40n1808_p0508c11若言:「我有請處,今捨與人。」
T40n1808_p0508c11〔佛言:「若一日受眾多請,自受一請,餘者施與人,言:『長老!我應往彼,今布施汝。』」《僧祇》云:「我今得食,施與某甲比丘,乃至沙彌尼。」〕
T40n1808_p0508c12若言:「45我某甲比丘,今朝檀越施與正食,迴施比丘某甲,檀越於我不繫,我當食。」〔三說。〕
T40n1808_p0508c14〔《十誦》云:「此念法唯46五種人得作,謂阿蘭若、47獨住、遠行、長病、飢時依親里住人,如此得行心念。」〕
T40n1808_p0508c16第三念知受戒時夏數。
T40n1808_p0508c16〔《僧祇》云:「日日自憶若干臘。」諸部律論皆爾。應言:〕
T40n1808_p0508c16「我於某年某月某日某時〔若干影〕受具戒,今無夏。」
T40n1808_p0508c17〔後若有夏,隨多少稱。〕
T40n1808_p0508c19第四念知衣鉢受淨。
T40n1808_p0508c19〔《僧祇》云:「當憶受持三衣,及不受持作淨施者。」〕
T40n1808_p0508c19「我今三衣鉢48具,並受持長財並說淨。」
T40n1808_p0508c20〔後有不受持、不說49淨者,隨有念持、念說、念多少等。〕
T40n1808_p0508c22第五念50知食同別。
T40n1808_p0508c22〔《僧祇》云:「念別眾食。」又應念言:〕
T40n1808_p0508c22「我不別眾食。」
T40n1808_p0509a01〔若准佛言「別眾食有八緣開」者,應白入。若無別1眾食緣者,白出。若有者,白言:〕
T40n1808_p0509a01「我有別眾2食緣。」
T40n1808_p0509a02〔作此白已,得食。〕
T40n1808_p0509a03第六念身強羸。
T40n1808_p0509a03〔《僧祇》云:「念若病不病。」〕
T40n1808_p0509a03應言:「我今不病,堪行道。」
T40n1808_p0509a04〔若有病者,應言:〕
T40n1808_p0509a04「我有病,念須療治。」
T40n1808_p0509a05白同利食前後入聚3落法
T40n1808_p0509a05〔爾時羅閱城中,眾僧大有請處,皆畏慎不敢入城受請。佛言:「聽諸比丘相囑授4入城。」應告同請比丘如是5言:〕
T40n1808_p0509a06「大德一心念!我某甲比丘先受某甲請,今有某緣事,欲入某處聚落至某家。白大德知。」
T40n1808_p0509a08〔6佛言:「若囑授已,欲至7村而中道還,或詣不至所囑家,或8囑至白衣家,乃更至庫藏處、尼寺中,若即白衣家還出,如是等皆失前囑授。若欲往者,當更囑授。除施衣時者,謂迦提一月、五月。除此已,餘時中勸化作食并施衣者,若迦提時,通開。」〕
T40n1808_p0509a11白非時入聚*3-1落法
T40n1808_p0509a11〔佛言:「若入聚落,當囑同住比丘。」而不出囑法,前條亦爾。《僧祇》云:「食雖早竟,若入即名非時。」既無正文,應義設言:〕
T40n1808_p0509a12「長老!我非時9入聚落。」〔《十誦律》云:〕「至某城邑聚落,某甲舍。」
T40n1808_p0509a13〔前人10言:〕
T40n1808_p0509a13「可爾。」
T40n1808_p0509a14作餘食法
T40n1808_p0509a14〔佛言:「若比丘食有二種:一者不正食,謂11根食,枝、葉、華12果食,油、胡麻、黑石蜜、磨細末,若粥出釜,持草畫之無處,非食,非請,非足食。二者正食,謂飯、麨、乾飯、魚、肉等,是請,是食,13是足。若於正食中、若食飽足已,捨威儀,不作餘食法,得而食之,咽咽波逸提。」若依《14僧祇》,但前食堪足飽食,咽咽已捨威儀者,若更食,即名犯足。又依《律本》,諸比丘受不作餘食法者,見上座來告云:「我受不作餘食法」,便不須起而得食竟,故知前境是足。若起,須作餘食法。又尼敬僧戒中亦爾,故知尼亦有餘食法。若犯足者,持食至未足者前,白言:〕
T40n1808_p0509a18「大德!我已足食,汝知是,看是。」
T40n1808_p0509a19〔彼取少食已,還與彼,若不食者,亦得與言:〕
T40n1808_p0509a19「長老!我已食已止,汝15食之。」
T40n1808_p0509a20〔彼便取食之。《律》云:「一足食16比尼作法已,通一切足食者同17食。」〕
T40n1808_p0509a21呵責弟子法
T40n1808_p0509a21〔爾時諸弟子不順弟子法,不承事和尚、18阿闍梨,無慚無愧,不受教19勅,作非威儀,行不恭敬、難與語。與惡人為友,好往婬女家、20婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍,好往看龜鼈。佛言:「和尚阿闍梨應作呵21嘖,有三種:一者喚弟子現前;二者出過令伏;三、量過設呵。」又自量喜怒,非分暢志,並反欺負。可詞五種。應言:〕
T40n1808_p0509a24「我今呵責汝,汝去!」
T40n1808_p0509a24〔若言:〕
T40n1808_p0509a24「汝莫入我房!」
T40n1808_p0509a2522〔若言:〕
T40n1808_p0509a25「汝莫為我作使!」
T40n1808_p0509a25〔若言:〕
T40n1808_p0509a25「汝莫至我所!」
T40n1808_p0509a25〔若言:〕
T40n1808_p0509a25「不與汝語!」
T40n1808_p0509a26〔是謂和尚呵責弟子法。阿闍梨呵責詞亦同,唯改第四呵詞言:〕
T40n1808_p0509a26「汝莫依止我!」
T40n1808_p0509a26〔弟子被呵責已,應日三時——朝、中、日暮,向和尚、阿闍梨懺悔。當如是懺悔:偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌,作是懺言:〕
T40n1808_p0509b01「大德和尚!我某甲,今懺悔,更不敢作。」
T40n1808_p0509b02〔若聽者善,23若不聽者,當更日三時如上懺悔。猶不許者,當下意隨順,求方便24解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者,25當如法治。亦26令餘比丘為將順故,令共至和尚、阿闍梨所,調和令早受懺悔。彼和尚若盡形壽呵責,竟安居呵責,又呵責病27者,不出過,不現前,並名非法,反治其師。若弟子被治罰,未相懺悔而受供給及以依止者,非法,須治其師。若弟子被輕呵責,而不為和尚、阿闍梨及餘比丘執事勞役者,佛言:「得罪,應如法28治。」〕
T40n1808_p0509b07弟子29辭30和尚白謝法
T40n1808_p0509b07〔佛言:若弟子見31和尚五種非法,應懺謝而去,32白和尚33言:〕
T40n1808_p0509b08「我如法,和尚不知。」
T40n1808_p0509b08〔若言:〕
T40n1808_p0509b08「我不如法,和尚不知。」
T40n1808_p0509b09〔若言:〕
T40n1808_p0509b09「我犯戒,和尚捨不教訶。」
T40n1808_p0509b09〔若弟子犯過,和尚捨者,得。今據合呵,而癡故不責不34問。〕
T40n1808_p0509b10「若有犯,亦不知。」
T40n1808_p0509b10〔若言:〕
T40n1808_p0509b10「若犯而懺者亦不知。」
T40n1808_p0509b10〔《僧祇》云:「應軟語諫師。若不受者,和尚應捨,遠去。依止師者,持衣鉢出界宿,明日當還,更依止35餘比丘。」《十誦》云:「有四種和尚:若法食俱與,名樂住;若與法不與食者,餘處覓食,名為苦住;若與食不與法,懺謝而去;若不與法食,不問晝夜,即應捨去。」由出家本意,志存道業,俗36懷圍遶,翻結生死,故《成實》言:「染37著眷屬,愛樂住處故,墮迦陵伽等餓鬼中生。」餘廣如《鈔》。〕
T40n1808_p0509b15諫作犯法
T40n1808_p0509b15〔時有比丘欲犯波羅夷,乃至惡說。佛言:「諸比丘應如法諫。」作如是言:〕
T40n1808_p0509b15「大德!莫作是,不應爾。大德所作,非法、非律、非佛所教。」
T40n1808_p0509b17〔若此比丘言「我今始知是法、是戒經,半月38半月說,戒經中來」者,餘比丘39復應如是諫:〕
T40n1808_p0509b17「長老!汝曾經二三說戒中坐,何況多?汝今無利,不善得。何以故?汝說戒時,不用心念,不一心攝耳聽法故。」
T40n1808_p0509b20〔然此比丘自知所作是,謂40他所諫非,故作,犯根本;不從41語,突吉羅。若自知所作非,謂他諫者是,故作,犯根本;不從語,波逸提。比丘無知無解,隨所犯罪如法治,重增無知罪波羅提。若為無知人諫,應反語42言:〕
T40n1808_p0509b21「汝可問汝師——和尚、阿闍梨,更學問誦經。知諫法已,然後訶諫。」
T40n1808_p0509b23〔《薩婆多》云:「若前所諫者,有六種人:一、心有愛43憎,二、鈍根無智,三、若少聞見,四、為利養名聞,五、為現法樂,但欲自攝,六、若新出家,愛戀妻子。如是六人,諫則有損,若發教諫,出言無補,應反語44言:『但自觀身善不善行,亦不觀他作以不作。』若反上六者,則應展轉相45諫。」〕
T40n1808_p0509b26諫止犯法
T40n1808_p0509b26〔時有比丘不學戒,46亦不讚歎戒,佛言:「餘比丘應如法諫。」彼作是言:〕
T40n1808_p0509b26「大德!當學戒、讚歎戒,不自破壞,不犯罪,不為智者呵責,受福無量,長夜安樂。」
T40n1808_p0509c02〔若彼比丘言:「長老!何用此雜碎戒為?我今不學此戒,當難問餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言:〕
T40n1808_p0509c03「47大德欲滅法故,作是語耶?大德既不學戒,不讚48歎戒,亦自破壞,多49犯眾罪,為智者訶責,長夜受苦,不得安樂。」
T40n1808_p0509c05〔若50彼諫比丘癡不解者,此所51諫比丘應報彼言:〕
T40n1808_p0509c06「汝還問汝和尚。」
T40n1808_p0509c06〔餘52文如上,如法諫已,諫。若為53知54為學者,應當難問。〕
T40n1808_p0509c08佛言:「五種持律:若誦〈戒序〉乃至〈三十〉,是初持律;若誦〈戒序〉乃至〈九十事〉,是第二持律;若廣誦戒毘尼,是第三持律;若廣誦二部戒毘尼,是第四持律;若廣誦毘尼,是第五持律。是中,春、冬依止四持律,若違,突吉羅;夏安居應依第五,若違,波逸提。」佛言:「持律人得五功德:一者戒品牢固;二者善勝諸怨;三者於眾55中決斷無畏;四者有疑悔開解;五者善持毘尼,令正法久住。」
T40n1808_p0509c17佛言:「有四種斷事人:若寡聞無56慚、若多聞無慚者,在僧中言說斷事,僧應種種苦切呵責,令無慚者不復更作。」
T40n1808_p0509c19〔若有慚者多聞、若57有慚者寡聞,眾中言說斷事,僧應種種佐助開示,若隨彼所說,讚言「善哉」。〕
T40n1808_p0509c20佛言:「有五種疾滅正法:有比丘不諦受誦律,喜忘文句,復教他人,文既不具,其義有闕;二、為僧中勝人上座,而多不持戒,但修不善,後生倣習,放捨戒行;三、58有比丘持法、持律、持摩夷,不教道俗,即便命終,1令法斷滅;四、有比丘難可教授,不受善言,餘善比丘便即捨置;五、互相罵詈,互求長短,疾滅正法。」
T40n1808_p0510a05佛言:「若上座既不學戒,亦不讚歎戒,若有餘比丘樂學戒、歎戒者,亦復不能以時勸勉讚歎,2我不讚歎如是上座。何以故?若我讚歎者,令諸比丘親近習學其法,長夜受苦。我見如是上座過失,是故不讚3歎。」
T40n1808_p0510a09〔若中座、下座,亦如上作句。次有上、中、下座,能讚歎4戒,佛讚如此上座。作句反上即是。〕
T40n1808_p0510a11佛言:「毘尼有五答:一、序答;二、制答;三、重制答;四者修多羅答;五者隨順修多羅答。」
T40n1808_p0510a12《僧祇5律》言:「欲得五事利,當應持律:一、建立佛法;二、令正法久住;三、不欲有疑悔,請問他人;四、僧尼犯罪恐怖者,為作依怙;五、欲遊化諸方而無有6礙。是為篤信持律者五利。」
T40n1808_p0510a17《十誦律》:「諸比丘廢學毘尼,7便誦讀修多羅、阿毘曇。世尊種種呵責已,讚歎毘尼。8多有長老比丘,就優波離學律。」
T40n1808_p0510a19佛告比丘:「有十種法9住世,令正法疾滅:有比丘無欲,鈍根,雖誦句義不能正受,又不解了,不能令受者有恭敬威儀,乃至不樂阿練若法,又不隨法教,不敬上座、無威儀者,令後生不學毘尼,致令放逸失諸善法,好作文頌莊嚴章句,樂世法故,正法疾滅,甚可怖畏。諸比丘應如是知善見。」
T40n1808_p0510a25《毘婆沙》云:「佛語阿難:『我滅度後有五種法令法久住:一、毘尼者是汝大師;二、下至五人持律在世;三、若有中國十人、邊地五人如法受戒;四、乃至二十人出罪;五、以律師持律故,佛法住世五千年。』」
T40n1808_p0510b01《薩婆多論》云:「毘尼有四義,餘經所無:一是佛法平地,萬善由之生長;二、一切佛弟子皆依戒住,一切眾生由戒而有;三、趣涅槃之初門;四是佛法瓔珞,能莊嚴佛法。具斯四義,功強於彼。」
T40n1808_p0510b05佛言:「有四種廣說。若比丘如是語:『諸長老!我於某村、10某城親從佛聞受持,此是法、是毘尼、是佛所教。』若聞彼比丘所說,不應生嫌疑,亦不應呵。應審定文句已,應尋究修多羅、毘尼,檢校法律。11若聽彼比丘所說,12不與修多羅、毘尼、法律相應,違背於法,應語彼比丘:『汝所說者,非佛所說,或是長老不審得佛語。何以故?我尋究修多羅、毘尼、法律不與相應,違背於法。長老!不復須誦習,亦莫教餘比丘,今應捨棄。』若聞彼比丘所說,尋究修多羅、若毘尼,法律與共相應者,應語言:『長老所說,是佛所說,審得佛語。何以故?我尋究修多羅、毘尼、法律,與共相應而不違背。長老!應善持誦習,教餘比丘,勿令忘失。』此是初廣說。」
T40n1808_p0510b19〔第二句,從和合僧上座前聞;第三句,從知法、毘尼、持摩夷三比13丘前聞;第四句,從一知法、毘尼、摩夷比丘所聞。14文句違順、受捨亦如是。〕
T40n1808_p0510b21「是謂四廣說。是故諸比丘!汝等當隨順文句,勿令增減,違法毘尼,當如是學。」
T40n1808_p0510b22佛說如是,諸比丘聞,歡喜信樂受持。
T40n1808_p0510b2415四分律刪補隨機羯磨卷下
T40n1808_p0510b2516老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
T40n1808_p0510b26「大德僧聽!我比丘某甲老病,不能無杖絡囊而行,今從僧乞畜杖絡囊,願聽我比丘某甲畜杖絡囊,慈愍故。」〔如是三說。〕
T40n1808_p0510b29僧與老病比丘畜杖絡囊羯磨法
T40n1808_p0510c01「大德僧聽!比丘某甲老病,不能無杖絡囊而行,今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到,僧忍聽:比丘某甲畜杖絡囊。白如是。
T40n1808_p0510c03「大德僧聽!比丘某甲老17病,不能無杖絡囊而行,今從僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然,誰不忍者說。
T40n1808_p0510c07「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默然故,18是事如是持。」
T40n1808_p0510c09右道宣比丘,以唐貞觀中遊諸律肆,博求異訣,但見誦文信語,部秩成宗,及至討論赴要,曾未機正,乃顧命筆墨,依宗本撰次。雖不窮源究末,庶得決事行用,願以塵露山海照于萬代,志之所及19乃20亦遠矣。
T40n1808_p0510c14《十誦律》受三十九夜羯磨文
T40n1808_p0510c15「大德僧聽!某甲諸比丘受三十九夜,僧事故出界,是處安居、自恣。若僧時到,僧忍聽:某甲、某甲諸比丘受三十九夜,僧事故出界,是處安居、自恣。白如是。
T40n1808_p0510c18「大德僧聽!某甲、某甲諸比丘受三十九夜,僧事故出界,是處安居、自恣。誰諸長老忍『某甲、某甲諸比丘受三十九夜,僧事故出界,是處安居、自恣』者默然,誰不忍者說。
T40n1808_p0510c22「僧已忍『聽某甲、某甲諸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是處安居、自恣』竟。僧忍默然故,是事如是持。」
T40n1808_p0510c25《十誦律》受殘夜法
T40n1808_p0510c25〔若比丘受七夜,未盡而還,事未竟,佛言:「聽受殘夜21去。」〕
T40n1808_p0510c26「我受七夜法,若干夜在,受彼出。」〔一說。〕
T40n1808_p0510c27《僧祇律》二十七事訖羯磨文
T40n1808_p0510c27〔若為塔事、為僧事,應作求聽羯磨。〕
T40n1808_p0510c28「大德僧聽!某甲比丘於此處22雨安居。若僧時到,僧某甲比丘於此處*22-1雨安居,為塔事、僧事出界行,還此處住。
T40n1808_p0511a01「諸大德聽!某甲比丘為塔事、僧事出界行,還此處安居。僧忍默然故,是事如是持。」
T40n1808_p0511a03如是去者,要有所得。如是訖,夜還。凡諸部律,受日又各不同。後來諸師用事者,各執一部,不用餘部,此亦是一家。今詳此諸部律文,及以前互用,皆得。所以然者,如其定知前事須一夜,即用《十誦》受一夜法,乃至七夜亦如是,或須三十九夜,亦用《十誦》羯磨受法;若須七日、十五日、一月日,即用《四分律》文受日法;若不定如前事幾日當了,即用《僧祇律》文受日法。後有人不解,即誦《四分》羯磨文,為他受《僧祇》事了,不誦三十九夜,此皆非法不成。何以知?羯磨文中牒事,各各不同,故知不成也。今畏諸人謬用,總抄諸部律正羯磨文,呈簡諸賢,任見作法,隨事所用也。
T40n1808_p0511a16「大德僧聽!若僧時到,僧忍聽:爾許比丘集結小界。白如是。
T40n1808_p0511a18「大德僧聽!爾許比丘集結小界。誰諸長老忍『爾許比丘集結小界』者默然,誰不忍者說。
T40n1808_p0511a19「僧已忍『爾許比丘集結小界』竟。僧忍默然故,是事如是持。」
T40n1808_p0511a22若解,只1改「結」字作「解」字喚,諸文如前小界自恣團座。
T40n1808_p0511a24「2大德僧聽!若僧時到,僧忍聽:諸比丘坐處已滿,齊如是比丘坐處結小界。白如是。
T40n1808_p0511a26「大德僧聽!齊如是比丘坐處,僧於中結小界。誰諸長老忍『齊如是比丘坐處結小界』者默然,誰不忍者說。
T40n1808_p0511a28「僧已忍『齊如是比丘坐處結小界』竟。僧忍默然故,是事如是持。」
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
