Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
← Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經)Trang 7/71

Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 37

大般涅槃經集解 (T1763)

Tác giả
梁 寶亮等集
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 37, số 176371卷Mã CBETA: T37n1763

T37n1763_p0404a02大般涅槃經集解卷第七〔哀歎品第三卷之第二〕

T37n1763_p0404a04釋四倒義 釋三倒義 合琉璃珠譬 合新舊醫譬

T37n1763_p0404a06哀歎品之第二

T37n1763_p0404a07爾時世尊讚諸比丘善哉善哉汝等善能脩無我想。

T37n1763_p0404a08案道生曰:將奪先與也。智秀曰:此下第四段,為說勝脩,奪其所執也。有四章:第一將奪先定其所執也;第二比丘乃更說諸譬,自是而非他;第三佛迴譬有在,使比丘成失;第四為說勝脩。先許說而未說,先作兩翻,明其所脩無實義,後正明脩也。此即第一章。

T37n1763_p0404a14時諸比丘即白佛言〔至〕我等善脩如是諸想。

T37n1763_p0404a15案道生曰:既蒙善哉,乃逞餘脩以自多也。僧亮曰:既蒙稱美,乃更說餘想也。不名為聖者,自慶之言也。智秀曰:第二章也。

T37n1763_p0404a18爾時佛告諸比丘言〔至〕但知文字未達其義。

T37n1763_p0404a19案道生曰:醉人之譬,以不更脩為惑也。徒知昔說無我之名,未達更脩之乖義,醉有所歸也。僧亮曰:汝以醉為不醉,知醉之名、未達醉不醉義也。僧宗曰:此下奪因也。有四章:第一迴醉譬置比丘上。第二廣列八倒以示大眾。免八倒者,可名為脩;如其不免,云何名脩耶?第三結八倒與比丘,言:非但有輕倒,亦有重倒也。第四為說勝三脩法,代其所執也。未達義者,佛果是常,金剛以還是無常。而汝一向1謂脩常樂為醉、脩苦空2為不醉義耶?若知於佛果計苦空、生死計常樂是惑者,此乃真識醉耳。寶亮曰:此下第二勸也。有四章明義:第一自此訖醫說三脩,先轉醉譬與比丘也。第二從說三脩3訖「人不知正脩諸法」,舉八倒明兩非也。第三從「汝諸比丘於苦法中」訖「而不知義」,舉四倒釋是非也。第四明兩是也。生死作苦無常亦是,佛上作常樂亦是也。智秀曰:此下第三章。

T37n1763_p0404b08何等為義如彼醉人〔至〕於非轉處而生轉想。

T37n1763_p0404b09案僧亮曰:何等以醉為不醉義耶?僧宗曰:義釋在下也。如彼醉人者,即迴醉譬與比丘也,謂醉人所見,其實不轉而生轉想,佛果實常而計無常。此即大醉而自不知,故云不達義也。

T37n1763_p0404b14我者即是佛義〔至〕憍慢貢高流轉生死。

T37n1763_p0404b14案僧亮曰:知見自在,是佛義也。身無慮解,故以不遷為法身義。內滅苦是樂,謂涅槃義也。身智涅槃皆無非法,是淨義也。法瑤曰:比丘自說凡夫想倒,今明凡夫我想,乃更為得無我想觀,更為失也。醉人之譬,翻然在己也。僧宗曰:更分明顯前所以是倒也。我以自在為義,佛以覺了為義,由覺萬法所以自在,應云佛是我義,辭倒也。下句例爾。不以無為為常義者,含三無為,故不取也。今舉法身,貴在有體。

T37n1763_p0404b24汝等若言我亦脩集〔至〕我今當說勝三脩法。

T37n1763_p0404b25案道生曰:更脩既非,前脩4示非,故今始得非之,云其脩非也,亦以脩無實義也。僧亮曰:謂知字知義,為勝脩也。法瑤曰:佛今始判昔解為非,故無有實義;今解為是,說勝三脩也。僧宗曰:下先結八倒與比丘,然後說勝脩也。智秀曰:此下第四章。

T37n1763_p0404c02苦者計樂樂者計苦〔至〕是人不知正脩諸法。

T37n1763_p0404c03案道生曰:具倒非脩,理固然矣。而以此人,尤諸比丘也。僧亮曰:先說耶脩。以耶顯正,相對為四也。法瑤曰:釋無實義也。夫解則無偏,惑亦俱斷。諸比丘以樂為苦,亦以苦為樂,非但不識樂,亦復不了苦空。是等四倒,常無常各有四也。僧宗曰:一往分八倒者,四在具縛凡夫,四在小乘人也。大通為語,凡聖皆具八也。既不辨真,理不識偽。然推實為論,此中言對聖人,而旨在凡夫。何者?入聖位以上,不假言教自然信常,經有誠文。上來抑揚,蓋為未達者耳。寶亮曰:八倒者,大判有四重:第一明亦得一人具八、一人具四。若談始終成就,則一人具八;論其現起為言,但有四也。5惑之體用,性是癡迷,莫問起與不起,悉成就也。第二論其起用。謂若起前四者,則無後四互相倚伏,故言一人但四也。第三辨俱伏。若信首五根立者,則八倒永伏也。是知後四起時,乃信首五根之前,隣四念處假名法空,未成就作無常觀時,在觀心中起此惑也。論此惑容有可得涉思惟之細不?耶6時無明住地惑為其正體也。何者?見諦惑已伏,復不得起。思惟惑雖非平等,然是虛心,事惑不起,故知是無明住地惑也。第四論斷道。得正觀無偏時,必先除麁而後除細,不得如相似解俱伏時也。何者?伏必約理傍情,情背者盡伏,莫問麁細也。真觀斷時,是數法相違,故以淺治麁也。

T37n1763_p0404c29汝諸比丘於苦法中〔至〕於不淨中而生淨想。

T37n1763_p0405a01案道生曰:對起而言,於無我為我者,亦是以無我為我,豈謂真脩耶?僧亮曰:已說倒相,今結與比丘也。1已免,今明其未達也;若識我相,乃得分明識無我也。寶亮曰:將釋是非,故先舉倒體。

T37n1763_p0405a06世間亦有常樂我淨〔至〕世間法者有字無義。

T37n1763_p0405a07案道生曰:始欲明勝三脩,先說世間本無我實。2倒見之我,有字無義也。

T37n1763_p0405a09出世間者有字有義。

T37n1763_p0405a09案道生曰:翻八倒故,名出世間也。下結云「以不倒故,知字知義」也。僧亮曰:比丘既不免有倒,則因世間四倒,謂知名而不知義也。法瑤曰:此下始釋勝修義。先舉世間常樂等倒,以顯出世間常不倒者,勝修義也。有字義者,釋所以為修也。僧宗曰:佛指比丘3爾所計也。出4生間亦有者,謂有字有義,所以為勝修也。寶亮曰:下將有釋,先開二門:一謂有字無義、二謂有字有義也。

T37n1763_p0405a18何以故?世間之法有四顛倒故不知義。

T37n1763_p0405a18案。僧宗曰:擇有字無義也。有四倒者,有四則具八。

T37n1763_p0405a21所以者何?有想顛倒〔至〕世間知字而不知義。

T37n1763_p0405a22案僧宗曰:向舉苦空四倒,與常樂四倒作本。今復舉三A1倒,釋前四倒所由耳。想倒者,想以取假為義,謬執不得法實。憶想推求,由此起倒也。心倒者,第六意識能緣於理,先由心緣而後起倒也。見倒者,見能審法,由審成倒,藉此則生於四,而對則八也。寶亮曰:心識一往捉境謬解,取法不得名之為倒。後以想心重來分別,逐心謬解名曰想倒。見是行陰之心,以想分別有違不違二義,轉重執見,謂言佛是無常,名為見倒也。不說受倒者,受之與想一類相似,據其中品,所以不明也。見是三家之後,重行陰故說。

T37n1763_p0405b05何等為義無我者即生死我者即如來。

T37n1763_p0405b05案道生曰:生死不得自在,故曰無我。

T37n1763_p0405b07無常者聲聞覺常者如來法身。

T37n1763_p0405b07案道生曰:二乘不見常,故無常也。

T37n1763_p0405b09苦者一切外道樂者即是涅槃。

T37n1763_p0405b09案道生曰:反正見故,不得出苦。

T37n1763_p0405b11不淨者即有為法5淨者諸佛菩薩所有正法。

T37n1763_p0405b12案道生曰:夫橫起者,皆有為也。

T37n1763_p0405b13是名不顛倒以不倒故〔至〕應知如是常樂我淨。

T37n1763_p0405b14案僧亮曰:正說勝三修也。法瑤曰:既明二種四倒不知其義,次明二種四不倒知其義者,即文自顯,不復記也。

T37n1763_p0405b17時諸比丘白佛言世尊〔至〕而見放捨欲入涅槃。

T37n1763_p0405b18案道生曰:既已斥其解非,便應教其修是,故復得請之。

T37n1763_p0405b20如來若見顧念教勅〔至〕同共6正住修於梵行。

T37n1763_p0405b21案道生曰:若佛涅槃無復教者,雖修梵行,終不能得離此毒身。

T37n1763_p0405b23我等亦當隨佛世尊入於涅槃。

T37n1763_p0405b24案道生曰:言佛若住世教我者,乃當得隨佛入此涅槃也。僧亮曰:上歎昔三修,取定於如來。如來已判,比丘雖悟昔修是倒,未得後修為用,請求教導,頂受修習也。隨佛涅槃者,修既是倒,云何與此毒身同止?佛若現滅,隨佛而去也。僧宗曰:上請不住,退保昔教。既蒙開釋,始知未達。敬服前言,我既有倒,應須除滅;如其不住,欲隨佛取滅。尋取滅之意,如似猶協前教。雖不要住,意在未捨,所以不敢公言。執教者,既蒙開釋,愧在未達耳。寶亮曰:此下第三請始也。就此中亦有三意:第一直領解;第二請佛住教我勝三修;第三佛若不受我請,今當逐佛入涅槃者,以死要佛也。智秀曰:開說勝修,悟解情薄,今更請佛住,重為A2己說。云隨佛入涅槃者,不謂別有涅槃可入,由佛昔云得涅槃時必應捨身,故用理切之辭以為請也。

T37n1763_p0405c12爾時佛告諸比丘:汝等不應〔至〕亦以付囑摩訶迦葉。

T37n1763_p0405c13案道生曰:所以付囑聲聞者,明要須兼解,然後得道也。迦葉在佛前出家,以十方佛為師。佛既成道,為佛弟子,苦行第一,深解成就,必可以軌誨後學,故付囑也。僧亮曰:答請教之言也。教汝遺法,今留在後也。僧宗曰:向以辭倒請住,今明付囑有人,何患倒之不除也。寶亮曰:第三勸也。就此中有三意:先一非其第一請意,云但修勝修,隨滅何益耶?第二出所依止人,迦葉既為依止處者,如佛在世無異,何患欲修勝修而無地耶?有人解云:此迦葉即是三十四問者也。謂不應然,正是聲聞中上座者耳。故六卷云「以聲聞乘故,不能流通,非都不能也。是佛大弟子,于時不來故。」知先是體常之人。

T37n1763_p0405c27汝等當知先所修集無常苦想非是真實。

T37n1763_p0405c28案僧亮曰:一切經藏皆付迦葉比丘,得知前非後是也。法瑤曰:將欲設譬,使其分明知昔解必非,勸學今之所說,故先誡勅之。

T37n1763_p0406a02譬如春時。

T37n1763_p0406a02案僧亮曰:春者,農之始也。無常之教,乃學之始也。法瑤曰:卉物開秀悅情之時,以譬聽者機發之時也。時而聞法,莫不開悅也。僧宗曰:譬有三意,初明過去佛邊得解譬也、次明失解譬、後明更感今佛聞常發解譬也。眾生有善,值過去佛,感應相交,善萌開發,喻彼和適之時也。智秀曰:譬旨有二。前從始訖「乃知非真」,顯學人本有極修當果之解,為佛偏教所益,尋之不能得也。後從「是時寶球」訖譬,明今日教顯極修之旨,現昔偏教之下求者,終能於中得也。開此二意,以誡學人慎彼前失、慕斯後得也。前譬中有兩意:初訖「沒深水中」,正顯極修之珠沒於偏教之水也。春至則卉木斯萌,譬感興而教發,善心榮秀。

T37n1763_p0406a16有諸人等。

T37n1763_p0406a16案僧亮曰:陳如五人,應聞者也。僧宗曰:應是住前凡夫人。寶亮曰:通譬三乘人也。

T37n1763_p0406a19在大池浴。

T37n1763_p0406a19案僧亮曰:稟承經教,洗除邪惑,譬大池浴也。僧宗曰:三世佛法通譬1也。池中有水,水從池出。A3謂佛法之中有理有教,理教從佛法出也。寶亮曰:釋迦出世,從鹿園至雙樹,通譬池也。

T37n1763_p0406a24乘船遊戲。

T37n1763_p0406a24案僧亮曰:依經求理,始用聞思。既入理不深,若船之浮水上者也。何者?眾生本有四倒之計,謂一切法常;佛欲斷之,說一A4切無常,旨在三界。濫及法身,執教失旨。浮淺之義,無有實功,譬之戲也。敬遺記僧宗曰:遊戲者,感聞常教,非不微解有悅情之謂。法蓮記僧宗曰:萬善為船,甘樂為戲也。

T37n1763_p0406b02失琉璃寶。

T37n1763_p0406b02案:一本云2珠。僧亮曰:經旨不偏、理圓可貴,喻之寶,亦曰珠也。偏取乖中,以譬失也。法瑤曰:言之旨為珠也,不達所詮為失也。僧宗曰:外譬因戲失珠,內合以解所未深、情馳五欲,亡失本解,如失珠也。若論失者,昔計常乖解已有失義,而以今聞無常之教方稱失者,以昔常名是同失義,不顯無常之教。生無常解遏於常見,失義始彰也。寶亮曰:中道之解,應得不得,名之為失也。

T37n1763_p0406b11沒深水中。

T37n1763_p0406b11案道生曰:常與無常,理本不偏,言兼可珍,而必是應獲。由二乘漫修,乖之為失也。乖則永隱,謂沒深也。僧亮曰:為權教所䨱,譬深水中也。法瑤曰:常以無常,理必相對。而昔無常之說未灼然有在,則濫乎佛常,是則常理隱於無常之教,為珠沒水也。理必雙悟,不應有偏;無常之水,非深如何。僧宗曰:隱覆圓解之珠,學人無有能見之者,曰深。無常之教印一切法,就言下而求常解,無有可得之理,曰沒也。寶亮曰:中道之理隱在今日涅槃教下,故言沒水,非據東西水為譬也。

T37n1763_p0406b23是時諸人悉共入水求覓是寶。

T37n1763_p0406b23案僧亮曰:修慧也。求理轉深,欲以除惑,譬之入水求寶也。法瑤曰:思慧也。尋教轉深,入水義也。失旨宜求,理推應爾,不言其意也。僧宗曰:向以理中有失,今亦理中有求。何者?常解是理中之勝行,人豈容無求勝之意耶?寶亮曰:從聞得思,義言入也。

T37n1763_p0406c01競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃珠。

T37n1763_p0406c02案僧亮曰:以無常等智,謂之三果也。寶亮曰:依昔經得聞思二慧之解,謂為真理也。

T37n1763_p0406c04歡喜持出乃知非真。

T37n1763_p0406c04案僧亮曰:羅漢出三界,自知非究竟也。法瑤曰:本謂無常之理是真言極旨,今聞常說,始知有在。畫然有判,不復執在無常教中,是為持出乃知非真也。僧宗曰:歡喜者,屬上向也。於偏教生解謂為真理,如唱得珠。保悅在心,義稱歡喜也。持出乃知非真者,常教既宣,開釋二塗,則不復為無常所迷,知先所得未為理極也。寶亮曰:乘無常之解來登燸頂,信根成就,決定信佛是常。于時倒望昔教,方知虛說,如持寶出水知非真也。智秀曰:得修3修慧離教,譬持出。出觀緣滅,知未來之生未即都盡,譬乃知非真也。道慧所撰,曰歡喜。持者,昔謂是理,保之為持也。出乃知非真者,說涅槃時也。既入今常教,於昔無常之教為出。

T37n1763_p0406c19是時寶珠猶在水中。

T37n1763_p0406c19案道生曰:於不得者為故,在水中也。僧亮曰:自知生死未盡,不知佛果常,故為昔言所䨱也。法瑤曰:詮本表旨,使人得之。於人未得,為在詮水之中也。僧宗曰:常教既興,知昔所行未為理極,而思修之信珠未即為心用,猶在理教之下也。寶亮曰:得知昔來經教盡是常解之詮,但眾生惑重,不得正說也。

T37n1763_p0406c27以珠力故水皆澄清。

T37n1763_p0406c27案道生曰:言旨既現,不復渾跡,珠之力也。僧亮曰:理不可掩,名教自分,伊字之譬是也,故曰澄清。僧宗曰:珠譬解珠,是映澈之物,水為之清。思修勝慧,是理照之知,探教不渾也。寶亮曰:既有常信,決知偏教理非是實。理雖非實,未曾相亂,但資向常之解,故言澄清也。智秀曰:緣有此旨,所以能感今日所說,顯奠昔教亦是詮極,豈非珠力水澄清耶?道慧所撰曰:惑情亂教,喻之水濁。若果無常,則其迷可久。理非偏教,故妄情可息,息則名教顯然,喻之水清。

T37n1763_p0407a09於是大眾乃見寶珠故在水下。

T37n1763_p0407a09案僧亮曰:信佛是常,而請不肯住,以不自在。執昔說以致疑,乃取判於佛,此譬之旨也。法瑤曰:常理既顯,方知昔旨旨在於常,譬故在水下也。僧宗曰:唯有聞慧,未能入理,如未入水;未修勝慧,不名得珠。非不聞慧,義稱遙見耳。寶亮曰:既得信解,悉知常旨遍在昔日教之下。

T37n1763_p0407a16猶如仰觀虛空月形。

T37n1763_p0407a16案僧亮曰:佛說勝修圓教可仰,以譬空中之月也。僧宗曰:思修之心,中道不偏。

T37n1763_p0407a19是時眾中有一智人以方便力安徐入水即便得珠。

T37n1763_p0407a20案道生曰:如說修行,譬之安徐入水也。要在修習我常四法,而實不廢方便之義也。修常然後乃解無常,其理始是得來在我,故曰智也。僧亮曰:捨昔修今之譬也。法瑤曰:智人,謂菩薩也。修習不濫無常爾乃得常,以譬入水得珠也。修習得所不渾濁故,為安徐也。敬遺記僧宗曰:迷多悟寡,可貴可重,故言一人也。以善方便縱容理味,則教不渾亂,勝修之慧在我故也。如以安徐入水,水不亂故,所以得珠也。敬遺記僧宗曰:一人譬菩薩也。不執斷常,縱容取中,譬之安徐也。道慧所撰曰:謂攝心在理,曰安徐也。

T37n1763_p0407b03汝等比丘不應如是〔至〕所謂我想常樂淨想。

T37n1763_p0407b04案僧亮曰:此略合譬,重勸之也。

T37n1763_p0407b05爾時諸比丘白佛言:世尊〔至〕得入涅槃是義云何。

T37n1763_p0407b06案道生曰:若昔說無我實亦表於我者,言教何以專說無我,得離於我而不說我,今方說耶?僧亮曰:若今修是正,昔日遍說其義云何耶?法瑤曰:若有我為真、無我非實者,昔日何故不說,幸使我等無謬取之倒?此之二說,如以鉾楯,其趣云何?僧宗曰:此奪果門,第四段也。第一奪果;第二奪因;第三寄寶珠譬,成其所修虛而不實;此第四,釋會二教,不相乖負也。寶亮曰:此第七段會通兩教。自〈哀歎品〉來,比丘三請、世尊三勸,而眾人唯懷一疑,故知從卷首至此未是正說,通為勸問明矣。此疑由是第三勸中生也。若其理皎然,昔日何以不先說耶?

T37n1763_p0407b19佛告諸比丘:善哉善哉〔至〕諮問是義為自斷疑。

T37n1763_p0407b20案僧亮曰:善問得1時,能推本定今,以自斷疑也。法瑤曰:下引客舊醫譬,明古今之說其旨不殊也。昔歎無我,唯在三界,除三界我耳,不毀佛我也。但彼不解言之旨故,濫佛亦謂無我。今毀濫脩無我,非毀生死無我。歎毀雖異,其旨實同,非鉾楯也。僧宗曰:能以二教為徵,疑心所以斷也。今釋二教,則無執昔之迷。權實苟分,疑累斷也。明駿案:此下一品之中,第五段會通也。所言會通者,明昔所以不說常,今日所以說耳,非謂以昔無常偏教會今圓教也。是以下譬中云「此乳藥者,服與不服,皆是醫教。」不云醎苦辛酢等味即乳藥也。故知所言會通者,蓋說與不說之意也。

T37n1763_p0407c04譬如國王闇鈍少智。

T37n1763_p0407c04案道生曰:夫受化者必有解分。垢重者攝輕,故為王也。垢重故智少也。

T37n1763_p0407c07有一醫師性復頑嚚。

T37n1763_p0407c07案道生曰:雖復垢重,而斷善猶輕。今取其中,以愚相訓,必有師焉。

T37n1763_p0407c09而王不別厚賜俸祿。

T37n1763_p0407c09案道生曰:耶訓會情,宗莫易也。

T37n1763_p0407c11療治眾病純以乳藥〔至〕是醫知乳好醜善惡。

T37n1763_p0407c12案僧亮:乳藥者,說六諦二十五諦,皆我見為教,以扶物情,故譬之以乳也。病起根源者,若起於法身者,應以我為藥;若起生死,此則非藥。此明不識病源也。復不善解者,不知真我法也。僧宗曰:譬有五別。第一明佛未出時,外道化世;第二明始應生王宮;第三明共入見王,稍欲受化;第四明應見成佛,權說偏教;第五明開實顯常也。國者,總譬一佛之所化也。以前悟者,譬王也。醫者,譬外道也。風起卒暴,譬瞋也。冷性凝結,譬癡也。熱性煩濁,譬愛也。此明不識病也。純服乳者,明不識藥也。慧朗所述曰:此譬有兩意。初從首訖「療治眾病無不得差」,謂之古譬,蓋是今日座席之前譬也。後從「其後不久」以下,謂之今譬,正為即時為喻也。前明以有執常之病,所以不得為說;後明常病既消,還以無常為患,故為常也。

T37n1763_p0407c28復有明醫曉八種術善療眾病知諸方藥從遠方來。

T37n1763_p0407c29案僧亮曰:此第二譬也。緣悟時至,菩薩出世,能治生死,譬醫八術者,譬除八倒。法身於人為遠,義言遠方來也。法瑤曰:八術謂慈心等四對、三毒及等分也。善療眾病者,知眾生根1也。知諸方藥者,善解法相也。法身懸絕,譬遠方來也。

T37n1763_p0408a06是時舊醫不知諮受反生貢高輕慢之心。

T37n1763_p0408a07案僧亮曰:見處王宮,受五欲樂,眾生不識,起凡夫想也。于時外道自稱,云是一切智人,蔑瞿曇也。

T37n1763_p0408a10彼時明醫即便依附〔至〕唯願為我宣暢解說。

T37n1763_p0408a11案僧亮曰:將欲去之,必先受之,所以稟彼四禪四空行等法也。法瑤曰:詣彼師門,或諮受常倒也。僧宗曰:《維摩經》云「以無心意無受行,而悉摧伏諸外道。」斯蓋四攝之中同事攝也。

T37n1763_p0408a15舊醫答言:卿今若能〔至〕隨我所能當給走使。

T37n1763_p0408a16案道生曰:成佛凡四十八年也。一日屈節,則終身成師也。僧亮曰:要終身為弟子。法瑤曰:從得道夜至涅槃夜,其間凡四十八年。爾時六師一不降化,與佛角辨抗行。師徒之義未絕,曲意伺機,喻之給使。又釋四十八年者,謂四禪八禪也。

T37n1763_p0408a22是時舊醫即將客醫共入見王。

T37n1763_p0408a22案僧亮曰:菩薩以受化為國也。示稟其術,知其非道,使師及弟子舉世知非,於悟分轉近,有入國見王之義,以為喻也。法瑤曰:耶師所訓者,亦可以法而化,為共見也。僧宗曰:此第三譬也。未成佛之前,漸欲背耶而未全正。兩邊同信,義言共入也。慧朗曰:于時有五百賈客得度。未度之前,若遇外道便受耶法、值佛則度,二機不定,故云共入也。

T37n1763_p0408b02是時客醫即為王說種種醫方及餘伎藝。

T37n1763_p0408b03案道生曰:五戒十善亦是醫方。實以捨下而似生上,為伎藝也。

T37n1763_p0408b05大王當知應善分別〔至〕此法如是可以療病。

T37n1763_p0408b06案道生曰:以定除亂謂之治國。以慧去結謂之療病也。

T37n1763_p0408b08爾時國王聞是語已〔至〕然後倍復恭敬客醫。

T37n1763_p0408b09案僧亮曰:此第三譬也。使人知耶,後乃顯正。洗浴受摩,取草詣樹,即入禪定,降魔成佛。于時靜身得定,以譬治國。慧能斷結,譬治病也。法瑤曰:上來並是成佛之前事,此以下譬成佛後事也。神通等為伎術,三歸五戒為方藥也。戒以禁非,定以靜亂,為治國也。僧宗曰:說生死過患令背,為醫方也。令修戒定,為伎術也。以五戒十善,生淨土故,即是治國也。以不淨止貪、慈悲止瞋、因緣止癡,即是療病也。佛道既成,耶心殄息,喻如驅出。

T37n1763_p0408b19是時客醫作是念言〔至〕實愛念者當求一願。

T37n1763_p0408b20案僧亮曰:此第四譬也。今正是時者,五人應悟之時也。有愛念者,感理冥會,令無差也。當求一願者,惑從相起,觀空則滅。空理無二,故云一也。法瑤曰:佛唯化是願。但化遂由乎眾生,義言求也。曇濟曰:一願者,譬一空門也。僧宗曰:第四譬也。是說四諦,除耶我之時至也。一願者,世尊所應說者,常與無常、大之與小,今日未得雙說,故言一也。于時正在三七日思惟,知眾生有從化之理,願得遂也。

T37n1763_p0408b29王即答言:從此右臂及餘身分隨意所求一切相與。

T37n1763_p0408c01案僧亮曰:身雖多分,而性空無二,無二則無非我所惜也。僧宗曰:方便智易用,如右臂也。終聞常教,皆有受義,故言一切相與也。慧朗曰:右臂者,取一邊之義,譬偏教也。

T37n1763_p0408c05彼客醫言:王雖許我一切身分然我不敢多有所求。

T37n1763_p0408c06案僧亮曰:無則無多非所求也。僧宗曰。雖知終當圓說,即時唯可偏教,故云不敢多有求也。

T37n1763_p0408c09今所求者願王宣令〔至〕是藥毒害多傷損故。

T37n1763_p0408c10案僧亮曰:我見是眾惑之本,譬所損之處多也。僧宗曰:展轉相聞,譬之宣令也。

T37n1763_p0408c12若故服者當斬其首〔至〕常處安樂故求是願。

T37n1763_p0408c13案僧亮曰:若起身見則斷慧也。身見斷故,無復凡夫橫理之惑。

T37n1763_p0408c15時王答言:汝之所求〔至〕若為藥者當斬其首。

T37n1763_p0408c16案道生曰:已受五戒十善之化,此欲為2說無常教也。僧亮曰:五人觀空得道,一切眾生皆知身內無我,宣令一國之義也。信正背耶,理不為難嚮,然從命為蓋不足言也。夫萬善以信根為首,若以倒見為藥,則無信根,為斷首之義也。

T37n1763_p0408c22爾時客醫和合眾藥〔至〕以療眾病無不得差。

T37n1763_p0408c23案道生曰:譬無常等五門觀也。僧亮曰:更思治門,斷思惟結也。法瑤曰:辛苦等味,譬無常等觀也。前云醫方伎藝,談化之始也。此言辛苦,敘教之終也。一段事畢,故言無不得差也。

T37n1763_p0408c27其後不久王復得病即命是醫我今病困當云何治。

T37n1763_p0408c28案道生曰:執無常教該於常也。僧亮曰:第五譬也。耶我已滅,不識真我,謂一切法無自在者。謗佛法身,始覺病起也。當云何治者,斷惑次第,機來扣佛,致辭如此也。曇濟曰:應聞常教,故以無常解為病也。寶亮曰:此下第四譬也。知涅槃機發,所以言病。眾生已聞四時教說,心神漸開,推理而言,佛不應無常;而生斷滅之見,喻之若病也。智秀曰:得無常解,即謬倒佛上。以其常患亦消,即有無常病起,故言不久也。

T37n1763_p0409a09醫占王病應用乳藥〔至〕王今患熱正應服乳。

T37n1763_p0409a10案道生曰:應說常也。僧亮曰:既以無我為倒,應以八自在為治,故云應服乳也。是大妄語者,無我者旨在生死,而云一切,是則妄語也。顛倒煩惱能燒眾生,取譬患熱也。法瑤曰:本以無常之火焚燒生死,而以濫執佛地,病之甚者,故云患熱也。僧宗曰:無常倒心虛而不實,以謬起故,應云虛熱。真常之解清涼真實,故云應服乳也。

T37n1763_p0409a18時王語醫:汝今狂耶為熱病乎而言服乳能除此病。

T37n1763_p0409a19案法瑤曰:執無常教,以為理極,此譬未信說常之時也。寶亮曰:譬〈哀歎品〉三勸三請。

T37n1763_p0409a22汝先言毒今云何服欲欺我耶。

T37n1763_p0409a22案道生曰:執昔教難今教也。

T37n1763_p0409a24先醫所讚汝言是毒〔至〕我本舊醫定為勝汝。

T37n1763_p0409a25案僧亮曰:謂前醫先覺,故云勝也。

T37n1763_p0409a26是時客醫復語王言〔至〕如彼虫道偶成字耳。

T37n1763_p0409a27案道生曰:本不在字,則非字矣。耶說不在常,非常說也。僧亮曰:虫不識字,雖字非字,智者豈有識字之怪耶?不別諸病,悉用乳藥者,病起於麻麥之我,不可用我而為治。若起八自在之上者,可得用我治彼不識也。僧宗曰:上三脩中廣明八倒,但有其名未得其實,何異虫跡耶?

T37n1763_p0409b05是先舊醫不解乳藥〔至〕亦是毒害亦是甘露。

T37n1763_p0409b06案道生曰:投非其病,則成毒害也。僧亮曰:用得其所,投中其病,是為甘露;不則為毒。

T37n1763_p0409b08云何是藥復名甘露若是乳牛不食酒糟滑草麥䴰。

T37n1763_p0409b09案道生曰:耶設於常,中實已變,外以如本,而能惑於人,為酒糟也。既生常惑,無常尋起,為滑草也。所說無實,為麥䴰也。僧亮曰,乳功在乎善養,解我亦由乎說者,無以惑心說我,行則成倒也。酒糟滑草者,釋口易下,入腹為患。我見則附情易安,則為病也。我見有名無實,喻如麥䴰,空無實也。法瑤曰:牛者,譬佛菩薩也。既以乳譬常教,今以乳從牛出,是則常教,由佛菩薩說也。糟無真味,人之所惡,以況耶說樂淨之法,其實是苦、實不淨也。常倒者,謂湛然不易,而實無時暫停,喻滑草也。麥䴰內空,以譬無我也。僧宗曰:酒糟者,食則醉亂;懷相在心,則迷真法也。滑草者,其體性利,噉則傷中,譬之利使也。麥䴰無味,喻浮澹之心,不得理味也。寶亮曰:酒糟麥䴰本是虛秏之物,以譬斷見。滑草乃一往悅情,喻如著相說常見也。

T37n1763_p0409b26其犢調善。

T37n1763_p0409b26案僧亮曰:受化弟子善能問難,能使真我之旨顯而不謬。

T37n1763_p0409b28放牧之處不在高1原亦不下濕。

T37n1763_p0409b28案道生曰:讀誦諸經,已養法身。若專在去結,譬處高源。若從斯起惑,譬處下濕。僧亮曰:慢心高*1-1原、染心如下濕,弘通之病莫過此也。法瑤曰:執我在三界,為下濕。執無我濫佛地,為高*1-2原。縱容中道,離此患也。

T37n1763_p0409c05飲以清水不令馳走。

T37n1763_p0409c05案道生曰:無相之說,譬之清水也。僧亮曰:以定水自資,不行亂境也。法瑤曰:飲以中道之水,不馳於二邊之散也。

T37n1763_p0409c09不與特牛同共一群。

T37n1763_p0409c09案僧亮曰:不與惡知識相親近也。僧宗曰:特牛,譬外道也。特牛無乳,外道無有真常法也。

T37n1763_p0409c12飲食調適行住得所。

T37n1763_p0409c12案道生曰:授法不偏,為中適也。僧亮曰:調,譬諸道品。行住,以譬合時則說,不合則止也。法瑤曰:飲以解脫為漿,食以禪悅為味。行則為觀,住則為止。止觀不失其宜,為中和之道,行住得所也。

T37n1763_p0409c17如是乳者能除諸病〔至〕其餘一切皆名毒害。

T37n1763_p0409c18案僧宗曰:備上諸德,乳必可服。菩薩善具通法之德,常名可信也。

T37n1763_p0409c20爾時大王聞是語已〔至〕即便服之病得除愈。

T37n1763_p0409c21案僧宗曰:即今說也。眾中有先悟言下旨者,如王也。

T37n1763_p0409c23尋時宣令一切國內從今已往當服乳藥。

T37n1763_p0409c24案法瑤曰:相勸信常,無執無常以為極也。

T37n1763_p0409c25國人聞之皆生瞋恨〔至〕皆懷瞋恨悉集王所。

T37n1763_p0409c26案道生曰:親承音旨猶懷疑惑,何況傳聞者耶?法瑤曰:其中猶有執無常者,復須轉教,方起深信也。

T37n1763_p0409c29王言:汝等不應於我〔至〕皆服乳藥病悉除愈。

T37n1763_p0410a01案法瑤曰:督厲之辭也。常以無常皆是佛教,豈得信無常而不信常耶?

T37n1763_p0410a03汝等比丘當知如來〔至〕為大醫王出現於世。

T37n1763_p0410a04案僧宗曰:此下合譬也。其文甚略,舉其綱紐耳。此合第二佛出世譬也。

T37n1763_p0410a06降伏一切外道邪醫〔至〕我為醫王欲伏外道。

T37n1763_p0410a07案僧宗曰:合第三譬也。

T37n1763_p0410a08故唱是言無我無人〔至〕為知時故如是無我。

T37n1763_p0410a09案僧宗曰:合第四譬也。

T37n1763_p0410a10有因緣故亦說有我〔至〕應當如是脩集是法。

T37n1763_p0410a11案僧宗曰:合第五譬。

T37n1763_p0410a121卷第七2

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.