羯磨 (T1433)

T22n1433_p1057a22⁸安居法第⁹五

T22n1433_p1057a23僧差人分房舍臥具羯磨文

T22n1433_p1057a24「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲分房舍臥具。」白如是。

T22n1433_p1057a26「大德僧聽！僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍僧差比丘某甲分房舍臥具者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲分房舍臥具竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔分房法，先使營事人選擇一房，取已，餘房白上座次第取房，白言：〕

T22n1433_p1057b02「大德上座！如是好房舍臥具，隨意所樂便取。」〔先與上座房以，¹⁰次與¹¹第二、第三、第四乃至下座，亦如是。若長房，應留客比丘。〕

T22n1433_p1057b04安居文

T22n1433_p1057b05「長老一心¹²念！我某甲比丘，¹³依某甲聚落某甲僧伽藍某甲房舍，前三月夏安居。房舍破，修治故。」〔第二、第三，亦如是說。〕「依某甲持律，若有疑事，當往問。」〔後安居亦如是法，唯言後安居為異。〕

T22n1433_p1057b09受七日文

T22n1433_p1057b10「長老一心念！我比丘某甲，受七日法出界外，為某甲事故，還此中安居，白長老令知。」〔第二、第三，亦如是說。〕

T22n1433_p1057b13受過七日羯磨法〔其羯磨法，出在律本〈瞻波¹⁴揵度〉。據¹⁵斯以驗，舊本¹⁶曰羯磨文¹⁷不足，故宜須詳准，改以從正。〕

T22n1433_p1057b15乞受過七日羯磨文

T22n1433_p1057b16「大德僧聽！我比丘某甲，此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨。願僧與我比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨，慈愍故。」〔第二、第三，亦如是¹⁸說。〕

T22n1433_p1057b22與過七日羯磨文

T22n1433_p1057b23「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若¹⁹一月日羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。」白如是。

T22n1433_p1057b29「大德僧聽！比丘某甲此處夏安居，受過七日法，十五日、若一月日，出界外，為某事故，還此中安居，今從僧乞受過七日法，十五日、若一月日羯磨；僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲受過七日法，十五日、若一月日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1057c09²⁰自恣法第六

T22n1433_p1057c10僧差自恣人羯磨文

T22n1433_p1057c11「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作受自恣人。」白如是。

T22n1433_p1057c13「大德僧聽！僧差比丘某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作受自恣人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作受自恣人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1057c17白僧自恣文

T22n1433_p1057c18「大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到僧忍²¹聽，僧和合自恣。」白如是。〔作如是白已，然後自恣。〕

T22n1433_p1057c20眾僧自恣文

T22n1433_p1057c20「大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。」〔第二、第三，亦如是說。〕

T22n1433_p1057c23若四人更互自恣文

T22n1433_p1057c24「長老一心念！眾僧今日自恣，我比丘某甲亦自²²恣。」〔如是三說。若二人、若三人，亦如是說；若一人，心念口言自恣。〕

T22n1433_p1057c26「眾僧今日自²³恣，我比丘某甲亦自^＊22-1恣。」〔如是三說。自恣法，若五人、若減五人，不得受欲。〕

T22n1433_p1057c28有八難事起白僧各三語自恣²⁴文

T22n1433_p1057c29「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今各各三語自恣。」白如是。〔如是白已，各各共三¹語自恣；再說、一說，亦如是。若難事近，不得各各共三語自恣，亦不得作²白，彼比丘即應以此難事故去。〕³

T22n1433_p1058a03差持功德衣人羯磨文〔僧應先問：「誰能持功德衣？」若有言能者，應差。〕

T22n1433_p1058a03「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲為僧持功德衣。」白如是。

T22n1433_p1058a06「大德僧聽！僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1058a11⁴以衣與持功德衣人羯磨文

T22n1433_p1058a12「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣與比丘某甲，此比丘某甲當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。」白如是。

T22n1433_p1058a16「大德僧聽！此住處僧得可分衣，現前僧應分。僧今持此衣與⁵比丘某甲，某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣⁶與^＊5-1比丘某甲，⁷某甲比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲衣，此比丘某甲持此衣於此住處持竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1058a24白僧受功德衣⁸法

T22n1433_p1058a25「大德僧聽！今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合受功德衣。」白如是。

T22n1433_p1058a26持功德衣人持衣眾僧前說^＊8-1法〔以功德衣橫疊長⁹展，從上次第隨手及衣者，人各捉衣已，持¹⁰衣應作如是說¹¹爾。〕

T22n1433_p1058a28「此衣眾僧¹²當受作功德衣，¹³此衣眾僧今受作功德衣，此衣眾僧已受作功德衣。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1058b02捉衣者受功德衣法〔其手捉衣人，隨次各自言受之，應作如是說。〕

T22n1433_p1058b02「其受者已善受，此中所有功德名稱屬我。」〔持衣者答言：「¹⁴可爾。」如是¹⁵盡各說受已，復以功德衣次第轉下，亦令隨手及者捉，說受法用如前。如是訖未。〕

T22n1433_p1058b05出功德衣白羯磨法

T22n1433_p1058b06「大德僧聽！今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽，僧今和合出功德衣。」白如是。¹⁶〔過限不出得罪，五利功德亦失。〕¹⁷

T22n1433_p1058b09¹⁸分衣法第七

T22n1433_p1058b10分非時僧¹⁹得施羯磨法〔僧得施凡有二種：一、²⁰時僧得施，為夏安居，應時法故，各隨安居處攝。二、非時僧得施，無所居故，作羯磨法分。〕

T22n1433_p1058b12「大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。」白如是。

T22n1433_p1058b15「²¹大德僧聽！此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當還與僧。誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與比丘某甲，彼某甲當²²還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，彼某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔若住處有三人、二人得施衣物，應各各相向作如是²³說：〕

T22n1433_p1058b21「長老一心念！是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我及長老，我及長老受用。」〔如是三說。若一人，應心念口言：〕

T22n1433_p1058b23「是住處得可分衣物，現前僧應分。是中無僧，此衣物屬我，我應受用。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1058b26分亡者衣物羯磨法〔以出家人同遵出離，身行所為，莫不皆是僧法所攝。故身亡已後，所有資生，皆屬四^A8方僧，義同非時僧得施。又僧得施其用有二：一者隨處，二者隨人。故非時僧得施，從施主為定。亡比丘衣物，據輕重為判，重者隨即入住處，輕者僧作羯磨法分。〕

T22n1433_p1058c01看病人持亡者衣物資具僧中捨法

T22n1433_p1058c01「²⁴大德僧聽！比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，此住處現前僧應分。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1058c04持亡者衣鉢與看病人羯磨文

T22n1433_p1058c05「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、²⁵針筒、盛衣²⁶𮖺器，現前僧應分。若僧時到，²⁷僧忍聽，²⁸僧今與比丘某甲看病人。」白如是。

T22n1433_p1058c09「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣^＊26-1𮖺器，現前僧應分；僧今與比丘某甲看病人。誰諸長老忍僧與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、^＊25-1針筒、盛衣^＊26-2𮖺器者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲看病人衣鉢、坐具、針筒、盛衣^＊26-3𮖺器竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1058c16²⁹現前僧分亡者輕物羯磨文

T22n1433_p1058c17「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。」白如是。

T22n1433_p1058c20「大德僧聽！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，比丘某甲當還與僧。誰諸長老忍比丘某甲，此住處命過，所有若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與比丘某甲，³⁰比丘某甲當還與僧者默然，誰不忍者說。」僧已忍與³¹比丘某甲比丘，某甲當還與僧竟。「僧忍，默然故，是¹事如是持。」

T22n1433_p1059a03三人、二人分亡者衣物文〔若住處有^A9三人、²二人欲分亡者衣物，應³一人作法，餘⁴人不須，作如是言：〕

T22n1433_p1059a05「長老一心念！比丘某甲，此住處命過。所有若衣、⁵若非衣，現前僧應分。此處無僧，⁶是衣物屬我及長老，我及長老受用。」〔如是三說。若獨一人，應心念口言：〕

T22n1433_p1059a08「比丘某甲，此住處命過。所有若衣、若非衣，現前僧應分。此處無僧，是⁷衣物應屬我，我⁸應受用。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1059a11衣藥淨法第八

T22n1433_p1059a12⁹真實淨施文

T22n1433_p1059a13「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，今為¹⁰作淨故捨與長老，為真實淨施故。」

T22n1433_p1059a15展轉淨施文

T22n1433_p1059a16「長老一心念！我比丘某甲，有此長衣未作淨，¹¹施與長老，為展轉淨故。」〔彼受請者應如是言：〕

T22n1433_p1059a17「長老一心念！汝有此長衣未作淨，為¹²展轉淨故施與我，我已受之。」〔受已，當問彼言：「汝施與誰？」彼應答言：〕「施與某甲。」〔受請者應語如是言：〕

T22n1433_p1059a21「長老一心念！汝有是長衣未作淨，為^＊12-1展轉淨故施與我，我¹³今受之。¹⁴受已，汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲¹⁵善護持，¹⁶著用時隨意。」〔作真實施者，應問主，然後得用。展轉淨施者，¹⁷若問、若不問，隨意用¹⁸之。〕

T22n1433_p1059a25足食已作餘食文〔應持食至彼比丘前，應如是言：〕

T22n1433_p1059a26「大德！我已足食，長老看是知是，作餘食法。」〔彼應即取少許食，食已語言：〕「我已食止，汝取食之。」〔若受請足食，作餘食法亦如是，唯稱受請為異。〕

T22n1433_p1059a29受請已食¹⁹前食後入村囑授文

T22n1433_p1059b01「長老一心念！我比丘某甲，已受某甲請，有緣事，欲入某甲聚落，至某甲家，白長老令知。」

T22n1433_p1059b03受七日藥文〔先從淨人邊受已，持至大比丘所，作如是言：〕

T22n1433_p1059b04「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，是七日藥，為共宿七日服故，今於長老邊受。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1059b06受盡形壽藥文〔先從淨人邊受持，至大比丘所，作如是言：〕

T22n1433_p1059b07「長老一心念！我比丘某甲，有病因緣，此盡形壽藥，為共宿長服故，今於長老邊受。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1059b09結淨地文〔淨地法有四種：一者，初作僧伽藍時處分。二者，僧伽藍半²⁰有牆²¹障。三，新作僧伽²²藍未在中宿。此三不須羯磨結。四者，僧已住宿，作羯磨結。若故僧伽藍，疑先有淨地，應解已然後更結。〕

T22n1433_p1059b11「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今結某處作淨地。」白如是。

T22n1433_p1059b13「大德僧聽！僧今結某處作淨地。誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某處作淨地竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1059b17房舍雜法第九

T22n1433_p1059b18乞作小房羯磨文

T22n1433_p1059b19「大德僧聽！我比丘某甲，自乞作房，無主，自為^A10己，今從僧乞處分無難處、無妨處。」〔第二、第三，亦如是說。僧應當觀此比丘，若可信，即應²³與法；若不可信，一切僧應當到彼處看；若遠，遣可信者。看已，作羯磨。〕

T22n1433_p1059b21「大德僧聽！比丘某甲，自乞作房，無主，自為^A11己，今從僧乞處分無難處、無妨處。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。」白如是。

T22n1433_p1059b26「大德僧聽！此比丘某甲，自乞作房，無主，自為^A12己，²⁴今從僧乞處分無難處、無妨處；僧今與比丘某甲，處分無難處、無妨處。誰諸長老忍僧與比丘某甲，處分無難處、無妨處者默然，誰不忍者說。」僧已忍與比丘某甲，處分無難處、無妨處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1059c03〔次後大房羯磨，與此同，但稱有主為異。〕

T22n1433_p1059c04結房作庫藏文

T22n1433_p1059c05「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。」白如是。

T22n1433_p1059c07「大德僧聽！僧結某甲房作庫藏屋。²⁵誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。」僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1059c11差守庫藏物人羯磨文

T22n1433_p1059c12「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲作守物人。」白如是。

T22n1433_p1059c14「大德僧聽！僧差比丘某甲作守物人。誰諸長老忍僧差比丘某甲作守物人者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲作守物人竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔差作維那，使如法作²⁶飯食、淨果菜楊枝、敷僧臥具、分僧粥、分餅、分²⁷雨衣、處分沙彌、守僧園人，如是等羯磨文同，但稱事為異也。〕

T22n1433_p1059c19老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文

T22n1433_p1059c20「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。願僧聽我比丘某甲，畜杖絡囊，慈愍故。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1059c23與老病比丘畜杖絡囊羯磨²⁸文

T22n1433_p1059c24「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊。若僧時到僧忍聽，比丘某甲畜杖絡囊。」白如是。

T22n1433_p1059c27「大德僧聽！比丘某甲老病，不能無杖絡囊而行，今從僧乞畜杖絡囊；僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰諸長老忍僧聽比丘某甲畜杖絡囊者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘某甲畜杖絡囊竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1060a03非時入聚落囑授文

T22n1433_p1060a04「長老一心念！我比丘某甲，非時入某甲聚落，至某甲家，為某緣事，白長老令知。」

T22n1433_p1060a06比丘尼羯磨¹文

T22n1433_p1060a07結界法第一〔其諸結界羯磨作法，一與上大僧同，唯稱尼大姊為異²也。〕

T22n1433_p1060a08受戒法第二

T22n1433_p1060a09比丘尼乞畜眾羯磨文〔若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜眾羯磨，作如是³白：〕

T22n1433_p1060a11「大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授具足戒。願僧聽我度人授具足戒。」⁴〔如是三說。〕

T22n1433_p1060a13與畜眾羯磨文

T22n1433_p1060a13「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。」白如是。

T22n1433_p1060a17「大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授人具足戒；僧今聽比丘尼某甲，度人授人具足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲，度人授人具足戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍聽比丘尼某甲，度人授人具足戒竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1060a23度沙彌尼文〔若欲在寺內剃髮者，應白一切僧⁵知。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與剃髮。應作如是⁶白：〕

T22n1433_p1060a25「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧時到僧忍聽，為某甲剃髮。」白如是。〔白已，為剃髮。欲在寺內出家者，應白一切僧。若不和合，應房⁷房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是^＊6-1白：〕

T22n1433_p1060a27「大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。〔應作如是出家，教出家者著袈裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：〕

T22n1433_p1060b02「我阿⁸夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今隨佛出家，和⁹上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1060b04「我阿^＊8-1夷某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家¹⁰竟，和^＊9-1上尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世尊。」〔第二、第三，亦如是說。¹¹如是說已，應與受戒。〕

T22n1433_p1060b08「盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得¹²婬。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得飲酒。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「¹³盡形壽不得歌舞倡伎亦不得故往觀聽。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1060b20「如是沙彌尼¹⁴十戒。盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1060b21「¹⁵汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當修三業：坐禪、誦經、勸助眾事。」〔聽童女十八者，二年¹⁶學戒，年滿二十，¹⁷二部僧中受大戒。若年十歲，曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。〕

T22n1433_p1060b25式叉摩那受六法文〔沙彌尼應往比丘尼眾中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：〕

T22n1433_p1060b26「大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學戒，和^＊9-2上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故，與我二歲學戒。」〔第二、第三，亦如是說。應將沙彌尼至離聞處、著見處已，眾中差¹⁸堪能作羯磨者，如上¹⁹應作白言：〕

T22n1433_p1060c01「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和^＊9-3上尼某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和^＊9-4上尼某甲。」白如是。

T22n1433_p1060c05「大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和^＊9-5上尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，和^＊9-6上尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙彌尼二歲學戒，和^＊9-7上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔如是三說。〕僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和^＊9-8上尼某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔應如是與六法〕

T22n1433_p1060c11「某甲諦聽！如來、無所著、等正覺說六法。不得犯不淨²⁰行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非式叉摩那，非釋種女。與染污心男子共身相²¹摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「不得故斷眾生命乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，持刀授與人，教死、勸死、²²讚死，若與非藥，若墮胎，²³厭禱呪術，自作、教人作者；非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「不得非時食。若式叉摩那非時食，¹犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，犯戒，應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕式叉摩那於一切尼戒中應學，除為比丘尼過食自受食食。

T22n1433_p1061a09式叉摩那受大戒法〔若式叉摩那學戒已，年滿二十、²若滿十二，應與³受大戒。先至比丘尼僧中請和尚，應如是說言：〕

T22n1433_p1061a11「大姊一心念！我某甲，求阿^＊8-2夷為和^＊9-9上，願阿^＊8-3夷為我作和^＊9-10上。我依阿^＊8-4夷故，得受大戒。」〔第二、第三，亦如是說。和尚尼應答言：〕「爾。」〔應如是⁴受戒人離聞處、著見處，應差教授師。是中戒師應如是問言：〕

T22n1433_p1061a13「此眾中誰能為某甲作教授師？」〔若有者，答言：「我能。」爾時戒師即應作白：〕

T22n1433_p1061a14「大姊僧聽！此某甲，從和^＊9-11上尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲為教授師。」白如是。〔教授師應往至受戒人所，語言：〕

T22n1433_p1061a17「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢是汝有不？」〔答言：「是。」〕

T22n1433_p1061a19「善女⁵人諦聽！今是真誠時，我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和^＊9-12上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？⁶汝是女人不？女人有如是諸病：⁷癩、白癩、⁸𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」〔答言無⁹者，應語言：〕

T22n1433_p1061a29「如我向問汝，僧中亦當¹⁰如是問。汝如¹¹汝向者答我，僧中亦當如是答。」〔教授師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立，作白：〕

T22n1433_p1061b02「大姊僧聽！此某甲，從和^＊9-13上尼某甲求受¹²大戒。若僧時到僧忍聽，我已¹³問竟，聽將來。」白如是。〔彼應語言：「來。」來已，應與捉衣鉢，教禮僧足已，在戒師前¹⁴胡跪，合掌，教作如是乞。〕

T22n1433_p1061b05「大姊僧聽！我某甲，從和^＊9-14上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-15上尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」〔如是三說。是中戒師應作白：〕

T22n1433_p1061b08「大姊僧聽！此某甲，從和^＊9-16上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-17上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。

T22n1433_p1061b12「汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不犯破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和^＊9-18上尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：^＊7-1癩、白癩、^＊8-1𤴲痟、顛狂、二根、¹⁵二道合、道小、大小便常漏、¹⁶涕唾常出。汝有如是諸病不？」〔答言：「無。」應作白：〕

T22n1433_p1061b22「大姊僧聽！此某甲，從和^＊9-19上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-20上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年¹⁷滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和^＊9-21上尼某甲。」白如是。

T22n1433_p1061b28「大姊僧聽！此某甲，從和^＊9-22上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-23上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今為某甲受大戒，和^＊9-24上尼某甲。誰諸大姊忍僧今為某甲受大戒，和^＊9-25上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔如是三說。〕僧已忍與某甲受大戒竟，和^＊9-26上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1061c07尼往比丘僧中受大戒法〔彼受戒者與比丘尼僧俱至¹⁸比丘僧中，禮僧足已，右膝著地，合掌，作如是言：〕

T22n1433_p1061c09「大德僧聽！我某甲，從和^＊9-27上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-28上尼某甲。願僧救濟我，慈愍故。」〔如是三說。此中戒師應問¹⁹諸難事。〕

T22n1433_p1061c11「大德僧聽！此某甲，從和^＊9-29上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-30上尼某甲。若僧時到僧忍聽，我問諸難事。」白如是。

T22n1433_p1061c15「善女人諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父、殺母、殺真人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？汝字何等？和^＊9-31上尼字誰？年滿二十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：²⁰癩病、白癩、^＊8-2𤴲痟、顛狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？」〔答言無者，應問言：〕「汝學戒未？清淨不？」〔答言：「學戒清淨。」應問餘比丘尼：〕「某甲學戒未？清淨不？」〔答言：「已學戒清淨。」〕

T22n1433_p1061c27「大德僧聽！此某甲，從和^＊9-32上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受²¹大戒，和^＊9-33上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和^＊9-34上尼某甲。」白如是。

T22n1433_p1062a02「大德僧聽！此某甲，從和^＊9-35上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和^＊9-36上尼某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和^＊9-37上尼某甲。誰諸長老忍僧為某甲受大戒，和^＊9-38上尼某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔如是三說。〕僧已忍為某甲受大戒竟，和^＊9-39上尼某甲。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1062a11「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。

T22n1433_p1062a13「不得犯不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062a16「不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062a21「不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼¹自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，墮胎，²厭禱呪術，若作方便、教人作方便；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062a25「不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062b01「不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062b05「不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，與染污心男子，受捉手、捉衣、至屏處、屏處立、屏處語、若共行、若身相近、若共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062b11「不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼³知比丘尼犯波羅夷，不自舉、亦不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、⁴若滅擯、若作不共住、若入外道；後作⁵如是言：『我先知此人如是⁶如是。』彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062b17「不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘尼諫此比丘尼言：『大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不共住；莫隨順彼比丘。』彼比丘尼諫此⁷比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1062b26「善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。」

T22n1433_p1062b29「依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割截衣，應受。」

T22n1433_p1062c03「依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、⁸眾僧常食、檀越請食，得受。」

T22n1433_p1062c07「依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶，應受。」

T22n1433_p1062c10「依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：⁹蘇、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」

T22n1433_p1062c12「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和^＊9-40上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受教法，當勤供養佛法僧，和^＊9-41上、阿闍梨一切如法教勅，一不得違逆。當學問，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和^＊9-42上、阿闍梨。」〔使受戒人在前而去。〕

T22n1433_p1062c20除罪法第三

T22n1433_p1062c21尼¹⁰懺僧殘罪法〔尼以女弱，事¹¹須假其強緣，加其日數。如若私^A13己容惡，則自壞¹²壞彼，犯在不輕故。尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，¹³大僧與尼二部各滿二十人，不得¹⁴減。〕

T22n1433_p1062c24乞摩那埵羯磨文〔比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞也。〕

T22n1433_p1062c26「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧¹⁵殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半月摩那埵，慈愍故。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1063a01與摩那埵羯磨文

T22n1433_p1063a01「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧忍聽，¹僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。」白如是。

T22n1433_p1063a05「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，²今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔如是³三說。〕僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如^A14是持。」〔比丘尼⁴行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日應作如是白也。〕

T22n1433_p1063a11「大德僧聽！⁵我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過，餘⁶有若干日在，白大德^＊1-1僧令知，我行摩那埵。」

T22n1433_p1063a16乞出罪羯磨文〔比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中⁷作如是⁸乞。〕

T22n1433_p1063a17「大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1063a22與出罪羯磨文

T22n1433_p1063a23「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。」白如是。

T22n1433_p1063a29「大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出罪羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔第二、第三，亦如是說。〕僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1063b09說戒法第四〔其說戒法，一與上大僧同。〕

T22n1433_p1063b10尼僧差請教授人羯磨文〔尼僧應半月至大僧中請教⁹誡，故今須差此使^A15為尼僧請教^＊9-1誡，應如是差。〕

T22n1433_p1063b12「大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。」白如是。

T22n1433_p1063b14「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，為比丘¹⁰尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰諸大姊忍僧差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘尼某甲，為比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔更差¹¹一人為伴，往大僧中，至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：〕

T22n1433_p1063b20「大德一心念！比丘尼僧¹²某甲等和合，禮比丘僧足，¹³求教授。」〔第二、第三，亦如是說。受囑比丘說戒時，應作如是白：〕

T22n1433_p1063b22「大德僧聽！比丘尼僧¹⁴某甲眾和合，禮大德僧足，求教授。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1063b24比丘尼明日應問可否？比丘教授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。若比丘尼聞教授師來，當半由旬迎至寺內，供給所須：洗浴具、羹粥、飲食、果蓏，以此供養；若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若眾不和合、若眾不滿，遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡病、不和合、若眾不滿，亦當遣信往禮拜問訊；若不往者，突吉羅。