羯磨 (T1433)

T22n1433_p1051b22No. 1433 [Nos. 1432, 1434; cf. No. 1428]

T22n1433_p1051b23羯磨¹⁹一²⁰卷〔出曇無德²¹律〕

T22n1433_p1051b25²²曹魏²³安息沙門曇諦²⁴譯

T22n1433_p1051b26結界法第一〔凡諸羯磨作法，應先白：「²⁵未受具戒者出？不來比丘說欲及清淨？僧今和合何所作為？」僧中一人²⁶隨事答言：「²⁷某甲羯磨。」²⁸除結界無受欲法故。又結法，二界不得相接，應留中間；亦不得隔²⁹駛流水結，除常有橋³⁰梁。³¹若大界內安戒場者，先竪戒場四方相竟，於外下至相去一肘，竪³²大界內相，外隨近遠亦竪四方相。使一舊住比丘唱其方相，眾中³³差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦³⁴令一周。言：「彼為外相，此為內相，是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場者，直唱外相。結大³⁵小界法，僧應盡集，不得受欲，受欲³⁶者不知相故、失衣、破夏故。〕

T22n1433_p1051c05凡³⁷說欲有三種：一者，說戒時與欲清淨；二者，自恣時與欲自恣；三者，自餘羯磨但言與欲。

T22n1433_p1051c08結大界羯磨文

T22n1433_p1051c09「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一³⁸住處，同一說戒。」白如是。

T22n1433_p1051c12「大德僧聽！此住處比丘某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內³⁹結大界，同一住處，同一說戒，結大界竟。「僧忍，默然故，是^A1事如是持。」

T22n1433_p1051c18⁴⁰結戒場羯磨文〔原戒場之興，為⁴¹其住處眾大難集，故別結此⁴²界，用擬⁴³眾中有於要事，隨時得作故，不容即解。若不依住處，但為暫時作法者，事訖去即⁴⁴便解，不容不解，⁴⁵得罪，為礙後⁴⁶人結界故。〕

T22n1433_p1051c20「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，⁴⁷僧今於此四方小界相內結作戒場。」白如是。

T22n1433_p1051c23「大德僧聽！此住處比丘某甲，稱四方小界相。僧今於此四方小界相內結作戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內結戒場竟。「僧忍，默然故，是^A2事如是持。」

T22n1433_p1052a05¹解大界、戒場羯磨文〔此一羯磨通解二界，故羯磨文中但云解界，名無偏局，²其致在茲。³任現作法時隨事所稱⁴解⁵戒場，唯除同住，同說戒為異。〕

T22n1433_p1052a07「大德僧聽！今此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。」白如是。

T22n1433_p1052a09「大德僧⁶聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1052a14⁷結不失衣界羯磨文〔不失衣界，即^A3依大界相結，無別異相，故文言還稱此住處。⁸若有村除村，無村不須唱除村、村外界。〕

T22n1433_p1052a16「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。」白如是。

T22n1433_p1052a19「大德僧聽！此住處同一住處，同一說戒。僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此住處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。」僧已⁹忍同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1052a25解不失衣界羯磨文〔大界、不失衣界既是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。〕

T22n1433_p1052a27「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。」白如是。

T22n1433_p1052a29「大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。」僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1052b05結小界羯磨文〔若布薩日，諸比丘於村野路中行，欲說戒，眾多難集，不得和合。聽隨同師善友知識，下道別集一處，結小界說戒。¹⁰不須唱相，數人結故。〕

T22n1433_p1052b07「大德僧聽！今有¹¹爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，結小界。」白如是。

T22n1433_p1052b09「大德僧聽！今有爾許比丘集結小界。誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，¹²誰不忍者說。」僧已^＊9-1忍爾許比丘集結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」¹³〔四人言四人，五人言五人，等亦如是，不定數故言爾許比丘集。〕

T22n1433_p1052b14解小界羯磨文

T22n1433_p1052b14「大德僧聽！今有爾許比丘集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。」白如是。

T22n1433_p1052b16「大德僧聽！今有爾許比丘集解此處小界。誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。」僧已忍解此處小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」¹⁴

T22n1433_p1052b20結小界自恣法〔非¹⁵村阿蘭、若道路行，欲自恣，非同意，不得和合自恣，應同師親友異處結小界自恣。此是人坐已滿界，不須唱相也。〕

T22n1433_p1052b22「大德僧聽！諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。若僧時到僧忍聽，僧於此處結小界。」白如是。

T22n1433_p1052b25「大德僧聽！齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於中結小界者默然，¹⁶誰不忍者說。」僧已忍齊如是比丘坐處結小界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1052c01結同一說戒同一利養羯磨文〔若二住處彼此各別，¹⁷今欲共合，同一說戒，同一利養者，先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集一處，羯磨結¹⁸界。〕

T22n1433_p1052c03「大德僧聽！如所說戒相。若僧時到僧忍聽，¹⁹於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。」白如是。

T22n1433_p1052c05「大德僧聽！如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1052c11結同一說戒別利養羯磨文〔亦先彼此各解本界，然後兩住處通竪標相合為一界。僧盡集²⁰一處²¹作羯磨結²²之。〕

T22n1433_p1052c13「大德僧聽！如所說界方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處結同一說戒，別利養。」白如是。

T22n1433_p1052c15「大德僧聽！如所說界方相，僧今於此處結同一說戒，別利養。誰諸長老忍僧於此四方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此四方相內，結同一說戒，別利養竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔若二住處先共同說戒同利養，或²³同說戒別利養，後還欲別²⁴者，應先解界，後各自唱界相，依舊別結。〕

T22n1433_p1052c21結別說戒同一利養^A4羯磨文

T22n1433_p1052c21「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，²⁵僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。」白如是。

T22n1433_p1052c24「大德僧聽！^＊25-1僧今於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。僧忍者默然，誰不忍者說。」僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1053a01受戒法第二

T22n1433_p1053a02度沙彌法〔若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不和合，房房語令知已與剃髮。若和合，¹當作白，白已然後剃髮。當如是白：〕

T22n1433_p1053a03「大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到僧忍聽，與某甲剃髮。」白如是。〔若欲僧伽藍中度令出家者，當²白一切僧，白已，然後聽與出家。當如是白：〕

T22n1433_p1053a06「大德僧聽！此某甲，從某甲求出家。若僧時到僧忍聽，與某甲出家。」白如是。〔作如是白已出家。教使著袈裟，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，教作如是言：〕

T22n1433_p1053a08「我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨佛出家，某甲為和³上，如來、至真、等正覺，是我世尊。」〔⁴如是三說。〕

T22n1433_p1053a10「我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。隨佛出家竟，某甲為和^＊3-1上，如來至真等正覺，是我世尊。」〔^＊4-1如是三說。〕

T22n1433_p1053a13「盡形壽不得殺生。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得盜。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得婬。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得妄語。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得飲酒。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得歌舞⁵倡伎及故往觀聽。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得高⁶廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？」〔答言：「能。」〕「此是沙彌十戒，盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1053a25「汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；⁷勤修三業：坐禪、誦經、勸作眾事。」

T22n1433_p1053a27⁸受大戒法請和^＊3-2上文

T22n1433_p1053a28「大德一心念！我某甲請大德為和^＊3-3上，願大德為我作和^＊3-4上。我依大德故，得受具足戒。慈愍故。」〔第二、第三，亦如是說。和尚應⁹言：「好。」若言：「可爾。」爾時眾僧應安欲受具足者離聞處、著見處已，戒師應問¹⁰言：〕

T22n1433_p1053b02「眾中誰能為某甲作教授師？」〔若有能者，答言：「我能。」戒師即應作白：〕¹¹差教授師法

T22n1433_p1053b03「大德僧聽！是某甲，從和^＊3-5上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，某甲作教授師。」白如是。〔教授師應往受戒人所，問言：〕

T22n1433_p1053b05「此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨，¹²是衣鉢，是汝¹³有不？」〔答言：「是。」應¹⁴語言：〕

T22n1433_p1053b07「善男子¹⁵諦聽！今是真誠時，實語時，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？汝不犯¹⁶比丘尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和^＊3-6上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、¹⁷𤴲痟、顛狂¹⁸病。汝無如是諸病不？」〔答言：「無。」¹⁹應語言：〕

T22n1433_p1053b17「如我今問汝，僧中亦當如是問汝。²⁰如²¹汝向者答我，僧中亦如是答。」〔教授師如是問已，還僧中，如常威儀，至舒手及僧處立，應如是白：〕

T22n1433_p1053b20「大德僧聽！是某甲，從和^＊3-7上某甲，求受具足戒。若僧時到僧忍聽，我問已，聽將來。」白如是。〔教授師喚受戒人言：「汝來。」來已，為捉衣鉢²²與戒師，教禮僧足²³已，在戒師前長跪，合掌。教授師應教乞戒，如是白：〕

T22n1433_p1053b23「大德僧聽！我某甲，從和^＊3-8上某甲，求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，和^＊3-9上某甲。願僧濟度我，慈愍故。」〔第二、第三，亦如是說。戒師應作白：〕

T22n1433_p1053b25「大德僧聽！是某甲，從和^＊3-10上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和^＊3-11上某甲。若僧時到僧忍聽，我問²⁴諸難事。」白如是。〔作是白已，應問言：〕

T22n1433_p1053b29「善男子聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯淨戒尼不？汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和^＊3-12上字誰？年滿二十未？三衣鉢具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、²⁵白癩、²⁶𤴲痟、癲狂。汝無²⁷如是諸病不？」〔若言：「無。」應作白四羯磨。〕

T22n1433_p1053c10「大德僧聽！是某甲，從和^＊3-13上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和^＊3-14上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，²⁸三衣鉢具。若僧時到僧忍聽，僧今授某甲具足戒，和^＊3-15上某甲。」白如是。

T22n1433_p1053c15「大德僧聽！是某甲，從和^＊3-16上某甲，求受具足戒。此某甲，今從眾僧乞受具足戒，和^＊3-17上某甲。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，和^＊3-18上某甲。誰諸長老忍僧與某甲受具足戒，和^＊3-19上某甲者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔第²⁹二、第三，亦如是說。〕僧³⁰已與某甲受具足戒³¹竟，和^＊3-20上某甲竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1053c23「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子，如³²折石破不可還合。是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「一切不得盜乃至草葉。若比丘盜人五錢、若過³³五錢，若自取、若教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若自燒、¹教人燒，若埋、若壞色；非沙門，非釋種子，²猶如截頭不復還活。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「一切不得故斷眾生命乃至蟻子。若比丘故自手斷³人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，若⁴厭禱殺，⁵自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子，⁶猶如多羅樹心斷不復生。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕「⁷一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實、非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，言天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子，如針鼻破不復用。汝是中盡形壽不得犯，能持不？」〔答言：「能。」〕

T22n1433_p1054a14「善男子諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘⁸依是出家。依⁹糞掃衣，是¹⁰比丘出家¹¹人法。是中盡形壽，能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。」

T22n1433_p1054a18「依乞食，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：若僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、眾僧常食、檀越請食，得受。」

T22n1433_p1054a21「依樹下坐，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」

T22n1433_p1054a24「依腐爛藥，是比丘出家人法。是中盡形壽，能持不？」〔答言：「能。」〕「若得長利：¹²酥、油、石蜜，得受。」

T22n1433_p1054a25「汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得好處所，和^＊3-21上如法，阿闍¹³梨如法，眾僧具足。當善受教法，應勸化作福治塔，供養眾僧，和^＊3-22上、阿闍^＊13-1梨一切如法教，不得違逆。應學問，¹⁴坐禪，誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和^＊3-23上、¹⁵阿闍^＊13-2梨。」〔應令受戒人在前而¹⁶去。〕

T22n1433_p1054b05¹⁷受衣鉢文

T22n1433_p1054b05「長老一心念！¹⁸我某甲，此僧伽梨若干條割截成，今受持，不離宿。」〔如是三說。餘¹⁹二衣亦爾。〕

T22n1433_p1054b07「長老一心念！^A5A6我某甲，此鉢多羅應量器，²⁰今受持，常用故。」〔如是三說〕

T22n1433_p1054b09請依止文

T22n1433_p1054b09「大德一心念！我某甲，請大德為依止阿闍^＊13-3梨，願大德為我作依止阿闍^＊13-4梨。我依大德故，得如法住，慈愍故。」〔如是三說。師應語言：「莫放逸。」若言：「好。」若言：「去。」彼答言：「爾。」〕

T22n1433_p1054b13²¹除罪法第三

T22n1433_p1054b14懺僧殘罪法〔此第二篇，其罪既重，故須²²經眾悔，行調伏法，²³以肅²⁴其懷。然調伏法要有於二：一者治過，二者治罪故。初覆藏羯磨法，治過，非治罪故。²⁵乞覆藏羯磨時，先懺覆藏突吉羅罪，後方與覆藏羯磨治法。六夜、出罪，此二是治罪法，正懺僧殘故。²⁶有覆藏者，備三種羯磨；無覆藏者，唯與六夜、出罪。〕

T22n1433_p1054b18乞覆藏羯磨文

T22n1433_p1054b18「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，²⁷今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我隨覆藏日羯磨，慈愍故。」〔如是三說〕

T22n1433_p1054b22與覆藏羯磨文

T22n1433_p1054b22「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。」白如是。

T22n1433_p1054b25「大德僧聽！比丘某甲，犯²⁸某僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧今與比丘某甲隨覆藏日羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲隨覆藏日羯磨者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔第二、第三，亦如是說。〕僧已忍與比丘某甲隨覆藏日羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔行覆藏者，應當備修四法。羯磨，是其教法，剋宜遵之在心。奪三十五事，是折伏法，勿得有違。下²⁹最執眾苦事，敬奉清淨比丘，是調伏法，³⁰當一一順而行之。白等八事，是發露悔法，宜加愧省，深自慨責，憶念依法而白，勿容闕失；若闕，失宿，一一事皆得³¹突吉羅罪。何等八？往餘寺不白，有客比丘來不白，有餘事出界外不白，寺內³²徐行者不白，病不遣信白，二三人共室宿，在無比丘處住，不半月半月說戒時白，是為八事失夜。佛聽半月半月說戒時白，應如是白，彼行覆藏者，應至僧中，偏³³露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：〕

T22n1433_p1054c09「大德僧聽！我比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，³⁴今從僧乞覆藏³⁵羯磨；僧³⁶已與我隨覆藏³⁷日羯磨。³⁸我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大德令知，我行覆藏。」³⁹〔有三最下：一最大比丘下行，二最下臥具，三與最下房舍。有三事隨本次：僧得施物時，自恣時，行鉢時。〕

T22n1433_p1054c15乞摩那埵羯磨文

T22n1433_p1054c15「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵，慈愍故。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1054c21與摩那埵羯磨文

T22n1433_p1054c22「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，¹僧今與比丘某甲六夜摩那埵。」白如是。

T22n1433_p1055a03「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲²行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧今與比丘某甲六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘某甲六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。」是初羯磨。〔第二、第三，亦如是說。〕僧³已與比丘某甲六夜摩那埵竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1055a11〔佛言：「聽⁴行摩那埵比丘亦行如上事。」行摩那埵者，應常在僧中宿，日日白。應如是白，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，白如是言：〕

T22n1433_p1055a12「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲，已行若干日，未行若干日，白大⁵德令知，我行⁶摩那埵。」〔三說。〕

T22n1433_p1055a19乞出罪羯磨文

T22n1433_p1055a20「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。我比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我隨覆藏日羯磨。我比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與我六夜摩那埵。我比丘某甲行六夜摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨，慈愍故。」〔第二、第三，亦如是說。〕

T22n1433_p1055a27與出罪羯磨文

T22n1433_p1055a28「大德僧聽！比丘某甲，犯某甲僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲已行覆藏⁷日羯磨竟，從僧乞六夜摩那埵；僧已與比丘某甲六夜摩那埵。此比丘某甲行六夜⁸摩那埵竟，^＊34-1今從僧乞出罪羯磨。⁹若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲出罪羯磨。」¹⁰白如是。

T22n1433_p1055b07「大德僧聽！比丘某甲，犯僧殘罪覆藏。此比丘某甲，犯僧殘罪，隨覆藏日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與比丘某甲隨覆藏日羯磨。此比丘某甲行覆藏竟，從僧乞六夜摩那埵羯磨；僧已與比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此比丘某甲行六夜摩那埵竟，從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘某甲出罪羯磨。誰諸長老忍僧與比丘某甲出罪羯磨者默然，¹¹誰不忍者說。」是初羯磨。〔第二、第三，亦如是說。〕僧已¹²忍與比丘某甲出罪羯磨竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1055b17捨墮懺悔法〔此第三篇尼薩耆波逸提過，犯兩¹³篇故，加以折伏法，要須僧中捨。若住處無僧，亦得三人、二人、一人前捨，但不得別眾捨，¹⁴不成捨。〕

T22n1433_p1055b19持捨墮衣於僧中捨文

T22n1433_p1055b19「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾許長衣過十日，犯捨墮。今捨與僧。」〔第¹⁵二、第三，亦如是說。捨已，即應僧中懺悔。〕

T22n1433_p1055b22從僧乞懺悔文

T22n1433_p1055b23「大德僧聽！我比丘某甲，故畜爾¹⁶許長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，犯某甲罪，今從眾僧乞懺悔。願僧聽我比丘某甲懺悔，慈愍故。」〔第二、第三，亦如是說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是¹⁷白：〕

T22n1433_p1055b26「我比丘某甲，請大德懺悔。」〔受懺者應白僧已，然後受¹⁸懺。〕

T22n1433_p1055b28受懺者僧中白文

T22n1433_p1055b29「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，有某甲罪，今從眾僧懺悔。若僧時到僧忍聽，¹⁹我受比丘某甲懺²⁰悔。」白如是。

T22n1433_p1055c04²¹某對一人僧中懺悔文

T22n1433_p1055c05「大德一心念！我比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧，今有某甲罪，今從大德懺悔，不敢覆藏。²²懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不敢覆藏。大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。」〔第二、第三，亦如是說。說已，受懺悔者應語言：〕「自責汝心，生厭離。」〔²³彼即應答言：「爾。」〕

T22n1433_p1055c11僧還此比丘衣羯磨文〔捨墮還衣法：若有畜染者，應經宿方羯磨還；若有緣，亦聽即日作羯磨，²⁴但須別稱人轉付，不得直還。若無畜染者，皆²⁵即日還。今此畜長犯捨²⁶墮還衣，是經²⁷宿還羯磨文。〕

T22n1433_p1055c13「大德僧聽！比丘某甲，故畜爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持此衣²⁸與某甲，某甲當還比丘某甲。」白如是。

T22n1433_p1055c17「大德僧聽！比丘某甲，故畜²⁹爾所長衣過十日，犯捨墮。此衣已捨與僧。僧今持此衣^＊28-1與某甲，某甲當還比丘某甲。誰諸長老忍僧持³⁰此衣^＊28-2與某甲，某甲當還比丘某甲者默然，誰不忍者說。」僧已忍³¹僧持此衣與某甲，某甲當還比丘某甲衣竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」

T22n1433_p1055c24三人、二人、一人前捨墮文〔若三人、二人、³²一人前，捨法同上，唯不稱僧為異。三人、二人、³³一人中懺法，受懺者應語邊人，然後受懺。對一人者，直爾捨已而懺³⁴悔也。〕

T22n1433_p1055c26三人、二人中受懺者語邊人³⁵文

T22n1433_p1055c27「長老聽我受比丘某甲懺悔。」〔彼答言：「爾。」³⁶懺法如上。〕

T22n1433_p1056a01餘罪懺悔法〔言餘罪者，除上二篇及尼薩耆，自餘波逸提、下¹二篇偷蘭遮、突吉羅等。此餘罪中波逸提提²舍尼，皆是對³首悔；第五篇罪皆是心悔；偷蘭遮⁴罪中，重者眾中悔，⁵微者對⁶悔。故致悔法階降不⁷同。〕

T22n1433_p1056a04向一比丘懺悔文〔應至一清淨比丘所，偏露右肩，若上座，禮足，右膝著地，合掌說罪名、說罪種，作如是言：〕

T22n1433_p1056a06「長老一心念！我某甲比丘，犯某甲罪，今從長老懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯發露，知而不覆藏。長老憶我清淨，戒身具^A7足，清淨布薩。」〔第二、第三，亦如是說。彼受懺者應語言：〕「自責汝心，生厭離。」〔即答言：「爾。」〕

T22n1433_p1056a10二比丘前懺悔文〔應至二清淨比丘所，請⁸一比丘對懺悔。受懺者應先問彼第二比丘，作如是言：〕

T22n1433_p1056a12「長老聽我⁹比丘某甲懺¹⁰悔。」〔彼答言：「爾。」其懺法同上。〕

T22n1433_p1056a13三比丘前懺悔文〔應至三清淨比丘所，亦請一比丘¹¹對懺悔，餘與上二人法同也。〕

T22n1433_p1056a14僧中懺悔文〔應往僧中，偏露右肩，脫¹²革屣，禮僧足已，右膝著地，合掌，白如是言：〕

T22n1433_p1056a15「大德僧聽！我比丘某甲，犯某甲罪，今從僧乞懺悔。」〔如是三說。僧中別請一人對懺悔，至清淨比丘所，作如是言：〕

T22n1433_p1056a17「我比丘某甲，請大德懺悔。」〔受懺者應白僧已，然後受懺。應作如是白：〕

T22n1433_p1056a17「大德僧聽！彼比丘某甲，犯某甲罪，今從僧懺悔。若僧時到僧忍聽，我受比丘某甲懺。」白如是。〔作如是白已，受懺，其悔法同上。〕

T22n1433_p1056a21一切僧同犯即僧中懺悔文〔於住處當說戒時，一切僧同犯，而同犯者不得相向懺悔，既臨說戒時，復不容於外求清淨比丘，說戒¹³事重故，聽眾以單白而懺，得為說戒。應作如是白：〕

T22n1433_p1056a23「大德僧聽！此一切眾僧犯罪。若僧時到僧忍聽，此一切僧懺悔。」白如是。〔作如是白¹⁴已，然後說戒。〕

T22n1433_p1056a25疑罪發露文〔至一清淨比丘所，偏露右肩，脫革屣，禮¹⁵僧足已，右膝著地，合掌自稱所犯戒名，口作是語：〕

T22n1433_p1056b01「大德憶念！我於某罪生疑，今向大德說。須後無疑時，當如法懺悔。」

T22n1433_p1056b03一切僧同犯罪疑於僧中發露文〔亦是當說戒時，疑罪發露，與上懺悔¹⁶法同。應作如是白：〕

T22n1433_p1056b05「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽，此眾僧自說罪。」白如是。〔作如是白，然後得說戒。〕

T22n1433_p1056b07說戒法第四

T22n1433_p1056b08與欲及清淨文〔若有佛法僧事、病患、及看病，與欲清淨法。〕

T22n1433_p1056b09「大德一心念！¹⁷今日眾僧布薩說戒，我某甲為某緣事故，如法僧事，與欲清淨。」〔有五種與欲。若言：「與¹⁸汝欲。」若言：「我說欲。」若言：「與我說欲。」若現身相。若廣說。盡成與欲。不者，不成與欲。自恣時與欲亦同，但言我與欲自恣為異也。〕

T22n1433_p1056b13受欲清淨文〔隨能¹⁹憶姓字多少，²⁰得受。至僧中應如是說：〕

T22n1433_p1056b14「大德²¹一心念！眾多比丘，為某緣²²事，我與眾多比丘受欲清淨，如法僧事，與欲清淨。」

T22n1433_p1056b16轉與欲清淨文〔受彼欲清淨已，後自有事起，²³故²⁴以彼及己欲清淨，更轉與餘人言：〕

T22n1433_p1056b17「長老一心念！我比丘某甲與眾多比丘受欲清淨，今有緣事，彼及我身，如法僧事，與欲清淨。」

T22n1433_p1056b20布薩說戒文〔布薩日，若小食上、若大食上，上座應唱言：〕

T22n1433_p1056b21「今布薩日，某時，眾僧和合，集²⁵某堂說戒。」〔若四人、若過四人，應先白已，然後說戒。白者，如戒中說。若三人、若二人，²⁶各各相²⁷向，共作三語布薩²⁸言：〕

T22n1433_p1056b22「長老一心念！今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」〔如是三說。若一人，應心念口言：〕

T22n1433_p1056b24「今日眾僧十五日說戒，我某甲清淨。」〔如是三說。〕

T22n1433_p1056b26告清淨文〔布薩日有三：或十六日、十五日、十四日。若有客舊已說、未說，來有先後，眾有多少及等。²⁹若客已說，³⁰後舊比丘來，多之以等，皆³¹重說戒。若舊比丘少，當出界外說戒。若舊比丘已說戒，後客比丘來多舊比丘，應更重說戒。客比丘少之以等，應自出界外³²說戒。若說戒日同，而時不同，客舊先後多少³³以等。若舊比丘說戒後，客比丘來，多之以等，皆³⁴更重說戒。若³⁵客比丘少，當告清淨。若客比丘說戒後，舊比丘來，多之以等，客³⁶比丘³⁷亦當更重說戒，少當告清淨，依次坐聽。若舉眾未起、若多以起，說以不說，義皆同³⁸上。告清淨法³⁹應⁴⁰言：〕

T22n1433_p1056c05「大德僧聽！我某甲清淨。」〔如是三說已，隨次坐聽。〕

T22n1433_p1056c06八難事起及餘緣略說戒文〔八難者：王難、賊難、火難、水難、病難、人難、非人難、惡虫難，是為八難。及餘緣者：大眾集床座少、若眾多病、大眾集⁴¹坐上覆蓋不周、或天雨、若布⁴²薩多、若鬪諍事起、論阿毘曇毘尼說法夜已久。明相未⁴³出，應作羯磨說戒；若明相出，不得宿受欲清淨羯磨說戒。應隨事遠近，可廣說便廣說，不者，如法治；可略說便略說，不者，如法治。若難事⁴⁴近不得略說，即應從坐起去。略說戒者：說戒序已，餘者應言：「僧常聞。」若說⁴⁵戒序四事已，餘者應言：「僧常聞。」如是乃至提舍尼，餘者應言：「僧常⁴⁶聞。」〕

T22n1433_p1056c12教誡比丘尼法〔僧說戒時，誦戒者應問：「誰遣比丘尼來受⁴⁷教？」尼囑授者為白僧言：〕

T22n1433_p1056c13「大德僧聽！比丘尼僧某甲等，和合禮大德僧足，求教授。」〔如是三說。眾中若有教授人，應差；若無，上座應設教⁴⁸授勅法。〕

T22n1433_p1056c15差教⁴⁹授比丘尼人羯磨⁵⁰文

T22n1433_p1056c16「大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧差比丘某甲教授比丘尼。」白如是。

T22n1433_p1056c18「大德僧聽！僧差比丘某甲教授比丘尼。誰諸長老忍僧差比丘某甲教授比丘尼者默然，誰不忍者說。」僧已忍差比丘某甲教授比丘尼竟。「僧忍，默然故，是事如是持。」〔被差人往尼寺中，應教集尼僧⁵¹已。〕

T22n1433_p1056c22先為說八不違法。何等為八？一者，雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷請坐。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。二者，比丘尼不應罵比丘、¹呵責比丘，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。三者，比丘尼不應為²比丘作舉、作憶念、³作自言，不應遮他覓罪、說戒、自恣；不應呵比丘，比丘應呵比丘尼。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。四者，式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。五者，比丘尼犯僧殘罪，應在二部僧中半月行摩那埵。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。六者，比丘尼半月半月從僧乞教授。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。七者，比丘尼不應無比丘僧處夏安居。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。八者，比丘尼僧安居竟，⁴應比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑。此法應尊重讚歎，盡形壽不得違。〔說八不可違已，然後隨意為說法。⁵廣教法也。〕

T22n1433_p1057a19上座教授勅文⁶〔答言：〕

T22n1433_p1057a20「此處無教授人，尼眾等當如法布薩，謹慎莫放逸。」〔明日尼來時，受囑者應還依此文答遣。⁷此略教法。〕