摩訶僧祇律 (T1425)

T22n1425_p0521b11¹⁹摩訶僧祇律卷第三十七

T22n1425_p0521b13東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯

T22n1425_p0521b15²⁰明十九僧殘法之餘

T22n1425_p0521b16佛²¹住王舍城，爾時世尊制戒，不聽漏心男子邊取衣鉢、飲食、疾病湯藥，時樹提比丘尼不取長者施衣。時偷蘭難陀比丘尼語樹提言：「何不取此男子施？男子漏心、不漏心何預人事？但使汝無漏心，取已隨因緣用。」諸比丘尼諫是比丘尼：「莫作是語：『男子漏心不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取此施隨因緣用。』」如是二諫、三諫不止。諸比丘尼以是事語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「²²喚比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何勸彼取漏心人施？此非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛語大愛道：「依止王舍城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施，漏心不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取施已隨因緣用。』諸比丘²³尼應諫是比丘尼：『莫作是語：「應取是施。男子漏心不漏心何預人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』如是應第二、第²⁴三諫。捨是事好，若不捨者，是法²⁵初罪僧伽婆尸沙。」

T22n1425_p0521c06作是語比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

T22n1425_p0521c07取施者，如樹提比丘尼。

T22n1425_p0521c08諸比丘尼諫是比丘尼令捨是事，²⁶如不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。是故世尊說。

T22n1425_p0521c10佛住王舍城，破僧相助如比丘中廣說。是故世尊說：「若比丘尼欲破和合僧，故²⁷勤方便執持破僧²⁸事共諍。諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合僧，勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」諸比丘尼同意相助，若一、若二、若眾多，同語同見，欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼諫²⁹時，是同意比丘尼言：「阿梨耶！莫說是比丘尼好惡³⁰事。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。³¹是比丘尼所說，皆是我等³²心所欲。是比丘尼所見欲忍可事，我等亦欲忍可，是比丘尼知說非不知說。」諸比丘尼應諫是同意比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『法語比丘尼、律語比丘尼。』何以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！莫助破僧事，當樂³³助和合僧。何以故？僧³⁴和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。」是比丘尼，諸比丘¹尼諫時²若堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽³娑尸沙。

T22n1425_p0522a03佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼有鬪諍事，僧如法⁴比尼與作羯磨。羯磨竟，瞋恚⁵以非理謗僧，而作是言：「阿梨耶僧！隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡，是故呵責。此非法斷事。」是比丘尼，諸比丘尼諫言：「阿梨耶！莫作非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡。僧不依愛、瞋、怖、癡非法斷事。」如是第二、第三諫不止。諸比丘尼以是因緣語大愛道，大愛道以是事往白世尊。佛言：「汝去，應屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫，令捨此事。」

T22n1425_p0522a12屏處諫者，屏處應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、依瞋、依怖、依癡。』耶？」答言：「實爾。」屏處應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧不依愛、瞋、怖、癡非理斷事。我今慈心諫汝，欲饒益故。一諫已過，二諫在。捨是事不？」答言：「不捨。」如是第二、第三諫，多人中亦如是。僧中應作求聽羯磨：「阿梨耶僧聽！偷蘭難陀比丘尼瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡。僧依愛瞋怖癡。』已屏處三諫，⁶已多人中三諫，令捨此事而不捨。若僧時到，僧今亦應三諫。」僧中應問：「汝實瞋恚非理謗僧：『隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡乃至非法斷事。』已屏處三諫、多人中三諫而不捨耶？」答言：「實爾。」僧中應諫言：「汝莫瞋恚非理謗僧，僧不隨愛、不隨瞋、不隨怖、不隨癡，乃至非理斷事。僧今慈心諫汝，欲饒益故，當取僧語。一諫已過，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三諫猶故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「^＊22-1喚是比丘尼來。」來已⁷佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛語偷蘭難陀：「此是惡事，汝常不聞我無量方便呵責佷戾、稱歎軟語耶？汝云何佷戾？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚非理謗僧作是言：『僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛瞋怖癡，是故呵責是比丘尼。』諸比丘尼應諫，作是言：『阿梨耶！莫作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依⁸愛、瞋。怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡。汝莫瞋恚，非理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事⁹善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

T22n1425_p0522b15比丘尼者，如偷蘭難陀¹⁰比丘尼。

T22n1425_p0522b15瞋恚非理謗僧，屏處三諫不捨者，諫諫越比尼罪；多人中亦爾。僧中初諫時，亦越比尼罪；諫竟，偷蘭遮。第二初諫時，亦越比尼¹¹罪；諫竟，偷蘭遮。第三初諫¹²時，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。成僧伽婆尸沙已，屏處、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，除八謗僧偷蘭遮，餘一切¹³合成一僧伽婆尸沙¹⁴罪治。若中間止者，隨止處治罪。是故世尊說。

T22n1425_p0522b24佛住拘睒彌，闡陀母比丘尼，諸比丘尼共法中如法¹⁵如比尼教：「當學，莫犯。」自身作不可共語，如闡陀戾語中廣說。乃至若比丘尼自用戾語，諸比丘尼共法中如法、如律教，便自用意作是言：「汝莫語我若好、若惡，我亦不語汝若好、若惡。」諸比丘尼應諫彼比丘尼言：「阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、如律教，汝莫自用。諸比丘尼教汝，汝當信受，汝亦應如法、如律教諸比丘尼。何以故？如來弟子中展轉相¹⁶教、展轉相諫，共罪中出故，善法得增長故。」是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第二、第三諫。捨是事善，若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。如比丘戒中廣說，是故說。

T22n1425_p0522c09佛住舍衛城，爾時有二比丘尼：一名真檀，是釋家女；二名欝多羅，身習近住、口習近住、身口習近住，¹⁷迭相覆過。身習近者，共床眠、共床坐、同器食、¹⁸迭互著衣、共出、共入。口習¹⁹近者，染污心語。^＊17-1迭相覆罪，此犯彼覆、彼犯此覆。身口習^＊19-1近者，二事俱。比丘尼諫言：「阿梨耶！莫身習近住、口習近住，莫身口習近住，莫^＊17-2迭相覆過。何以故？不生善法。」一諫、二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是因緣往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，²⁰佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何身口習近住、^＊17-3迭相覆過，此非法、非律、²¹非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若二比丘尼習近住、^＊17-4迭相覆過，諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近²²住、^＊17-5迭相覆²³過，習近住不生善法。』是比丘尼，²⁴諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事善。若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

T22n1425_p0522c28佛住舍衛城，爾時世尊制戒，不聽習近住。時真檀釋家女、欝多羅比丘尼，各自別住，偷蘭難陀比丘尼言：「阿梨耶！但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住，僧不能遮，輕易汝故共相禁制耳！」諸比丘尼諫是比丘尼：「阿梨耶！莫作是語：『但習¹近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生長善法，乃至輕易汝故共相禁制。』」如是一諫不止，二諫、三諫不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「是真檀釋家女、欝多羅比丘尼相遠住，偷蘭難陀比丘尼勸令習近共住不妨生善法者，當屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」

T22n1425_p0523a11屏處諫者，應作是言：「偷蘭難陀！汝實語真檀比丘尼、欝多羅比丘尼言：『但習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法，餘人亦有如是相近住者。僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』耶？」答言：「實爾。」應諫言：「汝莫作是語：『相習近住、互相藏過、莫相遠住，不妨生善法。餘人亦有如是相習近住者，僧不能遮，輕易汝故共相禁制。』我今慈心饒益故諫汝，一諫已過、二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」如是第二、第三，多人中亦如是諫。若不捨²者，僧中應作求聽羯磨，唱言：「阿梨耶僧聽！偷蘭難陀比丘³尼，勸真檀釋家女、欝多羅比丘尼，相習近住、互相藏過，不妨生善法。已屏處三諫、多人中三諫不止。若僧時到，僧今亦應三諫，令捨此事。」僧中應問偷蘭難陀：「汝實勸相習近住，乃至僧今慈心諫汝，欲利益故。一諫已過，二諫在，汝捨不？」答言：「不捨。」第二、第三諫，故不捨。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「^＊22-2喚是比丘尼來。」來已，^＊20-1佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城⁴住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼見相遠住，便勸作是言：『當習近住、⁵迭相藏過、莫相離住，不妨生長善法。餘人亦有如是相⁶習近住者，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！某甲、⁷某甲相遠住，莫勸：「習近住、⁸遞相覆過，習近住不妨生善法。」莫作是語：「餘人亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨，應第二、第三諫。捨者善，若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

T22n1425_p0523b12相遠住者，如真檀釋家女、欝多羅比丘尼。

T22n1425_p0523b13勸者，如偷蘭難陀比丘尼。

T22n1425_p0523b14習近住者，身相習近、口相習近、身口相習近。

T22n1425_p0523b15覆者，身口過，此身口過彼覆藏、彼身口過此覆藏。

T22n1425_p0523b16是比丘尼者，如偷蘭難陀比丘尼。

T22n1425_p0523b16諸比丘尼者，僧多人、一人。三諫者，屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫。屏處諫者，屏處應問：「汝實勸某甲、某甲比丘尼莫相遠離住。」乃至答言：「實爾。」屏處應諫作是語：「莫爾！阿梨耶！某甲、某甲相遠住，作是教言相習近住。」乃至一諫不止，二諫、三諫不止；多人中亦爾。僧中三諫不止，是法乃至三諫不⁹捨，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙。者如上說。

T22n1425_p0523b24若比丘尼屏處三諫，諫諫越比尼罪。多人中三諫，諫諫越比尼罪。僧中初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第二初諫越比尼罪，諫竟偷蘭遮。第三初諫偷蘭遮，諫竟僧伽婆尸沙。¹⁰成僧伽婆尸沙^＊6-1已，屏處、多人中、僧中，一切越比尼罪、偷蘭遮，^＊13-1合成一僧伽婆尸沙罪治。若中間止，隨止處治罪。是故說。

T22n1425_p0523c03佛住迦維羅衛尼拘¹¹律樹釋氏精舍，時釋種女母子出家。母在外道中出家，語女言：「¹²我今母子如何生離？汝可來此共住。」其女白言：「我不得無故而來，當待有所因而來。」於是女還與比丘尼共鬪，瞋言：「我今捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住共食、捨經論，我非比丘尼、非釋種，諸外道亦有勝法修梵行處，¹³我用是沙門尼釋種為？我當於彼而修梵行。」諸比丘尼諫是比丘尼言：「阿梨耶！莫捨佛、捨法、捨僧，乃至莫捨釋種。捨佛者不善，乃至捨釋種者不善。」一諫不止，二諫¹⁴乃至三諫亦不止。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事具白世尊。佛言：「汝去先屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫令捨此事。」

T22n1425_p0523c16屏處諫者，屏處應問言：「汝實瞋恚言：『我捨戒、我捨佛，乃至用沙門尼釋種為？當於餘勝處修梵行。』耶？」答言：「實爾。」屏處應諫：「汝莫捨戒、捨佛、捨法、捨僧，乃至捨沙門尼釋種。捨佛者不善，乃至捨沙門尼釋種不善。我今慈心，欲利益¹⁵汝故諫汝。一諫已過，二諫在，捨是事不？」答言：「不捨。」第二、第三亦如是，多人中三諫亦爾。若不捨者，僧中應作求聽羯磨，問如屏處中說，猶故不止。諸比丘尼以是因緣往白世尊。佛言：「呼¹⁶比丘尼來。」來已，¹⁷佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，乃至非法、非律、不如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道：「依止迦維羅衛住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、捨僧，捨說、捨共住、¹捨共食、捨經論、捨沙門尼²釋種。用是沙門尼釋種為？餘更有勝處，我於彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫瞋恚捨戒，作是言：「我捨佛乃至捨沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫時，故堅持不捨，應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。」

T22n1425_p0524a08比丘尼者，如釋種女欲捨戒、捨佛乃至捨沙門尼。

T22n1425_p0524a09諸比丘尼者，若僧多人及一人。

T22n1425_p0524a10三諫者，屏處三諫、多人中三諫、僧中三諫。捨者善，³若不捨者，是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上說。

T22n1425_p0524a12屏處諫時，捨者善。^＊3-1若不捨者，諫諫越比尼罪。多人中亦爾。僧中初諫，越比尼；諫竟，偷蘭遮。第二初諫，亦越比尼；諫竟，偷蘭遮。第三初諫，偷蘭遮；諫竟，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙罪起已，屏處、多人中、僧中成一重罪，作僧伽婆尸沙治。若中間止，隨止處治。是故世尊說：「阿梨耶僧聽！已說十九僧伽婆尸沙法、十二是初罪、七乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月二部眾中行摩那埵，次到阿浮呵那。二十⁴僧、二部⁵眾中應出罪，稱可眾人意。二十人中若少一人，此比丘尼不名出罪。諸比丘、比丘尼應呵責，是名時。是中清淨不？」第二、第三亦問：「是中清淨不？是中清淨，默然故，是事如是持。」

T22n1425_p0524a27使行二無根、　相言獨行宿、
不聽犯罪女、　⁶渡河并自捨、
受漏心人施、　勸彼令取施。
十二是初罪、　破僧并相助、
瞋恚而謗僧、　戾語習近住、
勸住瞋還戒。　⁷第二篇說竟。

T22n1425_p0524b04⁸三十事初

T22n1425_p0524b05十日離衣宿、　非時捉金銀、
賣買并乞衣、　聽乞得取二、
辦衣二居士、　王臣次第十。

T22n1425_p0524b08如比丘中廣說初跋渠竟。

T22n1425_p0524b09佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼在⁹聚落中住，為僧勸化索床褥，¹⁰語婦人言：「優婆夷！汝當施僧床褥、枕、拘執。」時婦人信心歡喜，即與床褥、枕、拘執直，得已持作衣鉢飲食湯藥。時比丘尼次行乞食到其家，諸婦人問言：「阿梨耶！我與偷蘭難陀^＊10-1比丘尼床褥、¹¹拘執、枕直，為作未？」比丘尼言：「那得作？但自買衣鉢飲食湯藥。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「^＊22-3喚偷蘭難陀比丘尼來。」來已，^＊20-2佛問言：「汝實索床褥拘執而作餘用耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝常不聞我無量方便毀¹²訾多欲、稱歎少欲？汝云何作惡不善法？此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。從今日後不聽為床褥乞¹³轉作餘用。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼為床褥乞，而自作衣鉢、飲食、疾病湯藥者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0524b26比丘尼者如上說。

T22n1425_p0524b26床褥枕拘執，如上比丘中廣說。

T22n1425_p0524b27乞者，勸化求索。

T22n1425_p0524b27後自用作衣鉢飲食湯藥者，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0524b28尼薩耆波夜提者，此物應僧中捨，波夜提悔過。不捨而悔，越比尼罪。波夜提者，如比丘中廣說。

T22n1425_p0524c02若比丘尼為床褥乞，而自用作衣鉢飲食湯藥^A1者，尼薩耆波夜提。若為此索，不得作彼用。若為床索作褥、為褥索作枕、為枕索作拘執，越比尼罪。若勸化乞多得床褥枕直，當一一示人記識，此是床直、此是褥直、此是枕直、此是拘執直。若不爾者，一一越比尼罪。得貸用治房舍及釜鑊如法¹⁴貸用。若比¹⁵丘為床褥乞，而餘用者，越比尼罪。得如法貸用。¹⁶是故說。

T22n1425_p0524c11佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼著¹⁷垢膩穿穴弊衣¹⁸而行乞食，婦人見已語言：「阿梨耶！我施衣直知衣。」復有人言：「我施鉢直知鉢。」得已但作飲食用¹⁹盡，不作衣鉢。有比丘尼乞食，婦人問言：「偷蘭難陀我先與衣鉢直作未？」報言：「但作飲食，那得作衣鉢？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道以是因緣往白世尊。佛言：「^＊22-4喚²⁰是比丘尼來。」來已，^＊20-3佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝不聞我無量方便讚²¹歎少欲、毀呰多欲耶？汝云何得衣鉢直而作餘用？從今日後不聽。」佛語大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，人為作是與，而作彼用者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0524c24比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0524c24為是與者，為衣²²為鉢直與。

T22n1425_p0524c25作餘用者，作飲食湯藥。

T22n1425_p0524c25尼薩耆波夜提，此物僧中捨，波夜提悔過。

T22n1425_p0524c26若比丘尼人與衣直、鉢直、²³酥^A2直、油直，衣直應知衣、鉢直應知鉢、^＊23-1酥直應知^＊23-2酥、油直應知油。若作異用者，尼薩耆波夜提。若檀越言：「隨意用。」無罪。若無所適為，隨作無罪。若比丘，人與衣直、鉢直、^＊23-3酥直、油直、衣直，應作衣乃至^＊23-4酥直知^＊23-5酥，若作異用者，越比尼罪。若隨意用者無罪，無所適為者無罪。是故世尊說。

T22n1425_p0525a05佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼勸化作食，語婦人言：「優婆夷！我欲與僧作食。」諸優婆夷信心歡喜與食直，作是言：「阿梨耶！至作食日語我，我當來行食。」比丘尼得已，自作食及買衣鉢，餘殘作麁食。至其日自來行食，見已問言：「阿梨耶！我前與食直多，何故食麁乃爾？」諸比丘尼言：「何處得好食？但自作衣鉢食噉。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以上事往白世尊。佛言：「^＊22-5喚是比丘尼來。」來已，^＊20-4佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城^＊4-1住比丘尼皆悉¹令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼為食乞，作衣鉢、飲食、湯藥受用者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0525a18比丘尼者如上說。

T22n1425_p0525a18為食者，為僧作食。

T22n1425_p0525a19乞者，勸化求索。

T22n1425_p0525a19異用者，衣鉢自飲食，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0525a20尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0525a20若比丘尼為僧索作食，²而自買衣鉢飲食者，尼薩耆波夜提。隨本³所欲作應用作⁴者，若迴前食作後食、迴後食作前食者，越比尼罪。若迴食直作床褥，若春夏⁵冬衣分、若食分，隨⁶先所向應用，而不稱施主本心與，越比尼罪。若比丘尼為僧勸化得食應盡作，若有長飲食^＊23-6酥油，應示檀越。檀越若持去者當默然，若言：「我與阿梨耶。」應言：「與僧。」復言：「我以自與僧竟，此與阿梨耶。」如是取者無罪。^＊16-1是故說。

T22n1425_p0525b01佛住舍衛城，爾時有客比丘尼來，次第應得房，先住下坐比丘尼言：「阿梨耶！待我移鉢。」乃至明日問言：「移鉢竟未？」答言：「我移鉢未竟。」客比丘尼言：「汝欲持是鉢居瓦肆去耶？用爾許鉢為？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，^＊20-5佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜長鉢？從今日後不聽畜長鉢。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛⁷城比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長鉢，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0525b10比丘尼⁸者，如上說。

T22n1425_p0525b11畜長鉢⁹鉢者，名嵩婆鉢、烏婆嵩婆鉢、憂鳩吒夜¹⁰鉢、婆耆夜^＊10-1鉢，如是鐵瓦等，是名鉢。有鉢名上中下、過鉢、減鉢、隨鉢，畜者，尼薩耆波夜提。比丘尼得畜十六枚鉢，一受持，三作淨施、四過鉢、四減鉢、四隨鉢。若過畜者，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0525b16尼薩耆^A3波夜提者如上說。

T22n1425_p0525b17比丘尼畜長鉢有齊限，比丘多畜淨施用無罪。是故世尊說。

T22n1425_p0525b19佛住舍衛城如上廣說，乃至語言：「汝欲居衣¹¹肆店耶？」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道¹²即以是事往白世尊。佛言：「^＊22-6喚是比丘尼來。」來已，^＊20-6佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「汝云何畜長衣？從今日後不聽畜長衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼畜長衣，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0525b26比丘尼者如上說。

T22n1425_p0525b26衣者，欽婆羅衣、㲲衣、憍¹³奢耶衣、芻摩衣、舍那衣、麻衣、驅牟提衣。

T22n1425_p0525b28畜者，過限畜，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0525b28尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0525b29比丘尼聽畜二十衣：五衣受持、十五衣淨施已受用。若過是畜，尼薩耆波夜提。比丘無限齊淨施受用無罪。是故世尊說。

T22n1425_p0525c04佛住舍衛城，爾時偷蘭難陀比丘尼僧伽梨破，不浣染補治，擲棄牆下作是言：「若欲取者便取。」時樹提比丘尼著破衣，餘比丘尼言：「阿梨耶！可¹⁴取持此衣浣染補治受用。」即取補治浣染而著。偷蘭難陀比丘尼言：「還我衣來。」語諸比丘尼言：「異事試看，是衣物都不得放地須臾捨去，汝屋中得滿未？」即奪取僧伽梨。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，^＊20-7佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼於住止處，棄故僧伽梨，唱言：『有欲取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0525c17比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0525c17住處者，精舍內。

T22n1425_p0525c18棄者，放捨在地。

T22n1425_p0525c18人取已後還奪者，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0525c19尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0525c19若比丘尼棄物已，有人取用不得還奪；若無人取，後須用而取者無罪。若比丘精舍內，棄衣鉢革屣及餘小小物，人取已後還¹⁵奪者，越比尼罪。若無人取，後還取者無罪。是故世尊說。

T22n1425_p0525c24佛住舍衛城，爾時有比丘尼，有垢污僧¹⁶迦梨，擿已於日中曬，風起吹去。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「呼是比丘尼來。」來已，^＊20-8佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊！」佛言：「汝云何擿故僧伽梨已，不自縫、不使人縫。從今¹⁷日後不聽擿衣浣。」復次爾時有釋種女、摩羅女本是樂人，浣僧伽梨僧伽梨厚重難浣，語大愛道，大愛道往白世尊。佛言：「從今日後聽至五六日。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城¹住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼故僧伽梨，若自擿、若使人擿，過五六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0526a07比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0526a07故僧伽梨者，欲浣，若自擿、若使人擿。

T22n1425_p0526a08五、六日者，限齊六日，不還自縫、不使人縫，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0526a09尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0526a10若比丘尼浣故僧伽梨，若輕²而薄者不聽擿，若厚^＊2-1而重者聽擿，擿已當浣，浣已應舒置³箔上、若席上，以石鎮四角，乾竟當^＊22-7喚共行⁴弟子、依止弟子、同⁵和上、阿闍梨、諸知識、比丘尼速疾共成。若老病無人佐者無罪。是故世尊說。

T22n1425_p0526a16佛住舍衛城，爾時學戒尼語偷蘭難陀言：「阿梨耶！與我受具足。」偷蘭難陀言：「汝與我衣，當與汝受具足。」即便與衣，後不與受具足。學戒尼言：「與我受具足。」如是經久。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「^＊22-8喚是比丘尼來。」來已，^＊20-9佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事。」乃至佛告大愛道：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼語式叉摩尼言：『汝與我衣，當與汝受具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0526a26比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0526a26式叉摩尼者，受學戒。

T22n1425_p0526a27衣者，七種衣，如上說。復有衣名僧伽梨乃至雨⁶浴衣。

T22n1425_p0526a28許受具足者，後自不與受、不使人受，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0526a29尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0526b01若比丘尼取式叉摩尼衣，許與受具足，後應與受。若老病無力不能受者，應語餘人：「汝取是衣，與受具足。」若前人不欲受、還索衣者，當還。若比丘許沙彌，不與受⁷具⁸足，越比尼罪。⁹是故世尊說。

T22n1425_p0526b06佛住毘舍離，爾時有北方商人，持貴價好欽婆羅而行賣之。人問：「此索幾許？」答言：「百千。」時國王、王子、大臣及餘大商人主皆嫌貴不買，在店上愁憂而坐。人問言：「汝何故而有¹⁰愁色？」答言：「我¹¹賣此欽婆羅，大有¹²價直、輸稅亦多，而今賣不可售，是以不樂。」人言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」即語：「汝可持詣跋陀羅沙門尼所，彼當買之。」即持往問人言：「何者是比丘尼精舍？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅比丘尼房？」人示處已，問言：「何者是跋陀羅？」¹³跋陀羅比丘尼答言：「何故問耶？」答言：「欲買是欽婆羅不？」問言：「索幾許？」答言：「百千。」亦不與高下，即語弟子言：「汝去語¹⁴婆路醯肆上，取百千與之。」有人問言：「汝賣欽婆羅售未？」答言：「已售。」問言：「誰取？」答言：「沙門尼跋陀羅。」其人即嫌言：「出¹⁵家人有此愛好之欲。」諸比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「^＊22-9喚是比丘尼來。」來已，佛問：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告比丘尼：「汝不為後世人作軌則耶？從今^＊17-1日後不聽出四羯利沙槃買重¹⁶衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止¹⁷比舍離城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0526b28比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0526b29四羯利沙槃者，四四十¹⁸九故錢。

T22n1425_p0526b29重衣者，欽婆羅衣。

T22n1425_p0526c01市者，知取也。

T22n1425_p0526c01若過十^＊18-1九故錢取者，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0526c02尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0526c02若比丘尼不得過十^＊18-2九故錢市重衣，若不乞自與，雖貴^＊12-1價無罪。比丘尼有限、比丘無限，雖貴^＊12-2價，知取受用無罪。是故世尊說。

T22n1425_p0526c06佛住毘舍離，爾時南方有商人，持細鵝相¹⁹紋㲲來，有人問言：「此衣索幾許？」答言：「百千。」以^＊12-3價貴故王家不買，及諸大臣諸商人主都無買者，以不售故於店肆上愁憂而坐。有人問言：「汝何故憂色？」答言：「我貴買此衣，輸稅亦多，而今賣不²⁰可售。」問言：「汝欲令售不？」答言：「欲令售。」語言：「汝可持詣跋陀羅沙門尼所，當與汝買。」即往問人：「何者是比丘尼住處？」知已入問：「何者是跋陀羅沙門尼房？」人即示處，到已言：「²¹和南！阿梨耶！是跋陀羅不？」答言：「是。何以問？」答言：「我有此鵝相^＊19-1紋㲲，能買不？」問言：「汝索幾許？」答言：「我索百千。」比丘尼亦不求減，即語弟子言：「汝往白²²婆路醯店上，取百千與。」有人問言：「汝得售耶？」答言：「已售。」問言：「誰取？」答言：「跋陀羅沙門尼²³取。」有人嫌言：「出家之人何乃愛好如是？」比丘尼聞已語大愛道，乃至佛語跋陀羅比丘尼：「汝不為後世人作²⁴軌則耶？從今日後不聽過兩羯利沙槃半市細輕衣。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0526c27比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0526c27兩羯利沙槃半者，²⁵四十六²⁶故錢。

T22n1425_p0526c28市者，知取。

T22n1425_p0526c28若過者，尼薩耆波夜提。

T22n1425_p0526c28尼薩耆波夜提者，如上說。

T22n1425_p0526c29若比丘尼市細輕衣者，應以兩羯利沙槃半知取，不得過。若不乞自與，設得貴^＊12-4價細衣，受用無罪。比丘貴價市衣受用無罪。

T22n1425_p0527a04床褥乞自用、　衣鉢直異用、
為眾減自用、　畜鉢并畜衣、
棄衣後還取、　擿衣受具足、
重衣及細輕。　第二跋渠竟。

T22n1425_p0527a08佛住舍衛城，爾時有載薪人駕車於店肆前過，商人問言：「此賣索幾許？」答言：「一羯利沙槃。」商人語言：「汝載此薪詣我家寫之，還過此，當與汝^＊12-5價。」賣薪人即乘車經比丘尼精舍前過時，偷蘭難陀比丘尼問言：「長壽！汝薪有主買未？」答言：「已有。」「得幾？」答言：「一羯利沙槃。」即語言：「我與汝兩羯利沙槃。」主貪利故即以與之。其人下薪已還經店¹肆前過，商人語言：「汝持直去。」答言：「我已賣與餘人。」問言：「賣得幾許？」²答言：「得兩羯利沙槃。」問言：「誰取？」答言：「偷蘭難陀比丘尼。」商人嫌呵言：「此沙門尼何³能饒錢如是？」比丘尼聞已語大愛道，大愛道即以⁴此事往白世尊。佛言：「^＊22-10喚⁵是比丘尼來。」來已，問言：「汝實知他買已而益⁶價取耶？」答言：「實爾。」佛言：「此是惡事，汝云何知他市得而抄買耶？此非法、非律、⁷非如佛教，不可以是長養善法。」佛告大愛道瞿曇彌：「依止舍衛城住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼知他市得而抄買者，尼薩耆波夜提。」

T22n1425_p0527a26比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0527a27知者，若自知、若從他聞。

T22n1425_p0527a27市得者，如店上商人。

T22n1425_p0527a28若比丘尼欲市物，知他已市不得橫抄，應待前人不⁸取，得取；亦應問前人：「汝故取不？」若言：「故欲取。」為欲堅⁹之，此不應取。若言：「不復取。」取者無罪。若比丘尼買衣鉢還自相抄者，越比尼罪。若僧中，上價取者，除和上、阿闍梨無罪。若比丘市物抄截他市者，越比尼罪，^＊16-2是故說。

T22n1425_p0527b06長鉢減五綴、　七日瞋奪衣、
賣金并乞縷、　緻織及急¹⁰施、
抄市迴僧物。　第三跋渠竟。

T22n1425_p0527b09從比丘尼取衣及浣染，淳黑、三分、白憍¹¹舍耶，六年尼師¹²檀，三由旬擘羊毛、雨浴衣、阿練若處，此十一事應出不說。更有十一事，應內旃跋渠殘¹³從初跋渠。初跋渠中出，取比丘尼衣、捉金銀補出、浣故衣以賣買補。¹⁴後跋渠中出，雨浴衣以賣金¹⁵補出、阿練若處以抄市補處，一跋渠、二跋渠數不減。尼薩耆者，世尊說比丘尼三十事竟。

T22n1425_p0527b17¹⁶明一百四十一波夜提¹⁷法之一

T22n1425_p0527b18妄語及種類、　兩舌更發起、
¹⁸脫命¹⁹說句法、　自稱過人法、
未足說麁罪、　²⁰與遮輕呵戒，
初跋渠²¹說竟。　²²斫種異語惱、
嫌²³責露地敷、　²⁴覆處強牽出、
先敷尖脚床、　虫²⁵水澆草泥、
疑悔使不樂，　第二跋渠竟。
一食及處處、　與衣不捨用、
不作殘食勸、　不受非時食、
停食兩三鉢、　藏物別眾食，
第三跋渠竟。

T22n1425_p0527b29然火過三宿、　與欲後瞋恚、
入聚落遣還、　障道見不捨、
沙彌三壞色、　取寶恐怖他，
第四跋渠竟。

T22n1425_p0527c04飲虫水外道、　婬處坐屏處、
觀軍過三宿、　牙旗及相打、
掌刀水中戲，　第五跋渠竟。
²⁶指相指賊伴、　掘地四月請、
不從學飲酒、　輕他默然聽、
斷事不攝耳，　第六跋渠竟。
離同食王宮、　針筒過八指、
兜羅及坐具、　覆瘡效如來、
僧殘謗迴向，　第七跋渠竟。

T22n1425_p0527c13同比丘戒中廣說。

T22n1425_p0527c14佛住毘舍離，爾時跋陀羅伽²⁷毘比丘尼，不語依止弟子，輒著僧伽梨入聚落。有比丘尼呼言：「某甲乞食去來。」答言：「阿梨耶！待我取僧伽梨。」即求衣不見。正見師衣，作是念：「師必著我衣去。」即生念：「師可得著我衣，我不得著師衣。」語言：「汝去，我不²⁸得去。」「何故耶？」²⁹答言：「我無衣。」即語：「著汝師衣來。」答言：「我所尊重，不敢著，汝自去。」一日失食。諸比丘尼語大愛道，大愛道即以是事往白世尊。佛言：「^＊22-11喚是比丘尼來。」來已，^＊20-10佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「此是惡事，汝云何不語著他衣。從今已後不聽。」佛告大愛道：「依止^＊17-1比舍離³⁰住比丘尼皆悉令集，乃至已聞者當重聞。若比丘尼不語主而著他衣，波夜提。」

T22n1425_p0527c27比丘尼者，如上說。

T22n1425_p0527c28不聽不語他而著弟子僧伽梨，若欲著時應語：「我著汝衣，汝若行者可著我僧伽梨。」如是一切衣，若欲浣衣、染衣、縫衣，有事緣著弟子衣者，當語言：「汝住，當與汝持食來。」若¹比丘²著他衣，不語者，越比尼罪。是故世尊說。

T22n1425_p0528a05³摩訶僧祇律卷第三十七⁴