人施設論 (N0027)

N50n0027_p0376a12第四章　四人

N50n0027_p0376a13一

N50n0027_p0376a13如何是不善士人耶？於此處有一類之人，是殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、有穀酒、木酒之酒精分放逸處者，此言為不善士人。

N50n0027_p0377a01如何是由不善士更為不善士之人耶？於此處有一類之人，自身是殺生者而又勸他人亦殺生、自身是不與取者而又勸他人亦不與取，自身是欲邪行者而又勸他人亦欲邪行、自身是虛誑語者而又勸他人亦虛誑語、自身是有穀酒、木酒之酒精分放逸處者而又勸他人為有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言自不善士更為不善士之人。

N50n0027_p0377a05如何是善士之人耶？於此處有一類之人，遠離殺生、不與取、欲邪行、〔離虛誑語〕、離穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言為善士之人。

N50n0027_p0377a07如何是自善士更為善士之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠離欲邪行、〔自身遠離虛誑語而又勸他人遠離虛誑語〕、自身遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處而又勸他人遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言為自善士更為善士之人。

N50n0027_p0377a12二

N50n0027_p0377a12如何是惡人耶？於此處有一類之人，殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、離間語者、麤惡語者、雜穢語者、有貪欲、有瞋恚心、邪見者，此言為惡人。

N50n0027_p0377a14如何是自惡人更為惡人之人耶？於此處有一類之人，自身為殺生者而又勸他人殺生、自身為不與取者而又勸他人不與取、自身為欲邪行者而又勸他人欲邪行、自身為虛誑語者而又勸他人虛誑語、自身為離間語者而又勸他人離間語、自身為麤惡語者而又勸他人麤惡語、自身為雜穢語者而又勸他人雜穢語、自身有貪欲而又勸他人貪欲、自身有瞋恚心而又勸他人瞋恚心、自身為邪見者而又勸他人邪見，此言為自惡人更為惡人之人。

N50n0027_p0378a06如何是善士耶？於此處有一類之人，遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠離虛誑語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語、無貪欲者、無瞋恚心〔者〕、正見者，此言為善人。

N50n0027_p0378a09如何是自善人更為善人之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠離欲邪行……乃至……勸告〔他人〕正見，此言為自善人更為善人之人。

N50n0027_p0378a12三

N50n0027_p0378a12如何是惡法人耶？於此處有一類之人，殺生者……乃至……〔前節參照〕……邪見，此言為惡法人。

N50n0027_p0378a14如何是自惡法更為惡法之人耶？於此處有一類之人，自身為殺生者而又勸他人殺生……乃至〔前節參照〕……勸邪見，此言為自惡法更為惡法之人。

N50n0027_p0379a02如何是善法人耶？於此處有一類之人，遠離殺生……乃至〔前節參照〕……正見者，此言為善法人。

N50n0027_p0379a04如何是自善法更為善法之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人遠雜殺生……乃至〔前節參照〕……勸告正見，此言為自善法更為善法之人。

N50n0027_p0379a06四

N50n0027_p0379a06如何是有罪人耶？於此處有一類之人，具足有罪之身業、具足有罪之語業、具足有罪之意業，此言為有罪人。

N50n0027_p0379a08如何是多罪人耶？於此處有一類之人，具足多分有罪之身業而無罪之〔身業〕少、具足多分有罪之語業而無罪之〔語業〕少、具足多分有罪之意業而無罪之〔意業〕少，此言為多罪人。

N50n0027_p0379a11如何是少罪人耶？於此處有一類之人，具足多分無罪之身業而有罪之〔身業〕少、具足多分無罪之語業而有罪之〔語業〕少、具足多分無罪之意業而有罪之〔意業〕少，此言為少罪人。

N50n0027_p0379a14如何是無罪人耶？於此處有一類之人，具足無罪之身業、具足無罪之語業、具足無罪之意業，此言為無罪人。

N50n0027_p0380a02五

N50n0027_p0380a02如何是略開知人耶？於於其人所說之同時有法現觀，此言為略開知人。

N50n0027_p0380a03如何是廣演知人耶？於廣說於其人所略說之義而有法現觀，此言為廣演知人。

N50n0027_p0380a04如何是引導人耶？於其人所說與所問且有如理作意，親近、倚親、侍候於善友，如此依次而有法現觀，此言為所引導人。

N50n0027_p0380a06如何是文句為最人耶？其人是多聞、多話、多受持、多語，而且生存中無法現觀，此言為文句為最人。

N50n0027_p0380a08六

N50n0027_p0380a08如何是以相應辯而非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切回答，但不迅速，此言為相應辯而非自在辯之人。

N50n0027_p0380a10如何是自在辯而非相應辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而迅速回答，但不適切，此言為自在辯而非相應辯之人。

N50n0027_p0380a12如何是相應辯而自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切迅速回答，此言為相應辯而自在辯之人。

N50n0027_p0380a14如何是非相應辯非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問時亦不適切亦不迅速作答，此言為非相應辯非自在辯之人。

N50n0027_p0381a02七

N50n0027_p0381a02此中，如何是四說法人耶？於此處有一類之說法者。僅有少說又不得要領。如此彼聽眾即不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得要領或不得要領。如此之說法者對如此聽眾說法當被見棄。此處有一類之說法者，僅有少說〔法〕得其要領。如此彼之聽眾能善巧〔判斷〕〔其所說法〕有得其要領或不得要領者！如此之說法者，對如此聽眾之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕眾多言不得要領。如此彼聽眾不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽眾之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕眾多又說得其要領。如此彼聽眾不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽眾之說法當被見棄。

N50n0027_p0381a11八

N50n0027_p0381a11此中，如何是四雲喻人耶？是有四雲，鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。正是如此，可比喻此等四雲之人於世有存在。四者如何？是鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。

N50n0027_p0381a14如何是鳴而不雨之人耶？於此處有一類之人。說而不作，如此之人是鳴而不雨。猶如彼雲鳴而不雨，此人亦然。

N50n0027_p0382a02如何是雨而不鳴之人耶？於此處有一類之人。作而不說，如是之人是雨而不鳴。猶如彼雲雨而不鳴，此人亦然。

N50n0027_p0382a04如何是鳴而又雨之人耶？於此處有一類之人。說而又作，如此之人是鳴而又雨。猶如彼雲鳴而又雨，此人亦然。

N50n0027_p0382a06如何是不鳴又不雨之人耶？於此處有一類之人。不說又不作，如此之人是不鳴又不雨。猶如彼雲不鳴又不雨，此人亦然。

N50n0027_p0382a08九

N50n0027_p0382a08此中，如何是四鼠喻人耶？有四〔種〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。如此，於世間有比喻於此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。

N50n0027_p0382a11如何是掘穴而不住之人耶？於此處有一類之人。通達契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。彼如實不知此是苦、不如實知此是苦之集、不如實知此是苦之滅、如實不知此是導至苦滅之道，如此之人是掘穴而不住。猶如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。

N50n0027_p0383a01如何是住而不掘穴之人耶？於此處有一類之人。不通達於契經……乃至……吠陀羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是住而不掘穴。猶如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。

N50n0027_p0383a04如何是掘穴而又住之人耶？於此處有一類之人。通達於契經……乃至……吠陀羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人則是掘穴而又住之人。猶如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。

N50n0027_p0383a07如何是不掘穴又不住之人耶？於此處有一類之人。不通達契經……乃至……吠陀羅法。彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是不掘穴不住之人。猶如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，於世間有比喻此等鼠之四〔種〕人之存在。

N50n0027_p0383a11一〇

N50n0027_p0383a11此中，如何是四菴摩羅果喻人耶？有四種菴摩羅果：有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。如是，於世間有比喻此等四種菴摩羅果之人存在。四者如何？有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。

N50n0027_p0383a14如何是有生而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、伸、僧伽梨衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是生而色熟之人。猶如彼菴摩羅果生而熟色，此人亦然。

N50n0027_p0384a03如何是有熟而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、伸、僧伽梨衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人乃是熟而色生之人。猶如彼菴摩羅果熟而色生，此人亦然。

N50n0027_p0384a06如何是生而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、鉢不端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是生而色生之人。猶如彼菴摩羅果生而色生，此人亦然。

N50n0027_p0384a09如何是熟而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、鉢端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是熟而色熟之人。猶如彼菴摩羅果熟而色熟，此人亦然。於世間有可比喻此等四種菴摩羅果之人存在。

N50n0027_p0384a13一一

N50n0027_p0384a13此中，如何是四瓶喻人耶？有四種瓶：空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。如此，於世間有可比喻此等四種瓶之人存在。四者如何？是空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。

N50n0027_p0385a02如何是空而閉之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知至此是導苦滅之道，如此之人是空而閉之人，猶如彼瓶空而閉，此人亦然。

N50n0027_p0385a05如何是滿而開之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如此之人是滿而開之人，猶如彼瓶滿而開，此人亦然。

N50n0027_p0385a08如何是空而開之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端正〕，彼不如實不知此是苦……乃至……。如此之人是空而開〔之人〕。猶如彼瓶空而開，此人亦然。

N50n0027_p0385a11如何是滿而^A3閉之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是滿而閉〔之人〕，猶如彼瓶滿而閉，此人亦然。〔如此〕，於世間有可比喻此等四〔種〕瓶之人存在。

N50n0027_p0385a14一二

N50n0027_p0385a14此中，如何是四池喻人耶？有四種池：淺而見深^A4、深而見淺、淺而見淺、深而見深，如此，於世間有可比喻此等四種池之人存在。四者如何？淺而見深、深而見淺、淺而見淺、深而見深者。

N50n0027_p0386a03如何是淺而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至〔四．一〇參照〕……〔端正〕，彼不如實知此是苦……乃是……如此之人是淺而見深之人。猶如池淺而見深，此人亦然。

N50n0027_p0386a06如何是深而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見淺之人。猶如彼池深而見淺，此人亦然。

N50n0027_p0386a09如何是淺而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往……來……乃至……〔不端正〕，彼不如實知此是苦……乃至……。如此之人是淺而見淺之人。猶如彼池淺而見淺，此人亦然。

N50n0027_p0386a12如何是深而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見深之人。猶如彼池深而見深，此人亦然。於世間有可比喻此等四〔種〕池之人存在。

N50n0027_p0387a01一三

N50n0027_p0387a01此中，如何是四軛牛喻人耶？有四種軛牛：我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。如此，於世間有可比喻四〔種〕軛牛之人存在。四者如何？即我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶群，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡，而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡。

N50n0027_p0387a07如何是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己之徒眾戰慄而非他之徒眾。如此之人是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。猶如彼牛，我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡，此人亦然。

N50n0027_p0387a10如何是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令他者之徒眾戰慄而非自己之徒眾。如此之人是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。猶如彼之牛，他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡，此人亦然。

N50n0027_p0387a13如何是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己之徒眾戰慄而又令他者之徒眾戰慄。如此之人是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。猶如彼之牛，我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡，此人亦然。

N50n0027_p0388a02如何是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡之人耶？於此處有一類之人，不令自己之徒眾戰慄，又不令他者之徒眾戰慄。如此之人是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。猶如彼之牛，我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡此人亦然。於世間有可比喻此等四〔種〕軛牛之人存在。

N50n0027_p0388a06一四

N50n0027_p0388a06此中，如何是四蛇喻人耶？有四種之蛇：毒出而毒不激。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，於世間有可比喻此等四種蛇之人存在。四者如何？毒出而毒不激〕。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。

N50n0027_p0388a09如何是毒出而毒不激之人耶？於此處有一類之人。雖數數忿怒，但彼忿怒長夜不長久持續。如此之人是毒出而毒不激。猶如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。

N50n0027_p0388a11如何是毒雖激而毒不出之人耶？於此處有一類之人。雖不數數忿怒，但彼之忿怒長夜長久持續。如此之人是毒雖激，但毒不出。猶如彼蛇之毒〔雖〕激，但毒不出，此人亦然。

N50n0027_p0388a14如何是毒出而毒又激之人耶？於此處有一類之人。數數忿怒，而彼之忿怒又長夜長久持續。如此之人是毒出而毒又激。猶如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。

N50n0027_p0389a02如何是毒不出而毒又不激之人耶？於此處有一類之人。勿數數忿怒，而彼之忿怒又不長夜長久持續。如此之人是毒不出而毒又不激之人。猶如彼蛇之毒不出而毒又不激，此人亦然。於世間有可喻此等四種蛇之人存在。

N50n0027_p0389a05一五

N50n0027_p0389a05如何是不查不究而稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。稱讚說惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是不查、不究而稱讚不應稱讚者。

N50n0027_p0389a08如何是不查、不究而不稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。不稱讚說善向行、正行向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕惡向行、邪向行。如此之人是不查、不究而不稱讚應稱讚者。

N50n0027_p0389a11如何是不查、不究而不應信處生信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生信。亦於善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而於不應信之處生信者。

N50n0027_p0389a14如何是不查、不究而於應信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而於應信之處生不信者。

N50n0027_p0390a03一六

N50n0027_p0390a03如何是查究不稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。不稱讚語惡向行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦言惡向行、邪向行者。如此之人是查究而不稱讚不應稱讚者。

N50n0027_p0390a06如何是查究稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。稱讚語善向行、正向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言為〕善向行、正向行。如此之人是查究而稱讚應稱讚者。

N50n0027_p0390a09如何是查究而於不可信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於不可信之處生不信。

N50n0027_p0390a11如何是查究而於可信之處生信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道之處生信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於可信之處生信者。

N50n0027_p0390a13一七

N50n0027_p0390a13如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當不說之。如此之人是其時有真實、正當稱讚、不可稱讚者，其時有真實、正當不稱讚者。

N50n0027_p0391a03如何是其時有應稱讚者真實、正當稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中稱讚者真實、正當說之，其時又有其中不稱讚者真實、正當不說之。如此之人乃是其時有應稱讚者真實、正當地稱讚之，其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之〔之人〕。

N50n0027_p0391a07如何是其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當說之，其時有其中稱讚者真實、正當說之，於彼之問答時知之。如此之人則是其有不可稱讚者真實、正當不稱讚之，其時有可稱讚者真實、正當稱讚之。

N50n0027_p0391a11如何是其時有不應稱讚者真實、正當非不稱讚之，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者真實、正當不說之，其時有其中稱讚者真實、正當不語之。以捨而為正念、正知。如此之人是其時有不應稱讚者真實、正當地亦非不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚之。

N50n0027_p0392a02一八

N50n0027_p0392a02如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起策、勤勉、精進之結果而非依功德也。此言之為依起策之果而生活，不依功德之果而生活之人。

N50n0027_p0392a05如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以他化自在天為起，其以上之諸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。

N50n0027_p0392a07如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起策、勤勉、精進之結果。又由功德之結果。此是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人。

N50n0027_p0392a10〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地獄者等是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。

N50n0027_p0392a12一九

N50n0027_p0392a12如何是以闇而趣闇之人耶？於此處有一類之人。下賤之家，〔即〕若生於旃陀羅之家、獸獵人之家、竹匠之家、車匠之家、塵芥淨除之家，^A5貧窮而飲食窮乏，生計困難辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身體短小多病，或隻眼，或手不具，或跛或躄，不得食物、飲食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、住家、燈具，彼是以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼是以身行惡行而終，以語行惡行而終，以意行惡行而終，身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此言為以闇而趣闇之人。

N50n0027_p0393a05如何是以闇而趣明之人耶？於此處有一類之人。下賤之家……乃至……不得……床，住家、燈具，彼是以身行妙行，以語行妙行，以意行妙行。彼即是以身行妙行而終，以語行妙行而終，以意行妙行而終，於身壞死後而生於善趣、天界。如此是為以闇而趣明之人。

N50n0027_p0393a09如何是以明而趣闇之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家，〔即〕若生於剎帝利大家、婆羅門大家、長者大家，豐富而多貨，擁有大祿，有多金銀、資產雜具與財物，有稻穀，又彼美麗而堪見，令人喜歡他而成就最上之姿色……乃至……得……床、住家、燈具，彼是以身行惡行……乃至……以意行惡行而終，於身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此是為以明而趣闇之人。

N50n0027_p0393a14如何是以明而趣明之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家……乃至……得……床、住家、燈具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而終，於身壞死後而生善趣、天界。如此是為以明而趣明之人。

N50n0027_p0394a03二〇

N50n0027_p0394a03如何是以〔今〕下而為〔當來〕下之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕下而為〔當來〕下之人。

N50n0027_p0394a05如何是以〔今〕下而為〔當來〕上之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕下而為〔當來〕上之人。

N50n0027_p0394a07如何是以〔今〕上而為〔當來〕下之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕上而為〔當來〕下之人。

N50n0027_p0394a09如何是以〔今〕上而為〔當來〕上之人耶？……乃至〔四．一九參照〕……如此是為以〔今〕上而為〔當來〕上之人也。

N50n0027_p0394a11二一

N50n0027_p0394a11此處，如何是四樹喻人耶？有四種樹：以不堅為堅而為眷屬、以堅為不堅而為眷屬、以不堅為不堅而為眷屬、以堅為堅而為眷屬。如此，於世間有可比喻此等四種樹之人存在。四者如何？以不堅為堅而為眷屬、以堅為不堅而為眷屬、以不堅為不堅而為眷屬、以堅為堅而為眷屬。

N50n0027_p0395a01如何是以不堅為堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。然而彼徒眾是具戒、善法。如此之人是為以不堅為堅而為眷屬。猶如彼樹之不堅為堅而為眷屬，此人亦然。

N50n0027_p0395a04如何是以堅為不堅而為眷屬之人耶？此處有一類之人，是具戒、善法。然而彼徒眾是無戒、惡法。如此之人是為以堅為不堅而為眷屬，猶如彼樹之堅為不堅而為眷屬，此人亦然。

N50n0027_p0395a07如何是以不堅為不堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。彼徒眾亦無戒、惡法。如此之人是為以不堅為不堅而為眷屬。猶如彼樹以不堅為不堅而為眷屬，此人亦然。

N50n0027_p0395a10如何是以堅為堅而為眷屬之人耶？於此處有一類之人，是具戒、善法。彼徒眾亦具戒、善法。如此是為以堅為堅而為眷屬。猶如彼樹以堅為堅而為眷屬之人，此人亦然。

N50n0027_p0395a13二二

N50n0027_p0395a13如何是以色為量而信色之人耶？於此處有一類之人，若見長、見廣、見形、見滿而終，則於其處取量而生信。此言以色為量而信色之人。

N50n0027_p0396a01如何是以聲為量而信聲之人耶？於此處有一類之人，若於其他之稱讚、追隨、讚嘆、讚辭之處，則於其處取量而生信。此是以聲為量而信聲之人。

N50n0027_p0396a03如何是以麤為量而信麤之人耶？於此處有一類之人，若見衣麤、鉢麤、臥具之麤、種種之苦行而終，則於其處取量而生信。此其為以麤為量而信麤之人。

N50n0027_p0396a05如何是以法為量而信法之人耶？於此處有一類之人，若見戒、見定、見慧而終，則於其處取量而生信。此言為以法為量而信法之人。

N50n0027_p0396a07二三

N50n0027_p0396a07如何是行自利而不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，然而不勸他人具足戒。自身具足定，然而不勸他人具足定。自身具足慧，然而不勸他人具足慧。自身具足解脫，然而不勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，然而不勸他人具足解脫智見。如此，有行自利而不行利他之人。

N50n0027_p0396a11如何是行利他而不行自利之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，然而勸他人具足戒。自身不具足定，然而勸他人具足定。自身不具足慧，然而勸他人具足慧。自身不具足解脫，然而勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，然而勸他人具足解脫智見。如此，有行利他而不行自利之人。

N50n0027_p0397a01如何是亦行自利亦行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，又勸他人具足戒。自身具足定，又勸他人具足定。自身具足慧，又勸他人具足慧。自身具足解脫，又勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，又勸他人具足解脫智見。如此，有行自利亦行利他之人。

N50n0027_p0397a05如何是不行自利又不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，亦不勸他人具足戒。自身不具足定，亦不勸他人具足定。自身不具足慧，亦不勸他人具足慧。自身不具足解脫，亦不勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，亦不勸他人具足解脫智見。如此，是不行自利又不行利他之人。

N50n0027_p0397a09二四

N50n0027_p0397a09如何是勤於自苦而自苦之人耶？於此處有一類之人，以裸體而為〔人〕厭棄之行，舐手而呼不來，待而不止，持來而不受，故所作而不受，招待而不應，彼即是自甕口〔取出〕而不受，自鍋口〔取出〕而不受，隔〔離〕門閾而不受，隔手杖而不受，隔搗杵而不受，人食之時〔由其一人〕而不受，由孕婦而不受，由授乳之婦人而不受，由與男子嬉戲之婦人而不受，得〔由〕布告而不受，狗於近居之處而不受，於蠅群行之處而不受，魚不受，肉不受，穀酒、木酒、穀類之酸粥不受，彼即是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，於一施亦生活，於二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日攝一食，二日攝一食……乃至……七日攝一食。如此，勤循環於半月間食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之穀類、皮之削屑、蘚苔樹脂、米糠、丟棄之焦飯、摺胡麻、牛糞、林中樹根、果實以及掉落之果實而生活。彼亦著麻衣、屍衣、雜衣、糞掃衣、樹皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、結茅草衣、連結之樹皮衣、連結之木屑衣、人髮褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鵂鶹翼衣，拔鬚髮，勤拔髮鬚，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住於荊棘之上，且臥於荊棘之牀，又修於〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔時〕水浴行而住。如以上多異種類之修身痛、徧痛之行而住。如此是為勤於自苦而自苦之人。

N50n0027_p0398a11如何是勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，屠羊者、屠豬者、捕鳥者、獵獸者、殘酷之捕魚者、盜賤、魁膾、司獄，或又有其餘所有殘忍之行為者。如此是為勤於他苦而令他苦之人。

N50n0027_p0398a14如何是勤於自苦而自苦，又勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，或為剎帝利灌頂王，或為婆羅門大家。彼於城東方令造新之祠壇，剃除鬚髮，被著鹿皮之衣，以酥油塗抹肢體，以鹿角揩磨其背，與第一王后及宰輔婆羅門共同進入祠壇。彼於其處不敷座，而臥於青草所生之地。有相同〔顏色之〕犢之一母牛，以一乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰輔婆羅門生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其餘之飼養犢。彼即如是言：為祭祀〔宰〕殺如此〔數〕量之牛王，為祭祀而宰殺如此數量之犢子，為祭祀而宰殺如此數量之牝牛，為祭祀而宰殺如此數量之山羊，為祭祀而宰殺如此數量之豬，為繫上犧牲於柱而砍伐如此數量之樹木，為敷設祭場而可割如此數量之茅草。所有者為彼之從屬，或奴僕，或差役，或僮僕，一切皆懼怕責罰，恐怖而膽怯，流淚哭泣而為事。如此之人是為勤於自苦而自苦，勤於他苦而令他苦之人。

N50n0027_p0399a11如何是不勤於自苦而不令自苦，不勤於他苦而不令他苦之人耶？於彼不自苦，不令他苦者是已於現法而無渴愛，安穩清涼，領受快樂，自身為梵而住。

N50n0027_p0399a13此處有如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、天人師、覺者、世尊生於此世。彼於此之世間、天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天神、人民眾而自了知，作證已，說：彼宣說法而初善、中善、後善、有義、有文。開示純一圓滿、清淨之梵行。長者，或長者之子，或生於任何家之人，聞其法，彼聞其法已而於如來獲得信心。

N50n0027_p0400a04彼獲得信〔心〕獲得成就而作此思惟。謂：在家迫迮而是塵穢之處，出家是寬曠，染著於家之人即是一向圓滿、一向清淨而不容易行如珂貝所研磨之梵行、我今剃除鬚髮而著壞色之衣，出家而趣向非家。彼於後時，或捨棄少財位聚，或捨棄多財位聚，或捨棄少親屬，或捨棄多親屬，剃除髮鬚，著壞色之衣，由家而出趣向非家。

N50n0027_p0400a09彼如是出家而為沙門，具足比丘所學之同住，斷絕殺生，遠離殺生，捨棄刀杖，有恥有悲，憐愍一切有情而安住。斷絕不與取，遠離不與取，取所應與者，企望所給與者，不偷盜，清淨自身而住。斷絕非梵行而為梵行者、遠行者，遠離婬穢法。斷絕虛誑語，遠離虛誑語，持續諦語與實語，堅實應予信認，不欺世間。斷絕離間語，遠離離間語，由彼聞已，為破它向此而不語，或由此聞已，為破它向彼而不語，如此使已破壞者和合，或令讚美和好者堅固，愛和合、樂和合、喜和合，作和合之語。斷絕麤惡語，遠離麤惡語，所有之清美、順耳、可樂、徹心，可愛令多人愛，多人樂，發如是之語；斷絕雜穢語，遠離雜穢語，應時而語，語真、語義、語法、語調伏，可留〔於心中〕，應時具足譬喻因緣，有邊際，能作引義利之語。

N50n0027_p0401a04彼遠離危害種子類、植物類，為一食者。夜不食，遠離非時食，遠離觀賞舞踊、歌詠、音樂、娛樂物，遠離華鬘、香、塗香〔此等〕之裝飾，遠離高床大床，遠離接受金銀，遠離接受生穀，遠離接受生肉，遠離接受婦人與童女，遠離接受婢僕，遠離接受山羊、羊，遠離接受雞、豬，遠離接受象、牛、馬、牝馬，遠離接受田、處，遠離送達通信、又作使，遠離作買賣，遠離偽秤、偽函、偽斗，遠離收賄不當利得、欺瞞、偽造之行為，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之事。

N50n0027_p0401a10彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行之時〔經常〕攜帶而出行，譬如有翼之鳥，飛翔於何處必以翼之擔翔，正實如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行何處〔經常〕攜帶而出行。彼成就此聖戒蘊而感受內心無罪之樂。

N50n0027_p0401a14彼以眼見色已而不取相、不取好，所以彼不防護眼根而住之時，則貪、憂之惡不善法將流入。彼為防護而修行，防護眼根，擁護眼根；以耳聞聲已……乃至……以聲嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意識法已而不取相、不取好，所以不防護彼意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。彼為防護而修行，防護意根，擁護意根。彼成就此聖根律儀而感受內心無罪之樂。

N50n0027_p0402a05彼以正知作往來，以正知觀前、視左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、鉢，以正知食、飲、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、臥、眠、寢、語、默。

N50n0027_p0402a08彼成就此聖戒蘊，又成就此聖根律儀，又成就此聖正念正知，又成就此聖知足而得空閑、樹下、山、窟、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之遠離處。彼食訖，由行乞而還，結跏趺坐，以正身端直，對面念住。彼斷絕世間之貪欲，遠離心貪而住，由心貪而遠離；斷絕瞋恚，無瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而遠離；斷絕惛眠，遠離惛眠而住，有光明想、正念、正智而遠離心惛眠；斷絕掉悔，無掉舉而住，於內心寂靜，由心掉舉而遠離；斷絕疑慮，已渡疑而住，於善法不猶豫，由心疑而遠離。

N50n0027_p0403a01彼斷絕此等之五蓋，遠離諸欲、不善之法，以有尋有伺具足離生喜樂之第一靜慮而住。〔更〕以尋伺寂靜、內等淨、心定一趣之故，無尋無伺具足定生喜樂之第二靜慮而住。由喜離貪之故，於捨而住，念正智以身正受樂，具足聖者宣說之捨念樂住之第三靜慮而住。〔更〕由於斷樂斷苦之故，及先已斷喜、憂、不苦不樂之故，具足捨念清淨之第四靜慮而住。

N50n0027_p0403a06彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向宿住隨念智。彼隨念無數若干之宿住。即隨念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫，謂「於彼處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，為如是之長壽，彼由其處死去而生於他處，於其處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，有如是之長壽，彼由其處死去而於此處」。具有如此之形相、方處而隨念無數若干宿世之住處。

N50n0027_p0403a13彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向於有情死生智。彼以超人清淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣，「諸賢！實此等之有情成就身惡行、語惡行、意惡行，誹謗聖者，以邪見受邪見業。彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地獄。諸賢！實此等之有情成就身妙行、語妙行、意妙行，不誹謗聖人，以正見受正見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕清淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣。

N50n0027_p0404a06彼如是心定、清淨、清白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，心趣向於漏盡智。彼如實證知此是苦……乃至……如實證知此是苦滅之道。如實證知此等漏，如實證知此是漏集……乃至……如實證知此是至導漏滅之道。如是知如是見，故由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，於解脫而解脫之智慧生，生已盡梵行已修，所作已作，證知不再來此生。

N50n0027_p0404a11如此之人不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦之人。彼不自苦不他苦者，已於現法無渴愛，安穩、清涼，領受樂，自為梵而住。

N50n0027_p0404a13二五

N50n0027_p0404a13如何是有貪人耶？是其人之貪而不捨離，此言為有貪人。

N50n0027_p0404a14如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不捨離，此言為有瞋人。

N50n0027_p0405a01如何是有癡人耶？是其人之癡而不捨離，此言為有癡人。

N50n0027_p0405a02如何是有慢人耶？是其人之慢而不捨離，此言為有慢人。

N50n0027_p0405a03二六

N50n0027_p0405a03如何是得內心之止，不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，若色俱行、或得無色俱行之等至，或不得出世間道、果。如此之人言為得內心之止，不得依增上慧法觀之人。

N50n0027_p0405a06如何是得依增上慧法之觀，不得內心止之人耶？於此處有一類之人，或有得出世間道、果，或色俱行，或不得無色俱行之等至。如此之人是為得依增上慧法之觀，不得內心止之人。

N50n0027_p0405a09如何是得內心之止，又得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，或得無色俱行之等至，又或有得出世間道、果。如此之人是為得內心之止，又得依增上慧法觀之人。

N50n0027_p0405a12如何是不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，或不得無色俱行之等至，又或不得出世間道、果。如此之人是為不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人。

N50n0027_p0406a01二七

N50n0027_p0406a01如何是順流行人耶？於此處有一類之人，以染習諸欲，又造惡業，此是順流行人。

N50n0027_p0406a03如何是逆流行人耶？於此處有一類之人，以不染習諸欲，又不造惡業。彼雖有苦有憂，淚流泣於面，但修圓滿、清淨之梵行，此言為逆流行人。

N50n0027_p0406a05如何是自住人耶？於此處有一類之人，以盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，由其世界而不退還，此言為自住人。

N50n0027_p0406a07如何是已渡到彼岸而住果之婆羅門人耶？於此處有一類之人，由漏以無漏之心解脫、慧解脫已於現法，自了知、作證、具足而住，此言為已渡到彼岸而住果之婆羅門人。

N50n0027_p0406a10二八

N50n0027_p0406a10如何是以少聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經、應頌、記說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。彼不知其少聞之義，不知法，不行法、隨法。如此之人是為少聞而聞不達成之人。

N50n0027_p0406a13如何是以少聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經……乃至……吠陀羅。彼知其少聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是為少聞而聞達成之人。

N50n0027_p0407a01如何是多聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠陀羅。彼不知其多聞之義，亦不知法，不行法、隨法。如此之人是為多聞而聞不達成之人。

N50n0027_p0407a04如何是以多聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠陀羅。彼知其多聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是為多聞而聞達成之人。

N50n0027_p0407a06二九

N50n0027_p0407a06如何是不動沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡^A6三結而入預流，不退墮法、決定、趣正覺。此言為不動沙門人。

N50n0027_p0407a08如何是紅蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡三結淡薄貪、瞋、癡而為一來，唯一次來此世間而作苦之邊際。此言為紅蓮華沙門之人。

N50n0027_p0407a10如何是白蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡五順下分結而為化生者，於此處般^A7涅槃而由其世界為不退還法。此言為白蓮華沙門之人。

N50n0027_p0407a12如何是沙門中之柔軟沙門之人耶？於此處有一類之人，由漏盡以無漏之心解脫、慧解脫於現法了知、作證、具足而住。此言為沙門中之柔軟沙門之人。

N50n0027_p0407a14第四章畢

N50n0027_p0408a02第五章　五人

N50n0027_p0408a03一

N50n0027_p0408a03「此處所謂有人，作〔違犯之〕行，又〔後〕悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行生諸漏是存在，由生後悔而諸漏增加，善哉！實，具壽是斷絕由行所生之諸漏，排除由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。

N50n0027_p0408a07「此處所謂有人，作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是存在，由後悔所生之諸漏不增加。善哉！實，具壽斷滅由行所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五之人」。

N50n0027_p0408a11「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃增加，善哉！實，具壽排除由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等此之第五人」。

N50n0027_p0409a01「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃不增加，善哉！實，具壽可修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。

N50n0027_p0409a05該等之四人是依此第五之人，如此所教授，如此所教誡而如次達漏之盡。

N50n0027_p0409a06二

N50n0027_p0409a06如何是施已而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，施衣、食、牀座、病緣藥、資具，彼謂「我施此而彼受之」。前者施於後者已而輕蔑。如此是為施已而輕蔑之人。

N50n0027_p0409a08如何是共住而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，與人俱或二年或三年共住。共住前者而輕蔑後者。如此是為共住而輕蔑之人。

N50n0027_p0409a10如何是輕信之人耶？於此處有一類之人，他者或語稱讚、不稱讚之時，隨信彼。如此是為輕信之人。

N50n0027_p0409a12如何是不確信之人耶？於此處有一類之人，少信、少仰、少愛、少歡。如此是為不確信之人。

N50n0027_p0409a14如何是以鈍為癡之人耶？於此處有一類之人，不知善不善之法，不知有罪無罪之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。如此是為以鈍為癡之人。

N50n0027_p0410a02三

N50n0027_p0410a02如何是五戰士喻人耶？有五戰士，此處有一類之戰士，唯見塵埃聚，恐懼而發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第一。

N50n0027_p0410a04復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，見幢群恐懼而發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第二。

N50n0027_p0410a06復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃群，亦忍受幢群，聞其喊聲恐懼發抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第三。

N50n0027_p0410a08復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊聲，〔方纔〕相擊而負失神。此處亦有如此一類之戰士，此有戰士而存在於世之第四。

N50n0027_p0410a10復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受喊聲，忍受相擊，彼勝戰鬥而為勝者，即住其本營。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第五。

N50n0027_p0410a13此，有可喻於此等戰士之五人，存在於比丘眾中。如何為五。

N50n0027_p0410a14於此有一類比丘，唯見塵埃而恐怖、戰慄、蹈足不止，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。其塵埃聚者如何？於此處有比丘，聞某村或邑、或女人、童女，美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此為彼之塵埃聚。譬如彼戰士唯見塵埃聚而恐懼戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有如此一類之人，即是可喻於第一戰士之人，而存在於比丘眾中。

N50n0027_p0411a06復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，唯見幢群而恐懼戰慄，踐踏不已，不能繼續梵行，表示弱學而退轉。彼幢群者如何？於此處有比丘，不只聞某村、邑，或女人、童女，美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形；彼由見或女人、童女之美麗而見勝為殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼見彼女已而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此為彼幢群。譬如彼之戰士忍受塵埃聚，見幢群則恐懼而戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有一類之人，是可喻於第二戰士之人，而存在於比丘眾中。

N50n0027_p0411a13復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。彼之喊聲者如何？此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，發嘲笑、談話、拍手哄笑、輕弄之語。彼女人所嘲笑、談話、拍手哄笑，則恐懼而戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此是彼喊聲。譬如有戰士，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，足踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處有如此一類之人，是可喻於第三戰士之人，而存在於比丘眾中。

N50n0027_p0412a06復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊聲，〔纔〕相擊而負失神。其相擊者如何？即此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人即侵坐、侵臥、覆蔽而不棄學，不示^A8羸弱而行淫。此為其相擊。譬如有彼之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊聲，於相擊而負失神，此人亦然。此處有一類之人，是可喻於第四戰士之人而存在於比丘眾中。

N50n0027_p0412a11復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，亦忍受其相擊。彼克勝其戰鬥而為勝者，即住於其本營。戰鬥之克勝者如何？此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人侵坐、侵臥、覆蔽，而解逃，去隨意之處。彼即用叢林、樹下、山、窟、山龕塚間、高原、迴處、稻稈積所離之坐臥處。彼或住於林中、樹下、空屋而結跏趺坐，願端身，對面念安立。彼斷絕世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪。斷絕瞋失，心無瞋而住，饒益悲愍一切有情，淨治心之瞋失。斷絕惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨治惛眠之心。斷絕掉悔，無掉舉而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔。斷除疑慮而住，於善法而無疑慮，淨治心之疑。彼染污人，以慧弱，斷絕此等之五蓋，離欲、不善法，以有尋有伺而具足離生喜樂之第一靜慮而住。具足尋伺寂靜之第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮而住。

N50n0027_p0413a08彼如是心得定而淨、潔白、無垢遠離染污，柔軟得堪能不動而住時，為滅盡諸漏而引發心。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如實了知此是漏……乃至……如實知此是導至漏滅之道。彼如是知、如是見故，解脫心欲漏，解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，有已解脫之智，生已盡，梵行已住，應辨已辨，更不還於現狀。此是戰鬥之克勝。譬如有戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，忍受彼相擊，彼勝此戰鬥而為戰鬥之勝者，即住於彼之本營，此人亦然。此處亦有如此一類之人，即可喻於第五戰士之人而存在於比丘眾中。

N50n0027_p0414a01四

N50n0027_p0414a01如何是五之乞食者耶？是鈍、癡之故，有乞食者；惡欲、惡性之故，有乞食者；憍慢之故，有乞食者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者。

N50n0027_p0414a04此中，所謂彼之乞食者，唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者，此是此等五之乞食者中之第一。為最、上、勝。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之^A9醍醐者為此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正為乞食者，此為此等五乞食者中之第一、最、首、上、勝。此等為五之乞食者。

N50n0027_p0414a09五～一四

N50n0027_p0414a09如何是五之不後食者耶？五之一食者耶？五之糞掃衣者耶？五之但三衣者耶？五之住林者耶？五之樹下住者耶？五之^A10迴處坐者耶？五之常坐者耶？五之隨得座者耶？五之塚間坐者耶？

N50n0027_p0414a12此中，如何是五之塚間坐者耶？是鈍、癡之故，有塚間坐者；惡欲、惡性之故，有塚間坐者；憍、亂心之故，有塚間坐者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有塚間坐者；唯依少欲、喜足、儉約、彼依正為塚間坐者。

N50n0027_p0415a01此中，所謂彼之塚間坐者，唯依少欲、喜足、儉約、唯彼依正為塚間坐者，此為此等五塚間坐者中之第一、最、首、上、勝。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者為此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、喜足、儉約、彼依正為塚間坐者，此為此等五塚間坐者中之第一、最、首、上、勝。此等為五塚間坐者。

N50n0027_p0415a06第五章畢

N50n0027_p0415a08第六章　六人

N50n0027_p0415a09一

N50n0027_p0415a09此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，又於其處獲得一切智，又於諸果為自在之人耶？是正自覺者乃依此可見。

N50n0027_p0415a11此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，又於其處不獲得一切智，又於諸果不為自在之人耶？是獨覺者乃依此可見。

N50n0027_p0415a13此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，成為聲聞最上之人耶？是舍利弗、目連乃依此可見。

N50n0027_p0416a01此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不為聲聞最上之人耶？是諸餘之阿羅漢乃依此可見。

N50n0027_p0416a03此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，為不還，不來於現狀之人耶？是不還者乃依此可見。

N50n0027_p0416a05此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法不為苦之邊際，為一來，還於現狀之人耶？是預流、一來者乃依此可見。

N50n0027_p0416a07第六章畢

N50n0027_p0416a09第七章　七人

N50n0027_p0416a10一

N50n0027_p0416a10如何是一度沈而沈下之人耶？於此處有一類之人，具足一向黑之不善法。如此之人是為一度沈而沈下。

N50n0027_p0416a12如何是浮出已而〔再〕沈下之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信善法而浮出；善哉！於慚善法而浮出；善哉！於愧善法而浮出；善哉！於精進善法而浮出；善哉！於慧善法而浮出。於彼其信不住立，不增唯減；於彼其慚不住立，不增唯減；於彼其愧不住立，不增唯減；於彼其精進不住立，不增唯減；於彼其慧不住立，不增唯減；如此之人是為浮出已而〔再〕沈下。

N50n0027_p0417a03如何是浮出已而住立之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信〔善法〕……乃至……於慧善法而不浮出。於彼其信不減不增而住，於彼〔其慚〕不減不增而住，於彼其愧不減不增而住，於彼其精進不減不增而住，於彼其慧不減不增而住。如此之人是為浮出已而住立。

N50n0027_p0417a07如何是浮出已而觀察、省察之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡三結而為預流者、不退墮者、決定者、趣向菩提者。如此之人是為浮出已而觀察、省察之人。

N50n0027_p0417a10如何是浮出已而前進之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡三結，使貪、瞋、癡淡薄而為一來者。一度來此世為苦之邊際。如此之人是為浮出已而前進。

N50n0027_p0417a13如何是浮出已而得立足處之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，由其世為不退轉之人。如此之人是為浮出已而得立足處之人。

N50n0027_p0418a02如何之人是浮出已而度達彼岸、住立果之婆羅門耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫於現法自了知、作證、具足已而住。如此之人為浮出已而度達彼岸、住立果之婆羅門。

N50n0027_p0418a05二

N50n0027_p0418a05如何是俱分解脫人耶？於此處有一類之人，身證八解脫，且又依其慧而見彼〔四諦〕已，滅盡諸漏而住。此為俱分解脫人。

N50n0027_p0418a07如何是慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法〔行〕人耶？

N50n0027_p0418a08如何是隨信〔行〕人耶？乃預流果能作證向人之信根為殊勝，而運作其信，先以立信先而修聖道，此言為隨信〔行〕人。預流果能作證向人之隨信行若住於果者，是為信解脫。

N50n0027_p0418a11第七章畢