人施設論 (N0027)

N50n0027_p0329a01人施設論

N50n0027_p0329a04歸命彼世尊　應供正覺者

N50n0027_p0329a07論母

N50n0027_p0329a09一　〔一人〕

N50n0027_p0329a10有六施設：是蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、人施設。

N50n0027_p0329a11幾許之蘊是蘊施設耶？是五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如此之蘊是蘊施設。

N50n0027_p0329a13幾許之處是處施設耶？是十二處：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處、身處、觸處、意處、法處。如此之處是處施設。

N50n0027_p0330a01幾許之界是界施設耶？是十八界：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身觸界、意界、法界、意識界。如此之界是界施設。

N50n0027_p0330a04幾許之諦是諦施設耶？是四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。如此之諦是諦施設。

N50n0027_p0330a05幾許之根是根施設耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、命根、女根、男根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、具知根。如此之根是根施設。

N50n0027_p0330a08幾許之人是人施設耶？

N50n0027_p0330a09一

N50n0027_p0330a09時解脫。

N50n0027_p0330a10二

N50n0027_p0330a10不時解脫。

N50n0027_p0330a11三

N50n0027_p0330a11動法。

N50n0027_p0330a12四

N50n0027_p0330a12不動法。

N50n0027_p0330a13五

N50n0027_p0330a13退法。

N50n0027_p0330a14六

N50n0027_p0330a14不退法。

N50n0027_p0331a01七

N50n0027_p0331a01思不能。

N50n0027_p0331a02八

N50n0027_p0331a02護不能。

N50n0027_p0331a03九

N50n0027_p0331a03凡夫。

N50n0027_p0331a04一〇

N50n0027_p0331a04種性。

N50n0027_p0331a05一一

N50n0027_p0331a05怖畏抑制。

N50n0027_p0331a06一二

N50n0027_p0331a06不怖畏抑制。

N50n0027_p0331a07一三

N50n0027_p0331a07不能行。

N50n0027_p0331a08一四

N50n0027_p0331a08能行。

N50n0027_p0331a09一五

N50n0027_p0331a09決定。

N50n0027_p0331a10一六

N50n0027_p0331a10不決定。

N50n0027_p0331a11一七

N50n0027_p0331a11〔四〕向。

N50n0027_p0331a12一八

N50n0027_p0331a12〔四〕果住。

N50n0027_p0331a13一九

N50n0027_p0331a13首等。

N50n0027_p0331a14二〇

N50n0027_p0331a14住劫。

N50n0027_p0332a01二一

N50n0027_p0332a01聖。

N50n0027_p0332a02二二

N50n0027_p0332a02非聖。

N50n0027_p0332a03二三

N50n0027_p0332a03有學。

N50n0027_p0332a04二四

N50n0027_p0332a04無學。

N50n0027_p0332a05二五

N50n0027_p0332a05非學非無學。

N50n0027_p0332a06二六

N50n0027_p0332a06三明。

N50n0027_p0332a07二七

N50n0027_p0332a07六通。

N50n0027_p0332a08二八

N50n0027_p0332a08正自覺。

N50n0027_p0332a09二九

N50n0027_p0332a09獨覺。

N50n0027_p0332a10三〇

N50n0027_p0332a10俱分解脫。

N50n0027_p0332a11三一

N50n0027_p0332a11慧解脫。

N50n0027_p0332a12三二

N50n0027_p0332a12身證。

N50n0027_p0332a13三三

N50n0027_p0332a13見至。

N50n0027_p0332a14三四

N50n0027_p0332a14信解。

N50n0027_p0333a01三五

N50n0027_p0333a01隨法行。

N50n0027_p0333a02三六

N50n0027_p0333a02隨信行。

N50n0027_p0333a03三七

N50n0027_p0333a03極七返。

N50n0027_p0333a04三八

N50n0027_p0333a04家家。

N50n0027_p0333a05三九

N50n0027_p0333a05一種。

N50n0027_p0333a06四〇

N50n0027_p0333a06一來。

N50n0027_p0333a07四一

N50n0027_p0333a07不還。

N50n0027_p0333a08四二

N50n0027_p0333a08中般涅槃。

N50n0027_p0333a09四三

N50n0027_p0333a09生般涅槃。

N50n0027_p0333a10四四

N50n0027_p0333a10無行般涅槃。

N50n0027_p0333a11四五

N50n0027_p0333a11有行般涅槃。

N50n0027_p0333a12四六

N50n0027_p0333a12上流趣阿迦膩吒〔天〕。

N50n0027_p0333a13四七

N50n0027_p0333a13預流、預流果能作證向人。

N50n0027_p0333a14四八

N50n0027_p0333a14一來、一來果能作證向人。

N50n0027_p0334a01四九

N50n0027_p0334a01不還、不還果能作證向人。

N50n0027_p0334a02五〇

N50n0027_p0334a02阿羅漢、阿羅漢果能作證向人。

N50n0027_p0334a04二　〔二人〕

N50n0027_p0334a05一

N50n0027_p0334a05忿與恨。

N50n0027_p0334a06二

N50n0027_p0334a06覆與惱。

N50n0027_p0334a07三

N50n0027_p0334a07嫉與慳。

N50n0027_p0334a08四

N50n0027_p0334a08誑與諂。

N50n0027_p0334a09五

N50n0027_p0334a09無慚與無愧。

N50n0027_p0334a10六

N50n0027_p0334a10惡言與惡友。

N50n0027_p0334a11七

N50n0027_p0334a11不護根門與食不知量。

N50n0027_p0334a12八

N50n0027_p0334a12失念與不正知。

N50n0027_p0334a13九

N50n0027_p0334a13破戒與破見。

N50n0027_p0334a14一〇

N50n0027_p0334a14內結與外結。

N50n0027_p0335a01一一

N50n0027_p0335a01不忿與不恨。

N50n0027_p0335a02一二

N50n0027_p0335a02不覆與不惱害。

N50n0027_p0335a03一三

N50n0027_p0335a03不嫉與不慳。

N50n0027_p0335a04一四

N50n0027_p0335a04不誑與不諂。

N50n0027_p0335a05一五

N50n0027_p0335a05慚與愧。

N50n0027_p0335a06一六

N50n0027_p0335a06善言與善友。

N50n0027_p0335a07一七

N50n0027_p0335a07護根門與食知量。

N50n0027_p0335a08一八

N50n0027_p0335a08正念樹立與正知。

N50n0027_p0335a09一九

N50n0027_p0335a09戒具足與見具足。

N50n0027_p0335a10二〇

N50n0027_p0335a10於世間難得二人。

N50n0027_p0335a11二一

N50n0027_p0335a11難滿足二人。

N50n0027_p0335a12二二

N50n0027_p0335a12易滿足二人。

N50n0027_p0335a13二三

N50n0027_p0335a13漏增二人。

N50n0027_p0335a14二四

N50n0027_p0335a14不漏增二人。

N50n0027_p0336a01二五

N50n0027_p0336a01劣意向與勝意向。

N50n0027_p0336a02二六

N50n0027_p0336a02自足與他足。

N50n0027_p0336a04三　〔三人〕

N50n0027_p0336a05一

N50n0027_p0336a05無希望、正希望、離希望。

N50n0027_p0336a06二

N50n0027_p0336a06三病喻人。

N50n0027_p0336a07三

N50n0027_p0336a07身證、見至、信解。

N50n0027_p0336a08四

N50n0027_p0336a08糞語、華語、蜜語者。

N50n0027_p0336a09五

N50n0027_p0336a09漏瘡喻心人、電光喻心人、金剛喻心人。

N50n0027_p0336a10六

N50n0027_p0336a10盲、一眼、兩眼。

N50n0027_p0336a11七

N50n0027_p0336a11覆慧人、膝慧人、廣慧人。

N50n0027_p0336a12八

N50n0027_p0336a12此處有欲與有之未離欲一類人，此處於欲而離欲於有而未離欲一類人，此處於欲與有之離欲一類人。

N50n0027_p0336a14九

N50n0027_p0336a14石刻喻人、地刻喻人、水刻喻人。

N50n0027_p0337a01一〇

N50n0027_p0337a01三樹皮衣喻人。

N50n0027_p0337a02一一

N50n0027_p0337a02三迦尸迦衣喻人。

N50n0027_p0337a03一二

N50n0027_p0337a03易計量、難計量、無計量。

N50n0027_p0337a04一三

N50n0027_p0337a04此處有不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人；此處有恭敬、尊重而可親近、可倚親、可伺候一類人。

N50n0027_p0337a06一四

N50n0027_p0337a06此處有可厭棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可捨棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人。

N50n0027_p0337a08一五

N50n0027_p0337a08此處於戒完全行而於定與慧一分行一類之人；此處於戒與定完全行而於慧一分行一類之人；此處於戒與定與慧完全行一類之人。

N50n0027_p0337a10一六

N50n0027_p0337a10三師。

N50n0027_p0337a11一七

N50n0027_p0337a11其他之三師。

N50n0027_p0337a13四　〔四人〕

N50n0027_p0337a14一

N50n0027_p0337a14不善士、由不善士更為不善士者，善士、由善士更為善士者。

N50n0027_p0338a01二

N50n0027_p0338a01惡人、由惡人更為惡人者，善人、由善人更為善人者。

N50n0027_p0338a02三

N50n0027_p0338a02惡法、由惡法更為惡法者，善法、由善法更為善法者。

N50n0027_p0338a03四

N50n0027_p0338a03有罪、多罪、少罪、無罪。

N50n0027_p0338a04五

N50n0027_p0338a04略開知、廣演知、所引導、文句為最。

N50n0027_p0338a05六

N50n0027_p0338a05以相應辯非為自在辯者、以自在辯非為相應辯者、以相應辯為自在辯者、非相應辯為非自在辯者。

N50n0027_p0338a07七四

N50n0027_p0338a07說法人。

N50n0027_p0338a08八四

N50n0027_p0338a08雲喻人。

N50n0027_p0338a09九四

N50n0027_p0338a09鼠喻人。

N50n0027_p0338a10一〇

N50n0027_p0338a10四菴摩羅果喻人。

N50n0027_p0338a11一一

N50n0027_p0338a11四瓶喻人。

N50n0027_p0338a12一二

N50n0027_p0338a12四池喻人。

N50n0027_p0338a13一三

N50n0027_p0338a13四軛牛喻人。

N50n0027_p0338a14一四

N50n0027_p0338a14四蛇喻人。

N50n0027_p0339a01一五

N50n0027_p0339a01此處有不查、不究不應稱讚者一類之人；此處有不查、不究應稱讚者而不稱讚一類之人；此處有不查、不究於不應信之處而生信一類之人；此處有不查、不究於可信之處而生不信一類之人。

N50n0027_p0339a04一六

N50n0027_p0339a04此處有查究，不稱讚不可稱讚者一類之人，此處有查究，稱讚可稱讚者一類之人，此處有查究，於不可信之處而生不信一類之人，此處有查究，於可信之處而生信一類之人。

N50n0027_p0339a07一七

N50n0027_p0339a07此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有應稱讚者真實、正當不稱讚一類之人；此處，其時有應稱讚者真實正當稱讚，其時又有不應稱讚者真實、正當不稱讚不一類之人；此處，其時有不應稱讚者真實、正當不稱讚，其時有可稱讚者真實、正當稱讚一類之人；此處，其時有不可稱讚者真實、正當不稱讚，其時亦有可稱讚者真實、正當不稱讚一類之人。

N50n0027_p0339a12一八

N50n0027_p0339a12依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生活，又亦不依功德之果而生活者。

N50n0027_p0340a01一九

N50n0027_p0340a01以闍而趣向闍者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。

N50n0027_p0340a02二〇

N50n0027_p0340a02以〔今〕下而為〔當來〕下，以〔今〕下而為〔當來〕上，以〔今〕上而為〔當來〕下，以〔今〕上而為〔當來〕上者。

N50n0027_p0340a04二一

N50n0027_p0340a04四樹喻人。

N50n0027_p0340a05二二

N50n0027_p0340a05以色為量而信色者，以聲為量而信聲者，以麤為量而信麤者，以法為量而信法者。

N50n0027_p0340a07二三

N50n0027_p0340a07此處有行自利而不行利他一類之人，此處有行利他而不行自利一類之人，此處有行自利及行利他一類之人，此處有不行自利及不行利他一類之人。

N50n0027_p0340a09二四

N50n0027_p0340a09此處，於自苦而勤自苦一類之人；此處，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，於自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，勤於自苦自苦者；勤於他苦他苦者一類之人；此處，不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦一類之人。

N50n0027_p0340a12二五

N50n0027_p0340a12有貪、有瞋、有癡、有慢。

N50n0027_p0340a13二六

N50n0027_p0340a13此處有得內心之止，依增上慧不得法之觀一類之人；此處依增上慧得法觀，不得內心之止一類之人；此處有得內心之止，又依增上慧得法觀一類之人；此處亦不得內心之止，依增上慧亦不得法觀一類之人。

N50n0027_p0341a02二七

N50n0027_p0341a02順流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住於到彼岸果之婆羅門人。

N50n0027_p0341a03二八

N50n0027_p0341a03以少聞而聞不達成，以少聞而聞達成，以多聞而聞不達成，以多聞而聞達成者。

N50n0027_p0341a05二九

N50n0027_p0341a05不動沙門、紅蓮華沙門、白蓮華沙門、沙門中之柔軟沙門。

N50n0027_p0341a07五　〔五人〕

N50n0027_p0341a08一

N50n0027_p0341a08此處有一類之人，作〔違犯之〕行，又悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘而滅。此處有一類之人，作〔違犯之〕行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯之〕行，亦悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯〕之行，不悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。

N50n0027_p0341a14二

N50n0027_p0341a14施已而輕蔑者、共住而輕蔑者、輕信者、不確信者、鈍癡者。

N50n0027_p0342a01三

N50n0027_p0342a01五之戰士喻人。

N50n0027_p0342a02四

N50n0027_p0342a02五之乞食者。

N50n0027_p0342a03五

N50n0027_p0342a03五之不後食者。

N50n0027_p0342a04六

N50n0027_p0342a04五之一食者。

N50n0027_p0342a05七

N50n0027_p0342a05五之糞掃衣者。

N50n0027_p0342a06八

N50n0027_p0342a06五之但三依者。

N50n0027_p0342a07九

N50n0027_p0342a07五之樹下住林者。

N50n0027_p0342a08一〇

N50n0027_p0342a08五之樹下住者。

N50n0027_p0342a09一一

N50n0027_p0342a09五之迴處坐者。

N50n0027_p0342a10一二

N50n0027_p0342a10五之常坐者。

N50n0027_p0342a11一三

N50n0027_p0342a11五之隨得座者。

N50n0027_p0342a12一四

N50n0027_p0342a12五之塚間坐者。

N50n0027_p0343a02六　〔六人〕

N50n0027_p0343a03一

N50n0027_p0343a03此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，又於彼處獲得一切智，又於諸果成為自在性一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於彼處不獲一切智，於諸果不成為自在〔性〕一類之人；此處曾不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊際，不成為聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法為苦之邊成為不還，於現狀不來一類之人；此處曾於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法不為苦之邊際，成為一來，還於現狀一類之人。

N50n0027_p0343a11七　〔七人〕

N50n0027_p0343a12一

N50n0027_p0343a12七水喻人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮出已而觀察、省察者、浮出已而前進者、浮出已而得立足點者、浮出已而度達彼岸且為住果之婆羅門。

N50n0027_p0344a01二

N50n0027_p0344a01俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。

N50n0027_p0344a03八　〔八人〕

N50n0027_p0344a04一

N50n0027_p0344a04四道具足之人、四果具足之人。

N50n0027_p0344a06九　〔九人〕

N50n0027_p0344a07一

N50n0027_p0344a07等正覺、獨覺、俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。

N50n0027_p0344a09十　〔十心〕

N50n0027_p0344a10一

N50n0027_p0344a10以五之此世為終者、以五之此世為捨已而終者。

N50n0027_p0344a11人施設論母〔畢〕

N50n0027_p0344a13第一章　一人

N50n0027_p0344a14一

N50n0027_p0344a14如何是時解脫人耶？此處有一類之人，待時機而身證八解脫而住，依其智慧見已一類之諸漏盡。此云為時解脫人。

N50n0027_p0345a02二

N50n0027_p0345a02如何是不時解脫人耶？此處有一類之人，不待時機而身證八解脫而住，依其智慧見已而〔一類之〕諸漏盡。此稱為不時解脫人。於聖之解脫一切之聖人亦為不時解脫。

N50n0027_p0345a05三

N50n0027_p0345a05如何是動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲之處，不容易得，不安易得，於所欲處，於欲之時、於欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。實又為其人之放逸，以此等之等至而動搖。此言為動法人。

N50n0027_p0345a08四

N50n0027_p0345a08如何是不動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得隨欲處，不難得，不苦得，於欲處、於欲時、於欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕其人之放逸，此等之等至動搖亦無如此，亦無興起。此言為不動法人。於聖之解脫一切之聖人等亦不動法。

N50n0027_p0345a12五

N50n0027_p0345a12如何是退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。實又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云為退法人。

N50n0027_p0346a01六

N50n0027_p0346a01如何是不退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得隨意之欲處得，不難得，不苦得，於欲處、欲之時、欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦無如是亦無興起。此稱為不退法人。於聖之解脫一切之聖人等亦為不退法。

N50n0027_p0346a05七

N50n0027_p0346a05如何是思不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨欲之處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼專念者，則由此等之等至不退；若彼不專念，由此等之等至退。此言為思不能人。

N50n0027_p0346a09八

N50n0027_p0346a09如何是護不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得隨意欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。若彼而防護者，由此等之等至，不退；若彼而不防護者，由此等之等至退。此云為護不能人。

N50n0027_p0346a13九

N50n0027_p0346a13如何為凡夫之人耶？其人之三結不廢捨，又斷彼等之〔結〕，無特別之行向。此稱為凡夫之人。

N50n0027_p0347a01一〇

N50n0027_p0347a01如何是種性人耶？於彼等法之等無間有聖法之出現，具彼等之人。此言為種性〔人〕。

N50n0027_p0347a03一一～一二

N50n0027_p0347a03如何為怖畏抑制人耶？七有學及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿羅漢是不怖畏抑制人。

N50n0027_p0347a05一三

N50n0027_p0347a05如何是不能行人耶？以具業障、煩惱障、異熟障而為不信、無希望、劣慧、魯鈍，彼等之人人是決定不能入於善法之正性。此言為不能行之。

N50n0027_p0347a07一四

N50n0027_p0347a07如何是能行人耶？不具業障、煩惱障、異熟障而持信心、希望、智慧，彼等之人人是決定能入於善法之正性。此言為能行人。

N50n0027_p0347a09一五～一六

N50n0027_p0347a09如何是決定人耶？持有五無間〔業〕之人及所有之邪見者是決定。又，八輩之聖人亦是決定。其餘者為不決定人。

N50n0027_p0347a11一七～一八

N50n0027_p0347a11如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人是住於〔四〕果之人。

N50n0027_p0347a13一九

N50n0027_p0347a13如何是首等人耶？其人漏之盡滅與命終為非前非後。此云為首等人。

N50n0027_p0347a14二〇

N50n0027_p0347a14如何是住劫人耶？以此人者是預流果能作證向者，彼劫之燃燒時，此人只要不證預流果者劫可無燃燒者。此稱為住劫。具足一切之道者亦言為住劫人。

N50n0027_p0348a02二一～二二

N50n0027_p0348a02如何是聖人耶？八輩之聖人是聖。其餘之人即非聖。

N50n0027_p0348a03二三～二五

N50n0027_p0348a03如何是有學人耶？具足四道與三果者是有學人。阿羅漢是無學。其餘之人則非有學非無學。

N50n0027_p0348a05二六

N50n0027_p0348a05如何是三明人耶？具有三明者是三明人。

N50n0027_p0348a06二七

N50n0027_p0348a06如何是六通人耶？具有六通者是六通人。

N50n0027_p0348a07二八

N50n0027_p0348a07如何是正自覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是得一切智，於諸果成為自在。此言為正自覺人。

N50n0027_p0348a09二九

N50n0027_p0348a09如何是獨覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是不得一切智，於諸果而未成自在。此稱為獨覺人。

N50n0027_p0348a11三〇

N50n0027_p0348a11如何是俱分解脫人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡諸漏。此名為俱分解脫人。

N50n0027_p0348a13三一

N50n0027_p0348a13如何是慧解脫人耶？此處有一類之人，不身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡諸漏。此言為慧解脫人。

N50n0027_p0349a01三二

N50n0027_p0349a01如何是身證人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此稱為身證人。

N50n0027_p0349a03三三

N50n0027_p0349a03如何是見至人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕行，依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此言為見至人。

N50n0027_p0349a06三四

N50n0027_p0349a06如何是信解人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如實知此是苦之滅，如實知此是導至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕行，依其智慧而見四諦已，滅盡一類之漏。然而不如見至〔人之時〕。此云為信解人。

N50n0027_p0349a09三五

N50n0027_p0349a09如何是隨法行人耶？彼之預流果能作證向人之慧根是殊勝，推展智慧，先立智慧而修聖道。此稱為隨法人。預流果能作證向〔人〕是隨法行人而入果者為見至〔人〕。

N50n0027_p0349a12三六

N50n0027_p0349a12如何是隨信行人耶？預流果能作證向人之信根是殊勝，推展信，先立信而修聖道。此言為隨信行人。預流果能作證向〔人〕是隨信行人而入於果者為信解脫〔人〕。

N50n0027_p0349a14三七

N50n0027_p0349a14如何是極七返人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流〕向，不墮法、決定、等覺為終極者。彼七次流轉於諸天、人間之間，輪迴而作苦之邊際。此言為極七返人。

N50n0027_p0350a03三八

N50n0027_p0350a03如何是家家人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流向〕，不墮法、決定、等覺為終極者。彼流轉於二或三家，輪迴而作苦之邊際。此稱為家家人。

N50n0027_p0350a05三九

N50n0027_p0350a05如何是一種人耶？此處有一類之人，盡三結而為〔預流〕向，不墮法、決定、等覺為終極者。彼生於世間之有而作苦之邊際。此稱為一種人。

N50n0027_p0350a07四〇

N50n0027_p0350a07如何是一來人耶？此處有一類之人，盡三結而使貪、瞋、癡稀少且入於一來果，唯一次來世間而作苦之邊際。此言為一來人。

N50n0027_p0350a09四一

N50n0027_p0350a09如何是不還人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還〔此處〕者。此云為不還人。

N50n0027_p0350a11四二

N50n0027_p0350a11如何是中般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若生之等無間或不達於壽量之中，斷上結而聖道生。此稱為中般涅槃人。

N50n0027_p0350a14四三

N50n0027_p0350a14如何是生般涅槃人耶？此處有類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若超過壽量之中或至於死時，斷上結而聖道生。此言為生般涅槃人。

N50n0027_p0351a03四四

N50n0027_p0351a03如何是無行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼是無行斷上結而聖道生。此名為無行般涅槃人。

N50n0027_p0351a06四五

N50n0027_p0351a06如何是有行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼以有行斷上結而聖道生。此稱為有行般涅槃人。

N50n0027_p0351a09四六

N50n0027_p0351a09如何是上流趣阿迦膩吒〔天〕人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而為化生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。死於無煩〔天〕而行於無熱〔天〕，死於無熱〔天〕而行於善現〔天〕，死於善現〔天〕而行於阿迦膩吒〔天〕，於阿迦膩吒〔天〕斷上結而聖道生。此言為上流趣阿迦膩吒〔天〕人。

N50n0027_p0351a13四七

N50n0027_p0351a13如何是預流、預流果能作證向人耶？隨斷滅三結之人是預流果能作證向人。若彼人之斷滅三結，此言為預流之人。

N50n0027_p0352a01四八

N50n0027_p0352a01〔如何是一來、一來果能作證向人耶？〕隨稀薄貪欲與瞋恚者是一來果能證向人。彼之貪欲與瞋恚至為稀薄者，此稱為一來之人。

N50n0027_p0352a03四九

N50n0027_p0352a03〔如何是不還、不還果能作證向人耶？〕斷貪欲與瞋恚無餘行向之人是不還果能作證向人。彼人者斷貪欲與瞋恚不剩餘者，此云為不還之人。

N50n0027_p0352a05五〇

N50n0027_p0352a05〔如何是阿羅漢、阿羅漢果能作證向人耶？〕依斷除色貪、無色貪、慢、掉舉、無明而無餘之人，是阿羅漢果能作證向人。若彼斷除色貪、無色貪、慢、掉舉、無明而無餘者，此言為阿羅漢。

N50n0027_p0352a08第一章畢

N50n0027_p0352a10第二章　二人

N50n0027_p0352a11一

N50n0027_p0352a11如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之狀態是瞋、毀辱事、毀辱狀態是惡意、惱害、敵意、敵對、狂暴之狀態、暴惡、心之不喜，是言為忿。不斷此忿之人，是稱為忿人。

N50n0027_p0352a14如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨〔續〕於後。以恨、猜恨之狀態、〔忿之〕固定、〔忿之〕不間斷、〔忿之〕連續忿而堅固，此言為恨。不斷〔此〕恨之人，是云為有恨之人。

N50n0027_p0353a03二

N50n0027_p0353a03如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、偽善、偽善行為，此言為覆。不斷此覆之人，此稱為有覆之人。

N50n0027_p0353a05如何是有惱之人耶？此中，惱者如何？是惱、惱害、惱害之狀態、成為惱害、諍論處、成為鬥爭而不捨離者，此言為惱。不斷此惱，是云為有惱之人。

N50n0027_p0353a07三

N50n0027_p0353a07如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、禮拜、供養之嫉、嫉之狀態、羨慕、羨、羨之狀態，此言為嫉。不斷此嫉之人，此稱為有嫉之人。

N50n0027_p0353a10如何是有慳之人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。不斷此慳之人，是云為有慳之人。

N50n0027_p0353a13四

N50n0027_p0353a13如何是誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類〔之人〕。以誑而徧誑。於彼處其誑、誑之狀態、詐、偽、虛偽、欺瞞者，此言為誑。不斷此誑之人，是稱為誑人。

N50n0027_p0354a01如何是有諂之人耶？此中，諂者如何？於此處有一類〔之人〕，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為隱蔽彼等而懷惡願望。想以「勿知我」、語出「勿知我」，以身動作「勿知我」。如此有諂、諂之狀態、隱蔽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、覆藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、作不明事、隱伏、惡行，此言為諂。不斷此諂之人，是云為有諂之人。

N50n0027_p0354a06五

N50n0027_p0354a06如何是無慚人耶？此中，無慚者如何？是不慚應慚，不慚具足〔於身〕之諸惡不善之法，此言為無慚。具足此無慚者稱為無慚人。

N50n0027_p0354a08如何是無愧人耶？此中，無愧者如何？是不愧應愧，不愧具足〔於身〕之諸惡不善之法，此名為無愧。具足此無愧者云為無愧人。

N50n0027_p0354a10六

N50n0027_p0354a10如何是惡言人耶？此中，惡言性者如何？是有同法者之告言時，以非法而為惡言、惡言之狀態、採取反對而樂敵對、不尊敬、不尊敬之狀態、不尊重而任性，此言為惡言性。具足此惡言性之人是為惡言人。

N50n0027_p0354a13如何是惡友人耶？此中，惡友性者如何？是與不信破戒、少聞、慳、惡慧其等人人之交往、追隨、侍奉、交際、親密、尊敬、尊重、親近，此言為惡友性。具足此惡友性之人是為惡友人。

N50n0027_p0355a02七

N50n0027_p0355a02如何是不護根門人耶？此中，不護根門人者如何？於此處有一類之人，以眼見色已而取相、取狀，由如此之作以不防護眼根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此作而不修行，不防護眼根，不隨制御眼根。以耳聞〔聲〕已……乃至……以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身觸〔觸〕已……乃至……以意知法已而取相、取狀，由如此之作以不防護意根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此作而不修行，不防護意根，不隨制御意根。不護此等六根、不守護、不制御，此言為不護根門。具足此等之不護根門者，是為不護根門之人。

N50n0027_p0355a09如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？於此處有一類〔之人〕，不思擇而不如理攝食。為遊戲、酒醉、裝飾、美麗之故。於此對食物不滿足、不知程度、不思擇，此言為不知量性。具足此食不知量性者，是為食不知量人。

N50n0027_p0355a12八

N50n0027_p0355a12如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不隨念、不專念、無有記憶之狀態、無有憶持之狀態、不注意、忘卻之狀態，此言為失念。具足此失念者，是為失念人。

N50n0027_p0356a01如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是無智、無見、不現觀、不覺、不正覺、不洞察、心常不取、完全不取、不正確考察，對此不善考察，如在目前而不明確、凡愚、不正知、強癡之愚、迷亂於周圍全體、無明、無明之暴流、無明之軛、無明之隨眠、執著於無明之狀態、無明之橫木、癡、不善根，此言為不正知。具足此不正知者，是為不正知人。

N50n0027_p0356a06九

N50n0027_p0356a06如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是與身有關之罪、與語有關之罪、與身語有關之罪，此言為破戒。一切之惡戒亦為破戒。具足此破戒者，是為破戒人。

N50n0027_p0356a08如何是破見人耶？此中，破見者如何？是無惠施、無供養、無祭祀、亦無妙行惡行之業果、無此世、無彼世、無母、無父、無化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至正行而於此世及彼世無自通達、作證、宣說。如此之邪見、邪見相、遮見、見違、見之無秩序、見之動轉、見結、攝取、承受、拘泥、執著、曲道、邪道、錯誤之狀態、外道處、顛倒而捉，此言為破見。具足此破見者，是為破見人。

N50n0027_p0356a13一〇

N50n0027_p0356a13如何是內結人耶？其人不斷滅五順下分結，此言為內結人。

N50n0027_p0356a14如何是外結人耶？其人不斷滅五順上分結，此言為外結人。

N50n0027_p0357a01一一

N50n0027_p0357a01如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二．一參照〕……心之不喜，此言為忿。斷滅此忿者，此言為不忿人。

N50n0027_p0357a03如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿於前而恨〔續〕於後……乃至……〔二．一參照〕……以忿為堅固，此言為恨。斷滅此恨者，此言為不恨人。

N50n0027_p0357a05一二

N50n0027_p0357a05如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、偽善、偽善行為，此言為恨。斷滅此恨者，此為不覆人。

N50n0027_p0357a07如何是不惱害人耶？此中，惱害者如何？是惱害……乃至〔二．二參照〕……此言為惱害。滅此惱害者，此言為不惱害人。

N50n0027_p0357a09一三

N50n0027_p0357a09如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、禮拜、供養之嫉爭、嫉之狀態、羨慕、羨慕事、羨慕之狀態，此言為嫉。斷滅此嫉者，此言為不嫉人。

N50n0027_p0357a12如何是不慳人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳事、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為慳。斷滅此慳者，此言為不慳人。

N50n0027_p0358a01一四

N50n0027_p0358a01如何是不誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類之人，以誑而徧誑。於此其誑、誑之狀態、為誑、詐、偽、虛偽、欺瞞，此言為誑。斷滅此誑者，是為不誑人。

N50n0027_p0358a04如何是不諂人耶？此中，諂者如何？於此處有一類之人，依身而行惡行，依語而行惡行，依意而行惡行，為隱蔽其等而懷惡意之願望。願「勿知我」，思「勿知我」，語出「勿知我」，身以「勿知我」而動作。如此有諂之狀態、隱蔽、偽瞞、欺詐、瞞著、隱藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、為不明事、隱伏、惡行，此言為諂。斷滅此諂者，此言為不諂人。

N50n0027_p0358a09一五

N50n0027_p0358a09如何是慚人耶？此中，慚者如何？是慚應慚，慚具足〔於身之〕諸惡不善之法，此言為慚。具足此慚者，是為慚人。

N50n0027_p0358a11如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧應愧，愧具足〔於身之〕諸惡不善之法，此言為愧。具足此愧者，是為愧人。

N50n0027_p0358a13一六

N50n0027_p0358a13如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之告言時，以如法而善言、善言之狀態、不取反對、不好敵對、採納〔彼等〕。採納之狀態、尊重、尊敬，此言為善言性。具足此善言性者，是為善言人。

N50n0027_p0359a02如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多聞、寬大、具慧之人人，侍奉事務、奉事、交通、相交、協力、尊敬、親近，此言為善友性。具足此善友性者，是為善友人。

N50n0027_p0359a05一七

N50n0027_p0359a05如何是護根門人耶？此中，護根門者如何？是此處有一類之人，以眼見色已而不執相、不取狀，由如此作，不防護眼根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入；為防護如此而修行、防護眼根，從制御眼根。以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意知法已，不執相，不取狀，由如此之作，不防護意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。為防護如此故修行、防護眼根，從制御眼根。守護此等六根、防護、防衛、制御者，此言為護根門。具足護此等根門者，是為護根門人。

N50n0027_p0359a12如何是食知量人耶？此中，於食知量者如何？於此處有一類〔之人〕，思擇而如理攝食。不為遊戲、酒醉、裝飾、美麗，只為滋養此身，息〔飢渴之〕毀害，以行梵行。如是「我斷故受而不令生新受」。又「我應生存」、「應無罪」、「應住於安穩」。於此，對食物有知足、知量、思擇，此言為食知量。具足此食知量者，是為食知量人。

N50n0027_p0360a03一八

N50n0027_p0360a03如何是樹立正念之人耶？此中，念者如何？是念、隨念、記憶之狀態、總持、不散亂、不忘卻性、念、念根、念力、正念，此言為念。具足此念者，是為樹立正念之人。

N50n0027_p0360a06如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、簡擇、揀擇、擇法、見分、伺察、對察、該博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧導者、觀、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、慧之光華、慧之寶石、無癡、擇法、正見，此言為正知。具足如此之正知者，是為正知人。

N50n0027_p0360a11一九

N50n0027_p0360a11如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？關於身之無罪、關於語之無罪、關於身語之無罪，此言為具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是為戒具足人。

N50n0027_p0360a14如何是見具足人耶？此中，具見者如何？即有惠施、供養、祭祀，亦有妙行惡行之業果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至正行而於此世及世自通達、作證、宣說。如此之智慧、明智……乃至〔二．一八參照〕……無癡、擇法、正見，此言為具見。一切之正見亦是具見。具足此見者，是為見具足人。

N50n0027_p0361a05二〇

N50n0027_p0361a05如何是於世間難得之二種人耶？一者則先施恩之人。他者是知恩感恩之人。此等於世間是難得之二種人。

N50n0027_p0361a07二一

N50n0027_p0361a07如何是難滿足之二種人耶？一者隨得而積蓄之人。他者隨得而捨之人。此等為難滿足之二種人。

N50n0027_p0361a09二二

N50n0027_p0361a09如何是易滿足之二種人耶？一者則隨得而不積蓄之人。他者隨得而不捨之人。此等為易滿足之二種人。

N50n0027_p0361a11二三

N50n0027_p0361a11如何是增漏之二種人耶？一者悔不應悔之人。他者不悔應悔之人。此等為增漏之二種人。

N50n0027_p0361a13二四

N50n0027_p0361a13如何是不增漏之二種人耶？一者不悔不應悔之人。他者悔應悔之人。此等為不增漏之二種人。

N50n0027_p0362a01二五

N50n0027_p0362a01如何是劣意向人耶？此處有一類之人，為破戒惡法。親近、倚親、給侍於彼他之破戒惡法人，此言為劣意向人。

N50n0027_p0362a03如何是勝意向人耶？於此處有一類之人，為具足戒善法。親近、倚親、給侍於彼他具戒之善法人，此言為勝意向人。

N50n0027_p0362a05二六

N50n0027_p0362a05如何是自足人耶？是獨覺與如來之聲聞、阿羅漢，是為自足〔人〕。等正覺者是自足〔人〕而為他足〔人〕。

N50n0027_p0362a07第二章畢

N50n0027_p0362a09第三章　三人

N50n0027_p0362a10一

N50n0027_p0362a10如何是無希望人耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法，以不淨而為疑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱為沙門，非淨行者而自稱為淨行者，內生朽廢、漏泄、污穢。彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……具足而住耶？」此言為無希望人。

N50n0027_p0363a01如何是正希望人耶？於此處有一類之人，以具戒而為善法，彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕彼如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……應具足而住耶！」此言為正希望人。

N50n0027_p0363a05如何是離希望人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。彼聞：「實有某名比丘，由漏盡而……乃至……具足而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡……乃至……應具足而住耶？」是何故耶？先不解脫而彼解脫之希望耶！則〔今〕止息於彼。此言為離希望人。

N50n0027_p0363a10二

N50n0027_p0363a10如何是三病喻人耶？

N50n0027_p0363a11有三種病人。於此處有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，不癒其病。

N50n0027_p0363a13此處復有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，而癒其病。

N50n0027_p0364a01於此處復有一類之病人，雖得非得滋養食；雖得非得有效驗之醫藥；雖得非得適當之看護人；而癒其病。

N50n0027_p0364a03於此處復有一類人，得非得滋艱食，得非得効之醫食，得非得適當之看護人，而癒其病。

N50n0027_p0364a05此中，以病人而得非得滋養食；得非得有效驗之醫藥；得非得適當之看護人，有人其病癒，因於此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之藥，制定病者之看護人。又，因於此病人，故其他〔二種〕之病人亦應看護。

N50n0027_p0364a08如是〔此等之〕三病喻人者有存於世。三者誰耶？

N50n0027_p0364a09此處有一類之人，雖得見奉如來或不得見奉如來，雖得聽如來所說之法律或不得聽如來所說之法律，於諸善法不入於正性決定。

N50n0027_p0364a11此處復有一類之人，雖得見奉如來或……乃至……雖不得聽，於諸善法入於正性決定。

N50n0027_p0364a13此處復有一類之人，雖得非得見奉如來，雖得非得聽如來所說之法律，於諸善法入於正性決定。

N50n0027_p0365a01此中，得非得見奉如來，得非得如來所說之法律，於諸善法入於正性決定之人，因於此人，故世尊制定說法。又，因於此人，故其〔他二種〕人亦應為說法。此等之三病喻人亦存在世。

N50n0027_p0365a04三

N50n0027_p0365a04如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏，此言為身證人。

N50n0027_p0365a06如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三三參照〕……如實知此是導至苦滅之道，〔善〕見、〔善〕行依其如來所悟之法，依其智慧而見〔四諦〕已，以滅盡諸漏之一類，此言為見至人。

N50n0027_p0365a09如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一．三四參照〕……滅盡諸漏。然而不如見至〔人〕，此言為信解人。

N50n0027_p0365a11四

N50n0027_p0365a11如何是糞語人耶？於此處有一類之人，若赴於公會，若行於民眾，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知而〔云〕：「我不知。」不見而〔云〕：「我見。」見而〔云〕：「我不見。」如此若為自^A1己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而語虛妄，此言為糞語人。

N50n0027_p0366a02如何是華語人耶？於此處有一類之人，斷滅虛妄語，遠離虛妄語，若赴於公會，若至於民眾，若往親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚為作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或不見而〔云〕：「我不見。」或見而〔云〕：「我見。」如此若為自^A2己，若為他人，若為任何少許之利益，以正知而不語虛妄，此言為華語人。

N50n0027_p0366a07如何是蜜語人耶？於此處有一類之人，所有之言無過失、樂耳，愉快而透徹於心底，優雅而多人之愛好、多人之所悅，語如是之語，此言為蜜語人。

N50n0027_p0366a09五

N50n0027_p0366a09如何是漏瘡喻心之人耶？於此處有一類之人，易怒多擾惱。雖少言而現結怨、憤怒，於凶勃、狠戾、憤發、憎惡、憂惱。譬如惡漏瘡者以棒尖或瓦礫敲打，膿血越發漏泄，如是此處有一類之人，易怒……乃至……現憂惱，此言為漏瘡喻心之人。

N50n0027_p0366a12如何是電光喻心之人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔三．三參照〕……如實知此是導至苦滅之道。譬如有眼者於夜黑暗中電光之間得見於物，如是此處有一類之人……乃至……知……此言為電光喻心之人。

N50n0027_p0367a01如何是金剛喻心之人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。譬如金剛能斷珠、石如無任何物者，如是此處有一類人，由漏盡而……乃至……具足而住，此言為金剛喻心之人。

N50n0027_p0367a04六

N50n0027_p0367a04如何是盲人耶？於此處有一類之人，無眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，無有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知劣勝之法，能知黑白相對之法，無有其眼。是言為盲人。

N50n0027_p0367a07如何是一眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，無有其眼。此言為一眼人。

N50n0027_p0367a10如何是兩眼人耶？於此處有一類之人，有眼。即如能得未得之財物，或增殖已得之財物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，有其眼。此言為兩眼人。

N50n0027_p0367a13七

N50n0027_p0367a13如何是覆慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘等之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，不思惟彼所說之初，不思惟中，不思惟後，又由其座而起，彼所說之初……乃至……不思惟後，猶如注於覆瓶之水者流出，不留於其處。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為覆慧人。

N50n0027_p0368a04如何是膝慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘〔等〕之前欲聽法。比丘等為彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、清淨，開示梵行。〔然而〕彼坐於其座，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。又由其座而起，不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。猶如將種種之胡麻、硬米、糖果、棗子列置於人膝上，彼失念而由其座起而令其墜落。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言為膝慧人。

N50n0027_p0368a10如何是廣慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……思惟後。又由其座而起，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。猶如注於立瓶之水者，留於其處而不流出。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……亦思惟後。此言為廣慧人。

N50n0027_p0368a14八

N50n0027_p0368a14如何是於欲與有之未離欲人耶？於預流與一來，此等即言為於欲與有之未離欲人。

N50n0027_p0369a02如何是於欲之離欲而於有之未離欲人耶？是不還者，此言為於欲之離而於有之未離欲人。

N50n0027_p0369a04如何是於欲與有之離欲人耶？是阿羅漢，此言為於欲與有之離欲人。

N50n0027_p0369a05九

N50n0027_p0369a05如何是石刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永附隨於彼。譬如石上之彫刻，若因風因水而不迅速消失，永久存在。如是此處有一類之人……乃至……附隨〔於彼〕。此言為石刻喻人。

N50n0027_p0369a08如何是地刻喻人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永不附隨於彼。譬如地上之痕跡，若因風因水而迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……不附隨〔於彼〕。此言為地刻喻人。

N50n0027_p0369a11如何是水刻喻人耶？於此處有一〔類之〕人，雖強言，或粗暴言，亦非可意之言，無言中之言，有理而歡喜。譬如水上之痕跡者，迅速消失，不永久存在。如是此處有一類之人……乃至……歡喜。此言為水刻喻人。

N50n0027_p0369a14一〇

N50n0027_p0369a14如何為三樹皮衣喻人耶？

N50n0027_p0370a01有三種之樹皮衣。〔一〕樹皮衣者雖是新而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔二〕樹皮衣者雖是中古而色澤壞，又或觸麤糙且價值少。〔三〕樹皮衣者使用老舊而色澤壞，又感觸麤糙且價值少。使用陳舊之樹皮衣者，或使用於單拭，或投棄於塵堆之中。如是於比丘等之中，有可喻此等三種樹皮衣之人存在。三者如何？

N50n0027_p0370a05若新比丘無戒而惡法者，此是彼色澤之惡劣。猶如彼之樹皮衣色澤之惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕動作之人，為此經長夜招來不饒益與痛苦。此乃彼觸〔之〕麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，以無戒而惡法，此是彼之色澤惡劣。猶如彼樹皮衣之色澤惡劣，此人亦然。又與彼交往親近，倣效於〔彼〕動作之人，此經長夜招來不饒益與痛苦。此是彼者之感觸麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼，為此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價值少。猶如彼樹皮衣之價值少，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中而語者，對此而比丘等如此言：汝，是以如何愚癡暗昧者之言，汝亦為有所言耶？彼乃忿怒，不歡而發語。僧伽即應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆中，捨棄彼〔語〕。此等可喻於三〔種〕樹皮衣之人存在於比丘中。

N50n0027_p0371a04一一

N50n0027_p0371a04如何是三迦尸迦衣喻耶？

N50n0027_p0371a05有三種迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色澤，觸之細滑而價值又大。〔二〕中古迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。〔三〕使用陳舊之迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價值又大。人人雖使用陳舊之迦尸迦衣，或似裹寶，或蓄此於香篋之中。如此，於比丘等之中，此等可喻於三種迦尸迦衣之人存在。三者如何？

N50n0027_p0371a09若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣有色澤，此人亦然。又，與彼交往親近，倣效〔彼〕行道之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是觸彼而細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑。此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣是有色澤，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕行動之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是之觸彼細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑，此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，因此〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價值大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價值大，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中有所言，對此比丘等如是而言：具壽眾！肅靜！長老比丘將語法與律。彼之言語如香篋中之彼迦尸迦衣，蓄至於〔心中〕。此等可喻三種之迦尸迦衣之人，有存在於比丘中。

N50n0027_p0372a07一二

N50n0027_p0372a07如何是易計量人耶？於此處有一類之人，傲慢、自滿、輕躁、饒舌、談散漫、失念、不正知、心不定、心散動而放縱諸根。此言為〔容〕易計量之人。

N50n0027_p0372a09如何是難計量人耶？於此處有一類之人，不傲慢、不自滿、不輕躁、不饒舌、不談散漫、正念、正知、心定、心之專注而擁護諸根。此言為難〔計〕量之人。

N50n0027_p0372a11如何是無計量人耶？於此處有一類之人，由諸漏滅盡而無漏之心解脫、慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。此言為不可〔計〕量之人。

N50n0027_p0372a13一三

N50n0027_p0372a13如何是不可親近、不可倚親、不可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒、定、慧、卑劣，如是之人不可親近、不可倚親、不可伺候。除憫與悲。

N50n0027_p0373a01如何是可親近、可倚親、可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧等同，如是之人可親近、可倚親、可侍候。何故耶？可語戒相等之善人與我等語戒。又其〔戒之談話〕我等可生安樂。又其〔依戒之談話戒〕可轉我等。可語定相等之善人與語定。又其〔定之談話〕於我等可生安樂。又其〔依定談話定〕者可轉我等。可言慧相等之善人與我等語慧。又其〔慧之談話〕於我等可生安樂。又其〔依慧之談話慧〕者可轉我等。故如此之人可親近、可倚親、可侍候。

N50n0027_p0373a07如何是恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧殊勝。如此之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。何故耶？如是我可令未圓滿之戒蘊圓滿，已圓滿之戒蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之定蘊圓滿。或令已圓滿之定蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之慧蘊圓滿。或令已圓滿之慧蘊，以慧順益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。

N50n0027_p0373a12一四

N50n0027_p0373a12如何是可厭棄之人，不可親近、不可倚親、不可侍候耶？於此處有一類之人，以破戒而為惡法、不淨，惹起疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而稱為沙門，非淨行者而稱為淨行者，於內生朽廢、漏泄、污穢。如是之人是可厭棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？譬如雖不墮於如此人之見解，尚且彼惡名聲揚。以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。猶如進入糞中之蛇，雖不咬人尚污穢人，正是如此，譬如雖不墮於此人之見解，尚且彼惡名聲揚。即以彼惡人為友，以惡人為朋，尊敬惡人。是故，如此之人可厭棄、不可親近、不可倚親，不可侍候。

N50n0027_p0374a05如何是可捨棄、不可親近、不可侍親、不可侍候之人耶？於此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，於凶丈敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱。猶如惡漏瘡，以棒尖或瓦礫敲打，多量濃血漏泄，如是此處有一類人，易忿怒多擾惱……乃至……猶如鎮頭迦樹之燃燒作火，以棒尖或瓦礫擾亂，則越發發出咭咭噠、咕咭咭噠之音。正實如此，此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，……乃至……猶如糞坑以棒尖或互礫攪亂，則越發出惡臭。正實如是，於此有一類人，易怒多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，凶敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱，如此之人是可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？〔彼謂〕彼是毀辱我、彼是呵駡我，彼是損害於我。故如此之人可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。

N50n0027_p0374a14如何是可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類人，以持戒作為善法。如此之人是可親近、可倚親、可侍候。何故耶？譬如雖隨從如此人之見解，尚且彼善〔良之〕名聲揚。即以彼善人為友，以善人為朋，尊敬善人。故如此之人是可親近、可倚親、可侍候。

N50n0027_p0375a04一五

N50n0027_p0375a04如何是完全於行戒而於行一分定與慧之人耶？是預流、一來。此等言完全行於戒而於行一分定與慧之人。

N50n0027_p0375a06如何是完全於行戒與定而於行一分慧之人耶？是不還者。此言為完全於行戒與定而於行一分慧之人。

N50n0027_p0375a08如何是完全於行戒、定、慧之人耶？是阿羅漢。此言為完全於行戒、定、慧之人。

N50n0027_p0375a10一六

N50n0027_p0375a10此處如何是三師耶？於此處有一類之師是施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。

N50n0027_p0375a13此中，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得無色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智之師是依彼無不見正自覺者之師。此等是三師。

N50n0027_p0376a03一七

N50n0027_p0376a03如何亦為他之三師耶？於此處有一類之師，於現法我是施設實、真，又於當來我施設實、真。此處有一類之師，於現法我是施設實、真，於當來我不施設實、真。此處有一類之師，於現法我是不施設實、真，於當來我亦不施設實、真。此中，於現法我施設實、真，於當來我亦施設實、真之師，依彼無不見常住論之師。此中，於現法我雖施設實、真，於當來我不施設實、真之師，依彼無不見斷論之師。此中，於現法我不施設實、真，於當來我亦不施設實、真之師，依彼無不見為正自覺者之師。此等是其他之三師。

N50n0027_p0376a10第三章畢