Tứ Phần Luật, quyển 6

lật ngược y uất-đa-la-tăng, giữa chúng Tăng đưa tay lên nói: "Các thầy muốn dạy tôi sao?" Cũng như con ngựa dữ kia khi tra dàm dùng roi muốn nó chạy tới, nó lại đứng hai chân trước lên như người, phun nước bọt ra. Ta nói người này cũng như vậy. "Hoặc có tỳ-kheo bằng kiến văn nghi mà cử tội vị kia. Tỳ-kheo kia nói: "Trưởng lão không cho tôi y bát, ngọa cụ, thuốc men, thì sao lại dạy tôi?" Nói xong liền xả giới, chọn con đường dưới,1 đến chỗ các tỳ-kheo nói: "Đại đức, tôi đã thôi tu, ngài vừa ý lắm phải không?" Cũng như con ngựa dữ kia, khi tra dàm dùng roi muốn nó chạy tới, nó lại ngồi hay nằm xuống. Ta nói người này cũng lại như vậy. Đó là tám hạng người ác.

"Ta đã nói về tám thứ ngựa dữ và tám loại người dữ rồi, như điều Thế Tôn cần làm vì từ mẫn đối với các đệ tử, Ta đã nói đầy đủ cả rồi. Nay các ngươi hãy đến trụ nơi trống vắng, dưới gốc cây, tu tập thiền định, đừng phóng dật để rồi sau này phải hối hận. Đây là lời răn dạy của Ta.

"

Đức Phật dạy như vậy. Các tỳ-kheo sau khi nghe, hoan hỷ, tín lạc thọ trì.

10. Bấy giờ, đức Thế tôi ở tại nước Câu-tát-la, cùng với một ngàn hai trăm năm năm mươi tỳ-kheo, du hành trong nhân gian. Giữa đường thấy có một đám lửa cháy lớn. Thấy vậy, đức Phật đến bên đường, dưới một gốc cây, trải chỗ ngồi ngồi, nói với các tỳ-kheo:2 [1010c] "Các ngươi thấy đám lửa lớn đang cháy kia không? Nếu người nào ôm lấy ngọn lửa kia tức thì sẽ bị đốt cháy tiêu hết da thịt, xương cốt. Lại có người ôm lấy sát-lợi nữ, bà-la-môn nữ, tỳ-xá nữ, thủ-đà-la nữ, vuốt ve và hôn. Hai việc làm trên, việc nào là tốt lành hơn?"

1 Thủ ư hạ đạo 取於下道. Nghĩa là trở lại đời sống thế tục. Hán dịch sát nghĩa đen, cf. Pāli: hīnāya āvattati.

2 Tham chiếu Pāli, A. iv. 128: Aggikkhandhopama. Xem Trung A-hàm 1, kinh số 5 Mộc tích dụ.

394

T22. 1010c Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

Các tỳ-kheo bạch Phật:

"Bạch Đại Đức, nếu ôm lấy sát-lợi nữ, v.v.. vuốt ve và hôn; việc này tốt lành hơn. Vì sao vậy? Vì nếu ôm lấy lửa tức thì sẽ bị cháy tiêu hết da thịt, gân cốt, bị đại kịch khổ không thể chịu nổi!" Đức Phật bảo các tỳ-kheo:

"Nay Ta nói với các ngươi, thà là ôm lấy lửa kia để rồi bị cháy hết da thịt, gân cốt thì việc này vẫn là điều tốt hơn. Tại sao vậy? Vì không do nhân này mà đọa ác đạo. Còn nếu chẳng phải sa-môn mà tự nói là sa-môn, chẳng phải tịnh hạnh, tự nói là tịnh hạnh, phá giới làm điều ác, hoàn toàn không trì giới, oai nghi, tà kiến, nơi chỗ khuất kín làm điều tội lỗi. Bên trong trống rỗng, hư nát, bên ngoài hiện ra là hoàn thiện. Vì ăn đồ ăn của tín thí mà không tiêu được nên phải đọa vào ba đường ác, thọ khổ lâu dài. Cho nên các ngươi cần phải trì tịnh giới mới ăn của người tín thí; dùng các thứ cần thiết như y phục, ngọa cụ, thuốc men, mới có thể khiến cho tín thí được đại quả báo, và mục đích của người xuất gia làm sa-môn cũng được thành tựu.

"Này các tỳ-kheo, các ngươi cầm cây kích đốt nóng đâm vào chân, hay là nhận sự lễ bái dưới chân của thiện nam tử, thiện nữ nhân có tâm tín mộ? Hai việc như vậy, việc nào là tốt lành hơn? Các tỳ-kheo bạch Phật:

"Nên nhận sự lễ bái dưới chân của thiện nam tử, thiện nữ nhân có tâm tín mộ. Tại sao vậy? Vì dùng cây kích đốt nóng chích vào chân phải chịu sự đại kịch khổ!"

Đức Phật bảo các tỳ-kheo: "Nay Ta bảo các ngươi, thà dùng cây kích nóng đâm vào chân còn hơn. Tại sao vậy? Vì không do nhân này mà đọa vào ba đường ác. Nếu chẳng phải sa-môn mà tự nói là sa-môn, chẳng phải tịnh hạnh, tự nói là tịnh hạnh, phá giới làm điều ác, hoàn toàn không trì giới, oai nghi, tà kiến, nơi chỗ khuất kín làm điều tội lỗi. Bên trong trống rỗng, hư nát, bên ngoài hiện ra là hoàn thiện. Vì ăn đồ ăn của tín thí mà không tiêu được nên phải đọa vào ba đường ác, thọ khổ lâu dài.395

1011a

Cho nên các ngươi cần phải trì tịnh giới mới ăn của người tín thí; dùng các thứ cần thiết như y phục, ngọa cụ, thuốc men, mới có thể khiến cho tín thí được đại quả báo, và mục đích của người xuất gia làm sa-môn cũng được thành tựu.

"Này các tỳ-kheo, nên tự cầm búa nóng chém vào thân vào đầu mình, hay là nhận bàn tay của thiện nam tử, thiện nữ nhân có tâm tín mộ vuốt ve thân thể? [1011a1] Hai việc này, việc nào là tốt lành hơn?"

Các tỳ-kheo bạch Phật: "Bạch Đại Đức, nên nhận bàn tay của thiện nam tử, thiện nữ nhân có tâm tín mộ vuốt ve thân thể. Tại sao vậy? Vì cầm búa nóng chém vào thân, vào đầu phải thọ đại kịch khổ!" "Này các tỳ-kheo, nay Ta bảo các ngươi nên cầm búa nóng chém vào thân vào đầu, việc này mới là tốt hơn. Tại sao vậy? Vì không do nhân duyên này mà đọa vào ba đường ác. Còn lại, văn cú như trên đã nói.

"Này các tỳ-kheo, các ngươi nên lấy sắt nóng làm y để đốt cháy hết thân này, hay là nhận mặc các loại y tốt của thiện nam tử, thiện nữ nhân tín mộ? Hai việc này, việc nào là tốt lành hơn?" Các tỳ-kheo bạch Phật:

"Bạch Đại Đức, nên nhận các loại y tốt. Tại sao vậy? Vì loại y bằng sắt nóng kia đốt cháy thân hình, phải chịu đại kịch khổ!" Đức Phật bảo các tỳ-kheo:

"Nay Ta bảo các ngươi là nên nhận lấy y bằng sắt nóng kia để đốt cháy thân hình. Tại sao vậy? Vì không do nhân duyên ấy mà đọa vào ba đường ác." Còn lại, văn cú như trên đã nói. "Này các tỳ-kheo, nên nuốt hoàn sắt nóng cháy cả ngũ tạng rồi tuôn tháo ra ngoài, hay là nhận thức ăn cúng dường của kẻ thiện nam tử, thiện nữ nhân tín mộ? Hai việc này, việc nào là tốt hơn?" Các tỳ-kheo thưa: "Nên nhận thức ăn cúng dường kia. Tại sao vậy? Nuốt hoàn sắt nóng kia phải chịu đại kịch khổ!" Đức Phật bảo các tỳ-kheo:

396

T22. 1011b Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

"Nay Ta bảo các ngươi, thà là nuốt hoàn sắt nóng. Tại sao vậy? Vì không do nhân duyên này mà không đọa vào ba đường ác." Còn lại, văn cú như trên đã nói.

Nhận các thứ cháo cũng như vậy.

"Này các tỳ-kheo, nên nằm trên giường sắt nóng để tự đốt cháy hết thân hình, hay là nhận các loại giường tốt, ngọa cụ tốt của thiện nam tử, thiện nữ nhân tín mộ để ngồi nằm? Hai việc này, điều nào là tốt lành hơn?"

Các tỳ-kheo bạch Phật:

"Nên nhận các thứ giường, ngọa cụ tốt kia. Tại sao vậy? Vì ngồi nằm trên giường sắt nóng tự đốt cháy thân hình thọ đại khổ thống!" Đức Phật bảo các tỳ-kheo:

"Nay Ta bảo các ngươi, thà nhận giường, tọa cụ bằng sắt nóng kia để tự đốt cháy thân hình. Tại sao vậy? Vì không do nhân duyên này mà đọa vào ba đường ác." Còn lại, văn cú như trên đã nói. "Này các tỳ-kheo, nên ở trong nhà bằng sắt nóng để thân hình bị đốt cháy, hay là nhận phòng nhà của thiện nam tử, thiện nữ nhân tín mộ để ngủ nghỉ? Hai việc này, điều nào là tốt lành hơn?" Các tỳ-kheo bạch Phật:

"Nên nhận phòng nhà kia để nghỉ ngơi. Tại sao vậy? Vì ở trong phòng nhà bằng sắt nóng sẽ bị thiêu đốt thân hình thọ đại kịch khổ!"

Đức Phật bảo các tỳ-kheo:

"Thà ở trong nhà sắt nóng kia để tự đốt cháy thân hình [1011b] tan rã. Tại sao vậy? Vì không do nhân duyên này mà đọa vào ba đường ác." Ngoài ra như trên đã nói.

Khi đức Thế Tôn nói những lời này, có sáu mươi vị tỳ-kheo máu tuôn ra từ lỗ chân lông nơi mặt; sáu mươi vị tỳ-kheo xả giới thôi tu; sáu mươi vị tỳ-kheo đắc vô lậu tâm giải thoát; số đông tỳ-kheo viễn trần ly cấu, đắc con mắt pháp thanh tịnh.

397

1011b

IX. CHÍN PHÁP

1. Nhà bạch y có chín pháp, chưa làm đàn-việt thì không được làm. Đến nhà đó, (tỳ-kheo) không được ngồi. Chín pháp gì? Thấy tỳkheo không hoan hỷ đứng dậy; không hoan hỷ tác lễ; không hoan hỷ mời tỳ-kheo ngồi; không hoan hỷ khi tỳ-kheo ngồi; giả sử (tỳkheo) có nói điều gì, người ấy cũng không tín thọ; nếu có y phục ẩm thực, và những thứ mà (tỳ-kheo) cần dùng, thì khinh mạn tỳkheo nên không cho; hoặc có nhiều mà cho ít; hoặc có thứ tinh tế mà cho thứ thô xấu; hoặc cho mà không có lòng cung kính. Đó là nhà bạch y có chín pháp thì không được đến. 2. Lại có chín pháp chưa làm đàn-việt thì nên làm đàn-việt, đã làm thì (tỳ-kheo) nên đến và ngồi (ngược nghĩa câu trên). 3. Có chín sự ngăn thuyết giới không như pháp: dẫn bằng chứng sự phá giới vô căn mà ngăn vì tác, ngăn vì bất tác, hay ngăn vì vừa tác vừa bất tác; phá kiến, phá oai nghi cũng như vậy. 1 Đó là chín.

4. Có chín như pháp ngăn thuyết giới (ngược nghĩa câu trên). 5. Có chín lời xả giới: "Tôi xả Phật, xả Pháp, xả Tăng, xả Hòa thượng, xả đồng Hòa thượng, xả A-xà-lê, xả đồng A-xà-lê, xả các phạm hạnh, xả giới." Đó là chín. Cũng vậy, mỗi mỗi chín lời làm thành một hạng mục, cho đến "

... phi sa-môn Thích tử" cũng như

2

vậy.

6. Đức Như Lai ra đời thấy có sự lầm lỗi nên vì chín nghĩa mà chế giới cho các tỳ-kheo: nhiếp thủ đối với Tăng, cho đến đoạn hữu lậu vị lai.3 Đó là chín.

Đức Như Lai ra đời, thấy có sự lỗi lầm nên vì chín lợi nghĩa mà chế 1 Xem Phần III, Chương xiv, đoạn 2 "Già yết-ma. " Về ý nghĩa tác và bất tác,

xem các cht. 7, 8, 9 cũng trong đoạn dẫn trên. 2 Xem mục "Năm pháp", hạng mục 217. 3 Xem trên,

"Hai pháp", hạng mục 136; "Ba pháp", hạng mục 156; "Bốn pháp",

hạng mục 57; "Năm pháp", hạng mục 218. 398

T22. 1011c Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất yết-ma ha trách cho các tỳ-kheo: từ nhiếp thủ đối với Tăng, cho đến đoạn hữu lậu vị lai. Đó là chín. Cho đến bảy diệt tránh cũng như vậy. X. MƯỜI PHÁP

1. Có mười thứ y: y câu-xa, y kiếp-bối, y khâm-bạt-la, y sô-ma, y xoa-ma, y xá-nậu, y gai bố, y sí-di-la, y câu-giá-la, y sai-la-ba-ni.1 Đó là mười thứ y nên nhuộm làm màu y ca-sa để thọ trì. 2. Có mười thứ y phấn tảo:2

y bò nhơi, y chuột gặm, y bị cháy, y nguyệt thủy, y sản phụ,

3

y thần miếu, y gò mả, y nguyện, y thọ vương chức,4

y vãng hoàn. Đó là mười loại y. 3.Có mười sự ngăn thuyết giới phi pháp: không phải ba-la-di; không được kể vào trong ba-la-di;5 chẳng phải [1011c] xả giới; không được kể vào trong xả giới; tùy thuận yêu cầu như pháp của Tăng;6 không trái nghịch yêu cầu như pháp của Tăng;7 không được kể vào trong sự trái nghịch yêu cầu như pháp của Tăng; phá giới không được thấy, nghe; nghi phá kiến không được thấy, nghe, nghi; phá oai nghi không được thấy, nghe, nghi.8 Đó là mười. 1 Xem Phần I, tỳ-kheo, ni-tát-kỳ 1. Phiên âm ở đây có vài chỗ khác với phiên trong đoạn dẫn trên. Xem thêm, Phần III, Chương VI "Y" .

2 Xem Phần III, Chương VI "Y".

3 Trong bản: sơ sản y 初產衣. Có bản chép: sơ hư 初虛. Trên kia, Phần III, Ch. VII. Y, mục phấn tảo, nói là "y sản phụ." 4 Trong bản Hán: lập vương y 立王衣. Trên kia, Phần III, Ch. VII. Y, mục phấn tảo, nói là "y thọ vương chức. "

5 Thập tụng 33: Tỳ-kheo phạm ba-la-di, nhưng chưa được Tăng nêu tội. Nghĩa là, chưa bị buộc tội là phạm ba-la-di. 6 Thập tụng 33: tuỳ thuận Tăng sự như pháp. 7 Thập tụng 33: không khinh Tăng, tức không chống đối các quyết định như pháp của Tăng.

8 Xem Phần III, Chương XIV, đoạn 2, và xem giải thích ở đoạn 3 về 10 như pháp.

399

1011c

4. Có mười như pháp ngăn thuyết giới (trái với câu trên). 5. Lại có mười sự ngăn thuyết giới phi pháp: không phạm biên tội, không được kể vào biên tội, không phạm tỳ-kheo-ni, không được kể vào phạm tỳ-kheo-ni, không tặc tâm thọ giới, không được kể vào tặc tâm thọ giới, không phá nội ngoại đạo, không được kể vào phá nội ngoại đạo, chẳng phải huỳnh môn, không được kể vào huỳnh môn.1 Đó là mười.

6. Có mười pháp ngăn thuyết giới (ngược với câu trên). 7. Có mười pháp nên sai giáo thọ tỳ-kheo-ni: thọ trì đủ hai trăm năm mươi giới; đa văn; rộng tụng hai bộ giới tỳ-ni; có khả năng về ngôn ngữ; biện thuyết rõ ràng; từ đại tánh xuất gia như sát-lợi, bàla-môn, cư sĩ; hình mạo đoan chánh; tỳ-kheo-ni cung kính; đủ khả năng vì tỳ-kheo-ni nói pháp khiến được hoan hỷ; không theo Phật xuất gia mặc áo ca sa mà phạm trọng tội; hai mươi hay hơn hai mươi hạ. Đó là mười.

8. Bấy giờ, đức Phật bảo Ưu-ba-ly:

"Các ngươi không được lúc nào cũng cử tội các tỳ-kheo khác. Tại sao? Nếu thân oai nghi không thanh tịnh mà cử tội tỳ-kheo khác thì khiến người ấy nói rằng: "Thưa Trưởng lão, trước phải tự mình tịnh thân oai nghi đã.

" Này Ưu-ba-ly, nếu tỳ-kheo thân oai nghi thanh tịnh thì lời nói kia không phát sanh. Lời nói không thanh tịnh, mạng không thanh tịnh, không đa văn, không rộng tụng hai bộ tỳ-ni cũng như vậy (như trong "năm pháp" đã nói). 2 9. Lại nữa Ưu-ba-ly, nếu muốn cử tội tỳ-kheo khác thì nên tu tập năm pháp: đúng thời không được phi thời, chân thật không được không chân thật, lợi ích không được tổn giảm, dịu dàng không được thô lỗ, từ tâm không được sân nhuế. Này Ưu-ba-ly, cử tội tỳkheo khác phải có mười pháp này, sau đó mới cử. 1 10 trong 13 già nạn. Không được nhận là tỳ-kheo, mặc dù có thọ giới. 2 Xem "Năm pháp" hạng mục 205.

400

T22. 1012a Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

10. Có mười sự nhận thẻ phi pháp:1 không hiểu rõ vấn đề mà nhận thẻ, không cùng với người như pháp mà nhận thẻ, muốn khiến cho người phi pháp nhiều mà nhận thẻ, biết có nhiều người phi pháp mà nhận thẻ, muốn khiến Tăng bị phá mà nhận thẻ, biết Tăng muốn phá mà nhận thẻ, do tiểu tội mà nhận thẻ, không như sự thấy biết mà nhận thẻ, phi pháp nhận thẻ, biệt chúng nhận thẻ. Đó là mười. 11. Có mười sự nhận thẻ như pháp (ngược với câu trên). 12. Đức Như Lai ra đời, thấy có sự lầm lỗi, [1012a1] vì mười nghĩa mà chế giới cho các tỳ-kheo: từ nhiếp thủ đối với Tăng, cho đến chánh pháp tồn tại lâu dài.2 Đó là mười.

13. Có mười hạng người không được lễ bái: tự nói phạm biên tội, phạm tỳ-kheo-ni, thọ giới với tâm giặc, phá nội ngoại đạo, huỳnh môn, giết cha, giết mẹ, giết A-la-hán, phá Tăng, với tâm ác làm thân Phật ra máu. Đó là mười.

14. Tỳ-kheo có mười thứ oai nghi không được lễ bái: khi đại hành, khi tiểu hành,3 khi khỏa thân, khi cạo tóc, khi nói pháp, khi xỉa răng, khi súc miệng, khi uống, khi ăn, lúc ăn trái cây. Đó là mười. 15. Uống rượu có mười điều thiệt hại: sắc diện xấu, kém sức khỏe, mắt không sáng, ưa nổi sân, mất của, thêm bệnh, gây đấu tranh, tiếng xấu đồn khắp, không trí tuệ, chết đọa vào địa ngục. Đó là mười.

16. Người xuất gia vào cung vua, đến chỗ của thể nữ, có mười điều tai hại:

Nếu vua đang cùng phu nhân hòa hợp. Khi tỳ-kheo vào cung đến chỗ thể nữ, phu nhân thấy tỳ-kheo bèn cười, tỳ-kheo thấy phu nhân cũng cười. Vua sẽ nghĩ: "Tỳ-kheo hoặc đã làm việc như vậy, hoặc sẽ làm việc như vậy.

"

1 Xem Phần III, Chương XVI, mục 3. 2(ii.c).

2 Xem Phần I, Ch. I. Ba-la-di 1.

3 Đại hành, tiểu hành: đại tiện, tiểu tiện.

401

1012b

Đó là tai hại thứ nhất khi người xuất gia vào trong cung vua đến chỗ của thể nữ.

Lại nữa, vua khi say cùng phu nhân hòa hợp, rồi không nhớ; sau phu nhân có thai, vua nghĩ: "Tỳ-kheo tới lui trong cung. Đây là việc làm của tỳ-kheo." Đó là điều tai hại thứ hai. Lại nữa, thái tử của vua muốn làm phản giết vua. Vua nghĩ: "Tỳkheo tới lui trong cung nội, làm quân sư cho việc này. Đây là tỳkheo xúi dục." Đó là điều tai hại thứ ba. Lại nữa, điều mật của vua trong cung bị lộ ra ngoài. Vua nghĩ: "Tỳkheo này tới lui trong cung nội. Đây là do tỳ-kheo này truyền đạt." Đó là điều tai hại thứ tư.

Lại nữa, vua mất bảo vật hay tợ bảo vật, nghĩ: "Tỳ-kheo này tới lui trong cung nội của ta. Tỳ-kheo này lấy đi." Đó là điều tai hại thứ năm.

Lại nữa, hoặc vua cất nhắc kẻ thấp kém lên địa vị cao, người không bằng lòng sẽ nói: "Tỳ-kheo này vào trong cung. Đây là việc làm của tỳ-kheo." Đó là điều tai hại thứ sáu.

Lại nữa, vua hạ chức người ở địa vị cao, người không bằng lòng sẽ nói: "Tỳ-kheo này vào trong cung. Đây là việc làm của tỳ-kheo." Đó là điều tai hại thứ bảy.

Lại nữa, hoặc vô sự nhân duyên phi thời mà vua tập hợp bốn bộ binh; người không bằng lòng sẽ nói: "Tỳ-kheo này vào trong cung. Đây là việc làm của tỳ-kheo." Đó là điều tai hại thứ tám. Lại nữa, hoặc vua tập hợp binh nửa đường rồi trở lại, người không bằng lòng [1012b] sẽ nói: "Tỳ-kheo này vào trong cung. Đây là việc làm của tỳ-kheo." Đó là điều tai hại thứ chín. Lại nữa, vua đang ở trong chỗ thể nữ, cho xuất voi ngựa tốt, nữ nhân xinh đẹp. (Tỳ-kheo) thấy tâm sanh ái trước, chẳng phải pháp của tỳ-kheo. Đó là điều tai hại thứ mười.

17. Có mười pháp không được trao đại giới cho người: Không thể dạy đệ tử tăng giới, tăng tâm, tăng huệ học, tăng oai nghi, tăng tịnh402

T22. 1012b Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

hạnh, tăng Ba-la-đề-mộc-xoa học, không thể dạy xả ác kiến, đệ tử không an lạc nơi trú xứ này mà không thể dời đến trú xứ khác an lạc, nếu có nghi hối phát sanh không thể như pháp như tỳ-ni để khai giải quyết đoán, không đủ mười hạ. Đó là mười. 18. Có mười pháp nên trao đại giới cho người (ngược nghĩa với câu trên).

19. Có mười pháp không được trao đại giới cho người: không thọ trì đủ hai trăm năm mươi giới, không đa văn, không thể dạy đệ tử A-tỳ-đàm và Tỳ-ni, không thể dạy xả ác kiến trụ thiện kiến, không biết Ba-la-đề-mộc-xoa, không biết thuyết Ba-la-đề-mộc-xoa, không biết bố-tát, không biết yết-ma bố-tát, không đủ mười hạ. Đó là mười.

20. Có mười pháp nên trao đại giới cho người (ngược với câu trên). 21. Có mười pháp không được sai đoán sự ở trú xứ khác: không thọ trì đủ hai trăm năm mươi giới, không đa văn, không rộng tụng hai bộ giới, không thiện xảo ngôn ngữ khiến người khai giải, không thể vấn đáp dạy dỗ quở trách như pháp diệt tẫn khiến được hoan hỷ, có tránh sự khởi mà không khéo léo diệt, không biết Ba-la-đề-mộcxoa, không biết thuyết Ba-la-đề-mộc-xoa, không biết bố-tát, không biết yết-ma bố-tát. Đó là mười.

22. Có mười pháp không được sai đoán sự ở trú xứ khác: sáu câu như trên; không giải đoán rõ việc đấu tranh, không biết tránh sự khởi, không biết tránh sự diệt, không biết hướng đến chỗ diệt tránh sự. Đó là mười.

23. Có mười pháp nên sai đoán sự ở trú xứ khác: (ngược câu trên). 24. Có mười pháp không được sai đoán sự ở trú xứ khác: sáu câu đầu như trên; có ái, có nhuế, có bố, có si. Đó là mười. 25. Có mười pháp nên sai đoán sự riêng ở trú xứ khác (ngược với câu trên).

26. Bấy giờ, A-nan từ chỗ ngồi đứng dậy, trống vai bên hữu, đầu gối bên hữu chấm đất, chắp tay bạch Phật:

403

1012c

"Bạch Đại Đức, vì nhân duyên gì khiến Tăng chưa có tránh sự mà khởi tránh sự; có tránh sự lại không trừ diệt được?" Đức Phật bảo A-nan: "Cử tội tỳ-kheo khác, không phạm nói phạm, [1012c] phạm nói không phạm, nhẹ nói nặng, nặng nói nhẹ, phi pháp nói pháp, pháp nói phi pháp, phi tỳ-ni nói tỳ-ni, là tỳ-ni nói phi tỳ-ni, phi chế lại chế, chế lại đoạn. Do những nhân duyên này khiến Tăng chưa sanh tránh sự lại sanh tránh sự, đã có tránh sự thì không trừ diệt được."

A-nan lại hỏi Phật: "Bạch Đại đức, do nhân duyên gì khiến Tăng chưa có tránh sự không sanh tránh sự, đã có tránh sự thì được trừ diệt?"

Đức Phật trả lời cho A-nan: (ngược với câu trên). 27. Phật bảo A-nan tiếp:

"Có mười loại gốc rễ của tranh cãi, cần nên biết, khéo dùng phương tiện để trừ diệt. Mười loại là gì? (ngược với câu trên). 28. Bấy giờ, Ưu-ba-ly từ chỗ ngồi đứng dậy, để trống vai bên hữu, đầu gối bên hữu chấm đất, chắp tay bạch Phật: "Kính bạch Đại Đức, nói là Tăng vỡ, cho đến mức nào được gọi là Tăng vỡ? Ai phá vỡ hòa hợp Tăng?"

Đức Phật trả lời: mười sự như trên. Do mười sự này mà tìm cầu bè đảng, hoặc sai người tìm cầu, rồi thuyết giới bố-tát yết-ma biệt bộ. Cho đến mức đó, được gọi là Tăng vỡ. Đó gọi là phá vỡ hòa hợp Tăng.

Ưu-ba-ly hỏi về hoà hợp Tăng (ngược với câu trên). XI. MƯỜI MỘT PHÁP VÀ TRÊN

1. Có mười một lời xả giới: "Tôi xả Phật, xả Pháp, xả Tăng, xả Hòa thượng, xả đồng Hòa thượng, xả A-xà-lê, xả đồng A-xà-lê, xả tịnh hạnh tỳ-kheo, xả Ba-la-đề-mộc-xoa, xả tỳ-ni, xả học sự." Đó là mười một. Cũng vậy, cứ mỗi mỗi mười lời làm thành một hạng mục, cho đến "

... phi sa-mônThích tử" cũng như vậy.404

T22. 1013a Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

2. Bấy giờ đức Thế Tôn ở trong rừng thành Bất-thi,1 bảo các tỳkheo rằng: "Tỳ-kheo ở bất cứ chỗ nào cũng không được đấu tranh, mạ lị nhau, tuôn ra lời như đao kiếm, bươi móc việc tốt việc xấu. Khi nhớ đến còn không vui huống là sống với nó.

"Các ngươi quyết định nên biết ba pháp nhanh chóng dập tắt, nên biết ba pháp tăng trưởng. Ba pháp gì? Niệm xuất ly, niệm không sân nhuế, niệm không tật đố. Ba sự này nhanh chóng dập tắt. Ba pháp làm cho tăng trưởng là gì? Niệm tham dục, niệm sân nhuế, niệm tật đố. Ba pháp này làm tăng trưởng. Vì vậy, bất cứ ở chỗ nào nếu đấu tranh, mạ lị lẫn nhau, miệng tuôn ra lời như đao kiếm, bươi móc xấu tốt nhau, khi nhớ đến còn không vui huống là sống với nó; cho nên các ngươi quyết định nên biết ba pháp tổn giảm, và ba pháp tăng trưởng này.

Nếu tỳ-kheo ở bất cứ chỗ nào mà không cùng đấu tranh nhau. (ngược nghĩa với câu trên).

3. Trường hợp nếu có đấu tranh, hai bên đều không nhẫn nhịn, lòng ôm lấy sự cấu uế, ghét nhau, hại nhau, tăng trưởng [1013a1] sân hận, không khéo điều phục, không nhận lời dạy bảo nhau, cùng mất sự cung kính, thì nên biết tránh sự này càng lúc càng trở thành kiên cố, không thể như pháp, như luật, như lời Phật dạy để chấm dứt được.

Nếu tỳ-kheo đấu tranh nhau, hai bên đều có thể nhẫn nhịn, lòng không ôm cấu uế, không ghét nhau, hại nhau, không tăng trưởng sân nhuế, khéo điều phục, nghe lời dạy bảo của nhau, không mất cung kính, thì tránh sự này không kiên cố, sẽ được như pháp, như luật, như lời Phật dạy mà chấm dứt.

Nếu tỳ-kheo cùng tranh cãi nhau, mà hai bên đều không nhẫn nhịn, lòng ôm cấu uế, ghét nhau, hại nhau, tăng trưởng sân nhuế, không 1 Bất-thi thành lâm 不尸城林.

405

1013a

khéo điều phục, không nhận sự dạy bảo của nhau, cùng mất sự cung kính; trường hợp này, khi tránh sự khởi lên nếu không dùng một pháp nào trong bảy diệt tránh để chấm dứt, thì nên biết tránh sự này càng lúc càng trở thành kiên cố, không được như pháp, như luật, như lời Phật dạy để chấm dứt.

Nếu tránh sự như pháp được chấm dứt... (ngược với câu trên). Nếu tỳ-kheo cùng đấu tranh nhau mà không cho thượng, trung, hạ tọa bình nghị thì không nhập, không tương ưng với Tu-đa-la,1 Tỳni, pháp luật. Nếu khi tránh sự khởi lên mà không dùng một trong bảy pháp diệt tránh để chấm dứt, thì tránh sự này sẽ đưa đến tăng trưởng kiên cố, không được như pháp, như luật, như lời Phật dạy để chấm dứt.

Nếu tránh sự như pháp diệt... (ngược với nghĩa trên). Nếu không cùng với vị trì Luật, trì Pháp, trì Ma-di, cùng bình nghị tránh sự, thì tránh sự tăng trưởng cũng như câu trên đã nói. Nếu tránh sự như pháp chấm dứt... (thì cũng như câu trên). 4. Bấy giờ, đức Thế Tôn bảo Ưu-ba-ly:

"Các ngươi chớ nên lúc nào cũng cử tội tỳ-kheo khác. Tại sao vậy? Nếu cử tội người khác mà thân không thanh tịnh, khẩu không thanh tịnh thì người khác liền nói: 'Thưa Trưởng lão, trước hết tự mình phải tịnh thân, khẩu, oai nghi đã.

' Này Ưu-ba-ly, nếu tỳ-kheo thân,

khẩu thanh tịnh thì người kia không thể nói gì được. "Lại nữa, này Ưu-ba-ly, muốn cử tội tỳ-kheo khác, mà mạng không thanh tịnh, ít nghe, không tụng Tu-đa-la, thì khi cử tội, người kia liền nói: 'Thưa Trưởng lão, trước hết phải tự thanh tịnh mạng của mình, tụng Tu-đa-la đã.

' Này Ưu-ba-li, nếu cử tội người khác mà

tự mình mạng thanh tịnh, nghe nhiều, tụng Tu-đa-la, thì người kia không thể nói gì được.

1 Trong bản, tu-đố-lộ 修妒路.

406

T22. 1013a Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

"Này Ưu-ba-ly, nếu cử tội tỳ-kheo khác mà mình không đa văn, không biết tỳ-ni, biện thuyết không rõ ràng, được ví dụ như con dê trắng, nếu cử tội người thì người kia sẽ nói: 'Trưởng lão phải học tỳ-ni, học cách nói trước đã.

' Này Ưu-ba-ly, cử tội tỳ-kheo khác mà

mình đa văn, tụng tỳ-ni, [1013b] nói năng biện thuyết rõ ràng thì người kia không nói gì được. Này Ưu-ba-ly, bởi vậy cho nên tỳkheo nên biết như vậy. 5. Nếu tỳ-kheo nên biết như vầy: người mà có yêu, có kính ta, thì ta nên cử tội. Hoặc không yêu ta nhưng mà kính ta, thì ta nên cử. Hay không kính, nhưng yêu, ta nên cử. Nếu không yêu, không kính, nhưng ta có thể khiến người ấy bỏ ác trở về thiện được thì nên cử. Nếu người ấy mà không yêu, không kính ta, và ta cũng không thể khiến cho bỏ ác hành thiện, nhưng có tỳ-kheo mà người ấy coi trọng, tôn kính tin tưởng, có thể khiến cho bỏ ác hành thiện, thì nên cử. Nếu không yêu, không kính, không thể khiến cho bỏ ác hành thiện, lại không có tỳ-kheo mà người ấy coi trọng, tôn kính tin tưởng, không thể khiến cho bỏ ác hành thiện. Thì này Ưu-ba-ly, Tăng nên xả trí liền, đuổi đi, và nói: "Dù Trưởng lão muốn đi đến nơi nào, nơi đó cũng sẽ đối với thầy mà tác cử, tác ức niệm, tác tự ngôn, ngăn a-nậu-bà-đà, ngăn thuyết giới, ngăn tự tứ. Thí như ông thầy dạy ngựa, con ngựa dữ khó dạy, ông liền gộp cả yên cương mà đuổi nó đi; tỳ-kheo này cũng lại như vậy. Người như vậy không được đến họ cầu thính. Đây tức là thính.

Đức Phật dạy như vậy. Ưu-ba-ly sau khi nghe, hoan hỷ, tín lạc thọ trì.

6. Ưu-ba-ly bạch Phật: "Bạch Đại Đức, bằng bao nhiêu pháp để khơi dậy sự cho tỳ-kheo?"

Đức Phật dạy: "Sự của tỳ-kheo được khơi dậy bằng ba pháp: phá giới, phá kiến, phá oai nghi."

Ưu-ba-ly lại hỏi: "Sự được khởi lên bằng ba sự này, lại phải bằng bao nhiêu pháp để tác cử?"

Đức Phật dạy: "Nên bằng ba pháp kiến, văn, nghi để cử."407

1013c

Ưu-ba-ly lại hỏi: "Bằng ba sự khởi sự; bằng ba pháp để tác cử, bên trong (người tác cử) phải có bao nhiêu pháp, sau đó mới cử?" Đức Phật dạy: "Bên trong người ấy phải có năm pháp mới nên tác cử. (như trước đã nói, "đúng thời chứ không được phi thời"1). 7. Đức Thế Tôn ở bên ao nước, tại nước Bạt-xà, bảo các tỳ-kheo: "Các ngươi nói Ta vì y phục, ẩm thực, thuốc men chữa bệnh, giường nằm, ngọa cụ mà nói pháp phải không?"

Các tỳ-kheo bạch Phật: "Bạch Đại Đức, chúng con không dám sanh ý nghĩ như vậy. Chúng con không dám nói đức Thế Tôn vì y phục, cho đến ngọa cụ mà nói pháp."

Đức Phật dạy: "Nếu không nghĩ như vậy, thì nghĩ thế nào?" Các tỳ-kheo thưa: "Chúng con có nghĩ rằng đức Thế Tôn rủ lòng từ đối với chúng sanh nên nói pháp."

Đức Phật dạy: "Các ngươi nếu thật sự có ý nghĩ như vậy thì đối với pháp mà Ta đã giác ngộ chứng tri [1013c] là, bốn niệm xứ, bốn chánh cần, bốn thần túc, bốn thiền, năm căn, năm lực, bảy giác ý, tám chánh đạo, các ngươi nên hoan hỷ hòa hợp tu học. Nếu đã hoan hỷ hòa hợp tu học thì nếu có tỳ-kheo nào phạm giới, các ngươi không được vội vã cử tội mà nên tự quán sát: 'Mong sao không gây phiền não cho chính mình, cũng không khiến hại người. Người phạm tội kia phải chăng không ưa sân hận, không ngậm kết oán hiềm, không khó giác ngộ, tự mình có thể trừ tội, có thể bỏ pháp bất thiện, trụ nơi thiện pháp?' Quán sát như vậy rồi, cần phải cân nhắc, đắn đo, nếu thấy có thể gây phiền não cho mình song sẽ không hại người; người phạm kia có tội lại không ưa sân nhuế, không khó tỉnh ngộ, sớm có thể trừ tội, có thể bỏ pháp bất thiện, trụ thiện pháp. Tỳ-kheo kia nên nghĩ rằng: 'Tuy ta bị một ít phiền não, nhưng đối với vị kia không có hại, chỉ có ái, có lợi ích, có thể khiến 1 Xem mục "Năm pháp", hạng mục 213; "Mười pháp" , hạng mục 9.

408

T22. 1013c Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

cho vị ấy bỏ pháp bất thiện, mà trụ nơi thiện pháp. ' Thế thì nên cử

tội.

"Tỳ-kheo nghĩ như vầy: 'Ta cử tội người khác, sẽ tự chuốc lấy phiền não cho chính mình, nhưng không hại người kia. Vị kia có tội, ưa sân nhuế, nhưng dễ được giải ngộ, có thể nhanh chóng xả tội.' Còn lại, như trên đã nói.

"Tỳ-kheo lại nghĩ: 'Nếu cử tội người khác, ta sẽ tự chuốc lấy phiền não hại. Vị có tội kia ưa sân nhuế, khó có thể giải ngộ, không sớm xả tội. Nếu ta cử tội, tác pháp ức niệm, mà vị ấy sẽ dùng những lời quanh co khác để trả lời ta, rồi lại sanh sân nhuế, thì người như vậy nên xả trí, không cần phải cử tội thêm nữa. '

"Tỳ-kheo hòa hợp, hoan hỷ như vậy, mà có những lời tranh cãi trong A-tỳ-đàm, thì nên nói: 'Thưa các Trưởng lão, văn và nghĩa của những điều được nói đều tương ưng, ta không nên tranh cãi nhau.

' Có tỳ-kheo khác nào, mà lời nói được mọi người tin dùng, cũng nên nói: 'Thưa các Trưởng lão, văn và nghĩa của những điều được nói đều tương ưng, ta không nên tranh cãi nhau. ' Lại còn có

tỳ-kheo khác nữa, mà lời nói được mọi người tin dùng, thì cũng nên nói như vậy.

"Lại nói như sau: 'Thưa Trưởng lão, văn cú những gì đã được nói tuy khác nhau nhưng nghĩa thì đồng. Đây chỉ là việc nhỏ. Ta đừng tranh cãi nhau nữa.

' Nếu có ai được nhiều người tin, mà lời nói được tin dùng, thì cũng nên nói như vậy. Lại còn người khác được nhiều người tin, mà lời nói được tin dùng, thì cũng nên nói như vậy.

"Lại nói như vầy: 'Thưa Trưởng lão, văn của những gì được nói thì đồng, nhưng nghĩa thì khác,

' cũng như vậy.

"Lại nói như vầy: 'Thưa Trưởng lão, văn và nghĩa của những gì đã được nói đều khác. Ta đừng tranh cãi nhau nữa. ' Nếu có ai được

nhiều người tin, mà lời nói được tin dùng, thì cũng nên nói như vậy. Lại còn người khác được nhiều người tin, mà lời nói được tin dùng, thì cũng nên nói như vậy.

409

1014a

"Nếu nói lời nói như vậy, mà chúng Tăng hòa hợp, [1014a] có tránh sự khởi, nên cùng hoà hiệp tập hợp lại. Sau khi tập họp rồi, nên tác pháp quán sát như vầy: 'Nếu chúng ta tranh chấp nhau, đối với pháp sa-môn có gây lưu nạn hay không? Thầy nghĩ thế nào?' Tỳ-kheo nào thấy được chánh lý thì nên nói lời này: 'Pháp đấu tranh đối với sa-môn tức là lưu nạn.

' Lại hỏi: 'Hoặc giả có ai thấy

đây là điều đáng quở trách hay không?' Vị kia nói: 'Theo ý tôi, đối với pháp sa-môn mà gây lưu nạn tức là đáng quở trách. ' Lại hỏi:

'Nếu đối với pháp sa-môn các lưu nạn là pháp đáng quở trách, nhưng có thể tiến đến thiện căn, đắc quả sa-môn hay không?' Có tỳ-kheo thấy chánh lý nói: 'Theo ý tôi, điều đáng quở trách thì không thể tiến đến thiện căn, không thể đắc sa-môn quả. ' Nếu làm

như vậy mà tránh sự được chấm dứt thì nên nói với tỳ-kheo kia rằng: 'Thầy vì chúng tôi mà chấm dứt tránh sự này. ' Tỳ-kheo kia

nên trả lời: 'Tôi không biết được tâm của người khác. Duy chỉ tin tưởng nơi đức Phật mà thôi. Đức Thế Tôn có lúc vì tôi nói pháp tối thắng thượng diệu, chỉ bày thiện ác. Cứ như pháp mà tôi nghe từ đức Thế Tôn như vậy, nay nói lại cho thầy.

' Nếu tỳ-kheo kia nghe

rồi liền xả bỏ tránh sự. Khi tỳ-kheo này nói lời như vậy, đã không tự đề cao mình cũng không hạ thấp người. Như vậy, các tỳ-kheo khác không có chỗ nào để quở trách được."

Đức Phật dạy như vậy. Các tỳ-kheo sau nghe, hoan hỷ, tín lạc thọ trì.

8. Có mười ba hạng người, chưa thọ đại giới thì không được cho thọ, nếu đã thọ thì nên diệt tẫn:1 tự nói phạm biên tội, phạm tỳkheo-ni, tặc tâm thọ giới, phá nội ngoại đạo, huỳnh môn, giết cha, giết mẹ, giết A-la-hán, phá Tăng, với ác tâm làm thân Phật ra máu, phi nhân, súc sanh, hai căn. Đó là mười ba hạng người nếu chưa thọ đại giới thì không được cho thọ; đã thọ đại giới thì nên diệt tẫn. 9. Bấy giờ đức Phật bảo Ưu-ba-ly:

1 Đây nói đủ 13 già nạn. Xem Phần III, Chương I "Thọ giới." 410

T22. 1014b Chương vi. Tỳ-ni tăng nhất

"Các ngươi không được lúc nào cũng cử tội tỳ-kheo khác. Tại sao vậy? Nếu tỳ-kheo muốn cử tội tỳ-kheo khác mà thân không thanh tịnh thì vị kia sẽ nói: 'Thưa Trưởng lão, trước hết tự mình nên tịnh thân đã.

' Nếu cử tội tỳ-kheo khác mà thân mình được thanh tịnh thì vị kia sẽ không nói được gì."

Cũng vậy, miệng không thanh tịnh, mạng không thanh tịnh, không đa văn, không tụng Tỳ-ni, không quán Tu-đa-la, biện thuyết không rõ ràng, dụ như con dê trắng, đối với thiện tỳ-kheo thân nghiệp không từ hoà, cũng như vậy.

10. "Lại nữa, Ưu-ba-ly, nếu tỳ-kheo muốn xuất tội của người, không khiến cho có tội; có phạm thì cử, không phạm thì không cử; căn cứ theo tự ngôn của tỳ-kheo đó, cho yết-ma tự ngôn, khéo hay nói năng rõ ràng có lợi ích [1014b].

"Lại nữa, này Ưu-ba-ly, tỳ-kheo cử tội người khác nên có năm pháp: đúng thời không phi thời... (như năm pháp trên đã nói). 11.

"Này Ưu-ba-ly, nếu tỳ-kheo nào có mười bảy pháp này thì nên cử tội tỳ-kheo khác.

12. Có hai mươi hai pháp không được trao đại giới cho người: không biết pháp, không biết phi pháp, cho đến không biết thuyết, không biết phi thuyết, không biết tội có thể sám hối, không biết tội không thể sám hối, không biết sám hối, không biết sám hối thanh tịnh. Có hai mươi hai pháp như vậy không được trao đại giới cho người.

Có hai mươi hai pháp nên trao đại giới cho người (ngược với câu trên).

13. Bấy giờ đức Phật bảo các tỳ-kheo:

"Do hai mươi hai hành tướng để biết người bình đoán sự: thọ trì đủ hai trăm năm mươi giới, đa văn, khéo giải A-tỳ-đàm, Tỳ-ni, không cùng người tranh cãi, cũng không kiên trụ nơi việc này, người đáng quở trách thì quở trách rồi sau đó mới an trú, người nên dạy dỗ thì dạy dỗ rồi sau đó mới an trú, nên diệt tẫn thì diệt tẫn rồi sau đó mới 411

1014b

an trú, không ái, không nhuế, không bố, không si, không nhận thức ăn của bộ này, cũng không nhận thức ăn của bộ kia, không nhận y bát, tọa cụ, ống đựng kim của bộ này cũng không nhận y, bát, tọa cụ, ống đựng kim của bộ kia, không cung cấp bộ này, cũng không cung cấp bộ kia, không cùng với bộ này vào xóm, cũng không cùng với bộ kia vào xóm, không cùng kỳ hẹn cũng không đến nơi kia, đến sau thì ngồi sau. Có hai mươi hai hành tướng này thì biết đó là người bình đoán sự."

Đức Phật dạy như vậy. Các tỳ-kheo sau nghe, hoan hỷ, phụng hành.

412

LUẬT TỨ PHẦN PHẦN THỨ TƯ (hết)

LUẬT TỨ PHẦN

Dịch xong ngày 04 tháng 02 năm 1992 (Nhâm thân) Sao xong ngày 08 tháng 03 năm 1992 (Nhâm thân) Tỳ-kheo Thích Đỗng Minh Tỳ-kheo Thích Đc Thắng Duyệt lại lần thứ hai, hiệu chính & chú thích, Pl. 2546 Quảng Hương Già-lam, ngày 15 tháng Giêng, năm Quý mùi Thị ngạn am

Tỳ-kheo Thích Nguyên Chứng Duyệt lại lần thứ ba, PL. 2549 Quảng Hương Già-lam, ngày 13, tháng Giêng, Bính Tuất Thị ngạn am

Tỳ-kheo Thích Nguyên Chứng 414

MỤC LỤC

Chương I. Phòng xá.......................................................................7 1. Ca-lan-đà Trúc viên .....................................................7 2. Tinh xá.........................................................................8 3. Giường nằm...............................................................11 4. Chăn màn...................................................................13 5. Sảnh đường................................................................15 6. Cấp Cô Độc ...............................................................17 7. Thứ bậc Tăng trong già-lam .......................................23 8. Trú trì ........................................................................27 9. Phòng ốc....................................................................28 10. Tường rào chùa ........................................................30 11. Nhà tắm ...................................................................33 12. Dùng nước ...............................................................34 13. Đất trống..................................................................35 14. Lò sưởi.....................................................................36 15. Thọ nhận phi pháp....................................................38 16. Tứ phương Tăng vật.................................................40 17. Tỳ-kheo tri sự...........................................................42 18. Chia cháo .................................................................46 Chương II. Tạp sự.......................................................................49 1. Bát .............................................................................49 2. Dao............................................................................49 3. Râu-tóc-móng ............................................................50 4. Trang sức...................................................................53 5. Thần biến thị đạo .......................................................54 6. Thiên bức luân ...........................................................71 7. Các loại bát cấm.........................................................77 8. Xông bát - Nung bát...................................................82 9. Trì bát ........................................................................83 - 415 -

10. Tịnh quả...................................................................87 11. Câu-chấp..................................................................88 12. Khâu y .....................................................................88 13. Vá bát ......................................................................90 14. Lấy lửa.....................................................................91 15. Lọc nước..................................................................91 16. Ăn ngủ chung...........................................................92 17. Chuyển thể Phật ngôn ..............................................95 18. Sinh nghi..................................................................96 19. Dù - gậy - quạt - phất trần ........................................98 20. Chỗ ngồi ................................................................101 21. Tỏi.........................................................................102 22. Khuân vác..............................................................102 23. Tháp Thanh văn .....................................................103 24. Cạo tóc...................................................................106 25. Tháp Phật...............................................................107 26. Nhà tắm .................................................................114 27. Úp bát ....................................................................114 28. Yết-ma trì gậy........................................................120 29. Mặc nhiên ..............................................................122 30. Chúc lành - Thề thốt...............................................122 31. Dây nịt ...................................................................123 32. Gốm.......................................................................124 33. Chú thuật ...............................................................125 34. Răng-lưỡi-tai..........................................................125 35. Nuôi cầm thú..........................................................127 36. Ưu-đà-diên.............................................................128 Chương III. ngũ bách kết tập .....................................................151 I. Duyên khởi ...................................................................151 II. A-nan...........................................................................155 III. Tập tăng .....................................................................157 IV. Tập luật tạng ..............................................................161 - 416 -

V. Tập kinh tạng...............................................................164 VI. Phú-lâu-na..................................................................166 Chương IV. Thất bách kết tập....................................................169 I. Duyên khởi ...................................................................169 II. Li-bà-đa.......................................................................173 III. Vận động....................................................................178 IV. Các thượng tọa ...........................................................180 V. Tập tăng ......................................................................182 VI. Bình nghị...................................................................183 Chương V. Điều bộ...................................................................187 A. Ba-la-di............................................................................187 I. Bất tịnh hạnh.................................................................187 1. Ưu-ba-ly thỉnh vấn...................................................187 2. Cộng súc sanh..........................................................189 3. Dữ học giới..............................................................190 4. Phi đạo.....................................................................193 5. Cưỡng dâm ..............................................................193 II. Bất dữ thủ....................................................................205 1. Ưu-ba-ly thỉnh vấn...................................................205 2. Vật gia dụng.............................................................207 3. Y phục .....................................................................208 4. Trốn thuế.................................................................210 5. Trộm có tổ chức.......................................................210 6. Sở hữu tụ lạc............................................................211 7. Trộm kinh ................................................................211 8. Đồng lõa ..................................................................211 9. Trộm nhầm ..............................................................212 10. Di chuyển vật.........................................................214 11. Nguồn nước ...........................................................216 12. Chiếm dụng............................................................217- 417 -

13. Hoa quả..................................................................218 14. Xe - thuyền ............................................................219 15. Vật từ thú vật .........................................................220 16. Giải phóng súc vật..................................................221 17. Vật dụng của tỳ-kheo .............................................222 18. Phần của người khác ..............................................224 19. Cầm nhầm..............................................................225 20. Vật vô chủ..............................................................227 21. Mượn tiếng lấy.......................................................230 22. Bắt cóc trẻ..............................................................231 23. Nhận di chúc..........................................................232 III. Đoạn nhân mạng.........................................................234 1. Ưu-ba-ly thỉnh hỏi....................................................234 2. Khuyến khích chết ...................................................235 3. Phương tiện giết.......................................................235 4. Phá thai....................................................................238 5. Cho bệnh chết sớm...................................................240 6. Sai bảo giết ..............................................................242 7. Ngộ sát và cố sát ......................................................243 IV. Đại vọng ngữ..............................................................251 1. Ưu-ba-ly thỉnh vấn...................................................251 2. Tự xưng ...................................................................253 3. Tự ám chỉ.................................................................254 4. Tự hiện tướng ..........................................................254 5. Mục-liên tự thuyết....................................................256 B. Tăng-già-bà-thi-sa ............................................................265 I. Lộng âm........................................................................265 II. Xúc nữ.........................................................................268 III. Thô ác ngữ.................................................................274 IV. Sách cúng dường........................................................282 V. Môi giới.......................................................................284 VI. Vô căn ba-la-di...........................................................290- 418 -

Chương VI. Tỳ-ni tăng nhất.......................................................293 I. Một pháp.......................................................................295 II. Hai pháp ......................................................................296 III. Ba pháp ......................................................................315 IV. Bốn pháp....................................................................339 V. Năm pháp ....................................................................356 VI. Sáu pháp.....................................................................386 VII. Bảy pháp...................................................................387 VIII. Tám pháp.................................................................389 IX. Chín pháp...................................................................398 X. Mười pháp...................................................................399 XI. Mười một pháp và trên ...............................................404 - 419 -