Tập Yếu Tập 1

10. Phần Bao Nhiêu Tội

10. PHẦN BAO NHIÊU TỘI:

10. 1. CHƯƠNG PĀRĀJIKA:

1. Do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể vi phạm năm tội: Vị tỳ khưu ni nhiễm dục vọng ưng thuận sự nắm lấy từ xương đòn (ở cổ) trở xuống từ đầu gối trở lên của người nam nhiễm dục vọng phạm tội pārājika; vị tỳ khưu sờ vào thân (người nữ) bằng thân (vị ấy) phạm tội saṅghādisesa; vị (ni) dùng thân sờ vào vật được gắn liền với thân (người nam) phạm thullaccaya; vị (ni) dùng vật được gắn liền với thân sờ vào vật được gắn liền với thân (người nam) phạm tội dukkaṭa; khi thọc lét bằng ngón tay phạm tội pācittiya.¹ Do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể vi phạm năm tội này.

2. Do duyên của việc che giấu lỗi lầm vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc che giấu lỗi lầm vi phạm bốn tội: Vị tỳ khưu ni biết (vị tỳ khưu ni khác) vi phạm tội pārājika rồi che giấu phạm tội pārājika; vị (ni) có sự hoài nghi rồi che giấu phạm tội thullaccaya; vị tỳ khưu che giấu tội saṅghādisesa phạm tội pācittiya;² vị (ni) che giấu sự hư hỏng về hạnh kiểm phạm tội dukkaṭa. Do duyên của việc che giấu lỗi lầm vi phạm bốn tội này.

———

¹ Chương này được đề cập riêng cho tỳ khưu ni: Tội thứ nhất là tội dành riêng cho tỳ khưu ni, tội thứ ba và thứ tư có tính cách tương tự giữa tỳ khưu và tỳ khưu ni đầu được quy định vào hai điều học khác nhau, tội thứ năm được đề cập ở giới bổn Pātimokkha của tỳ khưu nhưng là điều học được quy định chung cho cả hai hội chúng, riêng tội thứ nhì được xếp vào đây xét ra có tính cách gượng ép vì chỉ dành riêng cho tỳ khưu (ND).

²Đúng ra phải ghi là 'vị tỳ khưu ni' thay vì 'vị tỳ khưu' (ND).

3. Do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba vi phạm năm tội: Vị tỳ khưu ni là người xu hướng theo kẻ bị phạt án treo không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba, do lời đề nghị phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự phạm tội pārājika; vị tỳ khưu ni là người xu hướng theo kẻ chia rẽ (hội chúng) không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba phạm tội saṅghādisesa; vị không chịu dứt bỏ tà kiến ác với sự nhắc nhở đến lần thứ ba phạm tội pācittiya. Do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba vi phạm năm tội này.

4. Do duyên của việc làm đầy đủ sự việc thứ tám vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc làm đầy đủ sự việc thứ tám vi phạm ba tội: Khi được người nam nói rằng: 'Hãy đi đến chỗ tên như vầy,' vị ni đi đến (nơi hẹn) phạm tội dukkaṭa; khi đã vào ở trong tầm tay của người nam, phạm tội thullaccaya; vị ni làm đầy đủ sự việc thứ tám phạm tội pārājika. Do duyên của việc làm đầy đủ sự việc thứ tám vi phạm ba tội này.

Dứt các điều pārājika.

10. 2. CHƯƠNG SAṄGHĀDISESA:

1. Do duyên của việc thực hiện sự thưa kiện, vị tỳ khưu ni là người nói lời tranh chấp vi phạm ba tội: Nói với người thứ nhất phạm tội dukkaṭa; nói với người thứ nhì phạm tội thullaccaya; vào lúc kết thúc vụ xử án, phạm tội saṅghādisesa.

2. Do duyên của việc tiếp độ nữ đạo tặc vi phạm ba tội: Do lời đề nghị, phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự, phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự, phạm tội saṅghādisesa.

3. Do duyên của việc đi vào trong làng một mình vi phạm ba tội: Vị ni đi, phạm tội dukkaṭa; vượt qua hàng rào bước thứ nhất, phạm tội thullaccaya; vượt qua bước thứ nhì, phạm tội saṅghādisesa.

4. Do duyên của việc phục hồi cho vị tỳ khưu ni đã bị hội chúng hợp nhất phạt án treo theo Pháp theo Luật theo lời dạy của bậc Đạo Sư, khi chưa xin phép hội chúng thực hiện hành sự và không quan tâm đến ước muốn của nhóm vi phạm ba tội: Do lời đề nghị, phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự, phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự, phạm tội saṅghādisesa.

5. Do duyên của việc thọ thực, vị tỳ khưu ni nhiễm dục vọng sau khi tự tay thọ nhận vật thực cứng hoặc vật thực mềm từ tay của người nam nhiễm dục vọng vi phạm ba tội: Vị ni (nghĩ rằng): 'Ta sẽ nhai, ta sẽ ăn' rồi thọ nhận phạm tội thullaccaya; mỗi một lần nuốt xuống, phạm tội saṅghādisesa; vị ni thọ nhận nước và tăm xỉa răng phạm tội dukkaṭa.

6. Do duyên của việc xúi giục rằng: 'Này ni sư, người đàn ông ấy nhiễm dục vọng hay không nhiễm dục vọng thì sẽ làm gì ni sư khi ni sư không nhiễm dục vọng? Này ni sư, người đàn ông ấy dâng vật thực cứng hoặc vật thực mềm nào đến ni sư, ni sư cứ tự tay thọ nhận vật ấy rồi nhai hoặc ăn đi' vi phạm ba tội: Do lời nói của vị ni ấy, vị ni kia (nghĩ rằng): 'Ta sẽ nhai, ta sẽ ăn' rồi thọ nhận, (vị ni xúi giục) phạm tội dukkaṭa; mỗi một lần (vị ni kia) nuốt xuống, (vị ni xúi giục) phạm tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt bữa ăn, (vị ni xúi giục) phạm tội saṅghādisesa.

7. Do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba, vị tỳ khưu ni nổi giận vi phạm ba tội: Do lời đề nghị, phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự, phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự, phạm tội saṅghādisesa.

8. Khi bị xử thua trong cuộc tranh tụng nào đó, do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba, vị tỳ khưu ni vi phạm ba tội: Do lời đề nghị, phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự, phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự, phạm tội saṅghādisesa.

9. Do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba, các tỳ khưu ni thân cận (với thế tục) vi phạm ba tội: Do lời đề nghị, phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự, phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự, phạm tội saṅghādisesa.

10. Do duyên của việc không chịu dứt bỏ với sự nhắc nhở đến lần thứ ba, vị ni xúi giục rằng: 'Này các ni sư, các vị hãy sống thân cận, các vị chớ có sống cách khác' vi phạm ba tội: Do lời đề nghị, phạm tội dukkaṭa; do hai lời

tuyên ngôn của hành sự, phạm các tội thullaccaya; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự, phạm tội saṅghādisesa. ―(như trên)―

Dứt mười điều saṅghādisesa.

Nên được phân tích chi tiết theo như phần dưới,¹

riêng phần nguyên nhân là có sự khác biệt.

11. Do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu vi phạm hai tội: Vị ni (nghĩ rằng): 'Ta sẽ nhai, ta sẽ ăn' rồi nhận lãnh phạm tội dukkaṭa; mỗi một lần nuốt xuống, phạm tội pāṭidesanīya. Do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu vi phạm hai tội này.

Dứt phần Bao Nhiêu Tội là thứ nhì.

———

¹ Có lẽ vào thời ấy, các phần đã đọc xong được đặt ở dưới thấp nên mới ghi là 'theo như phần dưới;' còn theo cách đọc hiện nay, thì phải ghi là 'theo như phần trên' mới hợp lý (ND).

11. Phần Sự Hư Hỏng

11. PHẦN SỰ HƯ HỎNG:

1. Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? - Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm.

―(như trên)―

2. Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? - Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu liên hệ với một sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng là sự hư hỏng về hạnh kiểm.

Dứt phần Sự Hư Hỏng là thứ ba.

12. Phần Sự Tổng Hợp

12. PHẦN SỰ TỔNG HỢP:

1. Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? - Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể được tổng hợp vào năm nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa.

―(như trên)―

2. Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? - Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu được tổng hợp vào hai nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa.

Dứt phần Sự Tổng Hợp là thứ tư.

13. Phần Nguồn Sanh Tội

13. PHẦN NGUỒN SANH TỘI:

1. Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? - Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: được sanh lên do thân và do ý, không do khẩu.

―(như trên)―

2. Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? - Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu được sanh lên do bốn nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: có thể sanh lên do thân, không do khẩu không do ý; có thể sanh lên do thân và do khẩu, không do ý; có thể sanh lên do thân và do ý, không do khẩu; có thể sanh lên do thân, do khẩu, và do ý.

Dứt phần Nguồn Sanh Tội là thứ năm.

14. Phần Sự Tranh Tụng

14. PHẦN SỰ TRANH TỤNG:

1. Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? - Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng.

―(như trên)―

2. Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? - Tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng.

Dứt phần Sự Tranh Tụng là thứ sáu.

15. Phần Sự Dàn Xếp

15. PHẦN SỰ DÀN XẾP:

1. Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp? - Các tội vi phạm do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

―(như trên)―

2. Các tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp? - Tội vi phạm do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

Dứt phần Sự Dàn Xếp là thứ bảy.

16. Phần Sự Quy Tụ

16. PHẦN SỰ QUY TỤ:

1. Do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể vi phạm năm tội: Vị tỳ khưu ni nhiễm dục vọng ưng thuận sự nắm lấy từ xương đòn (ở cổ) trở xuống từ đầu gối trở lên của người nam nhiễm dục vọng phạm tội pārājika; vị tỳ khưu sờ vào thân (người nữ) bằng thân (vị ấy) phạm tội saṅghādisesa; dùng thân sờ vào vật được gắn liền với thân phạm thullaccaya; dùng vật được gắn liền với thân sờ vào vật được gắn liền với thân phạm tội dukkaṭa; khi thọc lét bằng ngón tay phạm tội pācittiya. Do duyên của việc ưng thuận sự xúc chạm thân thể vi phạm năm tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? Được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? Được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? Là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào năm nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: được sanh lên do thân và do ý, không do khẩu. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

―(như trên)―

2. Do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên của việc thọ dụng sữa đông sau khi đã yêu cầu vi phạm hai tội: Vị ni (nghĩ rằng): 'Ta sẽ thọ dụng' rồi nhận lãnh phạm tội dukkaṭa; mỗi một lần nuốt xuống, phạm tội pāṭidesanīya. Vị ni sau khi yêu cầu sữa đông trong khi thọ dụng vi phạm hai tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? Được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? Được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? Là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với một sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào hai nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do bốn nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: có thể sanh lên do thân, không do khẩu không do ý; có thể sanh lên do thân và do khẩu, không do ý; có thể sanh lên do thân và do ý, không do khẩu; có thể sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

Dứt phần Sự Quy Tụ là thứ tám.

Dứt Tám Phần về Do Duyên.

TÓM LƯỢC CÁC PHẦN NÀY:

Phần bao nhiêu (tội), phần sự hư hỏng, và phần sự tổng hợp, luôn cả phần về nguồn sanh tội, và phần sự tranh tụng, phần sự dàn xếp, và phần sự quy tụ, đây là bảy phần. Được bắt đầu bằng phần sự quy định là tám phần.

Dứt Mười Sáu Phần Chính thuộc Phân Tích Giới Tỳ Khưu Ni.

Và Phân Tích Giới Tỳ Khưu Ni được chấm dứt.

Tóm Tắt Các Đầu Đề Của Nguồn Sanh Tội - Tóm Lược Về Nguồn Sanh Tội

TÓM TẮT

CÁC ĐẦU ĐỀ CỦA NGUỒN SANH TỘI:

TÓM LƯỢC VỀ NGUỒN SANH TỘI:

1. Tất cả các hành là vô thường, khổ và vô ngã được tạo hợp (do duyên). Và chính Niết Bàn là điều khái niệm, được khẳng định là 'vô ngã.'

2. Khi đức Phật, ví như mặt trăng, còn chưa xuất hiện, khi đức Phật, ví tợ mặt trời, còn chưa hiện khởi, vấn đề tên gọi của các Pháp có tính chất chung ấy không được biết đến.

3. Sau khi đã thực hành khổ hạnh nhiều loại, sau khi làm đủ đầy các pháp toàn hảo, các đấng Đại Hùng chứng thực Pháp nhãn xuất hiện ở cõi có các Phạm Thiên.

4. Các vị giảng giải Chánh Pháp có sự chấm dứt khổ, đem lại an lạc. Bậc Hiền Trí dòng Sakya, hiệu Aṅgīrasa, là bậc thương tưởng tất cả chúng sanh.

5. Đấng sư tử, bậc Tối Thượng của tất cả các loài đã thuyết giảng Tam Tạng gồm có Kinh, Vi Diệu Pháp, và Luật có đức tính vĩ đại.

6. Như vậy Chánh Pháp được lưu truyền nếu Luật còn tồn tại, và cả hai bộ Phân Tích, bộ Hợp Phần, và các tiêu đề.

Mười Ba Nguồn Sanh Tội

7. Vòng hoa được kết lại chính là nhờ vào sợi chỉ, tức là bộ Tập Yếu. Về chính bộ Tập Yếu ấy, nguồn sanh tội được xác định.

8. Phần phân tích và phần duyên khởi được trình bày lối khác trong giới bổn ở trên; bởi thế vị thuần thiện mến Pháp nên học tập bộ Tập Yếu này.

MƯỜI BA NGUỒN SANH TỘI:

9. Vào lễ Uposatha, các vị đọc tụng điều quy định ở hai bổn Phân Tích, còn tôi sẽ nói về nguồn sanh tội đúng theo hệ thống, xin hãy lắng nghe tôi:

10. Điều pārājika thứ nhất, và điều thứ nhì là khác với điều ấy, việc làm mai mối, và sự nhắc nhở, và phần y phụ trội.

11. Các lông cừu, Pháp theo từng câu, sự thực chứng, và với sự hẹn trước, đạo tặc, sự thuyết giảng, và nữ đạo tặc, và với sự không cho phép là mười ba.¹

12. Mười ba phương thức về nguồn sanh tội này đã được suy nghĩ bởi các bậc hiểu biết, về mỗi một nguồn sanh tội được trình bày ở đây là như nhau.

———

¹Do ba cửa thân khẩu ý có được sáu nguồn sanh tội. Các điều học có nguồn sanh tội giống nhau đã được phân loại thành 13 nhóm. Chúng tôi đã thêm từ trong ngoặc đơn ở bài kệ để dễ nhận ra điều học có liên quan. Về việc này, Chú Giải Sư Buddhaghosa có giải thích rõ hơn về các điều học và ở bản dịch tiếng Anh cô I.B. Horner có ghi tên điều học và số thứ tự (ND).

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU PĀRĀJIKA THỨ NHẤT:

13. Việc đôi lứa, tinh dịch, việc xúc chạm, điều aniyata thứ nhất, (tỳ khưu) đến ngụ trước, được môi giới, chỗ kín đáo cùng với tỳ khưu ni.

14. Có hai vợ chồng, và luôn cả chỗ kín đáo, ngón tay (thọc lét), giỡn trong nước, và hai điều về cú đánh, về giá tay (dọa đánh), và năm mươi ba học pháp.

15. Dưới xương đòn (ở cổ), (vào) làng, từ người nam nhiễm dục, và lòng bàn tay, gậy ngắn, làm sạch sẽ (bằng nước), đã trải qua mùa (an cư) mưa, và việc giáo giới, vị không hầu cận ni sư tế độ.

16. Bảy mươi sáu điều học này được làm do thân và do ý, tất cả có một nguồn sanh tội giống như điều Pārājika Thứ Nhất.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Pārājika Thứ Nhất.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU PĀRĀJIKA THỨ NHÌ:

17. Vật chưa cho, đoạt mạng, pháp thượng nhân, nói thô tục, tình dục cho bản thân, (cáo tội) không nguyên cớ, có quan hệ khác biệt, điều bất định thứ nhì.

18. Giật lại (y đã cho), thuyết phục dâng (bản thân), nói dối, lời mắng nhiếc, đâm thọc, (nói) tội xấu, đào đất, (hại) thảo mộc, nói tránh né, vị phàn nàn.

19. Lôi kéo ra, và việc tưới nước, vì nguyên nhân lợi lộc, (mời) vị đã ăn xong, 'hãy đến,' xem thường, gây sợ hãi, thu giấu, và (hại) mạng sống.

20. Trong khi biết nước có sinh vật, (khơi lại) hành sự, chưa đủ (hai mươi tuổi), việc cộng trú (vị án treo), việc (sa di) trục xuất, theo Pháp, luôn cả sự chê bai (Luật), (giả vờ) ngu dốt, và (bôi nhọ) không nguyên cớ.

21. (Gây ) nỗi nghi hoặc, (chê hành sự) đúng Pháp, (thuận cho) y (rồi phê phán), thuyết phục dâng cá nhân, làm gì được (ni sư), (y) ngoại thời, giật lại (y), (phàn nàn) vì hiểu sai, và (nguyền rủa về) địa ngục.

22. (Cản trở y) của nhóm, (ngăn cản) việc phân chia, (mong mỏi) không chắc chắn, (thâu hồi) Kaṭhina, (vị cố ý) quấy rầy, (lôi ra khỏi) ni viện, mắng nhiếc (vị tỳ khưu), bị kích động (mắng nhiếc), bỏn xẻn (gia đình), người sản phụ, và vị còn cho bú.

23. (Chưa thực hành) hai năm, việc học tập, do hội chúng, luôn cả ba điều về người nữ đã kết hôn, và thiếu nữ có ba điều, chưa đủ mười hai năm, chưa được sự chấp thuận.

24. Chưa phải lúc (tiếp độ), (nhẫn tâm) gây sầu khổ, sự thỏa thuận, và hai vị một năm. Bảy mươi điều học này được thực hiện do ba nguồn:

25. Do thân và ý không do khẩu, khẩu và ý không liên quan thân, được sanh từ ba cửa, giống như điều Pārājika Thứ Nhì.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Pārājika Thứ Nhì.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU LÀM MAI MỐI:

26. Mai mối, (làm) cốc liêu, trú xá, và giặt y, nhận lãnh (y của tỳ khưu ni), thọ nhận vượt quá yêu cầu, của hai điều (căn dặn), và bởi sứ giả.

27. Tơ tằm, thuần (màu đen), hai phần, sáu năm, vật lót ngồi, các vị xao lãng, và luôn cả vàng bạc, hai điều về trao đổi theo nhiều cách.

28. (Bình bát) chưa đủ năm mảnh vá, choàng tắm mưa, chỉ sợi, và dặn dò (việc dệt y), (cho đến khung) cửa lớn, cho y (tỳ khưu ni), và may y, bánh ngọt, nhân duyên (bốn tháng), và (đốt) ngọn lửa.

29. Vật quý, (ống đựng) kim, và giường, (độn) bông gòn, vật lót ngồi, và y đắp ghẻ, luôn cả vải tắm mưa, với (y) đức Thiện Thệ, sự yêu cầu, việc sắm vật khác.

30. Hai điều thuộc về hội chúng, hai điều thuộc về nhóm, các cá nhân, (tấm choàng) nhẹ, dày, hai điều đổ đồ thừa, choàng tắm (tỳ khưu ni), và với y của Sa-môn.

31. Cả năm mươi pháp này được sanh lên từ sáu chỗ: do thân không do khẩu và ý, do khẩu không do thân và ý.

32. Do thân và khẩu không do ý, do thân và ý không do khẩu, do khẩu và ý không do thân, được sanh lên từ ba cửa, và sáu nguồn sanh tội này là tương tợ như điều Mai Mối.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Làm Mai Mối.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU NÓI NHẮC NHỞ:

33. Chia rẽ, xu hướng theo, khó dạy, làm hư hỏng, (giấu) tội xấu, và tà kiến, (không trao) sự tùy thuận, và hai điều cười lớn tiếng, và hai điều về tiếng động, (miệng có cơm) không nên nói.

34. Ngồi đất, chỗ thấp, đứng, đi sau, và một bên (đường), (vị tỳ khưu ni che giấu) tội, xu hướng theo, việc nắm lấy,¹ vị ni phục hồi, việc nói lìa bỏ.

35. (Trong cuộc tranh tụng) nào đó, hai điều sống thân cận, vị đánh đấm (khóc lóc), vị tháo y, và người nữ (đệ tử) bị bệnh, lại điều sống thân cận, không dàn xếp, và tu viện, (không hành) lễ Pavāraṇā.

36. Mỗi nửa tháng (không hỏi), (không dạy) nữ đệ tử, hai điều (về tiếp độ), (nếu dâng) y, việc hầu hạ. Ba mươi bảy pháp này do thân, khẩu, và ý, tất cả có một nguồn giống như điều Nói Nhắc Nhở.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Nói Nhắc Nhở.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU KAṬHINA:

37. Ba điều Kaṭhina không còn hiệu lực, điều thứ nhất về bình bát, dược phẩm, và y đặc biệt nữa, (ở rừng) có nguy hiểm, hoặc là hai điều vị ra đi.²

———

¹ Pārājika 4 của tỳ khưu ni về việc thực hiện đầy đủ tám sự việc (ND).

²Pācittiya 14 và 15 của tỳ khưu về việc ra đi chưa thu dọn lại giường ghế đã bày ra (ND).

38. (Giáo giới) ở ni viện, (vật thực) được thỉnh sau, không phải thức ăn thừa, việc thỉnh mời, việc chú nguyện để dùng chung, (hậu cung) của đức vua, (vào làng) lúc sái thời, hướng dẫn sự phục vụ, và với vị ở rừng.

39. Việc tranh chấp, và tích trữ, trước, sau, và lúc sái thời, thời hạn năm ngày, y thiết thân, hai điều (không nguyện xả), và với y nội trợ.

40. Phần dưới thân, và luôn cả việc ngồi (trước tỳ khưu). Tất cả hai mươi chín điều này có hai nguồn sanh tội: do thân và khẩu không do ý, (hoặc) được sanh lên từ ba cửa, tương tợ như điều Kaṭhina.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Kaṭhina.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU LÔNG CỪU:

41. Việc (mang vác) lông cừu, hai điều về nằm chung, chân (giường) tháo rời được, bữa ăn ở phước xá, (vật thực) dâng chung nhóm, lúc sái thời, việc tích trữ, với nước và tăm xỉa răng, các đạo sĩ lõa thể.

42. Động binh, (ngụ) ở binh đội, nơi tập trận, (uống) rượu, việc tắm khi chưa đủ (nửa tháng), hoại sắc, hai điều pāṭidesanīya, tỏi, về việc đứng gần (phục vụ), (xem) vũ.

43. Việc tắm (lõa thể), nằm chung tấm trải, chung giường, trong quốc độ, bên ngoài là tương tợ, (du hành) trong mùa mưa, nhà triển lãm tranh vẽ, ghế trường kỷ, việc xe chỉ sợi.

44. Phục vụ (người tại gia), và tự tay (cho vật thực), và chỗ ngụ không tỳ khưu, dù che, và xe, vật trang sức ở hông, đồ trang sức (phụ nữ), vật thơm, được tẩm hương.

45. Tỳ khưu ni, cô ni tu tập sự, và vị sa di ni, với người nữ tại gia, tội không mặc áo lót, là bốn mươi thêm bốn điều.

46. Tất cả có hai nguồn sanh tội: do thân, không do khẩu và ý, do thân và ý, không do khẩu, tương tợ như điều Lông Cừu.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Lông Cừu.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU PHÁP THEO TỪNG CÂU:

47. (Dạy đọc Pháp) theo từng câu, ngoại trừ (có người nam), (giáo giới) chưa được chỉ định, và khi mặt trời đã lặn, hai điều về kiến thức nhảm nhí đã được nói đến, khi chưa thỉnh ý, và việc đặt câu hỏi.

48. Bảy điều học này, tất cả có hai nguồn sanh tội: do khẩu không do thân và ý, sanh lên do khẩu và ý nhưng không được sanh lên do thân, tương tợ như điều Pháp Theo Từng Câu.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Pháp Theo Từng Câu.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU ĐƯỜNG XA:

49. (Đi) đường xa, chung thuyền, (vật thực) hảo hạng, (đi chung) với người nữ, vị ni cạo nhổ (lông), lúa nguyên hạt, và luôn cả vị ni được thỉnh mời, và tám điều pāṭidesanīya.

50. Mười lăm điều học này: do thân không do khẩu không do ý, chúng sanh lên do thân và khẩu không sanh lên do ý.

51. Chúng sanh lên do thân và ý không sanh lên do khẩu, do thân khẩu và do ý, là bốn nguồn sanh tội đã được quy định do trí của đức Phật, tương tợ như điều Đường Xa.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Đường Xa.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU ĐÁM NGƯỜI ĐẠO TẶC:

52. Đám người đạo tặc, việc nghe lén, và với việc yêu cầu súp, bóng đêm, và được che khuất, khoảng trống, các điều này với giao lộ là bảy điều.

53. Các điều này có hai nguồn sanh tội: chúng sanh lên do thân và ý không sanh lên do khẩu, sanh lên do ba cửa, các nguồn sanh tội của điều Đám Người Đạo Tặc đã được thuyết giảng bởi vị thân quyến mặt trời.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Đám Người Đạo Tặc.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU THUYẾT GIẢNG PHÁP:

54. Các đức Như Lai không thuyết giảng Chánh Pháp đến kẻ tay cầm dù, tương tợ y như thế đến kẻ tay cầm gậy, tay cầm dao, và vũ khí.

55. Có (mang) giày dép, (trên) xe, nằm, và ngồi ôm đầu gối, đội khăn, và luôn cả trùm đầu, là mười một điều không thiếu sót.

56. Tất cả có một nguồn sanh tội: chúng sanh lên do khẩu và ý không sanh lên do thân, tương tợ như điều Thuyết Giảng Pháp.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Thuyết Giảng Pháp.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU TUYÊN BỐ SỰ THỰC CHỨNG:

57. Sự thực chứng (pháp thượng nhân) được sanh lên do thân không do khẩu không do ý, và sanh lên do khẩu không do thân và không do ý.

58. (Và còn) được sanh lên do thân do khẩu và không sanh lên do ý. Điều gọi là Tuyên bố sự Thực Chứng sanh lên từ ba nền tảng.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Tuyên Bố sự Thực Chứng.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU TIẾP ĐỘ NỮ ĐẠO TẶC:

59. (Tiếp độ) nữ đạo tặc sanh lên do khẩu do ý nhưng không do thân, điều tiếp độ nữ tặc này được sanh từ ba cửa, hai nguồn sanh tội không bị làm lẫn lộn đã được đấng Pháp Vương đề cập đến.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Tiếp Độ Nữ Đạo Tặc.

NGUỒN SANH TỘI CỦA ĐIỀU CHƯA ĐƯỢC CHO PHÉP:

60. Điều về người chưa được cho phép¹ (sanh lên) do khẩu không do thân và không do ý, điều ấy sanh lên do thân và khẩu không sanh lên do ý.

61. Điều ấy sanh lên do khẩu và ý không sanh lên do thân, sanh lên từ ba cửa, là bốn nền tảng không bị làm lẫn lộn.

Dứt Nguồn Sanh Tội của điều Chưa Được Cho Phép.

———

¹Pācittiya 80 của tỳ khưu ni về việc tiếp độ cô ni tu tập sự không được cha mẹ và người chồng cho phép (ND).

62. Bởi vì phần tóm tắt về nguồn sanh tội gồm mười ba phần đã khéo được thuyết giảng, là việc làm không bị lầm lẫn, là nền tảng phù hợp với Pháp và Luật, trong khi nắm vững điều này, người có sự hiểu biết không bị lầm lẫn về nguồn sanh tội.

Dứt phần tóm tắt các Đầu Đề của Nguồn Sanh Tội.

Sự Trùng Lặp Liên Tục - Phần Câu Hỏi Bao Nhiêu

SỰ TRÙNG LẶP LIÊN TỤC:

PHẦN CÂU HỎI BAO NHIÊU:

Bao nhiêu loại tội vi phạm? Bao nhiêu nhóm tội? Bao nhiêu sự việc đã được rèn luyện? Bao nhiêu sự không kính trọng? Bao nhiêu sự kính trọng? Bao nhiêu sự việc đã được rèn luyện? Bao nhiêu sự hư hỏng? Bao nhiêu nguồn sanh tội? Bao nhiêu nguyên nhân tranh cãi? Bao nhiêu nguyên nhân khiển trách? Bao nhiêu pháp cần được ghi nhớ? Bao nhiêu sự việc gây ra chia rẽ? Bao nhiêu sự tranh tụng? Bao nhiêu cách dàn xếp?

Năm loại tội. Năm nhóm tội. Năm sự việc đã được rèn luyện. Bảy loại tội. Bảy nhóm tội. Bảy sự việc đã được rèn luyện. Sáu sự không kính trọng. Sáu sự kính trọng. Sáu sự việc đã được rèn luyện. Bốn sự hư hỏng. Sáu nguồn sanh tội. Sáu nguyên nhân tranh cãi. Sáu nguyên nhân khiển trách. Sáu pháp cần được ghi nhớ. Mười tám sự việc gây ra chia rẽ. Bốn sự tranh tụng. Bảy cách dàn xếp.

1. Ở đấy, năm loại tội là gì? - Tội pārājika, tội saṅghādisesa, tội pācittiya, tội pāṭidesanīya, tội dukkaṭa. Đây là năm loại tội.

2. Ở đấy, năm nhóm tội là gì? - Nhóm tội pārājika, nhóm tội saṅghā- disesa, nhóm tội pācittiya, nhóm tội pāṭidesanīya, nhóm tội dukkaṭa. Đây là năm nhóm tội.

3. Ở đấy, năm sự việc đã được rèn luyện là gì? - Sự hạn chế, sự khống chế, sự kềm chế, sự tránh xa, sự không làm, sự không hành động, sự không vi phạm, sự không vượt qua lằn ranh, sự cắt đứt mối liên hệ với năm nhóm tội. Đây là năm sự việc đã được rèn luyện.

4. Ở đấy, bảy loại tội là gì? - Tội pārājika, tội saṅghādisesa, tội thullaccaya, tội pācittiya, tội pāṭidesanīya, tội dukkaṭa, tội dubbhāsita. Đây là bảy loại tội.

5. Ở đấy, bảy nhóm tội là gì? - Nhóm tội pārājika, nhóm tội saṅghā- disesa, nhóm tội thullaccaya, nhóm tội pācittiya, nhóm tội pāṭidesanīya, nhóm tội dukkaṭa, nhóm tội dubbhāsita. Đây là bảy nhóm tội.

6. Ở đấy, bảy sự việc đã được rèn luyện là gì? - Sự hạn chế, sự khống chế, sự kềm chế, sự tránh xa, sự không làm, sự không hành động, sự không vi phạm, sự không vượt qua lằn ranh, sự cắt đứt mối liên hệ với bảy nhóm tội. Đây là bảy sự việc đã được rèn luyện.

7. Ở đấy, sáu sự không kính trọng là gì? - Sự không kính trọng đức Phật, sự không kính trọng Giáo Pháp, sự không kính trọng hội chúng, sự không kính trọng việc học tập, sự không kính trọng việc không xao lãng, sự không kính trọng trong việc tiếp nhận. Đây là sáu sự không kính trọng.

8. Ở đấy, sáu sự kính trọng là gì? - Sự kính trọng đức Phật, sự kính trọng Giáo Pháp, sự kính trọng hội chúng, sự kính trọng việc học tập, sự kính trọng việc không xao lãng, sự kính trọng trong việc tiếp nhận. Đây là sáu sự kính trọng.

9. Ở đấy, sáu sự việc đã được rèn luyện là gì? - Sự hạn chế, sự khống chế, sự kềm chế, sự tránh xa, sự không làm, sự không hành động, sự không vi phạm, sự không vượt qua lằn ranh, sự cắt đứt mối liên hệ với sáu sự không kính trọng. Đây là sáu sự việc đã được rèn luyện.

10. Ở đấy, bốn sự hư hỏng là gì? - Sự hư hỏng về giới, sự hư hỏng về hạnh kiểm, sự hư hỏng về tri kiến, sự hư hỏng về nuôi mạng. Đây là bốn sự hư hỏng.

11. Ở đấy, sáu nguồn sanh tội là gì? - Có tội sanh lên do thân, không do khẩu không do ý. Có tội sanh lên do khẩu, không do thân không do ý. Có tội sanh lên do thân và do khẩu, không do ý. Có tội sanh lên do thân và do ý, không do khẩu. Có tội sanh lên do khẩu và do ý, không do thân. Có tội sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Đây là sáu nguồn sanh tội.

12. Ở đấy, sáu nguyên nhân tranh cãi là gì? - Ở đây, vị tỳ khưu trở nên giận dữ, có sự hằn học. Vị tỳ khưu nào trở nên giận dữ, có sự hằn học, vị ấy sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, sống không tôn kính không phục tùng Giáo Pháp, sống không tôn kính không phục tùng hội chúng, có sự thực hành không trọn vẹn việc học tập. Vị tỳ khưu nào sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, ―nt― Giáo Pháp, ―nt― hội chúng, ―nt―, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập, vị ấy gây nên sự tranh cãi trong hội chúng. Đó là sự tranh cãi đem lại sự không lợi ích cho nhiều người, đem lại sự không an lạc cho nhiều người, đem lại sự không tấn hóa cho nhiều người, đem lại sự không lợi ích và khổ đau cho chư thiên và nhân loại. Nếu các ngươi nhận thức được nguyên nhân tranh cãi có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên nỗ lực cho sự chấm dứt của chính nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy. Nếu các ngươi không nhận thức được nguyên nhân tranh cãi có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên thực hành để không đem lại sự hỗ trợ trong tương lai cho chính nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy. Như thế nguyên nhân tranh cãi xấu

xa ấy có được sự chấm dứt. Như thế nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy không có được sự hỗ trợ trong tương lai.

Còn có điều khác nữa, vị tỳ khưu trở nên đạo đức giả dối trá, ―nt― trở nên đố kỵ bỏn xẻn, ―nt― trở nên mưu mẹo xảo trá, ―nt― trở nên ác dục tà kiến, ―nt― trở nên chấp thủ một cách lộ liễu, ương ngạnh, khó sửa đổi. Vị tỳ khưu nào trở nên chấp thủ một cách lộ liễu, ương ngạnh, khó sửa đổi, vị ấy sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, sống không tôn kính không phục tùng Giáo Pháp, sống không tôn kính không phục tùng hội chúng, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập. Vị tỳ khưu nào sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, ―nt― Giáo Pháp, ―nt― hội chúng, ―nt―, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập, vị ấy gây nên sự tranh cãi trong hội chúng. Đó là sự tranh cãi đem lại sự không lợi ích cho nhiều người, đem lại sự không an lạc cho nhiều người, đem lại sự không tấn hóa cho nhiều người, đem lại sự không lợi ích và khổ đau cho chư thiên và nhân loại. Nếu các ngươi nhận thức được nguyên nhân tranh cãi có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên nỗ lực cho sự chấm dứt của chính nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy. Nếu các ngươi không nhận thức được nguyên nhân tranh cãi có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên thực hành để không đem lại sự hỗ trợ trong tương lai cho chính nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy. Như thế nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy có được sự chấm dứt. Như thế nguyên nhân tranh cãi xấu xa ấy không có được sự hỗ trợ trong tương lai. Đây là sáu nguyên nhân tranh cãi.

13. Ở đấy, sáu nguyên nhân khiển trách là gì? - Ở đây, vị tỳ khưu trở nên giận dữ có sự hằn học. Vị tỳ khưu nào trở nên giận dữ, có sự hằn học, vị ấy sống không tôn

kính không phục tùng bậc Đạo Sư, sống không tôn kính không phục tùng Giáo Pháp, sống không tôn kính không phục tùng hội chúng, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập. Vị tỳ khưu nào sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, ―(như trên)― Giáo Pháp, ―(như trên)― hội chúng, ―(như trên)―, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập, vị ấy gây nên sự khiển trách trong hội chúng. Đó là sự khiển trách đem lại sự không lợi ích cho nhiều người, đem lại sự không an lạc cho nhiều người, đem lại sự không tấn hóa cho nhiều người, đem lại sự không lợi ích và khổ đau cho chư thiên và nhân loại. Nếu các ngươi nhận thức được nguyên nhân khiển trách có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên nỗ lực cho sự chấm dứt của chính nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy. Nếu các ngươi không nhận thức được nguyên nhân khiển trách có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên thực hành để không đem lại sự hỗ trợ trong tương lai cho chính nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy. Như thế nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy có được sự chấm dứt. Như thế nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy không có được sự hỗ trợ trong tương lai.

Còn có điều khác nữa, vị tỳ khưu trở nên đạo đức giả dối trá, ―(như trên)― trở nên đố kỵ bỏn xẻn, ―(như trên)― trở nên mưu mẹo xảo trá, ―(như trên)― trở nên ác dục tà kiến, ―(như trên)― trở nên chấp thủ một cách lộ liễu, ương ngạnh, khó sửa đổi. Vị tỳ khưu nào trở nên chấp thủ một cách lộ liễu, ương ngạnh, khó sửa đổi, vị ấy sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, sống không tôn kính không phục tùng Giáo Pháp, sống không tôn kính không phục tùng hội chúng, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập. Vị tỳ khưu nào sống không tôn kính không phục tùng bậc Đạo Sư, ―(như trên)― Giáo Pháp, ―(như trên)― hội chúng, ―(như trên)―, không có sự thực hành trọn vẹn việc học tập, vị ấy gây nên sự khiển

trách trong hội chúng. Đó là sự khiển trách đem lại sự không lợi ích cho nhiều người, đem lại sự không an lạc cho nhiều người, đem lại sự không tấn hóa cho nhiều người, đem lại sự không lợi ích và khổ đau cho chư thiên và nhân loại. Nếu các ngươi nhận thức được nguyên nhân khiển trách có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên nỗ lực cho sự chấm dứt của chính nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy. Nếu các ngươi không nhận thức được nguyên nhân khiển trách có hình thức như thế một cách chủ quan hoặc khách quan, tại đó các ngươi nên thực hành để không đem lại sự hỗ trợ trong tương lai cho chính nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy. Như thế nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy có được sự chấm dứt. Như thế nguyên nhân khiển trách xấu xa ấy không có được sự hỗ trợ trong tương lai. Đây là sáu nguyên nhân khiển trách.

14. Ở đấy, sáu pháp cần được ghi nhớ là gì? - Ở đây, sự thân thiện của vị tỳ khưu qua thân nghiệp đối với các vị đồng Phạm hạnh được thể hiện một cách công khai và luôn cả kín đáo; đây cũng là pháp cần được ghi nhớ, tạo sự thương mến, tạo sự kính trọng, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự nhất thể.

Còn có điều khác nữa, sự thân thiện của vị tỳ khưu qua khẩu nghiệp đối với các vị đồng Phạm hạnh được thể hiện một cách công khai và luôn cả kín đáo; đây cũng là pháp cần được ghi nhớ, tạo sự thương mến, tạo sự kính trọng, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự nhất thể.

Còn có điều khác nữa, sự thân thiện của vị tỳ khưu qua ý nghiệp đối với các vị đồng Phạm hạnh được thể hiện một cách công khai và luôn cả kín đáo; đây cũng là pháp cần được ghi nhớ, tạo sự thương mến, tạo sự kính

trọng, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự nhất thể.

Còn có điều khác nữa, những lợi lộc nào đúng pháp, đạt được hợp pháp, ngay cả vật được đặt vào trong bình bát, vị tỳ khưu có sự thọ hưởng đồng đều các lợi lộc có hình thức như thế, có sự thọ hưởng chung với các vị đồng Phạm hạnh có giới đức; đây cũng là pháp cần được ghi nhớ, tạo sự thương mến, tạo sự kính trọng, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự nhất thể.

Còn có điều khác nữa, những giới nào không bị bể vỡ, không bị sứt mẻ, không lấm nhơ, không khuyết điểm, được tự tại, được các bậc trí ngợi khen, không hoen ố, đưa đến thiền định, vị tỳ khưu cùng với các vị đồng Phạm hạnh sống thực hành về giới theo các giới có hình thức như thế một cách công khai và luôn cả kín đáo; đây cũng là pháp cần được ghi nhớ, tạo sự thương mến, tạo sự kính trọng, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự nhất thể.

Còn có điều khác nữa, tri kiến nào thuộc bậc Thánh, đưa đến giải thoát, đưa đến sự hoàn toàn diệt tận khổ đau cho người thực hành theo điều ấy, vị tỳ khưu cùng với các vị đồng Phạm hạnh sống thực hành về tri kiến theo tri kiến có hình thức như thế một cách công khai và luôn cả kín đáo; đây cũng là pháp cần được ghi nhớ, tạo sự thương mến, tạo sự kính trọng, đưa đến sự gắn bó, đến sự không tranh cãi, đến sự hòa hợp, đến sự nhất thể. Đây là sáu pháp cần được ghi nhớ.

15. Ở đấy, mười tám sự việc gây ra chia rẽ là gì? - Trường hợp vị tỳ khưu tuyên bố phi Pháp là 'Pháp,' tuyên bố Pháp là: 'Phi Pháp,' tuyên bố phi Luật là: 'Luật,' tuyên

bố Luật là: 'Phi Luật,' tuyên bố điều đã không được giảng, không được nói bởi đức Như Lai là: 'Điều đã được giảng, đã được nói bởi đức Như Lai,' tuyên bố điều đã được giảng, đã được nói bởi đức Như Lai là: 'Điều đã không được giảng, không được nói bởi đức Như Lai,' tuyên bố điều không được thực hành bởi đức Như Lai là: 'Điều đã được thực hành bởi đức Như Lai,' tuyên bố điều được thực hành bởi đức Như Lai là: 'Điều đã không được thực hành bởi đức Như Lai,' tuyên bố điều không được quy định bởi đức Như Lai là: 'Điều đã được quy định bởi đức Như Lai,' tuyên bố điều được quy định bởi đức Như Lai là: 'Điều đã không được quy định bởi đức Như Lai,' tuyên bố phạm tội là: 'Vô tội,' tuyên bố vô tội là: 'Phạm tội,' tuyên bố tội nhẹ là: 'Tội nặng,' tuyên bố tội nặng là: 'Tội nhẹ,' tuyên bố tội còn dư sót là: 'Tội không còn dư sót,' tuyên bố tội không còn dư sót là: 'Tội còn dư sót,' tuyên bố tội xấu xa là: 'Tội không xấu xa,' tuyên bố tội không xấu xa là: 'Tội xấu xa.' Đây là mười tám sự việc gây ra chia rẽ.

16. Ở đấy, bốn sự tranh tụng là gì? - Sự tranh tụng liên quan đến tranh cãi, sự tranh tụng liên quan đến khiển trách, sự tranh tụng liên quan đến tội, sự tranh tụng liên quan đến nhiệm vụ. Đây là bốn sự tranh tụng.

17. Ở đấy, bảy cách dàn xếp là gì? - Hành xử Luật với sự hiện diện, hành xử Luật bằng sự ghi nhớ, hành xử Luật khi không điên cuồng, việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, thuận theo số đông, theo tội của vị ấy, cách dùng cỏ che lấp. Đây là bảy cách dàn xếp.

Dứt phần Câu Hỏi Bao Nhiêu.

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. Tội vi phạm, nhóm tội, (các sự việc) đã được rèn luyện, lại nhóm bảy (về tội), việc đã được rèn luyện, và luôn cả sự không kính trọng, sự kính trọng, và luôn cả nguyên nhân.

2. Lại nữa (các sự việc) được rèn luyện, sự hư hỏng, nguồn sanh tội, sự tranh cãi, sự khiển trách, cần được ghi nhớ, sự chia rẽ, và sự tranh tụng, bảy cách dàn xếp đã được nói đến; đây là mười bảy đoạn.

1. PHẦN SÁU NGUỒN SANH TỘI:

1. Do nguồn sanh tội thứ nhất,¹ có thể phạm tội pārājika? - Nên nói rằng: 'Không thể.' Có thể phạm tội saṅghādisesa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội thullaccaya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pācittiya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pāṭidesanīya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dukkaṭa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dubbhāsita? - Nên nói rằng: 'Không thể.'

2. Do nguồn sanh tội thứ nhì, có thể phạm tội pārājika? - Nên nói rằng: 'Không thể.' Có thể phạm tội saṅghādisesa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội thullaccaya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pācittiya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pāṭidesanīya? - Nên nói rằng: 'Không thể.' Có thể phạm tội dukkaṭa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dubbhāsita? - Nên nói rằng: 'Không thể.'

3. Do nguồn sanh tội thứ ba, có thể phạm tội pārājika? - Nên nói rằng: 'Không thể.' Có thể phạm tội saṅghādisesa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội thullaccaya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pācittiya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pāṭidesanīya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dukkaṭa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dubbhāsita? - Nên nói rằng: 'Không thể.'

4. Do nguồn sanh tội thứ tư, có thể phạm tội pārājika? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội

———

¹ Là sanh lên do thân, không do khẩu không do ý (ND).

saṅghādisesa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội thullaccaya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pācittiya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pāṭidesanīya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dukkaṭa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dubbhāsita? - Nên nói rằng: 'Không thể.'

5. Do nguồn sanh tội thứ năm, có thể phạm tội pārājika? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội saṅghādisesa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội thullaccaya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pācittiya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pāṭidesanīya? - Nên nói rằng: 'Không thể.' Có thể phạm tội dukkaṭa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dubbhāsita? - Nên nói rằng: 'Có thể.'

6. Do nguồn sanh tội thứ sáu, có thể phạm tội pārājika? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội saṅghādisesa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội thullaccaya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pācittiya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội pāṭidesanīya? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dukkaṭa? - Nên nói rằng: 'Có thể.' Có thể phạm tội dubbhāsita? - Nên nói rằng: 'Không thể.'

Dứt phần Sáu Nguồn Sanh Tội là thứ nhất.

2. PHẦN BAO NHIÊU TỘI:

1. Do nguồn sanh tội thứ nhất vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do nguồn sanh tội thứ nhất vi phạm năm loại tội: Vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, rồi tự xin (vật liệu) và xây dựng cốc liêu ở khu đất không được xác định, vượt quá kích thước, có điều chướng ngại, không có khoảng trống xung quanh, lúc tiến hành phạm tội dukkaṭa; còn cục (vữa tô) cuối cùng phạm tội thullaccaya; khi cục (vữa tô) ấy đã được đặt vào phạm tội saṅghādisesa; vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, rồi thọ dụng vật thực vào lúc sái thời phạm tội pācittiya; vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, tự tay nhận lãnh vật thực cứng hoặc vật thực mềm từ tay tỳ khưu ni không phải là thân quyến đã đi vào xóm nhà, rồi thọ dụng phạm tội pāṭidesanīya. Do nguồn sanh tội thứ nhất vi phạm năm loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? Được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? Được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? Là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào năm nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, không do khẩu không do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự

tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

2. Do nguồn sanh tội thứ nhì vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do nguồn sanh tội thứ nhì vi phạm bốn loại tội: Vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, rồi chỉ thị rằng: 'Các người hãy xây dựng cốc liêu cho tôi.' Họ xây dựng cốc liêu cho vị ấy ở khu đất không được xác định, vượt quá kích thước, có điều chướng ngại, không có khoảng trống xung quanh, lúc tiến hành (vị tỳ khưu) phạm tội dukkaṭa; còn cục (vữa tô) cuối cùng phạm tội thullaccaya; khi cục (vữa tô) ấy đã được đặt vào phạm tội saṅghādisesa; vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, rồi dạy người chưa tu lên bậc trên đọc Pháp theo từng câu phạm tội pācittiya. Do nguồn sanh tội thứ nhì vi phạm bốn loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào bốn nhóm tội trong 7 nhóm tội: có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do khẩu, không do thân không do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được

thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

3. Do nguồn sanh tội thứ ba vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do nguồn sanh tội thứ ba vi phạm năm loại tội: Vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, rồi sắp xếp và xây dựng cốc liêu ở khu đất không được xác định, vượt quá kích thước, có điều chướng ngại, không có khoảng trống xung quanh, lúc tiến hành phạm tội dukkaṭa; còn cục (vữa tô) cuối cùng phạm tội thullaccaya; khi cục (vữa tô) ấy đã được đặt vào phạm tội saṅghādisesa; vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, yêu cầu các loại vật thực hảo hạng cho nhu cầu của bản thân, rồi thọ dụng phạm tội pācittiya; vị tỳ khưu nghĩ rằng được phép, không ngăn cản vị tỳ khưu ni đang hướng dẫn sự phục vụ, rồi thọ thực phạm tội pāṭidesanīya. Do nguồn sanh tội thứ ba vi phạm năm loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào năm nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân và do khẩu, không do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và

việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

4. Do nguồn sanh tội thứ tư vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do nguồn sanh tội thứ tư vi phạm sáu loại tội: Vị tỳ khưu thực hiện việc đôi lứa phạm tội pārājika; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi tự xin (vật liệu) và xây dựng cốc liêu ở khu đất không được xác định, vượt quá kích thước, có điều chướng ngại, không có khoảng trống xung quanh, lúc tiến hành phạm tội dukkaṭa; còn cục (vữa tô) cuối cùng phạm tội thullaccaya; khi cục (vữa tô) ấy đã được đặt vào phạm tội saṅghādisesa; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi thọ dụng vật thực lúc sái thời phạm tội pācittiya; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, tự tay nhận lãnh vật thực cứng hoặc vật thực mềm từ tay tỳ khưu ni không phải là thân quyến đã đi vào xóm nhà, rồi thọ dụng phạm tội pāṭidesanīya. Do nguồn sanh tội thứ tư vi phạm sáu loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào sáu nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân và do ý, không do khẩu. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu

bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

5. Do nguồn sanh tội thứ năm vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do nguồn sanh tội thứ năm vi phạm sáu loại tội: Vị tỳ khưu có ước muốn xấu xa, bị thúc giục bởi ước muốn, rồi khoác lác về pháp thượng nhân không có không thực chứng phạm tội pārājika; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi chỉ thị rằng: 'Các người hãy xây dựng cốc liêu cho tôi,' họ xây dựng cốc liêu cho vị ấy ở khu đất không được xác định, vượt quá kích thước, có điều chướng ngại, không có khoảng trống xung quanh, lúc tiến hành (vị tỳ khưu) phạm tội dukkaṭa; còn cục (vữa tô) cuối cùng phạm tội thullaccaya; khi cục (vữa tô) ấy đã được đặt vào phạm tội saṅghādisesa; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi dạy người chưa tu lên bậc trên đọc Pháp theo từng câu phạm tội pācittiya; vị không có ý định chửi rủa, không có ý định khinh bỉ, không có ý định hạ nhục, có ý muốn đùa giỡn rồi nói vị thấp kém theo sự thấp kém phạm tội dubbhāsita. Do nguồn sanh tội thứ năm vi phạm sáu loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào sáu nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya,

có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa, có thể là nhóm tội dubbhāsita. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do khẩu và do ý, không do thân. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

6. Do nguồn sanh tội thứ sáu vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do nguồn sanh tội thứ sáu vi phạm sáu loại tội: Vị tỳ khưu tính toán rồi lấy trộm gói đồ phạm tội pārājika; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi sắp xếp và xây dựng cốc liêu ở khu đất không được xác định, vượt quá kích thước, có điều chướng ngại, không có khoảng trống xung quanh, lúc tiến hành phạm tội dukkaṭa; còn cục (vữa tô) cuối cùng phạm tội thullaccaya; khi cục (vữa tô) ấy đã được đặt vào phạm tội saṅghādisesa; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi yêu cầu các loại vật thực hảo hạng cho nhu cầu của bản thân, và thọ dụng phạm tội pācittiya; vị tỳ khưu nghĩ rằng không được phép, rồi không ngăn cản vị tỳ khưu ni đang hướng dẫn sự phục vụ, và thọ thực phạm tội pāṭidesanīya. Do nguồn sanh tội thứ sáu vi phạm sáu loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? Được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? Được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? Là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào sáu nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

Dứt phần Bao Nhiêu Tội thuộc Sáu Nguồn Sanh Tội là thứ nhì.

3. BÀI KỆ VỀ NGUỒN SANH TỘI:

1. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bao nhiêu tội được sanh lên vì điều ấy? Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi hỏi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

2. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có năm tội được sanh lên vì điều ấy. Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi trả lời câu này cho ngài.

3. Các nguồn sanh tội có liên quan đến khẩu đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bao nhiêu tội được sanh lên vì nhân ấy? Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi hỏi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

4. Các nguồn sanh tội có liên quan đến khẩu đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bốn tội được sanh lên vì điều ấy. Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi trả lời câu này cho ngài.

5. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân có liên quan đến khẩu đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bao nhiêu tội được sanh lên vì nhân ấy? Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi hỏi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

6. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân có liên quan đến khẩu đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có năm tội được sanh lên vì điều ấy. Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi trả lời câu này cho ngài.

7. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân có liên quan đến ý đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bao nhiêu tội được sanh lên vì nhân ấy? Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi hỏi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

8. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân có liên quan đến ý đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng

Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có sáu tội được sanh lên vì nhân ấy. Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi trả lời câu này cho ngài.

9. Các nguồn sanh tội có liên quan đến khẩu có liên quan đến ý đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bao nhiêu tội được sanh lên vì điều ấy? Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi hỏi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

10. Các nguồn sanh tội có liên quan đến khẩu có liên quan đến ý đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có sáu tội được sanh lên vì điều ấy. Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi trả lời câu này cho ngài.

11. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân có liên quan đến khẩu có liên quan đến ý đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có bao nhiêu tội được sanh lên vì điều ấy? Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi hỏi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

12. Các nguồn sanh tội có liên quan đến thân có liên quan đến khẩu có liên quan đến ý đã được bậc có sự hiểu biết vô biên, đấng Phúc Lợi của thế gian, có sự hiểu biết về xuất ly nói đến. Có sáu tội được sanh lên vì điều ấy. Hỡi vị rành rẽ về bộ Phân Tích, tôi trả lời câu này cho ngài.

Dứt Bài Kệ về Nguồn Sanh Tội là thứ ba.

4. PHẦN DO DUYÊN HƯ HỎNG:

1. Do duyên hư hỏng về giới vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do duyên hư hỏng về giới vi phạm bốn loại tội: Vị tỳ khưu ni biết mà che giấu tội pārājika (của tỳ khưu ni khác) phạm tội pārājika; có sự hoài nghi rồi che giấu phạm tội thullaccaya; vị tỳ khưu che giấu tội saṅghādisesa phạm tội pācittiya; vị che giấu tội xấu của bản thân phạm tội dukkaṭa. Do duyên hư hỏng về giới vi phạm bốn loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào bốn nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

2. Do duyên hư hỏng về hạnh kiểm vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do duyên hư hỏng về hạnh kiểm vi phạm một loại tội: Vị che giấu sự hư hỏng về hạnh kiểm phạm tội

dukkaṭa. Do duyên hư hỏng về hạnh kiểm vi phạm một loại tội này.

Tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Tội ấy liên hệ với một sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào một nhóm tội trong bảy nhóm tội là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

3. Do duyên hư hỏng về tri kiến vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do duyên hư hỏng về tri kiến vi phạm hai loại tội: Vị không dứt bỏ tà kiến ác với sự nhắc nhở đến lần thứ ba, do lời đề nghị phạm tội dukkaṭa; do hai lời tuyên ngôn của hành sự phạm các tội dukkaṭa; vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự phạm tội pācittiya. Do duyên hư hỏng về tri kiến vi phạm hai loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với một sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào hai nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội

pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

4. Do duyên hư hỏng về nuôi mạng vi phạm bao nhiêu loại tội? - Do duyên hư hỏng về nuôi mạng vi phạm sáu loại tội: Vì nguyên nhân nuôi mạng vì lý do nuôi mạng, vị (tỳ khưu) có ước muốn xấu xa, bị thúc giục bởi ước muốn, rồi khoác lác về pháp thượng nhân không có không thực chứng phạm tội pārājika; vì nguyên nhân nuôi mạng vì lý do nuôi mạng, vị thực hành việc mai mối phạm tội saṅghādisesa; vì nguyên nhân nuôi mạng vì lý do nuôi mạng, vị nói rằng: 'Vị (tỳ khưu) nào cư ngụ trong trú xá của đạo hữu, vị tỳ khưu ấy là bậc A-la-hán,' (người nghe) hiểu được phạm tội thullaccaya; vì nguyên nhân nuôi mạng vì lý do nuôi mạng, vị tỳ khưu yêu cầu các loại vật thực hảo hạng cho nhu cầu của bản thân rồi thọ dụng phạm tội pācittiya; vì nguyên nhân nuôi mạng vì lý do nuôi mạng, vị tỳ khưu ni yêu cầu các loại vật thực hảo hạng cho nhu cầu của bản thân rồi thọ dụng phạm tội pāṭidesanīya; vì nguyên nhân nuôi mạng vì lý do nuôi mạng, vị tỳ khưu không bị bệnh yêu cầu xúp và cơm cho nhu cầu của bản thân rồi thọ dụng phạm tội dukkaṭa. Do duyên hư hỏng về nuôi mạng vi phạm sáu loại tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào sáu nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội pāṭidesanīya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do sáu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: có thể sanh lên do thân, không do khẩu không do ý; có thể sanh lên do khẩu, không do thân không do ý; có thể sanh lên do thân và do khẩu, không do ý; có thể sanh lên do thân và do ý, không do khẩu; có thể sanh lên do khẩu và do ý, không do thân; có thể sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

Dứt phần Do Duyên Hư Hỏng là thứ tư.

5. PHẦN DO DUYÊN TRANH TỤNG:

1. Do duyên tranh tụng liên quan đến tranh cãi vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên tranh tụng liên quan đến tranh cãi vi phạm hai tội: Vị mắng nhiếc vị đã tu lên bậc trên phạm tội pācittiya; vị mắng nhiếc người chưa tu lên bậc trên phạm tội dukkaṭa. Do duyên tranh tụng liên quan đến tranh cãi vi phạm hai tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với một sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào hai nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do ba nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: có thể sanh lên do thân và do ý, không do khẩu; có thể sanh lên do khẩu và do ý, không do thân; có thể sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

2. Do duyên tranh tụng liên quan đến khiển trách vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên tranh tụng liên quan đến khiển trách vi phạm ba tội: Vị bôi nhọ vị tỳ khưu về tội pārājika không có nguyên cớ phạm tội saṅghādisesa; vị bôi nhọ vị tỳ khưu về tội saṅghādisesa không có nguyên cớ phạm tội pācittiya; vị bôi nhọ vị tỳ khưu với sự hư hỏng về hạnh kiểm không có nguyên cớ phạm tội dukkaṭa. Do duyên tranh tụng liên quan đến khiển trách vi phạm ba tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào ba nhóm tội

trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do ba nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội: có thể sanh lên do thân và do ý, không do khẩu; có thể sanh lên do khẩu và do ý, không do thân; có thể sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

3. Do duyên tranh tụng liên quan đến tội vi phạm bao nhiêu tội? - Do duyên tranh tụng liên quan đến tội vi phạm bốn tội: Vị tỳ khưu ni biết mà che giấu tội pārājika (của tỳ khưu ni khác) phạm tội pārājika; có sự hoài nghi rồi che giấu phạm tội thullaccaya; vị tỳ khưu che giấu tội saṅghādisesa (của vị tỳ khưu khác) phạm tội pācittiya; vị che giấu sự hư hỏng về hạnh kiểm phạm tội dukkaṭa. Do duyên tranh tụng liên quan đến tội vi phạm bốn tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào bốn nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn

xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

4. Do duyên tranh tụng liên quan đến nhiệm vụ vi phạm bao nhiêu tội? Do duyên tranh tụng liên quan đến nhiệm vụ vi phạm năm tội: Vị tỳ khưu ni là người xu hướng theo kẻ bị phạt án treo không chịu dứt bỏ với lời nhắc nhở đến lần thứ ba, do lời đề nghị phạm tội dukkaṭa, do hai lời tuyên ngôn của hành sự phạm các tội thullaccaya, vào lúc chấm dứt tuyên ngôn hành sự phạm tội pārājika; các tỳ khưu là những người xu hướng theo kẻ chia rẽ (hội chúng) không chịu dứt bỏ với lời nhắc nhở đến lần thứ ba phạm tội saṅghādisesa; vị không chịu dứt bỏ tà kiến ác với lời nhắc nhở đến lần thứ ba phạm tội pācittiya. Do duyên tranh tụng liên quan đến nhiệm vụ vi phạm năm tội này.

Các tội ấy liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? ―nt― Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Các tội ấy liên hệ với hai sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng: có thể là sự

hư hỏng về giới, có thể là sự hư hỏng về hạnh kiểm. Được tổng hợp vào năm nhóm tội trong bảy nhóm tội: có thể là nhóm tội pārājika, có thể là nhóm tội saṅghādisesa, có thể là nhóm tội thullaccaya, có thể là nhóm tội pācittiya, có thể là nhóm tội dukkaṭa. Được sanh lên do một nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội là sanh lên do thân, do khẩu, và do ý. Là sự tranh tụng liên quan đến tội trong bốn sự tranh tụng. Được làm lắng dịu bởi ba cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp: có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và việc

phán xử theo tội đã được thừa nhận, có thể là hành xử Luật với sự hiện diện và cách dùng cỏ che lấp.

Trừ ra bảy loại tội và bảy nhóm tội, các tội còn lại liên hệ với bao nhiêu sự hư hỏng trong bốn sự hư hỏng? Được tổng hợp vào bao nhiêu nhóm tội trong bảy nhóm tội? Được sanh lên do bao nhiêu nguồn sanh tội trong sáu nguồn sanh tội? Là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng? Được làm lắng dịu bởi bao nhiêu cách dàn xếp trong bảy cách dàn xếp?

- Trừ ra bảy loại tội và bảy nhóm tội, các tội còn lại không liên hệ với sự hư hỏng nào trong bốn sự hư hỏng, không được tổng hợp vào nhóm tội nào trong bảy nhóm tội, không được sanh lên do nguồn sanh tội nào trong sáu nguồn sanh tội, không là sự tranh tụng nào trong bốn sự tranh tụng, không được làm lắng dịu bởi cách dàn xếp nào trong bảy cách dàn xếp. Nguyên nhân của điều ấy là gì? - Trừ ra bảy loại tội và bảy nhóm tội, các tội khác không có.

Dứt phần Do Duyên Tranh Tụng là thứ năm.

Dứt Sự Trùng Lặp Liên Tục.

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

Câu hỏi về bao nhiêu, các nguồn sanh (tội), và bao nhiêu tội là tương tợ y như thế. (Bài kệ) các nguồn sanh tội, và sự hư hỏng, và tương tợ về sự tranh tụng.