Hán tạng CBETA · Vạn Tân toản Đại Nhật Bản Tục tạng kinh (卍新纂大日本續藏經) · Tập 41
四分律搜玄錄 (X0732)
- Tác giả
- 唐 志鴻撰述
- Thông tin
- 卍新纂大日本續藏經, tập 41, số 07323卷Mã CBETA: X41n0732
X41n0732_p0911c15言多至故者,慈云:制此戒與為律者,如俗人無其良伴即作諸惡,出家之人若無此戒便作諸惡,故制此戒用為伴也。故智論二十一云:僧戒是我趣涅槃之真伴,如俗人種種眾惡妻子奴婢人民等,是入三惡道伴。令聖人伴安穩至涅槃者,當淨持戒憶念,如佛所說戒為伴也。此約智論,通約諸戒為伴。准此鈔文,事約此戒為伴至下引見論觸得五罪,故將此五罪與諸比丘為淨伴也。此是諍競根本者,花嚴云:諸比丘觸他妻女,夫及父母兄弟聞之不忍,必與比丘諍競也。疑者,為比丘觸女人,便疑云:為作大惡竟?為始應提?慊者,為世人所慊沙門梵行,今觸女人與俗何異?有何道德堪為福田也?
X41n0732_p0912a03第二、辨釋相狀中二:初、明故犯相;二、不犯下,明不犯法。初二:初、列犯緣二:初、明人下,隨難解釋。
X41n0732_p0912a04言具至犯者,身相觸者,但舉是身,簡互有衣,犯曾非殘,故戒疏第四緣云二俱無衣也。
X41n0732_p0912a07隨難釋中分三:先釋初緣是其犯境,二有婬心下解第三染心顯其犯相,三身者下合辨四五兩緣。
X41n0732_p0912a08言初至中者,四種女人婬戒者,謂活中覺及睡,死中即新死少分壞也。除此四女人外,餘境輕也。
X41n0732_p0912a10言有至心者,戒疏云:心本性淨,由愛生染也。今言愛者,謂婬欲染汙之愛,非淨心也。
X41n0732_p0912a13第三文二:初、釋身之分齊;二、辨相觸犯相。
X41n0732_p0912a13言身至也者,戒疏云:從髮至足,括兩頭𠕀網遍也。
X41n0732_p0912a15第二辨相觸中二:初牒,二有三種下解釋。
X41n0732_p0912a15言相觸者,戒疏云:律中觸相乃有三種,律云捉摩乃至或捺等。
X41n0732_p0912a17釋中二:初、約身分正辨相觸;二、善見下,相觸通得五罪,故制之為伴。初二:初、約當宗;二、祇律下,諸部以辨。初二:初、約身相觸;二、善見下,明髮、爪相觸。初二:初、約女境;二、若與下,約二形男子。初二:初、總舉數;二、初、比丘下,依數解釋。
X41n0732_p0912a21言有三種者,人解不同,或言比丘與女二俱無衣,中自有三也。今不同之,雖戒疏1分也。
X41n0732_p0912a23釋中依數,雖戒疏分三:初、二俱無衣相;二、若互有下,明互有衣觸相;三、二俱下,對後俱衣相。初二:初、別明;二、如上並下,雙結。別明中二:初、約比丘往觸彼女,女來此觸比丘,明其犯相;二、若不下,唯約女人來觸比丘有心,明其犯相。初三:初、明比丘觸女;二、明女觸比丘;三、此律文下,料簡前相。一、唱
X41n0732_p0912b04言初至殘者,不問受樂下,受樂者,此破古釋。至料簡中,明女來觸比丘,不必須婬心者,靈山云:謂女不必須有婬心來觸比丘,始犯。隨前女作何事來觸比丘,但使比丘動身受樂,皆殘也。故律云:女作女想,女以手捫摸,比丘動身,婬意染著,受觸樂,僧殘。此律文不了等者,古人多釋,皆約女來觸比丘中解。尋戒本疏意,及與律文,皆不然也。律云:女作女想,身相觸,欲心染著,不受樂,動身,偷蘭。二類心染著,受樂,不動身,偷蘭。此律二句,皆結偷蘭,不言犯殘,是不了也。又覆律師言:前後四句,皆是女來觸比丘,比丘觸女,律文略也。目後古人,即解云:受樂即殘,不受樂即蘭。戒疏云:不同昔人,受樂便犯。但先有染,來觸於女,著便是犯,何得論樂?故十誦云:比丘觸女,不問樂不樂,皆殘。若女2未觸比丘,要須動身受樂,結殘。
X41n0732_p0912b18言若至殘者。問:何以律中女*未觸比丘,不動身而受樂,何意有犯蘭、有犯吉者?答:鈔云:謂先有染心於前女,彼女來觸比丘,即犯蘭;動身,則殘。若先無染心,但犯吉也。故律云:若女作禮捉,是覺觸樂,不動身,突吉羅。前女者,謂望前女境為前女,即此女後來觸比丘,故曰前後,非謂有二女也。先有婬心,不動身受樂,蘭;動身受樂,則殘也。
X41n0732_p0912b24言如上至蘭者,比丘與女二俱無衣也。言若至偷蘭者,戒疏云:互觸有衣相計,應約身動不動,約心樂不樂分輕重。以偷蘭含故,文中不分也。戒疏意:律中分比丘往觸女,女往觸比丘,分動身不動身,受樂不受樂。亦今分罪輕重,重即重蘭,輕即輕蘭,以偷蘭含於輕重也。
X41n0732_p0912c05言二至羅者。戒疏云:對後俱衣例同。准戒疏意,律既分比丘觸女,女來觸比丘,動身不動身,受樂不受樂。言例同者。答:例同於蘭,分輕重也。重即3吉,輕即輕吉,以吉含輕重也。並謂律文不分蘭吉輕重,故不出也。
X41n0732_p0912c10第二文二:初、約二形辨犯相;二、律中下,就男子辨犯相。初文三:初、標本律;二、斥不了;三、如十誦下,指律論以釋成一唱。
X41n0732_p0912c12言若至蘭者不了者,謂四分但言觸二形蘭,不分男女二別,故不了也。今雖十伽分二處,可為一身中佩其二境,樂觸意別故得殘蘭。
X41n0732_p0912c15第二,文三:初、男子;二、或衣下,觸非情;三、乃至下,觸自身一唱。
X41n0732_p0912c16言律至羅者,律中衣鉢不4□自他,戒疏云:衣鉢並是禁約之極,心為罪本,故隨境制,不令要起也。尼結夷者,大分為言,約境有深淺義,非觸即重也。
X41n0732_p0912c19第二、約髮爪中二:初、約他部不覺觸覺,犯蘭;二、若依下,蘭異當宗覺觸不覺,得殘一唱。
X41n0732_p0912c20言善至也者。此一段意,准戒疏云:髮者,釋除疑法也。時有疑云:捉手身肉,則有適樂細滑。髮是身分,何業之有而結罪耶?由染汙心,四分不分其相,應以四句明其輕重、覺不覺境。故善見云:髮髮相著,爪爪相觸,悉得蘭,俱無覺故。若互觸者,理得殘也。應作四句者立云:一、覺觸不覺殘;二、不覺觸覺蘭,准戒疏結;三、不覺觸不覺蘭,准善見結;四、覺觸殘,即二殘二蘭。雖是不覺,以是一身分,不同衣故,所以得殘。若爾,十誦何故以覺觸不覺得蘭?故十誦云:若以瘡無肉骨摩觸女人身,偷蘭。女身根壞亦爾。答:瘡是壞相,雖互相觸,染樂心輕,故結蘭也。無肉骨髮齒毛等而觸彼女,於其比丘成其不覺,得蘭。若比丘身觸女髮等,即得殘也。為簡此無,引十誦來。故四分云:若捉髮者,謂以覺觸不覺也。
X41n0732_p0913a10第二、諸部雜辨中三:初、約觸畜;二、十誦下,觸不能男女;三、僧祇下,本是女人,作男子黃門想,觸一唱。
X41n0732_p0913a11言僧祇至境者,謂比丘忽觸女人,無婬心,故吉也。十誦云:若摩觸不能女人身,得蘭。若比丘不能男,觸女人,得蘭。此不能男,即比丘身,非謂別有男也。十中,比丘不能男者,謂彼宗開不能男,有比丘用觸,故得蘭也。僧祇意謂者,謂祇性戒,不開想、疑、方便,故得殘也。彼律云:女作男想、疑、觸殘。又云:如作黃門想、疑、觸殘。鈔言:謂前有方便心者,決了律文故。來南山云:聖制有,以文少不了。豈有智人堅持不觸,因事悟觸,可結殘耶?此謂重者,前有方便,欲觸此女,舉手向女,乃至男子、黃門想、疑,約後心邊止,吉羅可成。前方便非重如何?非謂南山不知彼律性戒,不開想、疑,謂律文不了,故有此決。
X41n0732_p0913a23從此第二相觸,通得五罪,故制之為伴。
X41n0732_p0913a23言善至提者,論第十八:舍利弗問:波1羅相觸得夷不?答:得五罪:一、尼觸得夷,二、比丘觸殘,三、互有衣觸得蘭,四、二俱有衣比丘觸女得吉,五、比丘指2撞他比丘得提。是名五罪。此觸既通五篇,故制以之為伴也。
X41n0732_p0913b04第二、不犯中三:初、標;二、律云下,諸部別明;三、十誦四分下,總會上文,勸知緩急之意。初如文。
X41n0732_p0913b06釋中三:初、舉當宗有所取與相觸,引僧祇釋成;二、若母等下,明母等女人別久難緣,救捉開不;三、僧祇下,雜明應不,義准設儀。
X41n0732_p0913b08言律至蘭者,戲非犯者,戒疏云:不以婬心別餘戲,可為開殘,故非不犯。戒儀相解者,為救解難也。非不犯餘罪者,花嚴云:謂非戒儀吉也。
X41n0732_p0913b11言若母至得蘭者,十誦云:有諸□□向阿脂羅河洗,河水卒長,諸女被溺。諸比丘□不敢救,女言:大德慈悲怜愍,何處沙門釋子見為水漂而不救捉?諸比丘白佛,佛言:聽救捉。諸比丘便捉,婬欲心起還放。諸女言:莫放,須待到岸,不應故觸。
X41n0732_p0913b15言僧至知者,如文。言十誦至此者,祇云:有比丘河邊行,有女人落水中,作哀苦聲,求比丘救。時比丘作他想,捉出不犯。若授竹木繩牽,牽出不犯。緩急意者,實是死苦,即須救之。若斷,彼自得脫者,不得捉也。
X41n0732_p0913b20第二、別釋戒本中五句:一、能犯人;二、染心;三、犯境;四、身相觸,正明造業;五、結罪男,3可知。
X41n0732_p0913b22第三、麤語戒,分二:初、標所制之戒名;二、七緣下,依文解釋。
X41n0732_p0913b23言與至三者,初緣起者,佛在舍衛國,迦留陀夷聞佛制前二戒A130已,便於女人前欲心向彼。
Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.
