楞嚴經要解 (X0270)

X11n0270_p0841c10大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第十三

X11n0270_p0841c12唐天竺沙門般^A1剌蜜諦譯

X11n0270_p0841c13烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

X11n0270_p0841c14菩薩戒弟子前正議大夫同中書

X11n0270_p0841c15門下平章事清河房融筆受

X11n0270_p0841c16溫陵開元蓮寺比丘戒環解

X11n0270_p0841c17△二、外攝軌則。前示內攝，此示外攝。文二：一、徵引內攝。

X11n0270_p0841c19「阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀，皎如冰霜，自不能生一切枝葉，心三口四生必無因。阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色香味觸，一切魔事云何發生？」

X11n0270_p0841c23內攝為要，故先說妙門，先持四律。四律為本，餘戒為末。故四律潔淨，則枝葉不生，緣塵不偶，而魔事潛消，正定可入矣。心三即意三，備舉十重也。

X11n0270_p0842a01△二、正示外攝四：初、勸誦神呪。

X11n0270_p0842a03「若有宿習不能滅除，汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶悉怛多般怛囉無上神呪，斯是如來無見頂相無為心佛，從頂發輝坐寶蓮華所說心呪。」

X11n0270_p0842a06現業易制，自行可違；宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，不教而能，不願而為，隱然若有軀筴而不能自^A2已者，宿習之使也。德隆而福鄙，行善而身凶，多障多冤，數病數惱，綿然若有機緘而不能自釋者，宿習之召也。茲非一生一劫之緣，乃無始來念念受熏者，故非神力莫能脫之。摩訶悉怛多般怛囉，此云大白傘蓋，即藏心也。量廓沙界曰大，體絕妄染曰白，用覆一切曰傘蓋。神呪從此流演，故名心呪。無見頂者，華嚴九地知識自說為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。

X11n0270_p0842a16△二、示呪神力。

X11n0270_p0842a17且汝宿世與摩登伽，歷劫因緣恩愛習氣，非是一生及與一劫，我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行，神力冥資速證無學，云何汝等在會聲聞，求最上乘決定成佛，譬如以塵揚于順風，有何艱險？

X11n0270_p0842a21登伽淫質，猶能速證；聲聞道器，固易冥資也。云何，合作何況。

X11n0270_p0842a22△三、持呪軌則。

X11n0270_p0842a23「若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀必不成就。戒成^A3已後，著新淨衣，然香閑居，誦此心佛所說神呪一百八徧，然後結界，建立道場，求於十方現住國土無上如來放大悲光來灌其頂。」

X11n0270_p0842b04師者，人之模範，正邪所自出，故不遇第一真僧，則律儀不得成就。誦呪百八，表滅百八煩惱也。

X11n0270_p0842b06「阿難！如是末世清淨比丘，若比丘尼、白衣檀越，心滅貪婬持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴六時行道，如是不寐經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰令其開悟。」

X11n0270_p0842b10戒根清淨，願行精誠，乃能感應。

X11n0270_p0842b10△四、結壇軌則二：一、阿難詳問。

X11n0270_p0842b12阿難白佛言：「世尊！我蒙如來無上悲誨心^A4已開悟，自知修證無學道成，末法修行建立道場，云何結界合佛世尊清淨軌則？」

X11n0270_p0842b15請問結壇軌則之詳也。言自知修證等者，知呪力冥資，聖果可期也。

X11n0270_p0842b16△二、佛慈詳答五：一、壇場用度。

X11n0270_p0842b17佛告阿難：「若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山，其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺^A5已下，取其黃土和上栴檀、沉水、蘇合、熏陸、欝金、白膠、青水、零陵、甘松及雞舌香，以此十種細羅為粉，合土成泥以塗場地。」

X11n0270_p0842b23法王法言，即事即理，法不孤起，事無唐設。如華嚴一字法門，書海墨而不盡；五位行相，即世諦以彰明。凡所設施，必有取像，則此壇場用度，無非表法也。山為高土，雪山純淨，上信也；大力白牛純淨，大根也；香草淨水妙善，淨智也；茹退充實，遺餘也；上栴檀為十香之首，十度之總，萬行之冠也。原為平土，中信也；地皮，未淨也；五數之中，黃色之中，取中中淨信也；十香，十波羅蜜法香也；細羅為紛，推之以為微妙萬行也。夫欲取如來寂滅場地，必本於廣大信心，而資於淨智妙善，以養成純一大根，充實遺餘，猶足以合法香，冠十度，故可以嚴成寂滅場地也。上信大根，有不可得，則求其次焉。故取中中信心，雖未能冠乎十度萬行，而能具之者，亦可以嚴成。

X11n0270_p0842c13「方圓丈六為八角壇，壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安鉢，鉢中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。」

X11n0270_p0842c15壇，寂滅坦實之體也。體具八正，故為八角，能攝八邪，故方丈六。壇心蓮華，中道妙行也。蓮之為物，華實同體，染淨同源，表妙行大致也。用金銀銅木所造者，表妙行云為也。金銀百鍊愈精而不變，銅剛而能同，義之像也。木能上草以覆其下，仁之像也。夫依體起行，精而不變，剛而能同，或以義制，或以仁覆，無過不及，凡皆會于中道，乃所以為妙行也。鉢為應器，表隨量應物也。露為陰澤，以秋降八月秋之中也。水中華葉，即仁覆之行，隨澤所施，此又隨量應物，陰利潛化之表也。

X11n0270_p0843a01「取八圓鏡，各安其方，圍繞華鉢，鏡外建立十六蓮華、十六香鑪，間華鋪設，莊嚴香鑪，純燒沉水，無令見火。」

X11n0270_p0843a03圓鏡、大圓鏡智也。各安八方，圍繞華鉢者，智行相依，隨方圓應也。鏡外蓮華、香鑪各十六而間設者，華表妙行，香表妙德，鏡外即正智之外，方便建立，使邪正相攝，德行相熏，庶久而俱化，兩忘邪正也。純燒沉水，無令見火者，反德藏用，滅伏覺觀，然後能契寂滅場地也。或曰：表法且然，奈古德不解，無傷臆說歟？曰：愚所宗者，《華嚴大論》，若熟覽彼，知此非臆矣。

X11n0270_p0843a10△二、獻享儀式。

X11n0270_p0843a11「取白牛乳置十六器，乳為煎餅并諸沙糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜、薑、純酥、純蜜，於蓮華外各各十六圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。」

X11n0270_p0843a14表以法喜禪悅，献可二尊也。權教開許乳酪，實教遮禁，而復取以享奉者，意在融權實，同邪正，故八味亦各十六，圍繞華外，表融權攝邪之法喜，隨行施設也。

X11n0270_p0843a18「每以食時若在中夜，取蜜半升用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜樓婆香煎取香水，沐浴其炭然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡享佛菩薩。」

X11n0270_p0843a21佛以日中受食，故每以日中致享，中夜例日中也。蜜成於華，表和融法行也。酥成於乳，表和融法味也。半為中數，三為成數。小火爐方寸，覺心也。以香沐炭，發覺之法也。藥王然身，先服兜樓婆香，意能發焰，故取沐炭，然令猛熾。投酥蜜於焰爐，燒令煙盡者，行法既成，不可終滯，當於覺心勇猛煅煉，使習氣併鑠，緣影俱亡，豁然如所謂紅爐點雪者，然後為佛所享。夫居寂滅場，飡采禪悅者，於此宜盡心。

X11n0270_p0843b05△三、像設儀式。

X11n0270_p0843b06「令其四外徧懸幡華，於壇室中四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像，應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀諸大變化觀音形像，兼金剛藏安其左右，帝釋、梵王、烏芻瑟摩并監地迦、諸軍茶利與毗俱胝四天王等、頻那夜迦張於門側左右安置。」

X11n0270_p0843b11四外幡華，外行嚴飾也。室中四列，自性四依也。孤山頌《大經》四依云：「五品十信初，十住為第二，行向地為三，等覺妙覺四。」當陽正位，盧舍那等，寂場真主也。彌勒，當來真主也。阿閦居東，彌陀居西，智悲真主也。諸大變化，觀音形像，上同下合真主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障真主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，凡賴於此，一有所闕，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毗俱胝，亦大神變者，《毗盧神變經》稱左邊毗俱胝，三目持鬘髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。

X11n0270_p0843b22「又取八鏡覆懸虗空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影重重相涉。」

X11n0270_p0843b24壇中之鏡，混物而有依，行人之智也。空中之鏡，離物而無依，諸佛之智也。混物有依者，方能照物，未能照^A6已，必得乎離物無依，住智交相為用，然後物我互照，心境雙融，諸佛眾生，身土相入，不勞動步，不待擬心，法法遍周，事事無礙，舉目千聖齊現，觸處萬象昭然，一華一香，徧供塵剎，一行一相，充擴無窮，不假神通，不涉情謂，寂場法法，本如是也。密因修證，妙極於此。

X11n0270_p0843c07△四、持呪儀式。

X11n0270_p0843c08「於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恒於六時誦呪圍壇，至心行道，一時常行一百八徧。第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉呪。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處承佛摩頂，即於道場修三摩地，能令如是末世修學，身心明淨猶如琉璃。」

X11n0270_p0843c15一變為七，七變為九，皆陽數也。而七居其中，無過不及，故道場以七日為期，而取成於三焉。凡所蘄嚮，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮如來、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。然非願力，無以持之，故第二七日依毗尼教，專心發願也。行願堅強，則得大勇猛，故第三七日時無間歇，呪無遍限，一向誦持，遂能以精誠感格，進力克功也。鏡交光處，則生佛智照，感應道交也。身心明淨，謂宿習緣障，纖悉蕩絕，此感應克功事也。百八乃呪之遍，若行道則謂之帀。

X11n0270_p0844a01「阿難！若此比丘本受戒師，及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。」

X11n0270_p0844a03今之道場少獲感應者以此。

X11n0270_p0844a04「從三七後端坐安居經一百日，有利根者不起于座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。」

X11n0270_p0844a07儀備律完決獲果感得須陀洹者，謂遂從凡地得入聖流，非指小果也，故云縱未成果決知成佛。如《瓔珞經》十地第四名須陀洹，斷非小果矣。

X11n0270_p0844a09△五、正說神呪三：一、阿難哀請。

X11n0270_p0844a11阿難頂禮佛足而白佛言：「自我出家恃佛憍愛，求多聞故未證無為，遭彼梵天邪術所禁，心雖明了力不自由，賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪，冥獲其力尚未親聞，惟願大慈重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密音身意解脫。」

X11n0270_p0844a16阿難所敘，皆警末學而顯呪妙力也。

X11n0270_p0844a17于時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來祕密章句。

X11n0270_p0844a18△二、如來正說四：一、現變。

X11n0270_p0844a19爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆徧示現十恒河沙金剛密迹，擎山持杵遍虗空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神呪：

X11n0270_p0844a24光中遍現金剛威武之狀者，示此呪力有大神用，破魔斷障也。又此呪常有八萬恒沙金剛藏王菩薩眷屬，晝夜隨侍。所以徧現餘義，經首及卷初^A7已釋。

X11n0270_p0844b03△二、說呪。

X11n0270_p0844b04「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫〔一〕　薩怛他佛陀俱知瑟尼釤〔二〕　南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊〔三〕〔毗迦反〕　南無薩多南三藐三菩陀俱知南〔四〕　娑舍囉婆迦僧伽喃〔五〕　南無廬鷄阿囉漢跢喃〔六〕　南無蘇盧多波那喃〔七〕　南無娑羯唎陀伽彌喃〔八〕　南無盧雞三藐伽跢喃〔九〕　三藐伽波囉底波多那喃〔十〕　南無提婆離瑟𧹞〔十一〕　南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞〔十二〕　舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃〔十三〕　南無䟦囉訶摩泥〔十四〕　南無因陀囉耶〔十五〕　南無婆伽婆帝〔十六〕　嚧陀囉耶〔十七〕　烏摩般帝〔十八〕　裟醯夜耶〔十九〕　南無婆伽婆帝〔二十〕　那囉野拏耶〔二十一〕　槃遮摩訶三慕陀囉〔二十二〕　南無悉羯唎多耶〔二十三〕　南無婆伽婆帝〔二十四〕　摩訶迦囉耶〔二十五〕　地唎般^A8剌那伽囉〔二十六〕　毗陀囉波拏迦囉耶〔二十七〕　阿地目帝〔二十八〕　尸摩舍那泥婆悉泥〔二十九〕　摩怛唎伽拏〔三十〕　南無悉羯唎多耶〔三十一〕　南無婆伽婆帝〔三十二〕　多他伽跢俱囉耶〔三十三〕　南無般頭摩俱囉耶〔三十四〕　南無䟦闍囉俱囉耶〔三十五〕　南無摩尼俱囉耶〔三十六〕　南無伽闍俱囉耶〔三十七〕　南無婆伽婆帝〔三十八〕　帝唎茶輸囉西那〔三十九〕　波囉訶囉拏囉闍耶〔四十〕　跢他伽多耶〔四十一〕　南無婆伽婆帝〔四十二〕　南無阿彌多婆耶〔四十三〕　哆他伽多耶〔四十四〕　阿囉訶帝〔四十五〕　三藐三菩陀耶〔四十六〕　南無婆伽婆帝〔四十七〕　阿芻鞞耶〔四十八〕　跢他伽多耶〔四十九〕　阿囉訶帝〔五十〕　三藐三菩陀耶〔五十一〕　南無婆伽婆帝〔五十二〕　鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶〔五十三〕　般囉婆囉闍耶〔五十四〕　跢他伽多耶〔五十五〕　南無婆伽婆帝〔五十六〕　三補師毖多〔五十七〕　薩憐捺囉^A9剌闍耶〔五十八〕　跢他伽多耶〔五十九〕　阿囉訶帝〔六十〕　三藐三菩陀耶〔六十一〕　南無婆伽婆帝〔六十二〕　舍雞野母那曳〔六十三〕　跢他伽多耶〔六十四〕　阿囉訶帝〔六十五〕　三藐三菩陀耶〔六十六〕　南無婆伽婆帝〔六十七〕　^A10剌怛那雞都囉闍耶〔六十八〕　跢他伽多耶〔六十九〕　阿囉訶帝〔七十〕　三藐三菩陀耶〔七十一〕　帝瓢南無薩羯唎多〔七十二〕　翳曇婆伽婆多〔七十三〕　薩怛他伽都瑟尼釤〔七十四〕　薩怛多般怛㘕〔七十五〕　南無阿婆囉視耽〔七十六〕　般囉帝揚歧囉〔七十七〕　薩囉婆部多揭囉訶〔七十八〕　尼羯囉訶揭迦囉訶尼〔七十九〕　䟦囉毖地耶叱陀你〔八十〕　阿迦囉蜜唎柱〔八十一〕　般唎怛囉耶儜揭唎〔八十二〕　薩囉婆槃陀那目叉尼〔八十三〕　薩囉婆突瑟吒〔八十四〕　突悉乏般那你伐囉尼〔八十五〕　赭都囉失帝南〔八十六〕　羯囉訶娑訶薩囉若闍〔八十七〕　毗多崩娑那羯唎〔八十八〕　阿瑟吒冰舍帝南〔八十九〕　那叉剎怛囉若闍〔九十〕　波囉薩陀那羯唎〔九十一〕　阿瑟吒南〔九十二〕　摩訶揭囉訶若闍〔九十三〕　毗多崩薩那羯唎〔九十四〕　薩婆舍都嚧你婆囉若闍〔九十五〕　呼藍突悉乏難遮那舍尼〔九十六〕　毗沙舍悉怛囉〔九十七〕　阿吉尼烏陀迦囉若闍〔九十八〕　阿般囉視多具囉〔九十九〕　摩訶般囉戰持〔一百〕　摩訶疊多〔一百一〕　摩訶帝闍〔二〕　摩訶稅多闍婆囉〔三〕　摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你〔四〕　阿唎耶多囉〔五〕　毗唎俱知〔六〕　誓婆毗闍耶〔七〕　䟦闍囉摩禮底〔八〕　毗舍嚧多〔九〕　勃騰罔迦〔十〕　䟦闍囉制喝那阿遮〔一百十一〕　摩囉制婆般囉質多〔十二〕　䟦闍囉擅持〔十三〕　毗舍囉遮〔十四〕　扇多舍鞞提婆補視多〔十五〕　蘇摩嚧波〔十六〕　摩訶稅多〔十七〕　阿唎耶多囉〔十八〕　摩訶婆囉阿般囉〔十九〕　䟦闍囉商羯囉制婆〔二十〕　䟦闍囉俱摩唎〔一百二十一〕　俱藍陀唎〔二十二〕　䟦闍囉喝薩多遮〔二十三〕　毗地耶乾遮那摩唎迦〔二十四〕　啒蘇母婆羯囉跢那〔二十五〕　鞞嚧遮那俱唎耶〔二十六〕　夜囉菟瑟尼釤〔二十七〕　毗折㘕婆摩尼遮〔二十八〕　䟦闍囉迦那迦波囉婆〔二十九〕　嚧闍那䟦闍囉頓椎遮〔三十〕　稅多遮迦摩囉〔一百三十一〕　剎奢尸波囉婆〔三十二〕　翳帝夷帝〔三十三〕　母陀囉羯拏〔三十四〕　娑鞞囉懺〔三十五〕　掘梵都〔三十六〕　印兔那麼麼寫〔三十七〕〔誦呪者至此句稱弟子某甲受持〕烏𤙖〔三十八〕　唎瑟揭拏〔三十九〕　般^A11剌舍悉多〔四十〕　薩怛他伽都瑟尼釤〔一百四十一〕　虎𤙖〔四十二〕　都嚧雍〔四十三〕　瞻婆那〔四十四〕　虎𤙖〔四十五〕　都嚧雍〔四十六〕　悉躭婆那〔四十七〕　虎𤙖〔四十八〕　都嚧雍〔四十九〕　波羅瑟地耶三般叉拏羯囉〔五十〕　虎𤙖〔一百五十一〕　都嚧雍〔五十二〕　薩婆藥叉喝囉剎娑〔五十三〕　揭囉訶若闍〔五十四〕　毗騰崩薩那羯囉〔五十五〕　虎𤙖〔五十六〕　都嚧雍〔五十七〕　者都囉尸底南〔五十八〕　揭囉訶娑訶薩囉南〔五十九〕　毗騰崩薩那囉〔六十〕　虎𤙖〔一百六十一〕　都嚧雍〔六十二〕　囉叉〔六十三〕　婆伽梵〔六十四〕　薩怛他伽都瑟尼釤〔六十五〕　波羅點闍吉唎〔六十六〕　摩訶娑訶薩囉〔六十七〕　勃樹娑訶薩囉室唎沙〔六十八〕　俱知娑訶薩泥帝[口*隸]〔六十九〕　阿弊提視婆唎多〔七十〕　吒吒甖迦〔一百七十一〕　摩訶䟦闍嚧陀囉〔七十二〕　帝唎菩婆那〔七十三〕　曼茶囉〔七十四〕　烏𤙖〔七十五〕　莎悉帝薄婆都〔七十六〕　麼麼〔七十七〕　印兔那麼麼寫〔七十八〕〔至此句准前稱名，若俗人稱弟子某甲〕　囉闍婆夜〔七十九〕　主囉䟦夜〔八十〕　阿祇尼婆夜〔一百八十一〕　烏陀迦婆夜〔八十二〕　毗沙婆夜〔八十三〕　舍薩多囉婆夜〔八十四〕　婆囉斫羯囉婆夜〔八十五〕　突毖叉婆夜〔八十六〕　阿舍你婆夜〔八十七〕　阿迦囉蜜唎柱婆夜〔八十八〕　陀囉尼部彌劒波伽波陀婆夜〔八十九〕　烏囉迦婆多婆夜〔九十〕　剌闍壇茶婆夜〔一百九十一〕　那伽婆夜〔九十二〕　毗條怛婆夜〔九十三〕　蘇波囉拏婆夜〔九十四〕　藥叉揭囉訶〔九十五〕　囉叉私揭囉訶〔九十六〕　畢唎多揭囉訶〔九十七〕　毗舍遮揭囉訶〔九十八〕　部多揭囉訶〔九十九〕　鳩槃茶揭囉訶〔二百〕　補丹那揭囉訶〔二百一〕　迦吒補丹那揭囉訶〔二〕　悉乾度揭囉訶〔三〕　阿播悉摩囉揭囉訶〔四〕　烏檀摩陀揭囉訶〔五〕　車夜揭囉訶〔六〕　醯唎婆帝揭囉訶〔七〕　社多訶唎南〔八〕　揭婆訶唎南〔九〕　嚧地囉訶唎南〔十〕　忙娑訶唎南〔二百十一〕　謎陀訶唎南〔十二〕　摩闍訶唎南〔十三〕　闍多訶唎女〔十四〕　視比多訶唎南〔十五〕　毗多訶唎南〔十六〕　婆多訶唎南〔十七〕　阿輸遮訶唎女〔十八〕　質多訶唎女〔十九〕　帝釤薩鞞釤〔二十〕　薩婆揭囉訶南〔二百二十一〕　毗陀耶闍瞋陀夜彌〔二十二〕　雞囉夜彌〔二十三〕　波唎跋囉者迦訖唎擔〔二十四〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二十五〕　雞囉夜彌〔二十六〕　茶演尼訖唎擔〔二十七〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二十八〕　雞囉夜彌〔二十九〕　摩訶般輸般怛夜〔三十〕　嚧陀囉訖唎擔〔二百三十一〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔三十二〕　雞囉夜彌〔三十三〕　那囉夜拏訖唎擔〔三十四〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔三十五〕　雞囉夜彌〔三十六〕　怛埵伽嚧茶西訖唎擔〔三十七〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔三十八〕　雞囉夜彌〔三十九〕　摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔〔四十〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二百四十一〕　雞囉夜彌〔四十二〕　迦波唎迦訖唎擔〔四十三〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔四十四〕　雞囉夜彌〔四十五〕　闍耶羯囉摩度羯囉〔四十六〕　薩婆囉他娑達那訖唎擔〔四十七〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔四十八〕　雞囉夜彌〔四十九〕　赭咄囉婆耆你訖唎擔〔五十〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二百五十一〕　雞囉夜彌〔五十二〕　毗唎羊訖唎知〔五十三〕　難陀雞沙囉伽那般帝〔五十四〕　索醯夜訖唎擔〔五十五〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔五十六〕　雞囉夜彌〔五十七〕　那揭那舍囉婆拏訖唎擔〔五十八〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔五十九〕　雞囉夜彌〔六十〕　阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌〔二百六十一〕　雞囉夜彌〔六十二〕　毗多囉伽訖唎擔〔六十三〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔六十四〕　雞囉夜彌䟦闍囉波你〔六十五〕　具醯夜具醯夜〔六十六〕　迦地般帝訖唎擔〔六十七〕　毗陀夜闍瞋陀夜彌〔六十八〕　雞囉夜彌〔六十九〕　囉叉罔〔七十〕　婆伽梵〔二百七十一〕　印兔那麼麼寫〔七十二〕〔至此依前稱弟子名〕　婆伽梵〔七十三〕　薩怛多般怛囉〔七十四〕　南無粹都帝〔七十五〕　阿悉多那囉^A12剌迦〔七十六〕　波囉婆悉普吒〔七十七〕　毗迦薩怛多鉢帝唎〔七十八〕　什佛囉什佛囉〔七十九〕　陀囉陀囉〔八十〕　頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀〔二百八十一〕　虎𤙖〔八十二〕　虎𤙖〔八十三〕　泮吒〔八十四〕　泮吒泮吒泮吒泮吒〔八十五〕　娑訶〔八十六〕　醯醯泮〔八十七〕　阿牟迦耶泮〔八十八〕　阿波囉提訶多泮〔八十九〕　婆囉波囉陀泮〔九十〕　阿素囉毗陀囉波迦泮〔二百九十一〕　薩婆提鞞弊泮〔九十二〕　薩婆那伽弊泮〔九十三〕　薩婆藥叉弊泮〔九十四〕　薩婆乾闥婆弊泮〔九十五〕　薩婆補丹那弊泮〔九十六〕　迦吒補丹那弊泮〔九十七〕　薩婆突狼枳帝弊泮〔九十八〕　薩婆突澀比𠼐訖瑟帝弊泮〔九十九〕　薩婆什婆唎弊泮〔三百〕　薩婆阿播悉摩𠼐弊泮〔三百一〕　薩婆舍囉婆拏弊泮〔二〕　薩婆地帝雞弊泮〔三〕　薩婆怛摩陀繼弊泮〔四〕　薩婆毗陀耶囉誓遮𠼐弊泮〔五〕　闍夜羯囉摩度羯囉〔六〕　薩婆羅他娑陀雞弊泮〔七〕　毗地夜遮唎弊泮〔八〕　者都囉縛耆你弊泮〔九〕　䟦闍囉俱摩利〔十〕　毗陀夜囉誓弊泮〔三百十一〕　摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮〔十二〕　跋闍囉商羯囉夜〔十三〕　波囉丈耆囉闍耶泮〔十四〕　摩訶迦囉夜〔十五〕　摩訶末怛唎迦拏〔十六〕　南無娑羯唎多夜泮〔十七〕　毖瑟拏婢曳泮〔十八〕　勃囉訶牟尼曳泮〔十九〕　阿耆尼曳泮〔二十〕　摩訶羯唎曳泮〔三百二十一〕　羯囉檀遲曳泮〔二十二〕　蔑怛唎曳泮〔二十三〕　嘮怛唎曳泮〔二十四〕　遮文茶曳泮〔二十五〕　羯邏囉怛唎曳泮〔二十六〕　迦般唎曳泮〔二十七〕　阿地目質多迦尸摩舍那〔二十八〕　婆私你曳泮〔二十九〕　演吉質〔三十〕　薩埵婆寫〔三百三十一〕　麼麼印兔那麼麼寫〔三十二〕〔至此句依前稱弟子某〕　突瑟吒質多〔三十三〕　阿末怛唎質多〔三十四〕　烏闍訶囉〔三十五〕　伽婆訶囉〔三十六〕　嚧地囉訶囉〔三十七〕　婆娑訶囉〔三十八〕　摩闍訶囉〔三十九〕　闍多訶囉〔四十〕　視毖多訶囉〔三百四十一〕　跋略夜訶囉〔四十二〕　乾陀訶囉〔四十三〕　布史波訶囉〔四十四〕　頗囉訶囉〔四十五〕　婆寫訶囉〔四十六〕　般波質多〔四十七〕　突瑟吒質多〔四十八〕　嘮陀囉質多〔四十九〕　藥叉揭囉訶〔五十〕　囉剎娑揭囉訶〔三百五十一〕　閉[口*隸]多揭囉訶〔五十二〕　毗舍遮揭囉訶〔五十三〕　部多揭囉訶〔五十四〕　鳩槃茶揭囉訶〔五十五〕　悉乾陀揭囉訶〔五十六〕　烏怛摩陀揭囉訶〔五十七〕　車夜揭囉訶〔五十八〕　阿播薩摩囉揭囉訶〔五十九〕　宅袪革茶耆尼揭囉訶〔六十〕　唎佛帝揭囉訶〔三百六十一〕　闍彌迦揭囉訶〔六十二〕　舍俱尼揭囉訶〔六十三〕　姥陀囉難地迦揭囉訶〔六十四〕　阿藍婆揭囉訶〔六十五〕　乾度波尼揭囉訶〔六十六〕　什伐囉堙迦醯迦〔六十七〕　墜帝藥迦〔六十八〕　怛隷帝藥迦〔六十九〕　者突託迦〔七十〕　昵提什伐囉毖釤摩什伐囉〔三百七十一〕　薄底迦〔七十二〕　鼻底迦〔七十三〕　室隷瑟蜜迦〔七十四〕　娑你般帝迦〔七十五〕　薩婆什伐囉〔七十六〕　室嚧吉帝〔七十七〕　末陀鞞達嚧制劒〔七十八〕　阿綺嚧鉗〔七十九〕　目佉嚧鉗〔八十〕　羯唎突嚧鉗〔三百八十一〕　揭囉訶揭藍〔八十二〕　羯拏輸藍〔八十三〕　憚多輸藍〔八十四〕　迄唎夜輸藍〔八十五〕　末麼輸藍〔八十六〕　䟦唎室婆輸藍〔八十七〕　毖栗瑟吒輸藍〔八十八〕　烏陀囉輸藍〔八十九〕　羯知輸藍〔九十〕　跋悉帝輸藍〔三百九十一〕　鄔嚧輸藍〔九十二〕　常伽輸藍〔九十三〕　喝悉多輸藍〔九十四〕　跋陀輸藍〔九十五〕　娑房盎伽般囉丈伽輸藍〔九十六〕　部多毖跢茶〔九十七〕　茶耆尼什婆囉〔九十八〕　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗〔九十九〕　薩般嚧訶凌伽〔四百〕　輸沙怛囉娑那羯囉〔四百一〕　毗沙喻迦〔二〕　阿耆尼烏陀迦〔三〕　末囉鞞囉建哆囉〔四〕　阿迦囉蜜唎咄怛^A13斂部迦〔五〕　地栗剌吒〔六〕　毖唎瑟質迦〔七〕　薩婆那俱囉〔八〕　肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻〔九〕　末囉視吠帝釤婆鞞釤〔十〕　悉怛多鉢怛囉〔四百十一〕　摩訶跋闍嚧瑟尼釤〔十二〕　摩訶般賴丈耆藍〔十三〕　夜波突陀舍喻闍那〔十四〕　辮怛隷拏〔十五〕　毗陀耶槃曇迦嚧彌〔十六〕　帝殊槃曇迦嚧彌〔十七〕　般囉毗陀槃曇迦嚧彌〔十八〕　哆姪他〔十九〕　唵〔二十〕　阿那隷〔四百二十一〕　毗舍提〔二十二〕　鞞囉跋闍囉陀唎〔二十三〕　槃陀槃陀你〔二十四〕　䟦闍囉謗尼泮〔二十五〕　虎𤙖都嚧甕泮〔二十六〕　莎婆訶〔二十七〕」

X11n0270_p0846c06四百十八^A14已前，但是皈依三寶賢聖，及敘呪功力，求願加被之事。至跢姪他，此云即說。呪曰下，乃祕密心呪。前云一時常行一百八遍，即此而^A15已。不局時分，則應通誦。呪亦曰陀囉尼，此云總持，即諸佛密語，神智妙用，總無量義，持無量法，摧邪立正，殄惡生善，皆能總而持之。而此不稱者，備在五名。

X11n0270_p0846c13大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第十三

X11n0270_p0846c16音切

X11n0270_p0846c17軌

X11n0270_p0846c17〔居壘切。〕糜

X11n0270_p0846c17〔武悲切。〕享

X11n0270_p0846c17〔許兩切。〕釤

X11n0270_p0846c17〔所鑒切。〕跢

X11n0270_p0846c17〔丁个切。〕揭

X11n0270_p0846c17〔居列切。〕毖

X11n0270_p0846c18〔音祕。〕𧹞

X11n0270_p0846c18〔奴板切。〕鞞

X11n0270_p0846c18〔步迷切。〕^A16剌

X11n0270_p0846c18〔盧達切。〕瓢

X11n0270_p0846c18〔步霄切。〕㘕

X11n0270_p0846c18〔蘆鑒切。〕叱

X11n0270_p0846c18〔昌栗切。〕赭

X11n0270_p0846c19〔音者。〕儜

X11n0270_p0846c19〔女耕切。〕啒

X11n0270_p0846c19〔音骨。〕菟

X11n0270_p0846c19〔音兔。〕掘

X11n0270_p0846c19〔劬勿切。〕𤙖

X11n0270_p0846c19〔于今切。〕甖

X11n0270_p0846c19〔音鸎。〕粹

X11n0270_p0846c19〔音邃。〕姥

X11n0270_p0846c20〔莫補切。〕堙

X11n0270_p0846c20〔音因。〕昵

X11n0270_p0846c20〔女質切。〕鉗

X11n0270_p0846c20〔叵淹切。〕憚

X11n0270_p0846c20〔徒按切。〕迄

X11n0270_p0846c20〔許訖切。〕凌

X11n0270_p0846c20〔音陵。〕盎

X11n0270_p0846c21〔烏浪切。〕辮

X11n0270_p0846c21〔毗典切。〕