Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
← Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經)Trang 4/4

Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 85

四部律并論要用抄 (T2795)

Thông tin
大正新脩大藏經, tập 85, số 27952卷Mã CBETA: T85n2795

T85n2795_p0717b0515除懺悔法第十五

T85n2795_p0717b06凡欲懺悔者。應知輕重16犯不犯。知可悔。知須僧中悔。知不須僧中悔。知有罪對17人三說。智有罪對人一說。有罪心念悔。知罪種。常自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即時慎莫覆藏 四部律皆明初篇不可悔。第二要僧中悔。悔法毘尼中廣說。偷蘭遮有多18種悔法不同 四分云。有十種。自性偷蘭。一食人肉。二畜人皮。三剃三處毛。四灌下部道。五畜人髮欽婆羅。六裸形。七畜19食鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破塔。此皆犯偷蘭。輕20者一人而悔。悔法如波逸提。此罪重21有突吉羅22罪。故在23第而明也 僧祇云。瞋心破六種偷蘭。一破鉢。二破三衣。三破塔。四破房。五破僧。六破界。破三種鉢24偷。餘小鉢突吉羅。破三衣犯餘衣越毘尼。破佛塔偷蘭。來報重也。若欲更作好者無罪。破僧房偷蘭。外道房越毘尼。更作好者無犯。瞋心過界作不名作。得偷蘭罪。得捨已更結 十誦云。問曰。云何懺偷蘭25罪。佛言。有四種偷蘭。從初生重。一切僧前悔過。有偷蘭。從初篇生輕。26出界外四比丘眾中。悔有偷蘭。從第二篇生重。應出界外四比丘眾中悔。有偷蘭。從僧殘生輕。應一比丘前悔過。若依僧祇輕重皆對手懺悔法者。先請一清淨27為懺悔主。若是下28向懺悔有五法。一偏露右肩。二29禮足。三30革屣。四右膝著地。五合掌自說所犯。大德一心念。我比丘某甲。欲方便作婬緣。若不31成偷蘭遮。不32應數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而33不覆藏。願大德憶。我清淨戒身具足清淨布薩〔如是三說〕上坐應問言。汝見罪不。答見。當語言。長老從今已往。當自嘖心生厭離。更莫34後犯。答言爾。若上坐向下坐懺悔35有法除36禮。餘四同上。婬邊37懺方便。殺38道亦如是。若悔第三第四篇文同上。但稱波逸提等為異。若說戒時三問清淨自知有罪。不向人說。心念發露。此犯默妄語突吉羅。應對手一說言。大德一心念。我比丘某甲。於說戒序時自知有罪。39露藏犯默妄語突吉羅罪。自40餘同上。凡懺悔法重罪作41輕罪作重悔。悔法不成。得失法突吉羅。自餘悔法律中廣說。不復煩文。與他作42懺悔。應具五德。一善知犯。二善知43不犯懺悔法。三知犯懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德44與人除罪懺悔。

T85n2795_p0717c22會通諸律違負第十六

T85n2795_p0717c23問。佛何故為諸弟子制此五部戒律。輕重不同使諸比丘互生是非 答。佛為諸比丘故制一部戒律。尚無二名。何況有五。佛涅槃後優波離共五百羅漢初結集律。時有八十誦。號曰大毘尼藏。一百年中依之而行。初無違諍。一百年後時人異見不同。各隨己見遂成五部。抄略前後隱顯異45知。使名差相別五部名生。名相雖殊理通1正一 問。僧祇云。燒2壞色越毘尼 十3誦偷蘭遮 四分云。犯重。云何言一 答。此三部正是戒 僧祇云。明其4惡不論損物故曰5毘尼 6十誦7云。噵其方便 四分論8終處三部理同偏彰似別 問。僧祇明互用9寶物犯重。四分偷蘭。此復云何 答。僧祇明守護人邊犯重 四分明佛法於物無我。所心無守護。故但得偷蘭。以四方僧物一人邊。計錢難滿故得偷蘭 四分若10為守護亦犯重 僧祇云。若無人守護亦偷蘭。故知二部11不別 問。何故惡心戒獨分為三。餘戒不去 答。此結集之處觀望戒相犯之者多。故偏列無闕。餘戒犯之希少故不分之。欲使智者尋文通旨。愚者偏執彼此有失 問。有人言。隨所受戒當部自行不得五部通用。此義云何 答。此說不然。何12以故。本正一部。文義具足。輕重相順。13但時人異見分為五典。致輕重相違。文義不具。若於一部不犯。於14部犯者。故名破戒。若於五部盡無違犯。方名持戒。是以應當具行。不得偏執 問曰。人言持戒務急。斷事務緩。何者為是 答。二俱不然。何以故。若過分急人不能行。則斷聖種。若緩易行。必毀滅正法。若人15能五部律文。隨修行不增不減。如此之人能護佛法。是真佛子 問。諸大乘經中莫問五逆。及謗方等皆有懺悔之法。何故律教獨言四重不可悔也 答。大乘諸經明罪無定性。世俗文字故。說有第一義中了無罪相可得。正以一切16諸求其體性不可得故。罪性亦然。故有歸悔之理。小乘17中不明諸法畢竟空寂。計有18定之罪。初篇是彰道根本。說言不可悔 問曰。道理而言。罪無輕重皆可19懺除。正可悔有難易。何故定言不可20悔也 答。道理實可懺。今明不可懺者。以小乘情怖近果。若不犯根本重過容可一形即剋。今日毀犯業障既重。更不勝進。故言不可悔。非畢竟無悔法。律中亦有禪難提等。犯初重戒。無一念21露藏心。佛聽盡形學悔。唯聽其悔。一形之中於聖道法22能剋證也 問。大乘之中五逆四重豈可不障聖道。獨說小乘障 答。大乘亦是障。但大乘人遠求佛果。佛23果然要多身積善方可得會。若聞有犯則於道法不進。如法悔24以更起勝行。正25可有遲26病。非是永無進趣。小27人無一念樂生死情。期自度不28□在生死29度眾生。故犯根本戒者則正違期所。是故偏障道。

T85n2795_p0718b18諸部30威儀雜法第十七

T85n2795_p0718b19比丘六念。31一知日月〔若大知大小知小。若干日無常迅速布薩時到〕二念迴請〔我若先受前請。今欲更受後請。當迴前所請食施比丘某甲。32得自恣食〕三念知臘數〔我某33甲某月34某日某時受大戒。今35以若干虛度年數月空過無業。若入眾時知坐起次第也〕四念受三衣〔若有長財念當說淨〕五念不別眾食〔四人以上皆受別請。當時界內有比丘者〕六念有病當療治〔無病依眾行道〕36修四威儀〔一行威儀。攝身安祥。向前直進。二住威儀。平立斂手。隨便正向。三坐威儀。跏趺37怗低目。四臥威儀。右脇著地。累膝38修繫想在明。念當早起〕有四如法眠〔一師子39王眠。右脇著地。兩膝相累。二合口舌。跓上A3齗。三右手40支頭。41手順身上。四42當念惠。思惟明相。是為43四〕不繫心眠有五44過失〔一見惡夢。二諸天不護。45三不思46惟。四不繫意在明。五意失不淨〕有十威儀不應禮〔一大便時。二小便時。三露身時。四剃髮時。五說法時。六嚼楊枝時。七洗口時。八食時。九飲時。十食菓時悉不合禮47之也〕又有十時不應禮〔一在塔48前。二作事時。三49塗由時。四讀誦時。五不著三衣時。六經行上下閣時。七50受經時。八共諍時。九51澆鉢時。十著眼藥時。出僧祇52律〕經行有五功德〔一堪53能遠行。二能思惟。三少病。四消飲食。五得定久住*47-1之也〕掃地有五法得54功德〔一不逆風。二息順風。三滅跡。四除糞。五還掃即置本處55法。出犍度〕嚼楊枝有五利益〔一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明。出雜犍度之中〕食粥56有五利益〔一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便利。五除風。出57僧五十也〕向火有五失〔一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令人閙集58說世俗事。出*57-1僧五十〕不忍辱人有五過失〔一59死凶犯惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡名流布。五死墮惡道之中〕出家沙門當離三十八風。一利〔若得利養心便喜悅 貪利不恥。吹壞道心〕二衰〔若失利養心便憂惱。懷恨不捨。衰60成道心〕三毀〔若61彼折辱心便退沒。呵嘖不受。道心敗喪〕四譽〔若得讚歎62心高63譽。窺覓名聞。道心動亂也〕五稱〔若他戴仰心便自大。輕人重己。道心頓墜〕六譏〔若失恭敬64心不厭嫌人。道心改變〕七苦八樂〔若順情生適心便翫著迷惑失性。道心65𭯏浮散〕此之八法能敗人善根。故名之為風。是凡所起名為世法。若欲情悕出道當急捨離。四恩者。一父母〔能生我身育我。以道得有今日〕二師僧〔以法施我生我法身〕三國王〔放我課役水土草木常施於我〕四檀越〔66恭給衣食齊我形命全身行道。是故比丘67念之。常報四恩〕四輩者。一人〔四68性施主恭給所須〕二天〔天厨甘饍奉出家人〕三龍〔牛鹿獻乳。69猨奉蜜。飛鳥施菓*47-2之也〕四70鬼〔山神施藥。海神奉珍此71輩壇越所施之物如法得受〕72出入應捨五慳〔一財物慳。二法慳。三家慳。四住處慳。五稱讚慳〕四種污他家。一依利養污他家〔1持此家食與彼家食〕二依污2他家〔*1-1持此家物與彼家物〕三依親友污他家〔依3持貴勢為一人不為一人〕四依僧伽藍污家〔*1-2持僧物菓菜隨4隨情逐意與一人不與一人〕比丘依此5四種污家污檀越淨信之心。合與作驅出羯磨儐出聚落 問。頗有一處坐犯五篇6也 答。有7落飯食犯突吉羅。學家中自手取食犯提捨尼。無淨人為8女說法過五六語犯波逸提。向女人麁惡語犯僧殘。說得過人法犯波羅夷〔出十誦律〕五分云。時有比丘學書。佛言。學者得突吉羅。有比丘為僧典賞物。不解書故近9忘。佛言。聽為券疏學書。不聽為好廢業。有比丘讀外10典者突吉羅。11又比丘與外道論12如自念。佛聽我等讀外書者。不為外道。所伏外道故聽讀外典。但不聽隨書生見。有七法應與作親友。一難與能與〔不13借財14寶〕二難作15能作〔不*13-1借力也〕三難忍能忍〔不借心又不相厭恨也〕四蜜事相語〔吐情告實。不隱不諱〕五互相覆藏〔迭相護惜不相揚16過〕六逢難不捨〔病患相料理。急難相救解〕七貧賤不輕〔不逐世棄衰見利*9-1忘義。出17分律〕18。

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.