毘尼心 (T2792)

T85n2792_p0666c13行道懺悔滅惡法第四

T85n2792_p0666c14破僧有五過失　一自害。二為智者所呵。三有惡名流布。四臨終²⁵生悔恨。五墮惡道　七犯聚者　²⁶一波羅夷罪〔如斷人頭。不可還活。犯此戒者永斷聖種。一形之中不²⁷清淨^＊28-12也〕二僧殘罪〔如殘病人。障於布薩。行摩那埵罪可得滅〕三偷蘭遮罪〔此方名麤惡。此罪有四品。一五逆偷蘭遮滅²⁸擯。二波羅夷邊方便偷蘭²⁹遮。當於八僧中大眾悔罪。三僧殘邊方便偷蘭^＊29-1遮。當於四人僧小眾悔。四獨頭偷蘭^＊29-2遮對三人悔^＊28-13也〕四波逸提罪〔三十尼薩耆捨墮。已悔餘波逸提。對一人清淨僧三說懺〕五提舍尼罪〔對一清淨僧一說懺悔^＊28-14也〕六突吉羅罪〔此方名惡作。今但取身作越威儀事。故心作者對手一說^＊28-15也〕七惡說³⁰罪〔與突吉羅一等但取口說越威儀事。故心作者對手一³¹說〕此突吉羅及惡說³²羅。若失意犯者聽責心悔。但自心念口³³言剋心愧情誓不復作罪即得滅　下坐向上坐懺有五法　一偏露³⁴有肩。二脫草履。三札足。四^＊34-1有膝著地。五合掌說所犯事　大德一心念。我比丘某甲。故犯某罪不憶數。今向大德發露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。大德憶我清淨戒身。具足清淨布薩〔如是三說〕上座應語言。自責汝心生厭離〔答言爾也〕上¹座懺向下坐有四法　一偏²露右肩。二脫革屣。三右膝著地。四合掌說所犯。長老一心念。懺文如上說。下坐應語言。大德應改悔生厭離〔答言爾也〕有三種人犯　一若僧犯二若眾多人犯。三若一人犯　有三種懺悔。若僧。若眾多人。若一人　為他作懺悔主應具五法　一善知犯。二善知懺悔法。三善知懺悔清淨。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德乃受他懺悔能除人罪　四重　一犯婬〔若人男女。若³鬼神鬼男女。若畜生男女大小便道及口中。他犯已亦重。已犯他亦重。如毛頭入成重罪也〕二犯盜〔若劫若偷若公官強奪。若燒若⁴理若⁵懷色。若自作若教人作。⁶但使損他五錢物離本處得重罪〕三犯殺人〔人者從初入胎中。乃至命未斷。若自殺若教人殺。隨他何方便　但合彼死死則⁷犯〕四犯妄稱得過人法〔實是凡夫詐言得聖。或言我得禪定。我有天眼他心智。從四念處法以上三十七道品四聖果三明六通等。向他說犯重〕尼八重〔初四重如上說〕五犯⁸摩觸罪〔要是男若童子有欲意。以去不問親踈。不簡道俗。彼此皆露身相觸。腋⁹以下膝已上¹⁰已往犯他亦犯。他來¹¹爾已亦犯。要有欲心受觸　樂觸著便犯^＊28-16也〕六犯八事罪〔八者一共有欲心男子捉手。二捉衣。三共入屏處。四共屏處立。五共屏處語。六共行。七共身相倚。八共期。此八事中犯無次弟。隨犯七事不職悔。若滿八事便犯重也〕七犯覆藏他重罪〔若見大戒尼犯波羅夷。應向一大尼發露。若故隱覆與惡同情過夜至明旦便犯。若畏他殺或致破僧來說不^＊7-1犯〕八犯隨舉罪〔若有惡比丘。為大僧作三舉羯磨。治罸其人未懺悔。僧未為其解羯磨。此比丘¹²尼遣順供給黨惡成朋信受乖法。尼僧設諫苟執不捨。尼僧為作羯磨。三諫不捨便犯也〕六重¹³誡叉摩那尼學六法　一不婬〔若已婬不得進大戒。若與¹⁴深污心男子身相觸缺戒。應更與戒〕二不盜〔若偷人五錢物¹⁵已上不得進大戒。若取四錢已下缺戒。應更與戒〕三不殺〔若方便斷人命不得進¹⁶大。若故殺畜生蟲蟻蚤虱缺戒。應更與戒〕四不妄語〔若詐聖誑他不得進大戒。若汎妄語缺戒。應更與戒〕五不飲酒〔若無重病貪味而飲一渧入唯缺戒。應教懺更與戒〕六不非時食〔若過中破齋缺戒應教懺悔更與戒〕比丘比丘尼護持禁戒寧死莫犯。如其犯者不如本不出家也。自毀壞道法。污辱師僧。穢亂三寶。欺負四恩。不消信施益罪多也。若無心在道苟欲為惡者。乃可捨戒。不可倚傍佛法而違犯也。若欲捨戒。當向大戒比丘¹⁷𧿟跪合掌言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大戒還作白衣。願大德¹⁸憶。我是白衣〔如是三說〕若欲留五戒者當言。還作優婆塞。若欲留十¹⁹戒者當言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌也。昔從僧受得戒。今應汝法還僧。僧即證知。若布薩羯磨簡棄於外不得。仍在眾內共法事也。以此而推不容對餘人捨。若尼還對比丘尼捨　五逆　一殺父。二殺母。三殺阿羅漢。四破和合僧。五惡心出佛身血　十惡業　一殺。二盜。三婬。四妄語。五綺語。六兩舌。七惡口。八貪。九瞋。十邪見。前三身業犯。中四口業犯。後三意業犯　十三難　一犯邊罪〔此人曾受大戒犯波羅夷。若為僧作滅儐。若自罷道後還²⁰願受大戒者亦為難²¹儐。在眾外故曰邊罪^＊28-17也〕二污淨行尼〔若是尼污淨行比丘。所言淨行者從出家大戒已來不曾犯婬名為淨行人也。若白衣時犯此淨行人名為²²難〕三賊心受戒〔此人無師盜剃頭被袈²³沙。不受戒而共他布薩。若作羯磨。偷竊佛法名為賊心受戒。若是沙彌六法。尼亦得盜聽說戒羯磨。作同事亦犯〕四破內外道〔此人先是外道來入佛法受大戒已不捨戒。被袈裟還作外道。耶見心重自然失戒。後更欲於佛法中受大戒者不復發戒也〕五黃門〔有五種黃門。一生黃門。二形殘黃門。三²⁴姤黃門。四變黃門。五半月黃門此五種人²⁵性多煩惱闕於持戒。煩惱障重不發大戒名為^＊22-1難〕六殺父〔白衣²⁶殺時所生父違恩逆理為^＊22-2難〕七殺母〔白衣時殺母違恩處深不得受大戒〕八殺阿羅漢〔白衣時殺得道人死時顏色不變〕九破和合僧〔以五邪之法²⁷戒亂群情。化誘內凡學人別作布薩羯磨。令如法之眾不得和合　斷其會聖之行　知而故作名為^＊22-3難〕十惡心出佛身血〔此人欲殺佛。而佛不可殺。但得重逆罪。而合末世或有²⁸心燒破佛²⁹圖精舍形像舍利。若見瑞相即是出佛身血亦得逆罪〕十一³⁰人非〔若鬼若神若天若魔變作人³¹刑欲受大戒。實³²是非人名為^＊22-4難〕十二畜生〔若龍³³蛇若鹿若狐變作人形。不得受大戒〕十三二根〔此人亦有男根亦有女根。於僧尼二眾皆妨無³⁴置處〕此十三難前五煩惱障重。中五業障重。後三報障重。一形之中不可改易。若未受戒不得受。若已受戒不得戒。不應向禮。應滅儐。科判三障。出摩夷中。亦有論文。前四及五逆。此九業障攝。黃門一種煩惱障攝。後三報障攝。文意不同。任情取捨。

T85n2792_p0667c13懺僧殘隨所犯有四番羯磨　一與覆藏羯磨〔隨覆來曰多少行懺悔法。此治覆罪之過。尼有伴無覆³⁵藏〕二與本日治羯磨〔此人行覆藏時重犯。更從僧乞摩那捶亦爾還。從初日為始行也〕三與磨那埵羯磨〔若無覆藏直與此治法。比丘六夜。尼半月〕四與出罪羯磨〔比丘二十清淨。僧中出此罪。尼於二部四十人中洗³⁶拔得滅也〕八事不白失宿　一往餘事不白〔行懺中間若有因緣復往餘寺　應白彼寺僧。若不白失一夜〕二出界不白〔若有因緣復須出寺外者應白。寺外道上³⁷除行僧若不白失宿〕三客比丘來不白〔若有容僧來者即應白。不白失一宿〕四寺內。除行者不白〔僧伽藍大院內有客比丘急走過者不得白不犯。若安徐行應³⁸逐取向白。不白失³⁹宿〕五病不遣使白〔若自有病應⁴⁰倩一比丘白。僧知病不得自白。眾不者失宿〕六二三人同室宿〔比丘應⁴¹獨在小房。尼得有於伴也〕七在無比丘處住〔僧伽藍中應有大戒⁴²在在寺宿。若獨在無比丘處經夜失一宿。若行摩那埵應常在四人僧中宿。若此處僧數不滿⁴³失一宿^＊28-18也〕八若時集非時集不作白〔時集者布薩⁴⁴時。非時集者餘作羯磨時。此眾聚應白。若不白失宿。若行摩那埵應白。若不白失宿也〕二奪三十五事　初二奪五事　一不得授人大戒。二不得受人依止。三不得畜沙彌。四不得受僧差教誡比丘尼。五設差不應往　第二奪五事　一不得作說戒人。二不得僧中問答毘尼。三不得僧中作羯^＊1-7摩。四僧評斷事不得在數。五不得為僧作使命人　第三奪五事　¹一不應早入聚落。二不應逼暮還。三²應親近比丘。不應親近外道。四應順從善比丘教。五不應作異語　第四奪五事　一不應更犯此罪。餘亦不應作。二若犯相似若從此生。三若復犯重於此。四不應嫌羯磨。五不應嫌作羯磨人　第五奪五事　一不得受善比丘敷坐具。二不得受洗足。三不得受洗足物。四不得受拭草履巾。五不得受他揩摩身　第六奪五事　一不得受善比丘禮拜。³二合掌。⁴三問訊。⁵四迎⁶逆五不得受善比丘持衣鉢　第七奪五事　一不得舉善比丘罪。二不得與他作憶⁷作白言。三不得證他事。四不得遮他布薩自恣。五不得共善比丘鬪諍　此三十五事中。初十奪其師德。次十奪其隨意所行。次十事奪其供事。後五不聽于知他事應順行此法。若違犯一事罪則不滅。不得與出罪羯磨　十種自性偷蘭遮罪　一食人肉。二畜人皮。三剃陰上毛腋下毛。四用藥灌大便道。五畜人髮欽婆羅。六裸形行。七畜石鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破寺塔。皆犯偷蘭遮。輕者對一人懺悔。法如波逸提也。罪重於突吉羅故為第五聚也。其中亦有重者。若生噉人肉及惡心破僧房破佛塔等。此則二三人前三說懺耳。若初篇第二篇偷蘭者僧作羯磨懺也。此義出摩夷中。僧祇律云。瞋心破六種犯偷蘭遮。破鉢三衣破塔破僧⁸房破界。有三種人犯尼薩耆　若僧若眾多人若一人　應在三種人前捨墮。若僧若⁹眾多人若一人　有四種妄語　一波羅夷妄語。二僧殘妄語。三波逸提妄語。四阿毘波羅妄語　五種慳　一¹⁰財物慳。二法慳。三家慳。四住¹¹處慳。五稱讚慳　五蓋覆心　一慳貪。二瞋恚。三睡眠。四調悔。五疑〔貪瞋二蓋能覆戒品。睡調二蓋¹²覆定品。疑之一蓋能覆惠品^＊28-19也〕十使煩惱　一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六疑。七貪。八瞋恚。九慢。十無¹³明。此十煩惱驅馳行心流轉不住會。觀四諦空無我理滅初五見得無相行。次斷疑使得須陀洹。餘之四使欲界煩惱判為九品。斷六品盡得斯陀¹⁴貪。斷下三品盡得阿那含。經云。斷三結得須陀洹者。一我見。二戒取。三疑。此三重。又¹⁵總五下分結。一調戲。二憍慢。三無明。四色染。五無色染也。此是上二界煩惱。阿那含人斷之。都盡得阿羅漢果　三塗四趣　一地獄。二畜生。三餓鬼〔是¹⁶為三塗純惡業感〕四阿修羅〔雜惡業所感^＊28-20也〕六道眾生　一地獄道。二畜生道。三餓鬼。四阿修羅道。五人道。六天道　三界皆苦　一欲界〔從地獄以上訖六天〕二色界〔從初禪梵天訖。四禪十八天也〕三無色界〔四空天訖非非¹⁷想〕。

T85n2792_p0668b26行道修善法第五

T85n2792_p0668b27菩薩常作六念　一念佛〔十力無所畏願禮事供養〕二念法〔寂滅滅諸相願讀誦思義〕三念僧〔良田無所著願親近敬奉〕四念戒〔防非禁¹⁸戒惡願護持不犯〕五念施〔能捨除慳悋願雜看濟他〕六念天〔¹⁹淨非世法。無上佛果。安穩住處。第一義天。我今願求。必得上果〕出律增三中也　沙門六念　一念知²⁰月日〔知今月大小。念若于日過無常迅速布薩時²¹到〕二念知夏數〔我是某年某月某日。某時受大戒。今已若干夏²²老去無業。若入眾知上下坐^＊28-21也〕三念迴請〔我若先受前請。今欲更受後請。當迴前請食施比丘某甲。彼某甲於我不計。我得自恣食。彼某甲於我不計者。彼前請施主也〕四念受持三衣有長財當說淨。五念不別眾食〔四人已上皆受別²³眾。當食時界內有比丘〕六念有病當急治。無病依眾行道　病人有五法　一不食不應食者。二喜服藥。三如實語瞻病者。四應行便行。應住便住。五身有苦痛能忍。身少有能作便作　又第五句能淨坐思惟　第一念悔先罪病。是苦報由惡所招²⁴念。復不懺定墮惡道。前身積罪餘報未盡。今生以來自少及長。為惡曰多作善時少。五篇諸戒一一思量。各曾違犯。今當懺悔。若發此心神生淨處。第二當觀無常身。如坏器假合所成。速朽易壞不可久保。命尚不存財何足惜。於諸衣物莫以經懷。應捨不須囑授。死後任僧不煩留悋也。第三當念佛三昧善調氣息定心守境。正向西方觀清淨佛土如在目前。念念之中如注流水。直到彼岸也　又病人應以三法自量宜　一者重病。若得隨意飲食。隨病²⁵監藥隨意好。看病人於此三事若得若不得。此病會死不能使。病得差無常報盡不可救也。爾時病人應作死計。莫食非法及破齋也。二者輕病。若得隨意飲食。隨病湯藥隨意。看病人若不得病亦不死。但小將息病自得差。爾時病人不得因病便欲飲噉破齋²⁶服酒也。三者中病若得隨意飲食。病則得差。若不得病必死。爾時病人應自思量。隨病所宜而噉之也。若不能自節限者。看病人應裁割也。針炙¹服藥裁量亦如是。求看病人供給進否亦如是。然病人多惱瞋應自調伏也。他好心看我已自難消。何況復加惡言觸惱於彼。彼看我無利。或能心退不復看我。我便死也。是故應慚愧於他將護其意勸讚²之　看病人有五得　一者知病人可食不可食。可食能與。二者不³壞賤病人小便唾吐。三者有慈心不為衣食。四者能經理湯藥。乃至差若至死。五者能為⁴病人說法。^＊7-6合病者歡喜己身。於善法增長　佛言。汝強健時不看他病。汝今得患。誰當看汝。告諸比丘。出家不看病。為無利益。若能供養病人勝供養佛。見苦無常慈悲心重。即是第一修道獲無量功德　嚼⁵□楊枝有五事利益　一口氣不臭。二別味。三熱陰消。四引食。五眼明　掃地有五法⁶德大功德　一不逆風順風。二不應背尊長。三滅跡。四除糞五還復箕箒置本處　經行有五種利益　一堪遠行。二能思惟。三少病。四消食。五^＊6-1德定⁷分住　散亂心眼有五種過失　一見惡夢。二諸天不祐護。三心不恩法。四不係意在明。五失不淨　有四種非法⁸眠　一阿修羅眠仰臥。二覆地眠。三餓鬼眠。四左脇眠　有四種如法眠　一師子王眠。右脇著地兩脚相累。二合口舌跓上齗。三右手⁹技頭左手順身上。四不捨念惠思惟明相　向火有五過失　一令人無顏色。二令人無力。三令人眼闇。四令人閙集。五多說俗事　不忍¹⁰辱人有五過失　一兇惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。應當忍辱　修身四威儀　一行威儀〔攝身威儀向前直進〕二住威儀〔平立敘手隨便正看〕三坐威儀〔跏趺怗膝直身低目〕四臥威儀〔右脇著地累脚屈身係相在明念當早起〕修口四威儀　一¹¹當作法語實語。二當作正語直語。三常作和合語滅諍語。四常作柔軟語悅心樂聞語　修十二頭陀之行。頭名少欲。陀名知足。斗藪煩惱離於滯著故曰頭陀。何等十二　一持糞掃衣〔此人不受利養衣物〕二持三衣〔此人不畜長財物〕三持隨衣〔此人僅得供身不畜盈長物〕四常乞食〔此人受請不食僧食〕五一揣食〔事事一¹²斯不再益〕六一坐食〔壞威儀已不再噉也〕七不作餘食法食〔朝¹³粥中飯不再正食〕八樹下坐〔觀樹從諸法因緣生。我身亦爾。是生滅法〕九¹⁴塚間¹⁵坐〔觀尸不淨白骨無常〕十露坐〔觀諸法空無所有也〕十一隨處坐〔觀諸¹⁶法流動無有定性。不自在故。無我亦是逐靜名阿蘭若處〕十二常坐不臥〔觀¹⁷睡眠怠墮。死墮惡道。若不端身正意行無由成^＊28-22也〕此十二者持衣有三。食法有四。坐處有五也。行人於衣食處心無滯著。而藉緣發道修進¹⁸彌懃此苦行也。經論異名且存一說　修五門禪〔一貪欲多者終不淨觀。二瞋恚多者修慈悲觀。三¹⁹愚癡多者修十二因緣觀。四著我多者修十八界空觀。五思覺多者修出入息觀〕修六門禪一數〔冷病多數出息。熱病多數入息。²⁰緣心在鼻柱當門。安祥徐數從一至十。息成就為一念。若越亂增減皆不當^＊28-23也〕二隨〔心隨息出入窮息根本乃至無心悔門〕三止〔^＊20-1緣心停住守鼻柱當門。勿令馳散〕四觀〔覿息長短。息遍身見氣從毛孔出如珠貫縷〕五還〔轉緣心數。以心觀心。心若異緣皆是動亂。緣之令還住也〕六淨〔²¹澄心一境無復動亂。得入淨心三昧法相顯²²見〕八種惡覺〔一欲覺。二悉覺。三害覺。四不死覺。五親里覺。六國土覺。七輕慢覺。八族^A2姓覺。²³多思惟此八事者應作數息法²⁴服也〕八²⁵動觸〔輕觸。重觸。癢觸。痛觸。澁觸。滑觸。冷觸。熱觸。此八觸來應者戒能發定。或能發患。當對治除之〕三種調心法一制〔精進過多心則調動。宜當緣心莫使馳散〕二發〔守境既久²⁶心轉沈沒。宜應驅策方便生心^＊28-24也〕三捨〔調停得中。宜應正念入空三昧〕修四念處　一觀身不淨〔從頭至足三十六物皆是不淨。膿囊臭穢如死蛇死狗^＊28-25也〕二觀受是苦〔世間暫樂²⁷會歸毀壞違逼於心。皆是苦受也〕三觀心無常〔六識念念生滅前心非後心。如水流燈炎。故知人命無常〕四觀法無我〔想心取假諸法無實。行^＊26-1心造業如幻。所作皆是虛妄無有堅實。所緣之法皆空〕修四正懃〔一惡法未生方便令不生。二惡法^A3已生方便令除斷。三善法未生方便令生。四善法已生方便²⁸令增長。惡從心生還由心²⁹滅。善從心生還由心長。長當懃心觀察此四種法也〕修四無量心　一修慈心〔念³⁰一切眾生欲與其樂。思惟作無量衣食等物³¹施³²與眾生。怨親平等皆與上樂。是名修³³慈〕二修悲心〔念一切眾生欲拔其苦。此名修悲心〕三修喜心〔念一切眾生。若修善者我悉贊憙。若造惡者勸令斷惡。當遏惡揚善〕四修捨心〔於一切眾生中皆悉平等。不見怨親等同空法^＊28-26也〕修六妙行　一³⁴識不與色³⁵親〔明看青黃朱紫。心不染著服妙³⁶行〕二耳不著聲〔但取言下之法。不愛著音聲〕三鼻不染香。四舌不貪味。五身不著細滑等觸。六意不思惟惡法　沙門五淨德〔一者發心離俗壞佩道故。二者毀其形好應法服故。三者永割親愛無適莫故。四者委棄軀命遵崇道故。五者志求大乘欲度人故。出福田經中〕。

T85n2792_p0669c17發道資緣法第六

T85n2792_p0669c18欲得寂滅樂。當³⁷習沙門法。衣食繼身命。精麁隨眾等。

T85n2792_p0669c20四依法　一依糞掃衣〔此上品人。但捨棄之物納以為衣。不受信施。此嚴少欲得供身修道也。中品人不堪聽依僧次受同利物。下品人聽受別施及貴賈³⁸割壞³⁹衣〕二依乞食〔此上品人除慢降身伏貪乞食。不受請供。不擇貧富。趣得支身濟命修道。中品人聽受僧次及送供。下品人聽受僧⁴⁰常住食及別請供養也〕三依樹下坐〔此上品人不受房舍臥具⁴¹位衣。⁴²塚間樹下僅得陰蔽漏形修道。中品人居小房石室。起不礙頭⁴³痤趣容膝。下品人聽⁴⁴受大房及私房也〕四依腐爛藥〔此上品人有病時為除報障服。此陳棄藥。此大小便⁴⁵計能差眾病而不傷人。但取愈患得存⁴⁶身修道。中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受施也〕比丘依託此四法得資身活命。寧處修道。衣為外資。食為內資。臥具能遮外患。湯藥能除內患。外託衣及處。內假食與藥。藉此四緣方得修道。能生無漏故名四聖種也。比丘當准己¹力　依上中下品而²行之不可越分。而修若上人行下法則退。若中人行上法則過。若下人行中法則不及　三衣六物　一安陀³會〔五條袈裟。一長一短一重。是授中衣。大小便洗鉢掃地作事時著五⁴條〕二欝多羅僧〔七條袈裟。二長一短二重。割截成。是入眾衣。大小食時行道法事眾集時著七條。安鈎細量法如下說之〕三僧伽梨〔是入王宮聚落衣。降天魔伏外道化惡人時著大衣。或肅⁵恣不肖也。乞食應⁶供入大會時著大衣。生物敬⁷信九條十一條十三條為下品衣。十五條⁸十七條十九條為中品。二十一⁹二十三條二十五條為上品。三長一短¹⁰三重。若故帛隨意多重。竪三肘橫五肘。割截成。周匝緣帖。¹¹四角安鈎紐三種色〕四鉢多羅〔應量器。若泥若鐵升半以上三升以還。薰¹²色〕五尼師檀〔坐具。廣三尺以上¹³四尺以還。長三尺以上五尺以還周匝緣。染壞^＊12-1色〕六針筒〔鐵銅錫竹柏木等。作常隨身修理威儀〕尼受五衣者。三衣及覆肩僧祇支　有十種衣。應染作袈裟色〔一施衣。二¹⁴却具衣。三欽¹⁵波幾羅。四菖麻衣。五又麻衣。六舍㝹¹⁶衣。七麻衣。八翅夷羅衣。九¹⁷杓遮羅衣¹⁸十差羅波尼衣也〕有十種糞掃衣〔一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三燒衣。四月水衣。五初產衣。六神廟衣。七塚間衣。八願衣。九立王衣。十往還衣。此名十衣〕　三種賤　法¹⁹万賤〔割壞衣財〕二衣賤〔故弊財帛〕三色賤〔青黑木蘭²⁰新染壞色名不均色也〕二種淨　一說淨〔堪²¹任作衣者。廣八寸長尺六。皆合說淨〕二點淨〔手巾²²抹非衣者。悉作三點壞純色也〕二種淨施　一真實淨施〔所得衣財對手捨與五眾出家人。付彼償視借取用也〕二展轉淨施〔作法捨不須²³問隨意用〕不得畜八不淨〔一畜底店。二田宅。三人民。四奴婢²⁴五畜生。六珍寶。七貯聚生穀。八生熟食具。除眾僧得畜也〕離五²⁵邪命自活　一仰口食〔仰觀星宿陰²⁶揚曆運。預世名利〕二下口食〔耕田種作墾土²⁷拔木。以為生業〕三尖口食〔工師呪說²⁸扇慱雨²⁹頭賣。唇舌讚求財利〕四方口食〔坐守一處。以招財利。用此活命名為方口〕五羅口食〔治生方慱傍逮財利不正營生。斯名邪命〕四種藥〔一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形藥〕三種時食　一蒲闍尼食。二佉闍尼食〔根莖³⁰䞣味〕三奢耶尼食〔乳酪含消〕五種正食　一飯。二麨。三乾飯。四魚。五害〔若中前噉此等者中時不得³¹更食。若必欲食應作餘食法。尼無爾法也〕三種不淨³²肉不應食　一見殺。二聞殺。三疑為己作　五辛　一蘇。二葱。三韮。四薤。五興渠〔燒香請佛猶恐無滅。況復臭穢³³能勳而非障道耶。若生若熟若雜和皆不得³⁴散。若食護戒神去〕飯酒有十失　一無顏色。二體無力。三眼闇。四喜現瞋³⁵想。五失財物。六生病事。七益鬪諍。八惡名流布。九智慧轉少。十死墮惡道　煩惱性利終日伏之猶尚難制。況復加之以酒資助。煩惱發動必然也。先多貪得酒欲心必發也。先多瞋得酒忿心必發。先多癡者得酒必惛速顛倒驕恣放散。無明睡眠轉重。凡飲食者若能³⁶資道服之。若增煩惱省之也　食粥有五種利益　一除飢。二解渴。三消食。四大小便通利。五除風〔粥者初出瓫中草盡不成字得噉。若成字是麋若噉犯正食〕護八遮　一自恣足。二少欲足。三穢污足。四雜足。五諂曲足。六不便足。七停住足。八自己足　八種漿　一³⁷利漿。二閻浮草漿。三³⁸酸棗漿。四甘^A4蔗漿。五微草漿。六舍樓伽漿。七伽樓漿。八蒲桃漿。非時得³⁹飲　五種藥　一蘇。二油。三生蘇。四⁴⁰蜜。五石蜜。作法得七日服　五種脂　一熊脂。二魚脂。三驢脂。四猪脂。五⁴¹竭摩魚脂〔作法如油得七日服〕四種淨地　一僧伽藍時處分作淨地。二為僧作寺未施僧。三若半籬障若都無垣牆。四白二羯磨結作淨地　二種淨　一僧結淨〔大僧不得在淨地宿〕二檀越淨〔截割由檀越。眾僧不得隨意⁴²廻⁴³淨〕五種淨法　一火淨。二刀淨。三創淨。四鳥啄破淨。五不中種淨〔此中刀淨創淨鳥啄應去子食。火淨不中種淨得盡食〕又五種淨　一皮剝淨。二⁴⁴㓟皮淨。三腐淨。四破淨。五淤燥淨〔若不火淨得噉也〕五生種　一根生種。二𣓉生種。三節生種。四覆羅種。五子子種〔若不火淨不得傷皮咳〕五種受食法　一手與手受。二手與⁴⁵物受。三物與手受。四物與物受。五⁴⁶遙與得墮手中受　夫受食者割貪求之心。應仰手令他施手中。若自捉器令他授器中。不應橫手捶取及以箸⁴⁷拌皆不成受。若不落手中遺落器外者悉不得噉。若意欲受彼而錯受此。佛言不成受。應更受。若作總雜意得成受。若人觸食若動食器則失受也。應離更受不得便自手觸之。凡夫受之食輒自手觸犯惡觸。⁴⁸犯惡觸突吉羅⁴⁹罪。夫食甚繁穢應生厭離。然人喜嗜味貪多競攬。向已脫不成受犯不與取。於食不節後⁵⁰致過。初乞食時應誦此偈　令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食為療毒身。修集善法利益施主　若得食在手當先迴以供養應說此偈　以一食施一切。供養諸佛及眾賢聖。然後乃食。若欲噉食應作厭離。食⁵¹想遍觀此食。皆是不淨。飯如白虫。羹如下汁。餅似人皮。酪似膿腦。隨取相似破貪美。心既不著味。即於食生厭。但如服藥而已矣　食竟收鉢應說此偈　飯食已訖。當願眾生。德行充盈。成十種力。

T85n2792_p0671a02信施檀越法第七

T85n2792_p0671a03四恩　一父母恩〔能生己身得有今日〕二師僧恩〔生我法身以法施我〕三國王恩〔施我課役。水土草木常以施我〕四檀趣恩〔供給衣食濟我身命〕出家行道常報四恩　四輩檀越　一天輩〔天厨甘露¹獻出家人〕二龍輩〔牛鹿^＊1-1獻乳。猨猴奉蜜。鳥施莫等〕三鬼神輩〔山神施藥海神施珍〕四人輩〔剎利婆羅門毘舍首陀四性施主供給所須〕此等來施如法得受　四事供養　一飲食。二衣服。三臥具。四醫藥　八種布施法　一比丘僧得施〔唯屬比丘現前數人分〕二比丘尼僧得施〔唯屬尼眾現前數人分〕三二部僧得施〔莫問人多少分。物作二分。半屬尼。²半屬比丘僧〕四者四方僧³施得〔來者皆得。應作羯磨分亦不得。供尼同作羯磨亦不得羯磨。錢寶若施招提僧不須作⁴法〕五界內僧得施〔屬住處僧入界皆得。但取捨物時為定。若施常住來者共用不得將去〕六同羯磨僧得施〔共一處作法事者得此物〕七稱名字僧施〔若漫言施上坐施法師。呪願看病人等此不簡親疎亦得⁵僧福〕八一人僧得施〔從上坐行之。隨取者與之〕隨檀越施⁶衣。此八法分。若無伴分別上坐應問。八種施中為作何施。若不依此八法則不得施僧之福。若不依此八法而受則輕損信施違犯處多。應差五德者分之。好惡相參命不見⁷者擲籌。餘人不得亂言利養難消貧富不在。此莫生嫌恨改人志行也　若得衣⁸政可割分。不勞賣取錢。至不獲已得錢者慎莫手受。應語言。我不應受此不淨財。若我須衣合時⁹得清淨衣。當受便令淨人知之。語¹⁰主檀主知是看是此人還與比丘者。當以彼人物故¹¹使淨人賞。後得淨衣索用知之。應如法求。如法與。應如法施。如法受。如法住。

T85n2792_p0671b01出家人應離三十八風　一利〔若得利養心便¹²生¹³憙。貪利不恥吹破道心〕二衰〔若失利養心便憂惱。¹⁴怨對恨情衰滅道心〕三毀〔若被折辱心便退沒。呵毀不受。道心敗衰〕四譽〔若得讚嘆心生高譽。窺求名聞。道心動亂¹⁵也〕五稱〔若他戴仰心。便我大。輕人重己。道心傾墜〕六嘰〔若失恭敬心便不掩。恕己嫌人。道¹⁶心改變〕七苦〔若違情生惱心便不忍。結恨纏翳。消滅善¹⁷心〕八樂〔若順情生¹⁸過心便翫著。迷惑失性。道心¹⁹淨²⁰散〕白衣家有九法。未作檀越不應作。若至其家不應坐。何等九　一見比丘不喜起立。二不喜作禮。三不喜請比丘坐。四不喜比丘坐。五設有所說而不受。六若有衣服飲食所須之具。輕慢比丘而不與。七若多有而少與。八若有精細而與麁惡。九或不恭敬心與。觀相檀越於此九法中但有一事。不須數往其家　白衣家有九法　未作檀越應令作。若至其家應坐。何等九　一見比丘喜起立。二喜作禮。三喜請比丘坐。四喜比丘坐。五設有所說而信受。六若有衣服飲食所須之具敬重故而²¹與。七若有少而與多。八若有麁惡與精細。九恭敬心與　觀望白衣家內外信心。備此九法者應請取作檀越。比丘無惱。檀越得福。道俗相假善法曰生　檀越有五事。不應與作覆鉢羯磨　一不孝順父。二不孝順母。三不敬沙門。四不敬婆羅門。五不恭事比丘。此是惡人先無信心不受法罰。於法無益故不為也　白衣有十法。眾僧應與作覆鉢　一罵謗比丘。二為比丘作損減。三為比丘作無利益。四方便合無住處。五鬪亂比丘。六於比丘前說佛惡。七說法惡。八說僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯。比丘尼　此十事中隨犯一事合為作覆鉢羯磨。一切僧尼不得至其家。此人本有信心。今忽為惡。宜加以折伏令其改過。故作此法　比丘有十事。應與作遮不至白衣家羯磨　一喜罵謗白衣。二方便為白衣作損減。三方便為作無利益。四為作無²²住處。五鬪亂白衣。六在白衣前毀佛。七在白衣前毀法。八在白衣前毀僧。九罵白衣作下業。十調誑白衣　比丘若犯一事應作羯磨治罰不聽。復至白衣家仰令使辭謝乞　歡喜有八法者應作僧使往白衣舍　一能聽。二能說。三自解。四能令他解。五能受語。六能憶持。七無謬失。八別好惡語義　比丘有五事。為白衣所不喜見　一喜親白衣。二喜瞋白衣。三喜強至白衣家。四喜與白衣竊語。五喜乞求白衣生不欲見　常喜往返白衣家有²³過失　一不囑比丘便入村。二在有欲意²⁴家女中坐。三獨坐。四在屏覆處。五無有知男²⁵女與女人過五六語。六者數見女人。七既相附近。八轉親厚。²⁶九已親厚生欲意。十已有欲意或至死若次死苦　比丘有五事生人疑　一數往婬女家。二數往婦人家。三數往大童女家。四數往黃門家。五數往比丘尼寺　比丘入王宮至婇女間有十過失　一²⁷夫人禮拜比丘。比丘先笑王夫人亦笑。王疑比丘與夫人有私。二夫人有身令王生疑。三太子欲²⁸反。王疑比丘。四內有密語以聞。於外王疑比丘。五宮內失寶。王疑比丘。六王以賤人在高位。外不喜者疑比丘。七王以高位者²⁹在下職。外不喜者疑比丘。八王非時集四部兵。其不喜者疑比丘。九集兵中路而還。其不喜者疑比丘。十王出好象馬。端¹政女人見則心生愛著。非比丘法。比丘不於有力而親近大官不²逸斯過。

T85n2792_p0672a04護持法藏第八

T85n2792_p0672a05三藏教法　一修多羅藏〔此云本說。是一切經教〕二毘尼藏〔此云能³威。是一切戒律〕三阿毘曇藏〔此云無⁴比法。是一切論文〕　三學行法　一增戒學〔善修戒也〕二增定學〔修心正念懃習禪定〕三增慧學〔求解思義修道觀法〕　三種持　一持經〔依經而行〕二持律〔依律而行〕三持摩夷〔依論而行〕　三種知法人　一知法〔善解經義〕二知律〔善識律相〕三知⁵摩夷〔善知論文〕　三種如法　一是法〔所為合經〕二是毘尼〔事必如律〕三是佛所教〔合受⁶教事也〕　四種廣說　一者有人言。我從佛邊聞如是法。二者有人言。我從眾僧聞如是法。三者有人言。我從眾多知法人邊聞如是法。四者有人言。我從一知法人邊聞如是法　佛言。若聞其所說不應便生嫌疑亦不應呵。當審定文句勘驗三藏。若與經相應律相應毘曇相應。當善受持亦教他人。若義不入前三法相應者即應捨之。此以三藏教驗其所說。若欲驗三藏知⁷邪正者。當以理法印之　以三法印驗小乘教　一者一切法無常。二者一切法苦。三者一切法無我。若經律論明此三句義者。是佛正⁸法　次以四法印驗通⁹教大乘　¹⁰一一切法無常。二一切法苦。三一切法無我。四涅槃法寂滅。初二句世諦。中一句真諦。後一句金剛以後常果也。若經律論明此四句義者。是佛正法也　次以五法印驗通宗大乘　一一切無常。二一切法苦。三一切法空。四一切法無我。五一切法寂滅。初二句有為緣集法界不同敗壞也。中二句無為緣集法界常住。後一句自體緣集法界本來常爾不增不減非常非無常也。若經律論明此五句義者。是佛大乘真宗正法也。又四堪法印　一法體堪。二因緣堪。三作堪。四成辨堪也　持律人有五功德　一戒品¹¹慳牢。二善勝諸惡。三於眾中決斷無畏。四若有疑悔能開解。五善持毘尼令正法久住　茲毘尼心者。實曰靈腑寶藏也。儉約內外。光潤自他。守護六根。防慎三業。低昂允理。進退合儀。上下相管。大小是錄。行立指¹²授。坐臥教詔哉。自非如來慈被熟能若斯。故稱佛為六道尊師四生父母矣。豈直言讚而已僉共行之學之。彼我丈夫已得當得。如火在木攢搖施光。似玉處泥¹³濤澄發彩。譬金藏土土闇。金明闇銷金顯。水清玉現。尸羅清淨三昧現前。¹⁴光流惠起。故經云。先以定動。後以智拔。斯言信矣。戒淨定淨。定淨惠淨。惠淨心淨。心淨土淨。　¹⁵毘尼心一卷一十八紙

T85n2792_p0672b21毘尼心一卷