辯正論 (T2110)

T52n2110_p0532b11內教為治本指¹³五

T52n2110_p0532b12內箴曰。夫澄神反性。入道之要門。絕情棄欲。登聖之遐本。故云。道高者尚。德弘者賞。以道傳神以德授聖。神聖相傳。是謂良嗣。塞道之源伐德之根。此謂無後。非云棄欲為無後也。子不聞乎。昔何尚之言釋氏之化。無所不可。諒入道之教源。^A18誠濟俗之稱首。夫行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家則萬刑息於國。故知五戒十善為正治之本矣。又五戒修而惡趣減。十善暢而人天滋。人天滋則正化隆。惡趣衰而災害殄。^＊9-30注正法念經云。人不持戒。諸天減少阿修羅盛。善龍無力。惡龍有¹⁴力。有力則降霜雹。非時暴風疾雨。五穀不登。疾疫競起。人民飢饉。互相殘害。若人持戒多。諸天增足威光。修羅減少。惡龍無力。善^A19龍有力。善龍有力。風雨順時。四氣和暢。甘雨時降。百穀稔豐人民安樂。兵戈戢息。疫疾不行者猶屏薪去草益重而難彰。絕焰息煨¹⁵績微而易顯。且強骨弱氣。李叟之至談。¹⁶保髓愛精。仙家之奧旨。今反謂淫欲為妙訓。妻子為化源。宗老而毀其言。斆仙而棄其術。且愛犬馬者。貴其識¹⁷思。嫉梟^＊7-2鏡者。惡其反噬。爾則警夜代勞。功劣於犬馬。逆麟反舌。釁深於梟^＊7-3鏡。雄虺九首。不其然乎。載鬼一車。吁可畏矣。且運祚脩短雖曰天命。興替延促抑亦人符。故堯舜禹湯咸享嘉壽。桀紂幽厲無終永年。姬發履道而齡長¹⁸羸政淫¹⁹刑而²⁰祚短。²¹陳思論云。昔堯舜禹湯文武周²²邵²³大公。並享百年之壽。七聖三賢並行道。修政治天下。不足損神。賢宰一國不足勞思。是以各盡其天年。桀放鳴條。紂死牧野。犬戎殺幽。厲王不終。周祚八百。秦滅於二世。此時本無佛僧。謨誥在目非曰虛談。豈²⁴敢無佛而祚延。有僧而運局。談何容易。談何容易。惜哉吾子自^A20貽伊²⁵慼。良足歎矣。昏若夜遊。爾²⁶盲五也。

T52n2110_p0532c17外論曰。夫孝為德本。人倫所²⁷先。莫大之宗。固惟恃怙。昊天之澤。豈曰能酬。故生盡溫清之恭。終備墳陵之禮。今佛垂訓。必令棄爾骸骨^A21捐茲草野。多出財賄營我塔廟。遂使愚夫惑亂廢茲典禮。考妣棺柩曾無封樹之心。

T52n2110_p0532c22²⁸注曰。觀夫上皇之世。不行殯葬之禮。始於²⁹暨周𮃸穸之事。故有³⁰䕨緘槥櫝瓦掩虞棺。皆起於中古也。暨周文之日。以骸骨暴露於野。因收而藏之。始行葬禮。故云葬者藏也。欲人之不見。是以夫子³¹病篤。門人欲厚葬之。孔子曰。吾其欺天乎。當選不毛之地。不封不樹唯棘唯欒。俯同³²末世行於葬禮。蓋未能免俗³³也。戎狄屍靈翻盡彫裝之妙。且神不享非其族。物不祀非其先。不敬其親而敬他人其此之謂矣。且水葬火葬風俗不同。埋屍露屍鄉邦本異。捨己¹殉他用為求福。豈知土壤斯異各自而然。世不能知。其迷六也。

T52n2110_p0533a05內忠孝無違指²六

T52n2110_p0533a06內箴曰。導³嗄聾者。必俯仰而指撝。啟愚滯者。亦提耳而舉掌。夫人倫本於孝敬。孝敬資於生成。故云非父母不生。非聖人不立。非聖者無法。非孝者無親。此則生成之義通。師親之情顯。故顏回死。顏路請子之車。孔子云。回也視余猶父。余不得視回猶子。蓋其義也。且愛敬之禮異。容不出於二理。賢愚之性殊。品無越於三階。故生則孝養無違。死則葬祭⁴以禮。此禮制之異也。小孝用力。中孝用勞。大孝不⁵匱。此性分之殊也。⁶比夫釋教其義在焉。至如灑血焚軀之流。寶塔仁⁷祀之禮。亦敬始慎終之謂也。暨於輪王八萬釋主三千。

T52n2110_p0533a18⁸阿育王經云。王殺八萬四千宮人。夜聞宮外哭聲。王悔為造八萬四千塔。今此震旦亦有在⁹此者。釋提桓因天上造三千^A22偷婆也。竭溟海而求珠。淨康衢而徙石。蓋勞力也。總群生為己任。等含氣於天屬。棲遑有漏之壤。負荷無賴之儔。蓋勞心也。迴軒實相之域。凝神寂照之場。指泥洹而長歸。¹⁰乘法身而遐覽。斯不^＊5-1匱之道也。暨乃母氏降天。剖金棺而演句。父王即世。執寶床而送終。

T52n2110_p0533a27¹¹智度論云。淨飯王終。佛自執繩床一脚。至闍維處。示於後世一切眾生報生養之恩^＊33-1也。孝敬表儀茲亦備矣。教棄骸骨從何而至哉。且經勸屍陀普施飛走。意存宿債冀免將來。不若莊周非末代厚葬失禮之本。而云螻蟻何親禽獸何踈。生既以身為逆旅。死當以天地為棺槨。還依上古不許埋藏嫌物輕生重死之弊也。求仙道者。或負笈從師擔簦遠岳。披蘿絹蕙鳥曳熊經。金竈罕成玉華難覯。凝髓化骨空致斯談。戴蜺憑螭末覩其實。或捐骸地胇喪骨天台。生闕蒸養之恩。死無冥益之利。倒心危於庶物。邪網¹²罣於群生。九族延毀正之殃。六親招罔聖之業攀危據¹³朽諒足寒心。傲然不懼。何愚之甚。¹⁴悠悠未覺。爾盲六也。

T52n2110_p0533b13外論曰。夫華夷語別音韻不同。然佛經¹⁵釋迦稱牟¹⁶尼。此是胡語。此土翻譯。乃曰能儒。能儒之名位卑周孔。故沒其能儒之劣名。而存釋迦之戎號。所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅言¹⁷上也。三藐三正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道。老莊之教胡法。無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大¹⁸善心眾生。此名下劣。非為上士。掩其鄙稱。¹⁹亦又不翻。凡不譯之流。其例如是。²⁰覆蔽世俗惑亂物心。然厭舊尚新流蕩之常弊。惡同好異恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。²¹溺喪有忘歸之客世不能知。其迷七也。

T52n2110_p0533b26內三寶無翻指七

T52n2110_p0533b27內箴曰。夫名無得物蓋謂實賓。豈以順世²²之假談。格玄聖之優劣。夫荀家以首召質。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未²³弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名何容遂卑周孔。然釋迦之號義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓。通仁絕於四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。²⁴又云。²⁵言道家舊有正遍知道與菩提不異者。信是正教流後偽竊此名。覈實尋源豈得斯號。夫上法高勝道義通玄。正實翻邪真由反偽。今符書呪咀不可謂正。薰蕕混雜不可謂真。²⁶道士畏鬼²⁷符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵。指日即停暉。擬鬼千里血。²⁸造黃神越章殺鬼。又造赤章²⁹法亦殺人也。

T52n2110_p0533c12守雌^A23羨下非名為上〔老子云。莫若守雌又云。道性近水〕。

T52n2110_p0533c13鉗口膠目安得稱道〔莊子云。膠離朱之目。鉗楊³⁰黑之口〕。

T52n2110_p0533c14猶春鳥囀³¹哢或似於歌。鳥無能歌之實。秋³²蟲蠧木或近於字。^＊32-1蟲闕解字之真。名實斯濫。蓋此之謂也。又疑菩薩不翻茲謬益甚。書云。上聖達於³³鷦螟。皆有^＊32-2蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然蜫蟄通於含靈。眾生豈越凡聖。大心之稱。非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心斆疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之³⁴淫。黃書云。開命門抱真人。嬰迴龍彪載三五七九。天羅地網³⁵開朱門進玉柱。陽思陰母白如玉。陰思陽父手摩捉也。號馬屎為靈薪。呼口唾為玉液。³⁶扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。³⁷老鼠為玉璞。出上清經。事鄙而怯彰。辭穢而難顯。猶靈鳳以容德希³⁸覩。鼢鼠以醜懼潛形。雖隱質事同¹蚩妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。

T52n2110_p0534a03外論曰。夫聖人應化隨方接引。在胡則禿髮露頂。處漢則端委²縉紳。此華夷之常形。非教方之勝負。若佛苟令去茲冠冕皂服被緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冤。便是智力不周。何謂³天竺隨方現形而為設教。苟若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大聖。豈有禿髮之訓施於⁴正國。若漢學胡形。剪髮便名事佛。則應^A24胡習漢法。著巾亦為奉道。是知露頂。括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴隣室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。迷之八也。

T52n2110_p0534a14內異方同制指⁵八

T52n2110_p0534a15內箴曰。夫至道應運無方。聖賢乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武靈順世而胡服。雖復筌⁶蹄異術。而魚兔之功齊矣。況變俗緘心毀形結志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。聖制不徒其有致矣。但仁義變於三遊。盜跖資於五善。聖教綿遠。終使鼠璞濫名〔劉子云。周人謂死鼠⁷為玉璞也〕玄化幽微。遂令雞鳳混質〔文心云。楚人以山雞為鳳〕故九十五種騰翥於西⁸𠃵。三十六部淆亂於東國。至如優婁佉子之論。衛世師⁹主之經〔涅槃經云。衛世師論也〕吉頭夷羅之仙〔¹⁰火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔¹¹羅也〕末伽闍夜之道〔若提子斷見外道也〕或託水火而要聖。憑日月而斆神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與昧谷同昏。如斯之流。西土之邪¹²論也。其次鬼笑靈談安歌浩唱。吞刀吐火。駭仲卿之庸心。漱雨噓風。驚劉安之淺慮。或身佩中黃之籙。口誦靈飛之符。蹈金闕而遊神。憑玉京而洗累。若此之例。東區之異學也。並皆邪網覆心倒針¹³刺眼。深持¹⁴惑壍高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其¹⁵住本。心用浮動。取相溺其長源。大聖道眼預觀隨機¹⁶設藥。誕質西土正教東流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏¹⁷禆以剪梟¹⁸鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。聖無二制容服義均。猶清濟濁河。歸滄海而同味。綠膺絳顙。集須彌而共色。¹⁹冲和子曰。²⁰琁璣文者。皆是求神仙不死之道。其次道則養我。今日身命駐彩延華。儻至三五百年以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益甚有名理定慧之法²¹孱然可修。何勞勤苦。自名道士而實是學佛家²²僧法邪學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不²³去鹿巾釋黃^A25褐。剃鬚髮染袈裟。而歸依世尊耶。世間道士經及行道。義理則約數論而後通。言偷佛家經論。改作道書。如黃庭元陽靈寶上清等經。及三皇之典。並改換法華及無量壽等經而作者也。修心則依坐禪而望感。言改坐禪之名。為²⁴精思之號也。上清尤高。^A26而未踰上界之域。太清仙法。又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士^＊19-1冲和子之法。^＊19-2冲和子與陶隱居。常以敬重佛法為業。但逢眾僧莫不禮拜。巖穴之內悉安佛像。自率門徒受學之士。朝夕懺悔恒讀佛經。案^＊20-1琁璣抄。文^＊19-3冲和子所製。以非當世道士不敬佛者。故陶隱居答大鸞法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應。來儀正爾。整拂藤蒲採汲花水。端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷違背本宗。不義不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛。猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。

T52n2110_p0534c14外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往聖皆著典墳。揖讓干戈備陳篆冊。所以左史²⁵記事右史記辭。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳。並曰。桑門浮圖經。老子所作。

T52n2110_p0534c20²⁶注曰。浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災²⁷𮂁及無子者。勸行浮圖。齋戒令捨財贖愆。臨²⁸猊王久無太子。其妃莫耶。因祀浮圖而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時秦景使月氏。國王令太子口授於景。所以浮圖經教前漢早行。六十三年之後明帝方感瑞夢也。考秦景傳。經不云老說。案晉世道士王浮。改西域傳為明威化胡經。乃稱老子²⁹渡流沙教胡王為浮圖。變身作佛方有佛興。蓋誣¹誷之甚極也。但罽賓去此萬里已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼化胡。²況浮圖經。及變身作佛未之聞也。縱使老子為浮圖。始是報恩供養舍利方顯聖德。何名誕哉。袁宏³漢後紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥。其說甚多。⁴檢袁宏漢紀。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳。偷鈴指鹿為馬。何愚之甚也。

T52n2110_p0535a10明威化胡⁵等經並云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髠自翦謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機⁶戒約。皆令頭陀乞食。以制兇頑之心。赭服偏衣。用挫強梁之性。割毀形貌。示為剠劓之身。禁約妻房。絕其勃逆之種。

T52n2110_p0535a16⁷注曰。汝以禁約妻房而為罪者。玄都會聖仍為燕爾之⁸坊至德清虛。便是同牢之觀也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳李宗。人人取婦。張陵張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日⁹靜內養兒。¹⁰喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。淫欲猥慢生自道家。外假清虛內專穢¹¹紲。可恥之甚也。所謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅¹²祀。¹³但此土君子夙稟道真。

T52n2110_p0535a26¹⁴撿漢官儀云。景帝已來於國學內。始立道館。以教學徒。不許人¹⁵間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠盧¹⁶成經本。無天尊形像。案任子道論及杜氏幽求。並云。道無形質。蓋陰陽之精也。陶隱居內傳云。在茅山中立佛道二堂。隔日朝禮。佛堂有像。道堂無像。王淳三教論云。近世道士取活無方。欲人歸信。乃學佛家制立形像。假號天尊。及左右二真人置之道堂。以憑衣食。梁陸修靜¹⁷之為此形也。

T52n2110_p0535b07無勞禿頂。本遵至訓。詎假髠頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而愛居縗絰。昏戇之甚。良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風¹⁸為佛澄道人矯¹⁹世且凡下。避役之流競為翦剃。世不能知。其迷九也。

T52n2110_p0535b14²⁰內老子身非佛指²¹九

T52n2110_p0535b15內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方聖智。比塵沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此聖彼聖。殊方類於比肩。前佛後佛異世同於繼踵。²²雖像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。²³且周孔世訓。尚無改於百王。鄒孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無踐聖之理。群²⁴朋絕登道之望。又先譏十異後²⁵諧一同。首軸之間毀譽矛²⁶楯。卷舒之際²⁷自皆參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮於摩騰〔如法本傳〕。

T52n2110_p0535b28吳王屈節於康會

T52n2110_p0535b29²⁸吳錄云。吳²⁹王問³⁰僧會曰。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於隱鬼得而誅之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回。雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也。

T52n2110_p0535c04曇始延魏君之席

T52n2110_p0535c05³¹魏錄云。拓拔燾用崔寇之說。遂滅³²法。悉毀像燒經。驅僧還俗。³³始正旦杖錫法衣立於城門。門者白燾。燾命斬之。三刀而始不傷。刑者白燾。燾自取^A27佩刀。又如前³⁴斬之不傷。乃內始於虎圈。虎閉眼伏頭。燾乃試置天³⁵師圈³⁶側。虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝過。道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋錦衣。³⁷符書云。符主出遊。命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄師為大³⁸和上。衣以錦繡。每上殿勅諸王公以下扶³⁹輿。皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝殞躬。崔⁴⁰浩以邪誣喪質。

T52n2110_p0535c18⁴¹魏書云。崔^＊40-1浩寇謙之勸拓拔燾毀滅正教。燾後身發惡疾。乃誅崔寇二人。姜斌以集詐徙質。王浮以造偽誅身。皆驗之於耳目。非取與之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門。標德行之首。蘇張逢於鬼谷。居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢⁴²倿相濫。^＊42-1倿泄而賢彰。聖詐難分。詐窮而聖顯。猶蛇床與蘼蕪類質。達芳者辨其容。⁴³釰刎與素華齊根。曉藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試。邪見折鋒。慧日凝暉。法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂⁴⁴集棄偽歸真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗。諺號閹人善咀善罵。古名鬼卒。其救苦也。則¹探髮繫頸以繩自縛。牛糞塗身互相鞭打。其法律也。若失符²錄則倒³銜手板逆風掃地。柳枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水⁴塸〔出道士孫氏法儀也〕責罰尤重。同奴隸之法。罪譴⁵渝伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾⁶警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先構。亦効勝範竊我聖蹤⁷乎。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山⁸之下白骨如⁹莽。何有得仙之理。縱使得仙。終當有死。不能出世。不勸汝曹學之。佛家三世之事。信而有徵。家業歸心。勿輕慢也。原夫四塵五廕剖析形有。六舟三駕運載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧。豈徒七經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以誡子弟。爾不能知。其盲九也。¹⁰

T52n2110_p0536a20¹¹氣為道本篇第七

T52n2110_p0536a21有考古通人與占衡君子。觀李卿誹謗之論。閱開士¹²辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者¹³永無疑焉。通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生^A28起乎天地。歷三古之世。尋五聖之文。不見天尊之神。亦無大道之像。案靈寶九天生神章云。氣清高澄積陽成天。氣結凝滓積滯成地。人之生也。皆由三元養育九氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根^A29本是氣無別道神。君子曰。道士大霄隱書無上真書等云。無上大道¹⁴君治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉机。仙童玉女之所侍衛。住在三十三天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治太玄之都。玉光之州。金真之郡。天保之縣。元明之鄉。定志之里。災所不及。靈書經云。大羅是五億五萬五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者覩也。太上大道道中¹⁵上道神明君最守靜居¹⁶太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝¹⁷宴玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜。但道家偽說^A30無迹可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書。禹貢已來方陳州號。春秋之時。縣大郡小¹⁸鄉屬於縣。漢高¹⁹已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上猶應²⁰獨事無為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官長。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是²¹官學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真。良可羞恥。其根脈本末。並如笑道論中委出也。

T52n2110_p0536b29通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。²²茫忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰有無相生²³也。萬物一也。何^A31謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道。高處大羅獨稱尊貴。

T52n2110_p0536c06君子曰。²⁴陰陽二氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤名曰玄丹。陰氣黃名曰黃精。陰陽交合二氣²⁵降精。精化為神。精神凝結上應九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。

T52n2110_p0536c13通人曰。古來名儒及河上公注五千文。視之不見。名曰夷。夷者精也。聽之不聞。名曰希。希者神也。摶之不得。名曰微。微者氣也。是謂無狀之狀。無物之象。故知氣體²⁶眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生^＊26-1眇莽之中甚幽冥。幽冥之²⁷中生於空同。空同之內生於太元。太元變化三氣明焉。一氣²⁸清。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是至人法體。精是精靈。神是變化。氣是氣象。如陸簡寂藏矜顧歡²⁹諸揉孟智周等。老子義云。合此三氣以成聖體。又³⁰云。自然為通相之體。三氣為別相之體。檢道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。

T52n2110_p0536c29君子曰。原道所先以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血脈之川流。守骨之靈¹府。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹²呴呼吸吐故納新。彭祖修之以得壽考。校此而言。能養和氣以致長生。謂得道也。

T52n2110_p0537a07通人曰。縱使有道不能自生。從自然生從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。王弼云。言天地之道並不相違。故稱法也。自然無稱窮極之辭。道是智慧靈知之號。用智不及無智。有形不及無形。道是有義。不及自然之無義也。

T52n2110_p0537a14君子曰。易乾鑿度云。昔燧人氏仰觀斗極以定方名。庖犧因之而畫八卦。黃帝受命使大撓造甲子。容成次曆數。五行九宮之說自此而興。故說卦云。陽^A32取九者立天之道。曰陰與陽。陰二陽一則天有三焉。立地之道。曰柔與剛。柔二剛一則地亦有三。立人之道。曰仁與義。義二仁一則人亦有三。三三合九。陰陽相³通以成萬物。不聞別有道神處太玄都坐高。蓋天上羅三清下包三界。居七映之房。出九宮之上。行神布氣造作萬物。豈非惑亂陷墜人間耶。校功則業殊。比隆則事異。沙門旌德而靡違。道士言行而⁴有過。立不刊之遐跡。建不⁵測之玄猷。洋洋乎弗可尚也。其唯釋教歟。豈以坳⁶堂小水匹^A33馮夷大波者哉。非所類矣。⁷

T52n2110_p0537a29辯正論卷第六