俱舍論記 (T1821)

T41n1821_p0017b04⁴俱舍論記卷第一

T41n1821_p0017b07俱舍論記卷第一〔末〕

T41n1821_p0017b09⁵又解：是不正義，以別說故。雖說空一顯色是空界色，然別有體，《正理》不破，前解為勝。若依《法蘊足論》第十卷，二十種色外更說有空一顯色，相雜紅、紫、碧、綠、皂、褐，及餘所有眼根所見。解云：空一顯色廣如⁶前釋。紅是赤攝。紫、碧青收。或碧是青、白。綠是黃色，或是青、黃。皂是青色。褐色不定，隨其所應，青、黃等攝。此等諸色隨其所應，餘色相雜更立異名；據本正色皆青等攝。

T41n1821_p0017b18「此中正者至故今不釋」者，隨難別解。如文可知。

T41n1821_p0017b19「或有色處至影光明闇」者，此下明四句。此即初句。問：影、光、明、闇，自體虛疎無有形⁷段，觸非極礙，唯生顯智，理在不疑。青、黃、赤、白必與形俱，如何唯顯初句攝耶？解云：理實無有離形青等。而言青等有顯無形，據生顯智偏強勝說。如⁸新染絹，雖亦有形，以顯新生。生顯智強，故初句攝。此文應言青等一分，以顯形力齊生智等者，俱句攝故。而不說者，略而不論。又：解四洲空中所⁹見顯色，青、黃、赤、白唯顯無形。或可天中青、黃、赤、白四種寶地，如光明等有顯無形，故初句攝。若作此解，形俱顯色及顯新生，皆俱句攝。若依《識身》十一、《婆娑》十三、《正理》三十四，第一句中更加空一顯色。此非正義，以別說故。或是正義，空一顯色，若據本色，青等色攝；若據末色，明色所攝。竝如前解。然別說者，為顯差別。若依《正理》三十四，有一說，第一句中唯說影、光、明、闇。此師意說：青、黃、赤、白無有離形，俱句所攝，非初句收。此即意別。又解：此非正義，諸論皆說青、黃、赤、白初句攝故。又解：是正義，影、光、明、闇決定無形，是故別說。青等不定，若別新生即初句攝，若形俱起即俱句收，故不別說。或可青等有離形者、有附形者，不定不說。

T41n1821_p0017c15「或有色處至身表業性」者，此即第二句。雖有形處必亦有顯，言無顯者，據生形智偏強勝說。如新裁¹⁰製絹白等物，雖亦有顯，形色新生，生形智勝故，第二句攝。長等一分身表業性，即是新生身表相顯，此中偏說，以實亦通新裁絹等。又解：長等一分即是一切形新生者，如身表業性，此即別指事。若作此兩解，無別新生，顯、形俱者皆俱句攝。又解：即身表業名長等一分，業性暫起生形智勝，故偏說表，不通餘形。故《婆沙》一百二十二云「形可了知非顯者，謂身表色。」若作此解，顯、形俱色及新裁^＊10-1製者皆俱句攝。若依《婆沙》七十五，有一說不立第二句。此非正義，諸論皆說身表業色第二句故。或於正義理亦無違。不立第二句者，以身表邊必有顯故，俱句所攝。以青等色有離形者，¹故初句攝。此即意別。

T41n1821_p0018a02「或有色處至謂所餘色」者，此即第三句。顯、形平等無別新生，生智力齊皆俱句攝。所餘色者，即餘十二種色。故《婆沙》云「或有顯、形故可知，謂餘十二種色，謂長、短、方、圓、正、不正、高、下、雲、烟、塵、霧〔已上論文〕。」此第三句亦應言青等一分長等一分，而不說者，略而不論。或可影顯。或餘色言已表一分。又解：於此聚中有顯、形者皆俱句攝。²若顯離形是第一句，雖身表邊亦有顯色，然別立為第二句者，業性暫起生形智勝，故別說之。若依《正理》三十四，有一說意，第三句中十六種，除影、光、明、闇。此師意說：無有離形青、黃、赤、白，故青等四俱句所攝，非初句收。雖身表處亦有顯色，而別立為第二句者，如前釋通。此即意別。又解：此非正義，諸論皆說青、黃、赤、白初句攝故。或於正義亦不相違，且據青等有形者說，以實青等一分亦初句攝。若依《雜心》，立壁畫等為第三句。此非正義，《正理論》意不許壁畫有別實形。夫形色者，觸憶長等。觸畫不憶，明非有形。或是正義，《正理論》說畫無形者，據輕薄色，觸不憶形；《雜心》言有，據重色說，³觸可憶形。各據一義，理竝無違。

T41n1821_p0018a25「有餘師說至有長等故」者，敘異說。唯光、明色其體清妙，以散空中無形狀故，唯生顯智。現見世間青、黃、赤、白、影、闇色處，其相稍麁，形狀可了，有長等故。此非正義，諸論皆說影、闇色等初句攝故。若依《婆沙》七十五有一說：空界色為第四句。此非正義，諸論皆說顯色攝故。若依《正理》三十四有一說意：香、味、觸及無表色為第四句。故彼論云「或有色聚俱非可⁴知，如香、味等及無表聚。」《正理論》意約六境說，然不說⁵聲，以非恒故，或等中攝。此於正義亦不相違，若依《識身》十一意：說五根、四境及無表色為第四句。故彼論云「無顯無形者，謂若諸色無顯無形。」《識身論》意據十一種色四句分別，此於正義亦不相違。

T41n1821_p0018b11「如何一事具有顯形」者，外難。外難不解，意謂一色具有顯、形二體，便一極微有二分過。故為徵問：如何一極微事，具有顯、形二體說為俱句。此難前師，或難後師，或通難二。

T41n1821_p0018b16「由於此中至非有境義」者，通難。由於此色聚中顯、形二種俱可知故。此俱句中言有顯、形者，是有⁶形、顯二智義。由生顯形二智，表有顯、形二色。非言一體亦顯亦形，故言非有境義。此述毘婆沙師解。

T41n1821_p0018b21「若爾身表中亦應有顯智」者，論主難破毘婆沙師。若彼聚中能生二智，即謂彼聚有顯有形，身表業色既必顯俱，亦應有顯智，不應唯形無顯句攝。

T41n1821_p0018b24「已說色處當說聲處」者，結前生後。

T41n1821_p0018b25「聲⁷有八種至差別成八」者，此下別⁸解所聞名聲。差別有八：一有執受大種為因有情名可意聲；二有執受大種為因有情名不可意聲；三有執受大種為因非有情名可意聲；四有執受大種為因非有情名不可意聲。無執受大種為因聲亦有四種，准此應釋。故《婆沙》十三云「聲處有八種，謂執受大種⁹為因聲、非執受大¹⁰種因聲。此各有二，謂有情名聲、非有情名聲。此¹¹復各有可意、不可意別，故成八種。」問：無執受中，如何得有有情名聲？答：如《入阿毘達磨論》第一云「聲有二種，謂有執受及無執受，大種為因有差別故。¹²隨自體者名有執受，是有覺受義；與此相違名無執受。前所生者名有執受大種為因，謂¹³手、語等聲；後所生者名無執受大種為因；謂風、林、河等聲。此有情名、非有情名差別為四，謂前聲中語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。後聲¹⁴中化語聲名有情名聲，餘聲名非有情名聲。此復可意及不可意，差別成八。」彼論既說後無執受聲中化語聲是有情名聲，明知無執受中得有有情名聲。問：化語有名，為成就不？解云：成就。故此論第五卷云「又名身等，有情數攝，能說者成，非所顯義。」問：化語有名，為是業不？解云：是業。故《婆沙》一百二十二云「問：諸化語是業不？有作是說：彼是語業，由心發故。有餘師說：彼非語業但名語聲，以所化身無執受故。」《婆沙》雖無評文，且以前師為正，不言「有餘師」故。問：化語是業，為成就不？解云：成就。故《婆沙》一百三十二云「有成就欲界繫所造色亦色界繫所造色，謂生欲界得色界善心，若生色界作欲界化發欲界語。」以此准知，成就化語。若言《婆沙》據即質化故言成就，若離質化則不成就者，撿尋《婆沙》上下論文，¹但言成就化語。無有不成化語之文。若言化語通成、不成，《婆沙》應言：若即質，化語成就；若離質，化語不成就。彼論既無此說，故知定成化語。問：如簫笛等，亦是無執受大種因聲，同化語聲，為有名不？及是業不？復成就不？解云：無名。故此論云「有情名聲謂語表業」，此非語業故無有名。有歌曲等似名非真，如鏡中火似真火而非真火，亦非是業。故《婆沙》一百二十二云「問：簫笛等聲。是語業不？答：彼非語業，²但是語聲，由風氣等所引發故〔已上論文〕。」既非有名亦非是業。故不成就。問：如化四境，非名非業，如何說成？解云：由心力能親發化故，可說成就。簫笛等聲即不如是，故不成就。又解：化語無有實名，論言化語是有情名聲者，似有情名，非實有情名，如鏡中火似真火，而非真火。既非實名，亦非成就。化語非業，《婆沙》解化語是業、非業。既無³評家，且以後師為正。又此論〈業品〉亦同《婆沙》後師。故〈業品〉云「散依等流性，有受異大生。」解表大種同散無表，用執受大種造。化語既不用執受大種造，明知非業。化語雖非是業，而得名語，由心力能親發起故，可言成就。簫、笛等聲雖名為語，非親發起，故不成就。若作前解，釋後證言同散無表者，據非化語業。若據化語業，⁴即用無執受大種為因。上來雖解化語真似兩說，於無執受皆具四聲。又解：由門異故成八種聲，謂有執受、無執受因聲，有情名聲、⁵非有情名聲，各有可意、不可意，總成八種。問：執受、不執受因聲，與有⁶情、非有情名聲，相對何別？解云：應作四句。有是執受因聲非有情名聲，謂手等聲。有是有情名聲非執受因⁷聲，謂化語聲。有是執受因聲亦是有情名聲，謂語表業聲。有非執受因聲亦非有情名聲，謂風林等聲。問：執受不執受因聲⁸與可意不可意聲，相對何別？解云：應作四句。有是執受因聲非可意聲，謂內發惡聲。有是可意聲非執受因聲，謂外發好聲。有是執受因聲亦是可意聲，謂內出好聲。有非執受因聲亦非可意聲，謂外發惡聲。問：有情非有情名聲，與可意不可意聲何別？解云：應作四句。有是有情名聲非可意聲，謂語出惡聲。有是可意聲非有情名聲，謂外出好聲而無有名。有是有情名聲亦是可意聲，謂語⁹出好聲。有非有情名聲亦非可意聲，謂外出惡聲而無有名。若依《婆沙》十三，有一師更說：有有情數、非有情數大種因聲。故^＊1-1故彼論云「有作是說：執受大種因聲、非執受大種因聲，各有可意、不可意別。有情數大種因聲、非有情數大種因聲，亦各¹⁰有可意、不可意別。故成八種。」《正理》八聲亦同此說。問：此論執受、不執受因聲，與《婆沙》有情數、非有情數因聲何別？解云：但是執受因聲定是有情數因聲；有是有情數因聲非¹¹是執受因聲，謂化語聲。但是非有情數因聲定是非執受因聲；有是非執受因聲而非是非有情數因聲，謂化語聲。問：此論有情名、非有情名聲，與《婆沙》有情數、非有情數因聲何別？解云：但是有情名聲定是有情數因聲；有是有情數因聲而非是有情名聲，謂手等聲。但是非有情數因聲定是非有情名聲；有是非有情名聲而非是非有情數因聲¹²謂手等聲。問：此論可意、不可意聲，與《婆沙》有情數、非有情數因聲何別？

T41n1821_p0019c11解云：應作四句。有是有情數因聲非可意聲，謂語出惡聲。有是可意聲非有情數因聲，謂外非情出好聲。有是有情數因聲亦是可意聲，謂語出好聲。有非有情數因聲亦非可意聲，謂外非情出惡聲。

T41n1821_p0019c15「執受大種至非有情名」者，此即別釋，如文可知。問：¹³此論言有情名聲謂語表業者，何故《正理》第一云「此語表業復有二種，謂依名起及不待名起。依名起者復有二種：一者有記、二者無記。不待名者二種亦然。」准彼論文，有語表業非與名合，如何乃言有情名聲謂語表業？解云：但言有情名聲是語表業，非言一切語表業皆是有情名。如有語表，無名合者即是非有情名聲，依名起者謂有詮表。不待名起者，謂嗔¹⁴咲等聲。故不相違。又問：語皆業不？解云：口內者是語亦業，出口者是語非業。故《正理》六¹⁵十解發語風中云「此居口內名語亦業，流出外時但名為語。」又以此文亦可證有離質聲也。

T41n1821_p0020a01「有說有聲至合所生聲」者，此敘《雜心》論師義。許內、外兩具四大，合生一聲，名因俱聲。

T41n1821_p0020a03「如不許一至聲亦應爾」者，論主破。如色中不許一顯色極微二四大造，聲中亦應不許一聲二四大造。若二四大同造一聲、同得一果，應二四大展轉相望為俱有因。成過失故，理非¹二大同得一果為俱有因。復有別過，此聲為情、非情？若言是情，有外大造。若言非情，有內大造。有解：據緣說俱，然聲各別。此解不然，若作²斯解破即不成，准破故知彼計俱聲。

T41n1821_p0020a12已「說聲處至苦淡別故」者，此別明味。所嘗名味，如文可知。

T41n1821_p0020a13「已說味處至及平等香」者，此別解香。所齅名香。《婆沙》十三亦說四香，與此論同。於四香中，好、惡二類攝香總盡，於二類中有等、不等。《正理》解等、不等香有兩³解。第一⁴師云：增益損減依身別故⁵〔解云：等謂平等，香力均平增益依身。不等謂⁶太強成損、太弱無益。損減依身，於好惡香中有增損者名等不等，餘者即是無益無損〕。第二解云：有說微弱、增盛異故〔解云：微劣是等，增盛名不等〕。《正理》解本論三香亦有兩解。第一解云：若能長養諸根大種名好香，與此相違名惡香，無前二用名平等香。《入阿毘達磨》亦同此解⁷〔解云：從是惡香，但能長養諸根大種亦名好香。縱是好香，若能損減諸根大種亦名惡香。此師意說：但能長養名好香，但能損減名惡香，無長養損減者名平等香〕。第二解云：或諸福業增上所生名為好香，若諸罪業增上所生名為惡香，唯四大種勢力所生名平等香。此師約勝、劣、處中以解。又《五事論》云「諸悅意者說名好香，不悅意者說名惡香，順捨受⁸處者名平等香。」解云：約情說故名好、惡等香，論體無記。此與《正理》第二解義亦無違。問：四香、三香各有兩解，如何相攝？解云：《正理》四香中第一解與三香中第一解相攝，增益義當長養，損減義當非長養，無益無損義當平等。三香中好香攝四香中等香，三香中惡香攝四香中不等香，三香中平等香攝四香中好、惡二香。以於好惡二香中，增益者名等香、損減者名不等香，餘不能增益、損減者名好香、惡香，此即義當平等香。又解：三香中好香攝四香中等香全，好、惡香各少分。⁹三香中惡香攝四香中不等香全，好、惡香各少分。三香中平等香攝四香中¹⁰好、惡二香¹¹少分，以四香中好、惡二香攝香總盡，於中離出等、不等香故。三香中¹²等香攝四香中好、惡香各少分。《正理》四香中第二解，與三香中第二解相攝。增盛義當罪福業生，體既增盛故知業感。微劣義當唯大種生，體既微劣故知非親業感，唯大種生。以此微劣、增盛二香攝好、惡盡，故說三香攝四香盡。又解：三香中，若福業增上所生名好香，即攝四香中好香全、不等香中少分。三香中，若罪業增上所生名惡香，即攝四香中惡香全、不等香中少分。三香中，若四大勢力所生香名平等香，即攝四香中等香，以當微劣故。所以四香中別說不等香者，於好、惡香中有增盛者別立。如沈、麝等，是好香中不等香。如葱、韮等，是惡香中不等香^＊1-2故。三香中好、惡二香，各攝四香中不等香少分。

T41n1821_p0020c03「已說香處至同修勇進樂」者，此下別解觸。所觸名觸，即十一種。雖根對境實不相觸，無間生時根是識依，假說能觸。觸非識依，不說彼觸能觸身根，但名所觸。觸與身根極相隣近，故得觸名。香、味二種雖亦至根，非如彼境，故不名觸。問：一切四大皆發身識不？答：異說不同。故《婆沙》一百二十七云「問：緣五色根所依大種發身識不？有說不發，如五¹³色根不可觸故不發身識，所依大種理亦應然。問：若爾，何故說為身識所識？答：依法性說身識所識，未來世中身識境故，然無現在發身識義。有說：除身根所依大種，皆能發身識，以身根所依極¹⁴隣近故不能發身識；然他身識所緣境故，亦得名為身識所識〔雖有兩解，然無評¹⁵文〕。」滑等四種顯別有體，不同經部，故各言性。冷、飢、渴三是心所中欲之異名，非正目觸。¹⁶言觸是欲，從果標名，故不言性。《法蘊》第十亦同此論。然《婆沙》十三，七所造觸皆有性字。言性者據體性說，一切諸法皆有¹⁷性故。不言性者顯從果立名，或略不說。若依經部，觸中但有四大種，無別所造觸。問：澁、滑、輕、重各相對立，何故對冷不說燸耶？解云：煗即火大，故不別立。難云：冷^＊4-1即水大，應不別立？解云：水是濕性，不應名冷。問：七所造觸，何大偏增相望有異？答：如《婆沙》一百二十七云「不由大種偏增故。滑乃至渴，但由大種性類差別，有生滑果，乃至有生渴果。有餘師言：水、火增故滑。地、風增故澁。火、風增故輕。地、水增故重。水、風增故冷。風增故飢。謂風增故擊動食消，引飢觸生，便發食欲。火增故渴，謂火增故煎迫飲消，引渴觸生便發飲欲〔然無評家。《正理》同後師〕。」問：悶、力、劣等，何觸所收？答：《正理》第一云「悶不離滑。力即澁、重，劣在輕、耎，輕性中攝。如是其餘所觸種類，隨其所應十一中攝〔已上論文〕。」四大，指同下解。釋滑等四，如文可知。冷、飢、渴三相隱難知，若不約果以明，其體難顯。謂煖欲因名冷，食欲因名飢，飲¹欲因名渴。冷、飢、渴三是欲異名，因觸生欲，觸是因、欲是果，此三皆於觸因之上立欲果之名，作如是說。故《入阿毘達磨》云「由此所逼，煖欲因名冷、食欲因名飢、飲^＊1-1欲因名渴，此皆於因立果名故，引頌證於因立果名。佛出世非樂，能生樂故，稱佛為樂，因立果名。餘准此釋。問：火大²熱觸亦生冷欲，何不以欲標名？解云：火大是強，當體立稱；冷觸昧劣，故從果立名。

T41n1821_p0021a21「於色界中至傳說如此」者，約界分別。色界不資段食，故無飢、渴；³餘皆有。彼界衣服，一一別住，即不可稱，多衣積聚方可稱故，此顯有重。⁴涼風觸身能為饒益，表有冷觸。經部色界無⁵冷，論主意明經部不信有冷，故云傳說。若依《婆沙》一百二十七云「有說：色界衣雖不可稱，而餘物可稱。有說：彼界一一衣雖不可稱，多衣積集即可稱。如細縷、輕毛，積集便重〔然無評家。此論同後師〕。」問：五境之中，何故色、味二種當體立名，聲、香、觸三約因等辨？如聲中執受、不執受大種因聲，此是約因。有情名、非有情名聲，此是約用，由聲顯故。可意、不可意聲，此是約果，因聲生故。或約情說，如香中好、惡等香，此是約情。或據相形、或據勝劣，如觸中四大澁、滑、輕、重據體，後三約果或皆約體。解云：色、味相顯，故約體明。聲、香相隱，故約因⁶等辨。觸通隱顯，故約體約果。又解：離中知內，色相顯了，當相立名。聲相稍隱，約因等辨。合中知內，味相顯了，當相立名。香相難知，約情以辨。觸通隱顯，故約體說。八約果說，三以實而言。色等五境皆有執受、不執受為因，有情數、非有情數大種為因，可意、不可意、好、惡、平等，⁷此論不具說者，略而不論。或可影顯，廣如《正理》、《法蘊》、《品類》、《五事》、《入阿毘達磨論》說。若作句數，皆准聲應知。

T41n1821_p0021b19「此中已說至⁸十一觸起」者，此下第二明生識總別，如文可知。身識極多緣觸，兩說不同，後說為正。故《婆沙》一百二十七云「問：十一觸中極多緣，幾發生身識？有作是說：一一別緣發生身識，十一種相用增故。有餘師言：極多緣五發生身識，謂四大種、滑等隨一。復有說者，⁹總緣十一亦生身識。問答〔云云〕。如是說者，緣十一事亦生身識，如緣色處二十種事亦生眼識，此亦應爾。¹⁰舊《婆沙》觸中生識總別，文少雜亂。良由舊論時屬火焚，遺文雜亂，不引會釋。今所引者，竝是新《婆沙》，既有正文無勞致惑。

T41n1821_p0021c02「若爾五識至非自相境」者，難。經言五識取自相境，既能總緣，應非自相。

T41n1821_p0021c03「約處自相至斯有何失」者，通。處，謂色處等。事，謂色處等中別事。約處自相，許五識取自相境，不能取他處境，名取自相。非緣別事，名取自相。

T41n1821_p0021c07「今應思擇至何識先起」者，問。二根同處、兩境俱來，身、舌二識何識先起？

T41n1821_p0021c09「隨境強盛至令相續故」者，答。隨境強盛，彼識先生。兩境均平，舌識先起，貪味增故，名為食欲。由有食欲方能¹¹進食，由進食已身¹²識相續，由貪食味故舌識先生。問：身、鼻同處，兩境俱至，何識先生？眼、耳¹³雖別，境若俱至，何識先生？於此文中何故不說？解云：味、觸，有時偏增、有時均等，故此別明。香、觸雖不相離，香勝觸劣，鼻識先生，故此不明。或可影顯，應准身、舌。色、聲兩種離中知故，此中不說。或可准知，強者先生。境若均平，眼識先起，色相顯故、眼用速故。

T41n1821_p0021c20「已說根境至今次當說」者，此下第三釋無表。就中，一明無表相、二明能造¹⁴大。此^＊4-2即第一明無表相。結前問起。

T41n1821_p0021c22「頌曰至由此說無表」者，初句出無表位，隨流出無表相，淨不淨出無表¹⁵體。第三句簡法，第四句結名。

T41n1821_p0021c25「論曰至謂此餘心」者，以三性心望善、惡、無表，明亂不亂。若異性相望名亂，以異性故；若同性相望名不亂，以同性故。謂此善無表，餘不善無記名為亂心，即以自善心名不亂。謂此不善無表，餘善、無記名為亂心，即以自不善心名不¹亂。是即善、不善心通亂、不亂，無記唯名亂，自無無表故。若依《正理》，不善、無記名亂心，善心名不亂。釋稍不同。

T41n1821_p0022a04「無心者至及滅盡定」者，所以不言無想異熟者，以於彼位無表不行。²生色界故無散無表，以無³心故無定無表，故無心言不攝於彼。

T41n1821_p0022a07「等言顯示不亂有心」者，亂心等，等取不亂心。無心等，等取有心。隨其所應無表，於此四位中行。問：何故頌文別標亂心、無心，不言不亂、有心？解云：無表於亂心、無心位中行，顯彼希奇。於不亂、有心位行，非顯希奇。故標亂心、無心，不言不亂、有心。又解：若言不亂、有心，還應有難。必有一難，此不須通。《正理》破云「又謂等言通無心者，此言無用，前已攝故。亂心等言，已攝一切餘有心位。第二等言復何所攝？經主應思。或謂後等攝不亂心，前無用者。此不應然，無⁴容攝故。何容後等攝不亂心？遮言理於相似處起。乘無起等，理不及餘，故非全攝。或可亂心，言成無用⁵〔解云：或二位三位足攝心盡，何須四耶？若言亂心等，等取不亂心及無心，三位即攝心皆盡，何須有心？若言無心等，等取不亂心，此即非相似處起，不可等彼。若言無心等，等有心，二位亦攝心盡，即亂心無用〕。」安惠菩薩《俱舍釋》中救云「眾賢論師不得世親阿闍梨意，輒彈等字。亂心、不亂心，此是散位一對。無心、有心，此是定位一對。亂心等，等取不亂心，散自相似。無心等，等取有心，定自相似。故此等言通於兩處，顯頌巧善。」

T41n1821_p0022a28「相似相續說名隨流」者，相似謂與表業及心性相似。或可前後相似。相續，謂前後相續。或相似名隨、相續名流。《正理》破⁶言「非初剎那可名相續，勿有太過之失。是故決定初念無表，不入所說相中。又相續者，是假非實。無表非實，失對法宗。又定所發，亂、無心位不隨流故，應非無表。若言不亂、有心位中此隨流故無^＊2-1斯過者，淨不淨表業應有無表相。」俱舍師救云：言相續者，或以前續後如初無表，或以後續前如後無表，或續前續後如中間無表，故初及後皆名相續。設有無表唯一剎那，相續類故亦名相續，如乳如⁷新。故《入阿毘達磨》云「亦有無表唯一剎那，依總種類故說相續〔已上論文〕。」此無表體即名相續，前後實體而相續也，誰言是假？又⁸定無表，雖復非遍四位中行。名無表者，四位之言隨應而說，非言無表皆遍四位。如定俱無表，有心⁹位行。不善無表，亂、不亂心位行。若散善無表，通四位行。汝立無心亦為一位，定俱無表豈得行耶？表業為難，亦為非理。期心一發任運相續，彼位中行是無表相。表雖心發，心斷則無，而非任運，故不成例。

T41n1821_p0022b22「善與不善名淨不淨」者，為遮餘計無記無表，故辨其性唯善不善。言善，簡淨中無記。言不善，簡不淨中有覆無記。

T41n1821_p0022b25「為簡諸得至五種因故」者，簡得。得雖相似相續通四¹⁰位行，而非大所造，故非無表。此宗造是因義，能生所造果故。簡異覺天等，彼言：造是成義、施設義。即以¹¹此大成所造故，即以此大施設所造故。

T41n1821_p0022c01「顯立名因至名為無表」者，釋第四句。顯立無表名之因緣，故言由此。表、無表二，雖同色業為性，表能表示心等令他了知；無表不能表示心等令他了知，故名無表。論主不信如是無表別有體相，故言此是師宗所說。略說表業所生善、不善色，及定所生善色，名為無表。

T41n1821_p0022c08「既言無表至大種云何」者，此下第二明能造¹²大。就中，一明實四大、二對假顯實。此即明實四大。牒前問起。

T41n1821_p0022c10「頌曰至堅濕煖動性」者，上半頌舉數列名，第三句辨業，第四句顯體。

T41n1821_p0022c12「論曰至大事用故」者，持義名界，一能持大種自相不¹³改、二能持所造色相續。言大種者，一切餘所造色所依性故。餘色所依，是能生義，此即釋種。問：四大在造色何處，而言為所依性耶？答：如《婆沙》一百二十七云「有說在下為因，所依法應爾故。問：若爾，於逼近色可說能造，於隔遠者云何造耶？答：不說一聚所有大種都在其下造諸造色，但說一樹分分皆有大種在下、造色在上。有作是說：相雜而住，大種在外、造色在中。問：若爾，應斷截時，見有孔隙猶如斷藕。答：雖有孔¹⁴隙而不可見，以諸大種非有見故，所見孔^＊14-1隙是造色故〔已上論文〕。」三義釋大：一約體寬名大，一一所造各有四大；二約相名大，如大地、大山地增盛，大江、大海水增盛，炎爐、猛焰火增盛，黑風、團風風增盛；三約用名大，如火、水、風災，如其次第能壞初、二、三定。地能任持世界，故用大也。若依《正理》釋大種云「虛空雖大不名種，餘有為法雖是種而非大，唯此四種具兩義故名為大¹種。」《婆沙》等論亦同《正理》，即大名種故名大種，持業釋也。

T41n1821_p0023a05「此四大種²能成何業」者，問。

T41n1821_p0023a05「如其次第至或復流引」者，答。增盛，如種生芽，此據上下。流引，如油渧水，此即據傍。風業稍隱，³故別解也。

T41n1821_p0023a08「業用既爾自性云何」者，問性。

T41n1821_p0023a09「如其次第至故亦言輕」者，答。自性可知。動性稍隱，是故別解。理實有為皆剎那滅，無容從此轉至餘方。而言相續至餘方者，據相續運轉至餘方。由風動故說色往來，若無此風即無運轉。引論及經證此風界動為自性。言輕等者，輕是所造觸，風界體性與輕相似，故言輕等。風體^＊11-1是動而言輕者，以風動性微細難知，故約輕相以顯動性。業謂所作業，果即是其輕。八轉聲中第二聲也。以業顯體，即是以果顯因之義。故《正理》云「輕為風者，舉果顯因，⁴是風果故。」問：火、風增故輕，何故但言風為輕因？解云：風遍為輕因，火即不遍，如柳絮等飄舉輕性，火即非增，故別舉輕偏顯風界。地等相顯，非舉果明。言八轉聲者，一體，謂直詮法體；二業，謂所作事業；三具，謂作者作具；四為，謂所為也；五從，謂所從也；六屬，謂所屬也；七依，謂所依也；八呼，謂呼彼也。依聲明法，凡喚諸法，隨其所應有八轉聲。

T41n1821_p0023a29「云何地等，地⁵等界別」者，此下第二對假顯實。云何假地等？與實地等界別。此即問起。

T41n1821_p0023b02「頌曰至風即界亦爾」者，頌答。

T41n1821_p0023b02「論曰至表示風故」者，就長行中，一釋頌、二釋色義。此即初文。地謂顯、形色處為體。世人相示皆指形、顯，故佛隨世約顯與形立地名想。水火亦爾。唯有風界即名為風，以世計動⁶風體故。此是異說，亦言顯、形，通表示風。此是正說。問：假地、水、火、風皆以色、香、味、觸為體，何故偏言^＊6-1形、顯？解云：偏言色者從多分說，⁷謂世多於地、水、火、風以顯、形色而相指示，非多於彼地、水、火、風以香、味、觸而相指示。又解：色遍、勝故。謂世雖說我今嗅地，而不多說嗅水、火、風。世雖亦言我今甞水，而不多說甞地、風、火。⁸雖亦⁹言觸地、水、火，風即地等界故，故雖假地等皆有香、味、觸，而形與顯通能表示地、水、火、風遍勝體強，是故偏說。

T41n1821_p0023b17「何故此蘊至說為色耶」者，此下第二別解色義。問：何故色蘊始自眼根終于無表說為色耶？

T41n1821_p0023b20「由變壞故至名色取蘊」者，答。可變可壞，故名為色。引證可知。又《婆沙》九十七云「問：變與壞有何差別？答：變者顯示細無常法，壞者顯示麁無常法。復次變者顯示剎那無常，壞者顯示眾同分無常。復次變者顯示內分無常，壞者顯示外分無常。復次變者顯示有情數無常，壞者顯示非情數無常，如說舍壞、倉庫等壞。

T41n1821_p0023b28「誰能變壞」者，問。

T41n1821_p0023b28「謂手¹⁰觸故至惱壞如箭中」者，答。謂彼色法，由手觸故即便變壞。廣說乃至¹¹蚊等¹²觸。五根及色、聲、香、¹³味，雖非手等觸著，然與彼觸同一聚生，若觸觸時彼便變壞。或可觸彼能造四大，令所造色亦變壞，故此變壞即是可為他惱壞¹⁴義。故法救所集義品¹⁵之中作如是說：趣求諸五欲境人，常起¹⁶於希望，彼諸欲境若不遂會，令色變壞，猶如毒箭在身中也。色等五境是所欲故，或能生欲名之為欲。言義品者，此品^＊15-1之中釋諸義故。故《婆沙》¹⁷四十四云「釋迦菩薩為多求王說此頌」，廣如彼解。

T41n1821_p0023c11「色復云何欲所惱壞」者，問。

T41n1821_p0023c12「欲所擾惱變壞生故」者，答。是由欲惱，令色變壞生故。

T41n1821_p0023c13「有說變礙故名為色」者，第二釋。色可變有礙，可變謂可變壞故，有礙謂有礙用故。

T41n1821_p0023c15「若爾極微至無變礙故」者，難。

T41n1821_p0023c16「此難不然至變礙義成」者，釋。五識依緣皆應積集，故無現在獨住極微，由恒積集故有變礙。然《正理》第二有兩說。一說同此論。又一說云：有說亦有獨住極微，然能變礙而不發識。五識¹⁸依緣要積集故。如立極微，雖無方分亦無觸對，而許極微有礙、有對，有障用故。應知變礙義亦如是。

T41n1821_p0023c23「過去未來應不名色」者，難。現在眾微¹⁹集變礙義可成，過、未眾微散應不名為色。

T41n1821_p0023c25「此亦曾當至如所燒薪」者，通。過去曾礙、未來生法當礙，諸不生法是彼礙類，如所燒薪。

T41n1821_p0023c27「諸無表色應不名色」者，又難。五根、五境極微成變礙，可得名為色。無表既非極微成、非變礙，故應非色。

T41n1821_p0024a01「有¹釋表色至影²亦隨動」者，釋無表妨。有二釋，此即初解。約隨表色釋，是《雜心》論主義。影依樹起，樹動影動。無表依表生，表色無表色。

T41n1821_p0024a04「此釋不然至影必隨滅」者，難。本以變礙解釋色名，體無變礙不應名色。又約喻難，影依於樹，樹滅影隨滅。無表依於表，表滅無表不滅。滅既不同，色寧同彼？又《正理》破云「此不應理。隨心轉色不從表生，應非色故。」

T41n1821_p0024a09「有釋所依至亦得色名」者，第二釋，此約大種名色。

T41n1821_p0024a10「若爾所依至應亦名色」者，難。若所依是變礙，能依得色名。所依五根既變礙，能依五識應名色。

T41n1821_p0024a13「此難不齊至助生緣故」者，此述古師通³難。無表親從大種生，如彼影、光親依樹、寶，可得從⁴大名為色。以諸大種望所造色，作生等五因，故是親也。眼等五識，依眼等五根時，則不如是，唯⁵能為作助生增上緣故。以識望根是其疎故，不名為色。

T41n1821_p0024a18「此影依樹至未為釋難」者，此顯有過。說一切有宗，造色極微各別依止自四大種，而言影、光依樹、寶生，且非符順毘婆沙義。彼宗影、光各自依止四大種故，樹、寶還是助生增上緣義，將類眼根，義應相似。

T41n1821_p0024a23「設許」以下縱破。假設許汝影、光依止樹、寶，而無表色不同彼影、光依止樹、寶。彼宗許所依大種雖滅，而無表色常相續生不隨滅故，是故此師未為釋難。《正理》救云「此言意顯影等大種，樹等大種為所依故。所以者何？影等大種生、住、變時皆隨彼故。此影、光言，意表總聚，非唯顯色，如樹寶言。是故影等顯色極微，依止影等大種而轉，影等大種復依樹等大種而生，故於此中無不順過。」《正理》救縱破云「此難不關毘婆⁶沙義，能依所依許俱滅故。無表所依大種若滅，能依無表未甞不滅。初念無表，可與所依大種俱滅。第二念等無表云何？第二念等大種若無，其無表色豈得現有？雖此位中非無大種，而彼大種非此所依，非生因故。奇哉如是，善解對法。豈不非唯生因大種望所造色能為所依，然更有餘四因大種望所⁷造色許為依故。」俱舍師破云：汝言影等大種，樹等大種為所依者，何異影等依於樹等？樹等望彼皆是疎依，竝非親生，等非能造。汝說影等大種依樹等大種，還是違宗，故救非理。又破救縱云：汝意⁸云初念生因大種，望第二念等無表能為所依。第二念等四因大種，望第二念等同時無表亦為所依。故說能依、所依俱滅，同樹等滅，影等隨即滅。言初念大種為生因，第二念大種為依等四因者，豈有別世兩具四大共為五因，生一所造？諸論皆說：一切四大望所造色皆具五因。故《婆沙》一百三十二云「過去大種與未來所造色為幾緣？答：因、增上。因者五因，謂生等⁹五。增上者，如前說。」又云「過去大種與現在所造色為幾緣？答：因、增上。因者五因，謂生等^＊9-1五。增上者，如前說。」又云「現在大種與未來所造色為幾緣？答：因、增上。因者五因，謂生等五。增上者，如前說。」准彼論文，初念大種望第二念所造色具五因，云何乃言但作生因？若轉救言初念大種為生因者，即五因皆名生因，以親能生造色故。第二念四因大種名依等四因。雖初念大種得具五因，第二念大種即闕生因，還有別世兩具四¹⁰大共造色過。若轉救言第二四念因大種者，非是依等四因，即四大種各為一因名為四因，總是依因。故諸論說初念大種能為生因，現身大種能為依因。若作此救，雖無闕因之過，既言第二念大種為所依，^＊9-1為別起大種？為即造身根等大種？為是親所依？為是疎依？若言即是身根等大種，望無表色但為疎依者，我亦許此同時疎依非親所依，無表不由同時依力而得色名，但由初念所依力故而得色名。由此理故，初念大種為親所依，可得同彼影、光二種，親依樹、寶故。¹¹我約此說所依滅無表不滅，不可說彼疎依為所依，但應言依，彼說所依言中有過。若言無表亦望同時疎依得名色者，眼等五根望眼等識亦是疎依，應眼識等亦名為色。又由彼力得名色者，應是能造。若是能造，還應具有生等五因。故為非理。

T41n1821_p0024c24「復有別釋至理得成就」者，論主第二釋通外難。五識二依，或有變礙、或無變礙，以不定故不名¹²色。無表一依，唯有變礙，以決定故說名為色。前難不齊，變礙名色得理成就。

T41n1821_p0025a01「頌曰至身¹界觸界」者，此下大文第二立處界。言此中，是簡持義，或起論端義。此前所說十一種色蘊中，毘婆沙師許即根、境為十處界。然經部師處假、界實，不可即以處為界體，於彼有違，故言許即表非共信。

T41n1821_p0025a06「已說色蘊至三蘊處界」者，此下大文第二明三蘊。結前問起。

T41n1821_p0025a07「頌曰至名法處法界」者，就明三蘊中，前三句正明三蘊，後三句立處界。

T41n1821_p0025a09「論曰至²所生受」者，此別釋受，謂^＊5-1能領納隨順觸境是受自性。問：諸心、心所同緣一境皆能執受，與受何別？解云：諸心、心所雖復同緣俱名執受，受領納強，名自性受。猶如十人³同處坐，一人是賊，傍怱有人叫喚呼賊。雖復十人同聞賊聲，實是賊者領即偏強，不同餘⁴九。受領境強，想等領境弱，應知亦爾。又解：諸心、心所雖復同緣皆執受境，想等諸法從別立名，受無別名，雖標總稱即受別名。如色處等，雖有兩解，前解為勝。總說有三，謂樂受等，約依因異，別說成六。言受身者，身是體義。故《對法論》云「身義體⁵義無差別也。」若依《顯宗》第二，領納隨觸名自性受。故⁶彼論云「云何此受？領納隨觸，謂受是觸隣近果故。此隨觸聲，為顯因義，能順受故。受能領納，能順觸因，是故說受領納隨觸，領納隨觸名自性受。領納所緣亦是受相，與一境法別相難知，一切皆同領納境故。以心、心所執受境時，一切皆各領納自境，是故唯說領納隨觸名自性受，別相定故。領納所緣名執取受，非此所辨，相不定故。」廣辯二受，如《順正理》及《五事論》。解云：彼論意說，受有二種：一執取受，謂一切心、心所法執取前境，皆名執取受。二自性受，⁷謂受能領納自所隨觸，取觸勢分名領納觸。執取難分不約彼說，自性易顯故約此明受。

T41n1821_p0025b07「言領納觸名自性受」者，謂即此受領納自體。言⁸領觸者，觸是其因，受是其果。受能領納觸順、違、俱相。領納觸果，果即是受，還領自體以領觸相故。故《正理論》釋果云「如言王食國土，非食地土，飲食地中所出。言食國土，舉因顯果。⁹領觸亦然。又如父生子，子之媚好皆似於父。亦¹⁰如果從種生，果似於因。受從觸生，應知亦¹¹然。」若作俱舍師破云：諸心、心¹²所同一剎那俱緣前境，如何可言領相應觸？若從他生及相似者即名為受，子從父生、果從因生，皆應名受。又解：釋此論文，同《顯宗》等，義亦無違。言領觸者，謂領觸因。

T41n1821_p0025b19「想蘊謂能至應如受說」者，別釋想蘊。像謂諸法自相、共相，此想能取，故名取像。如緣青時，想能封¹³疆盡界，¹⁴非非青故名之為青。黃等亦爾。此所取像，餘心所等不能取故。餘心所等雖緣一境，各別起用行解不同，約依不同別說成六，應如受說。

T41n1821_p0025b25「除前及後至名為行蘊」者，此下別釋行蘊。謂五蘊中除前色受想三，及除後識，餘一切有為¹⁵行法名為行蘊。

T41n1821_p0025b28「然薄伽梵至由最勝故」者，經部以佛經中唯說六思身名為行蘊，不說餘法。故知但以思為行蘊。^＊1-3故引釋言：由思最勝，故但說思。理實餘法亦行蘊攝。

T41n1821_p0025c02「所以者何」¹⁶者，問。

T41n1821_p0025c03「行名造作至皆行蘊攝」者，答：行名造作。思是業性，體是造作，與行相似，造作義強故為最勝。是故佛說：若能造作未來有漏有為果法，名行取蘊。故知造作是行。或證造作義強，如我所說，除四蘊外餘有為法皆行蘊攝。若不爾者，餘心所法及不相應，既非行蘊，復非色等，應非蘊攝。¹⁷若非蘊攝，應非苦、集。若非苦、集，則不可說為苦應知、集應斷，然蘊諦攝。恐¹⁸彼答言：非攝何失？有違聖教，如世尊說：若於一苦諦法，未為無間道達、未為解脫道證知，我說不能作苦邊際得無學果，未斷未滅。此據集諦，說亦如是。例同苦諦，應言若於一集諦法，未為無間道斷，未為解脫道證滅，我說不能作集邊際得無學果。苦邊際者，所¹⁹謂涅槃，涅槃出苦名苦邊際。或苦盡處名苦邊際。說集邊際，準苦應知。由如是理，是故定應許除色、受、想、識四，餘有為²⁰行皆行蘊攝。問：若²¹據造作、或約遷流，餘^＊15-2之四蘊亦名為行，何故行蘊獨得行名？解云：其餘四蘊雖亦名行，攝行少故，各受別名。行蘊攝行多故，故得行名。雖標總稱，即受別名，故《雜心》云「五陰雖是行，而一受行名。」

T41n1821_p0025c26「即此所說至立為法界」者，別立處、界。

T41n1821_p0025c28「已說受等至并立處界」者，此下第三明識蘊體。就中，一明識蘊、二釋妨難。此即明識¹蘊。結前問起。

T41n1821_p0026a01「頌曰至六識轉為意」者，上一句正明識蘊，下三句立處界。

T41n1821_p0026a03「論曰至至意識身」者，識非一故，名各各了別。境非一故，名彼彼境界。問：五識對五境可名為各，意識遍緣云何名各？解云：且據法界名之為各。又解：緣十三界名各。若五識據非緣他境名各，非不被他緣自境。意識^＊5-2能緣十三界名各，非不能緣他境。又解：意識隨緣何法，即名為各。總取境相者，謂彼六識各於彼彼境不取別相，取境總相，故名識蘊。問：心與心所各有行解，取諸境相差別云何？解云：就行解中，一敘異解、二問答分別。一敘異解者，心對心所行解不同，略為四解。第一解云：夫於境中有二種相，一者總相，謂色、聲等；二者別相，謂²違、順等。心、心所法對所緣境，心取總相不能取別，心所各自取境別相不能取總，以於一體無多解故。故《入阿毘達磨論》第二云「唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者，即名受等諸心所法。識無彼用，但作所依。」第二解云：心王正取總相兼取別相，諸心所法各自取別相非能取總相。此³家意說：心王力強能取總、別，心所力劣取別非總。第三解云：諸心所法各各正能取自別相兼取總相，心王⁴但取總相非別。此⁵家意說：⁶王所作處，心所必隨，故心所法兼能取總；王非隨所，故非取別。第四解云：心、心所法一一皆能取總⁷別相。然彼心王正取總相兼取別相，諸心所法各各正能取自別相，兼能取他別相及與總相。所以得知諸心、心所皆能取境總、別相者，如《婆沙》第三十四無慚納息中，解無慚行相云「有餘師說：此顯無慚行相。此行相對餘，應作四句。有無慚非無慚行相轉，謂無慚作，餘行相轉。有無慚行相轉非無慚，謂無慚相應法作，無慚行相轉。有無慚亦無慚行相轉，謂無慚作，無慚行相轉。有非無慚亦非無慚行相轉，謂若取此種類，應說無慚相應法作，餘行相轉。若不爾者，應說除前相。」解無愧等^＊14-1中亦有四句，不能具引。以此准知，皆取總、別。

T41n1821_p0026b13二問答分別者，就中，一會釋論文、二對行相明差別、三會釋行相名、四辨得一行名、五明得能緣名、六三性分別。言會釋論文者，問：若初家說心、心所法各唯一解不起多者，無慚四句云何釋通？解云：此據行解⁸互相隨順，故作此說，非謂一體起多行解。或餘師義，不必須通。問：若後三說，於一體上有⁹多解者，《入阿毘達磨》云何釋通？解云：彼論所說據正非兼。或餘師義，不必須通。問：若後三說於一體上有多解者，既有多解，如何不有體多過耶？解云：兼¹⁰行雖多，性相隨順，正行唯一，故體非多。二¹¹對行相明差別者，問：行解、行相差別云何？解云：言行解者，謂心、心所行解不同。於諸境中取總、別相，即是心、心所法作用差別。此之行解，於所緣境或起正解、或起邪¹²解。如上¹³四說，即行名解，故名行解。言行相者，謂心、心所其體清淨，但對前境不由作意，法爾任運影像顯現，如清池明鏡眾像皆現。三會釋行相名者，問：如前所引無慚四句所說行相，彼論應言行解，何故乃言行相？又若義同即無差別，何故相對辨差別耶？解云：若言行解，唯是心等作用差別。若言行相，有其二種：一影像名行相、二行解名行相。前為¹⁴相對辨差別，故作用名行解。影像¹⁵與行相¹⁶名，據義不同實有差別，論行相名兼通行解。無慚四句言行相者、即是行解相故名為行相。更有餘文，准此通釋。如是名為二種差別。四辨得一行名者，問：行解、行相，據何名為同一行相？解云：據行相同，名一行相。心、心所法其體明淨，隨對何境法爾相現同有此相，名同一行相。故《入阿毘達磨》第二云「如眼識等依眼等生，帶色等義影像而現，能了自境〔已上論文〕。」由此准知，但約行相名為一行。問：心等行解，有說亦同，如何不名同一行相？解云：行解異說不同，理非決定。行相同說，故約此明。又解：心等行解，有說同¹⁷家，亦得名為同一行相，此言行相即行名相。五明得能緣名者，問：行解、行相，為約何者說名能緣？解云：據行相說，非據行解。謂彼心等對境之時，有影像現。據此義邊，名為能緣，境名所緣。以心、心所緣境¹⁸之時，非如燈焰舒光至境，¹⁹亦非如鉗押取彼物，據影現義，名能、所緣。問：清池、明鏡亦有像現，應說彼類亦是能緣。解云：雖有像現而無行解，非如心等，亦不說能緣。問：若爾，應約¹行解名為能緣，何故約彼²有影像現說名能緣？解云：行解或正³或邪，於境不定；行相理定，故約此明。又解：正約行相名為能緣，理實而言亦兼行解。又解：但約行解名為能緣，以是用故。又解：⁴約行解名為能緣，理實而言亦兼行相。又解：俱正約彼行相、行解名為能緣，以此二種必定有故。六三性分別者，問：行解、行相與心、心所，性皆同不，解云：行解、行相既不離體，應知三性皆與體同。問：如善心、心所法緣不善色時有影像現，如何行相同彼體耶？解云：雖所緣色是其不善，以此影像不離能緣，故亦是善。如鏡中火，似火非⁵真。影像亦爾，似彼不善而非不善。如善既爾，不善、無記准善應知。若依大乘，此行相當相分，此相分是境攝，隨變色等即色等中攝。若依正量部，心、心所法亦直緣前境，無別行相現心等上，不同說一切有部；不變相分，復不同大乘。

T41n1821_p0027a21「應知如是至轉為意界」者，別立處、界。

T41n1821_p0027a23「如是此中至復為意界」者，此下釋妨。就中，一建立⁶意、二建立⁷界。此即初文。謂總牒上相攝義門舉有妨者，⁸由問為難。

T41n1821_p0027a26「更無異法至即名餘種」者，此釋妨。意界雖無別體，與六識異，轉位得名。據顯說在過去，論體實通三世。從他生邊名識，能生他邊名意。喻況可知。問：未來無前後，而說有意界。亦可未來無前後，應有等無間。解云：等無間緣作用所顯，故未來無。意界據體，故未來有。依如是義，說十八界皆通三世。問：過、未可爾。現住一念，六識不竝，義分根識。極多只可得^＊2-1有十三，如何得有十八界耶？解云：此據現在多念相續，或據現在一念多人，故言十八。若據現在一人一念，極多十三，少⁹則不定。

T41n1821_p0027b09「若爾實界至十八界耶」者，此即建立界問起。若六識攝意，應有十七；若意攝六識，應有十二。何緣得立十八界耶？

T41n1821_p0027b11「頌曰至界成十八」者，答。¹⁰如文可知。

T41n1821_p0027b12「若爾無學¹¹至非意界故」者，難。

T41n1821_p0027b13「不爾此已至後識不生」者，通。由入涅槃，闕餘受生緣故，後識不生。住意性故，得名為意，如眼已滅未發眼識名眼界故。

T41n1821_p0027b17「此中蘊攝至總攝云何」者，此下大文第二明總攝問起。

T41n1821_p0027b18「頌曰至¹²以離他性故」者，答。此明總攝，以化地部說他性相應非自性，亦他性相攝非自性，如以戒定慧攝八支正道。彼執不然，若論其體，體相不同。若義相似便相攝者，一切諸法無我理同，竝應相攝。經依相順假說相攝，若就勝義唯攝自體。故《婆沙》五十九云「諸法自性攝自性時，非如以手取食、指捻衣等。然彼各各執持自體令不散壞，故名為攝。於執持義立以攝名，故勝義攝唯攝自性。

T41n1821_p0027b27「論曰至攝徒眾等」者，諸處謂諸經論¹³處。真攝名勝義，假攝名世俗。四攝事，謂布施、愛語、利行、同事。布施謂財、¹⁴法布施，愛語謂¹⁵實語等，利行謂利益行，同事謂同作善事。由此四種攝徒眾等令不散故。餘文可知。

T41n1821_p0027c05「眼耳鼻三至非二十一」者，此下大文第三明數開合。就中，一明數合、二明依開。此即初文問起。

T41n1821_p0027c07「此難非理」者，總非。

T41n1821_p0027c07「所以者¹⁶何」，徵。

T41n1821_p0027c08「頌曰至如是安立」者，答。文可知。

T41n1821_p0027c10「若爾何緣生依二處」者，此¹⁷明依開問。

T41n1821_p0027c11「頌曰至各生二處」者，釋。端嚴有兩解：初解令身端嚴，此解有過。第二解令識端嚴，此解無妨。舌、身形大，發識用足，故不¹⁸須二。又《婆沙》十三云「問：何故眼、耳、鼻各有二處，而舌、身唯一耶？答：諸色根處為莊嚴身。若有二舌，是鄙陋事，世便蚩咲：云何此人若有二舌，如似毒蛇。若有二身，亦是鄙陋，世所蚩咲：云何一人而有二身，如兩指竝。

T41n1821_p0027c20「已說諸蘊至別義云何」者，此下大文第二別釋名義。就中，一釋三名、二教起因、三體廢立、四名次第、五名廢立、六攝異名。此即釋三名。結前問起。

T41n1821_p0027c23「頌曰至是蘊處界義」者，聚義是蘊義，生門義是處義，種族義是界義。梵云塞建¹⁹陀，唐云蘊，舊譯名陰〔於禁反〕，此陰是陰覆義。若言陰，梵本應言鉢羅娑陀。案陰²⁰音應²¹以陰〔於今反〕陽之陰也。近代諸師²²竟作異釋，或云：淡聚名淡陰。此釋不然，²³然醫方說淡飲不言陰。更有異釋，不能具述。若言陰氣¹萬物所藏，即是聚義。借喻此名，粗可通途。然非正目，故今名蘊。或翻為眾，故《法花》云五眾之生滅。此亦不²爾，若言眾，梵本應云僧伽。或翻為聚。此亦不然，若言聚，梵本應云³曷邏陀。梵云阿⁴野怛那，唐云處。舊翻為入，此亦不然。若言入，梵本應云鉢羅吠舍。舊經亦有譯為處者，如空無邊處等，及阿練若處，竝與今同。梵云馱都，唐言界，有譯為持。偏據一義，非盡理也。

T41n1821_p0028a10「論曰至蘊義得成」者，引經五門以釋色聚名蘊。此言略者，名略非體，以三世法非可聚故。故《婆沙》七十四云「問：過去、未來、現在諸色可略聚耶？答：雖不可略聚其體，而可略聚其名。乃至識蘊，應知亦爾。問：若⁵爾，無為亦應立蘊，諸無為名可略聚故。答：諸有為法有作用故，有略聚義。雖體有時不可略⁶聚，而略聚其名，立色等蘊。諸無為法無作用故，無略聚義，雖可略聚其名而不可立為蘊。

T41n1821_p0028a20「於此經中至名現在」者，三世門。正滅是現在故。舉已滅名過去，簡異擇滅。非擇滅故，言無常已滅。已生是現在。⁷若未來未至已生位名未來，至已生位未落謝過去名現在。《集異門》同此論。

T41n1821_p0028a25「自身名內至或約處辨」者，內外門。自身成⁸就名內，不成就及他身非情名外。故《集異門足論》第十一云「云何內色？答：若色在此相續，已得不失，是名內色。云何外色？答：若色在此相續，或本未得、或得已失、若他相續、若非情數，是名外⁹色〔已上論文〕。」或約處者，處謂十二處。五根名內，六境名外色。

T41n1821_p0028b03「有對名麁至苦集諦等」者，麁細門。五根、五境有對名麁，無表無對名細。或相待立，謂¹⁰約有見等三，或約欲界等三。《¹¹集異門》說：或約有見有對、無見有對、無見無對三色相待，前麁、後細。或約欲、色、不繫三色相待，前麁、後細。

T41n1821_p0028b08「若言相待麁細不成」者，此難不然。觀待異故，故成麁、細。猶如父子、苦集諦等，雖是一物，所望不同，得名父子、苦集諦等。問：麁、細相待對立一法說麁細。亦可長、短相待對一體相形立。解云：色處簡差別，長、短別有體；麁、細通五蘊，不可例長短。

T41n1821_p0028b14「染污名劣不染名勝」者，劣勝門。約體以明，謂善、無覆名勝色，不善、有覆名劣色。若依《集異門論》意釋¹²劣、勝，或約不善色、有¹³覆色、無覆色、有漏善色、無漏善色，如其次第觀待相形，前劣後勝。或約欲、色、不繫三色觀待相形，前劣、後勝。廣如彼釋。

T41n1821_p0028b20「去來名遠現在名近」者，遠近門。可知。《集異門》一解同此論。又一解云：云何遠色？答：若色過去非無間滅，若色未來非現¹⁴前起，是名遠色。云何近色？答：若色過去無間已滅，若色未來現前正起，是名近色。

T41n1821_p0028b25「乃至識蘊至所說如是」者，釋餘四蘊大同色蘊，而有差別。謂餘四蘊依五根名麁，唯依意根名細。或約九地展轉相形，上細下麁以辨其相。若依《集異門論》解，受等四蘊三世同此論。若在此相續已得不失名內，若在此相續、或本未得、或得已失、若他相續名外。受等四蘊麁細者，或約有尋有伺、無尋有伺、無尋無伺如次觀¹⁵待，前麁、後細。或約欲、色、無色、不繫如次觀待，前麁、後細。受等四蘊劣、勝者，或約不善、有覆、無覆、有漏善、無漏善如次觀^＊15-1待，前劣、後勝。或約欲、色、無色、不繫如次觀^＊15-2待，前劣、後勝。受等四蘊遠近者，一解同此論。又一解意：若過去非無間滅，若未來非現前¹⁶起，是名遠。若過去無間已滅，若未來現前正起，名近。

T41n1821_p0028c11「大德法救至麁細同前」者，敘異釋。五根所取五境名麁色，所餘五根無表名細色。約情¹⁷明勝、劣，非可意者名劣，若可意者名勝。又解：十一種色，若非可意名劣色，若可意名勝色，劣、勝通十一種色。約可見處名近，不可見處名遠。餘十種色雖不可見，隨其所應，隨彼可見、不可見色說近¹⁸說遠，三世內外，如自名顯。既無別釋，義同前家。受等四蘊亦然，例同色蘊。言差別者，隨其所依身力，應知¹⁹遠、近。在可見處名近，在不可見處名遠。具麁細，同前第一家，依五根名麁，唯依意根名細。或約地²⁰釋。

T41n1821_p0028c24「心心所法至彼作用義」者，此釋處義。心等生長門義是處義。彼十二種，能生長心等，故名為處。法體先有，不可²¹云生，但能生長彼作用義。

T41n1821_p0028c27「法種族義至是生本義」者，此下別釋界、有兩釋。此即初解、約因以釋。能生諸法、諸法生因。如人於¹其姓等生、以彼姓人名為種族、是²生本義。如一山中金、銀等³礦名金等族，是多法族說名多界。一身，謂一有情身。一相續，謂一期相續。或一身謂一期身，一相續謂一有情相續。有十八類諸法種族，名十八界。

T41n1821_p0029a06「如是眼等誰⁴之生本」者，問。

T41n1821_p0029a07「謂自種類同類因故」者，答。謂與自種類為同類因故，即是生本。

T41n1821_p0029a08「若爾無為應不名界」者。難。有為同類因，可得名為界，無為非同類，無為應非界。

T41n1821_p0029a10「心心所法生之本故」者，通。無為雖非同類因生心、心所，為境界生心、心所故，亦名生本。《正理》破云「若爾，處、界義應相濫，俱心、心所生本義故。」若作俱舍師救云：一同類因名生本，十七界全、一界少分。二境界緣生名生本，謂無為一界少分。從多分說，處義不同，少分相⁵濫亦無有失。

T41n1821_p0029a17「有說界聲至名十八界」者，第二師約差別釋。族謂族類，如世種類剎帝利等種類不同。如是一身有十八法，種類各別，名十八界。或可此師別為一解種類釋界，不同頌文。《正理》難云「若爾，意界望於六識無別體類，應非別界。此難不然，所依、能依體類別故，有說安立時分異故。」廣如彼釋。

T41n1821_p0029a24「若言聚義至如聚如我」者，毘婆沙宗，蘊等三門皆是實法。經部所立，蘊、處是假，唯界是實。今論主意，以經中說略一聚言，許蘊是假，餘二是實。今立比量破毘婆沙說蘊是實。立比量云：色等五蘊必定是假，多實成故，猶如聚、我。

T41n1821_p0029b01「此難不然至亦名蘊故」者，毘婆沙師救云：一一極微亦得蘊相，可積集故。既一一極微亦名為蘊，非多實成，顯所立因於一一蘊有不成過。

T41n1821_p0029b04「若爾不應⁶言至有聚義故」者，論主難。經說聚義名之為蘊，而言一⁷一實亦名蘊者，聖教相違。

T41n1821_p0029b06「有說能荷至物所聚故」者，述異釋。有為之法為因取果，果所積集名為能荷。由諸世間以其兩肩能荷重擔，說肩名蘊，物所聚故。此釋亦以聚故名蘊，符經順假，故論主不破。

T41n1821_p0029b11「或有說者至我當與汝」者，又述異釋。可分段義是蘊義，故言一一分亦名蘊。故引彼世間舉貸財物，皆令彼人三時還足，便作是言：「汝三蘊還，我當與汝物。」顯一一分皆名為蘊。

T41n1821_p0029b15「此釋越經至廣說如前」者，論主難。雖有此釋，不順聖言，隨俗浮言，何⁸容准定？由與經說過去等義有相違故，此文但破後家分段。或可此文亦破前師能荷名蘊，雖⁹復義釋符經順假亦無有違，然經中說聚義是蘊，故今亦破。

T41n1821_p0029b21「若謂此經至蘊定¹⁰假有」者，上來毘婆沙師被他難殺，今復釋¹¹經，論主牒破。若謂過去等一一名蘊，此執非理。經言略聚，何得一，一皆名為蘊？故知如聚，蘊假義成。

T41n1821_p0029b25「若爾應許至成生門故」者，經部難論主。

T41n1821_p0029b26「若以聚義名蘊許是假」者，諸處極微亦由積集方是生門，何因不許處亦是假？應立量云：諸有色處定應是假，處因積聚方得成故，猶如諸蘊。

T41n1821_p0029b29「此難非理至十二處別」者，論主破經部。雖因多微積集方作生門，然多集時一一諸微皆有因用，是則一一皆成生門，顯所立因有不成過。若不爾者，而說根、境相助共生識等，無別因用，應非別處，同一處攝。若同一處，但應立六，¹²是則應無十二處別。合共發識既非同處，根境各別、因用不同，說十二處。故知根、境共發識等，一一極微亦有因用，各得處名。按上所說，論主此宗許蘊是假，違破婆沙許處是實，故破經部。以理為量，不執一宗，隨何勝者，釋為已立。

T41n1821_p0029c12「然毘婆沙至亦說燒衣」者，論主牒《婆沙》文通釋。婆沙師說：若觀假蘊，彼說一微為一蘊少分。若不觀假蘊觀實蘊，彼說一極微即是一蘊。既許一微即是一蘊，故知《婆沙》許蘊是實。今論主釋，《婆沙》既引經中聚義釋蘊，故應亦許蘊唯是假。而言一微是一蘊者，此應於蘊一分假說有分，全蘊總有別分，故名有分。如衣一分燒，亦說為燒衣。諸後學徒不達《婆沙》本意，說蘊是實，故應如是蘊定是假。然《正理》第三云「於聚所依立義言故，非聚即義。義¹³是實物名之差別，聚非實故¹⁴〔解云：聚^＊15-3之義故名^＊9-2為聚義，依主釋。聚假義實，聚義是蘊〕。」又云「又一極微三世等攝，以慧分析略為一聚，蘊雖即聚而實義成。餘法亦^＊11-1然，故蘊非假¹⁵〔解云：此一極微有三世、遠近等義，故名為聚。即聚名義，持業釋〕。」又云「又於一一別起法中亦說蘊故，¹⁶蘊定非假。如說俱生受名受蘊，想名想蘊。餘說如經，於一切時和合生故。蘊雖各別而聚義成〔解云：即受蘊等一一皆是可積集相名蘊，持業釋。或受蘊等定與積聚法俱起。且如一微，猶與大小八法俱起〕。」《正理》亦應同彼《婆沙》，蘊通假實。為《俱舍》論主說蘊唯假，故且說實。

T41n1821_p0030a04「何故世尊至作三種說」者，此下第二明教起因。問起。

T41n1821_p0030a05「頌曰至蘊處界三」者，答。愚謂迷境，以無明為體。迷境不同，有其三種。或愚心所總執為我，為說蘊，以蘊廣明心所法故。或唯愚色執^＊9-3為我，為說處，以處廣明諸色法故。或愚色、心總執為我，為說界，以界廣明色、心法故。根謂根機，以信等五根為體。樂以勝解為體。故《正理論》云「樂謂勝解。又解：樂謂樂欲。利根樂略為說蘊，中根樂中為說處，鈍根樂廣為說界。」

T41n1821_p0030a15「何緣世尊至受想別為蘊」者，此下第三體廢立。就中，一建立受、想；二無為非蘊。此即建立受、想。問及頌答。

T41n1821_p0030a17「論曰至隣次當辨」者，諍根有二，謂在家者貪著諸欲，若出家者貪著諸見。此欲、見二，受、想如次能為勝因，由味受力故貪著諸欲，由倒想力故貪著諸見。煩惱名諍，即諍名根，或與諍為根。生死法，謂三界生死法，由耽著樂受起倒想故，所以生死輪迴。故此受、想為最勝因。由此諍根因、生死因，及後頌當說五蘊次第因，故別立受、想。

T41n1821_p0030a26「何故無為至例應成失」者，此即明無為非蘊，問及答也。總有三解：一明無為非蘊中攝，不可積聚，故非第六。又解：亦不可說下，通伏難。伏難云：若非五蘊，何故不說為第六蘊？為通此伏難，故言亦不可說為第六蘊，無為之法非如色等可積聚故。二明蘊是染、淨二依。依是因義，無為不爾，故不立蘊。三明無為是蘊息處、非蘊。息謂滅處，如瓶破滅處，非瓶。論主許前二解，不許第三，故言「彼於處、界，例應成失」。若便蘊息名無為，無為非蘊攝，處、界息故名無為，無為非是處、界攝。《正¹理》救云「若於是處，蘊相都無，名為蘊息。三無為上，聚義都無，可言蘊息。非門、族義於彼亦無，故不應例。」²若俱舍師破云：若言無為無聚義者，與我此論初解何殊？

T41n1821_p0030b13「如是已說至界別次第立」者，此下第四³明次第。就中，一明蘊次第；二處、界次第。此即明蘊次第。結問頌答。

T41n1821_p0030b15「論曰至立蘊次第」者，此約隨麁明次第。色有對故，五蘊中麁，是故先說。四無色中麁，唯受行相，故世說言我手等痛，痛是苦受，不言想等，四中先說。於後三中，待行、識二，想蘊最麁。男、女等⁴想易⁵可知故，三中先說。於後二中，行麁過識，貪等易了，二中先說。於五蘊中識最為細，總相難分，故最後說。

T41n1821_p0030b22「或從無始至立蘊次第」者，約隨染⁶明次第。或從無始生死已來，男、女於色更相愛樂，由顯形等故初說色。此色愛生，由耽受味，故次說受。耽受復因倒⁷想，故次說想。此倒想生由煩惱，故次說行。如是煩惱依識而生，此行及前色、受、想三皆染污識，故後說識。問：行蘊有惑可能染識，色、受、想三體非煩惱，如何染識？解云：色、受、想三雖性非惑，而能為緣生染污識，說名染識。或色為緣生染污識，受、想與惑相應能染污識，說名染識。

T41n1821_p0030c04或「色如器至立蘊次第」者，約隨器等明次第。如欲迎客先求好器，謂色如器，受所依故，故色初說。既得器已擬有所盛，次求飲食，謂米、麵等。受類飲食，增益損減有情身故，故次說受。求得食已不可獨進，次求助味謂𦵔、鹽等。想同助味，由取怨、親、中平等相助生受故，故次說想。雖得飲食、助味，復須人調合，次求厨人。行似厨人，出貪、思等業煩惱力，愛、非愛等異熟生故，故次說行。既調合已⁸延客受用，名為食者。識喻食者，有情身中識為主勝，故最後說。

T41n1821_p0030c15「或隨界別至無增減過」者，約界立次第。思感八萬故思最勝。四是所住喻之如田，識是能住類之如種。餘文可知。

T41n1821_p0030c18「即由如是至故別立蘊」者，前指下文，故今略顯。四義非一者，名諸次第。所以於諸行中別立受、想者，一為相麁，麁、細門也；二為生染，起過門也；三類食同助，器等門也；四二界中強，界別門也。

T41n1821_p0030c24「處界門中至次第可知」者，此下第二明處、界次第。辨根次第，境、識類知。此即問起。

T41n1821_p0030c26「頌曰至或隨處次第」者，頌答。餘謂身、意根餘，即眼等四根。

T41n1821_p0030c27「論曰至舌後嘗味」者，於六根中，前五境定，是故前說；意境不定，所以後說。言不定者，三世、無為。於此四種：一一別緣為四、二二合緣為六、三三合緣為四、四四合緣為一，總有十五，故言不定。就前五中，¹前四境定，是故前說；身境不定，所以後說。故《正理》云「境決定者，用無雜亂，其相分明，所以先說。境不定者，用有雜亂，相不分明，²所以後說〔已上論文〕。」就前四中，眼、耳先說，取遠境故；鼻、舌後說，取近境故。眼先、耳後，由遠由速；鼻先、舌後，由速由明。所言明者，鼻能取味中之細香，舌不能取香中之細味。餘文可知。

T41n1821_p0031a11「或於身中至故最後說」者，此約所依上、下明前五根次第。所依謂扶根四境。眼、耳、鼻三若據所依得有上、下，若據根體即無上、下。故下論云「此初三根橫作行度，處無高、下，如冠華鬘。」意無方處，有即依止諸五色根生者，故最後說。故《正理》第三云「意無方所，有即依止五根生者，故最後說〔已上論文〕。」謂意根攬³六識成。意識依雖唯意，五識亦依五根，有⁴斯不定，故言有即依止諸根生者。雖無色界唯依意根，通三界論，故作是說。又《婆沙》七十三云「復次隨順麁、細次第法故。謂六內處，眼處最麁，是故前說。乃至意處最細，是故後說。」廣如彼說。

T41n1821_p0031a25「何緣十處至立法處名」者，此下第五明名廢立。問：若礙故名為色，應十竝名色；若持故名為法，應一切皆名法。何故唯一立以通名？

T41n1821_p0031a28「頌曰至一名為法處」者，就頌答中，以四義簡：一為差別，通釋色處、法處；二最勝，別釋色處；三攝多法；四攝增上法，別釋法處。

T41n1821_p0031b02「論曰至非於眼等」者，別解色處。為令了知境、有境性差別相故，色蘊分十不總為一。法處無表以少不論。

T41n1821_p0031b05「若無眼等⁵九差別想名，而體是色總立色處名」，此色⁶處為眼等九名所簡別，雖標總稱而即別名。如多主馬同群，各有別印。一主無印，即以無印別有印者。此亦如是，故言總即別名。應有問言：何故餘九不立通名，唯標色處？故今通言：又諸十色中，色處最勝故，亦立通名。一有對故、二⁷有見故、三同說色故，具茲三義勝立通名。或有對言簡無表色，有見、同說簡眼等九。

T41n1821_p0031b14「又為差別至獨名為法」者，別解法處。又為差別餘十一處立一法處名，非於一切十一處。雖標總稱，即受別名，如色應知。應有問言：何故餘十一處不立通名，唯標法處？故復釋言。以法處中，攝多法⁸處故、攝增上法故，故立通名。餘處不爾。

T41n1821_p0031b19「有餘師說至獨立法名」者，敘異師釋。色得通名，一體多麁顯、二三眼境故，故立通名。餘處不爾。雖十色處皆慧眼境，眼等九處非肉、天境，又非麁顯不立。法眼及佛眼者，慧眼名法，即此四眼至佛身中總名佛眼。法處中有能詮諸法名故、有能緣諸法智故，故得法名。餘處不爾。言名⁹顯文句，或名與智體增上故。

T41n1821_p0031b28「諸契經中至為離此耶」，者，此下第六攝異名。就中，一略攝法蘊、二類攝蘊等、三別明六界。就第一略攝法蘊中，一明攝法蘊、二明法蘊量。此下第一明攝法蘊。頌前問起，一總、二別，此即總問。

T41n1821_p0031c03「彼皆此攝如應當知」者，總答。

T41n1821_p0031c04「且辨攝餘諸蘊名想」者，別起頌文。

T41n1821_p0031c05「頌曰至皆行蘊攝」者，西方數法，多以十、百為因乘成多數，百、千以上以百¹⁰因之，未滿百、千以十乘之、故目八萬為八十千也。此中教體，¹¹兩說不同。自古諸德出教體，或有以聲為體，或有以名、句、文為體，或具含二種。若約逗機說法，以聲為體。若據詮法，以名、句、文為體。所以諸論出教體中，皆有兩說不同。今依新譯《婆沙》，以此論初說為正。故《婆沙》一百二十六云「問：如是佛教以何為體？為是語業？為是名等？答：應作是說，語業為體。問：若爾，次後所說當云何通？如說佛教名何法？答謂名身、句身、文身，乃至次第連合。答：後文為顯佛教作用，不欲顯示佛教自體。謂次第行列、安布、連合，名、句、文身，是佛教用。問：伽陀所說復云何通？答：有於名轉，有於義轉。此中且說於名轉者，有說佛教名等為體。問：若爾，¹²所說當云何通？如說佛教云何？謂佛語言乃至語表是謂佛教。答：依展轉因故作是說，如世子孫展轉生法。謂語起名，名能顯義。如是說者，語業為體，佛意所說他所聞故。」又云「問：何故佛教唯是語表，非無表耶？答：生他正解故名佛教。他正解生但由表業，非無表故¹³〔廣如彼釋〕。」又云「佛教當言善耶？無記耶？答：或善、或無記。云何善？謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記？謂佛無記心所發語言乃至語表。」問：教體若通善者，何¹故《金剛般若論》云「我法是善，汝法是無記。」解云：十八部中有立無記，非汝、我部。

T41n1821_p0032a06「此諸法蘊至如實行對治」者，此²下明法蘊量。問及頌答。

T41n1821_p0032a07「論曰至二蘊所攝」者，說法蘊量，三說不同。第一師解：謂佛別說八萬部法蘊經，一一部皆如六足阿毘達磨中。《法蘊足論》有六千頌，此約文定量。第二師約所詮義定量，說一義門名一法蘊。謂隨所詮蘊等言，一一差別數有八萬，能詮法蘊其數亦然。隨說一一教門名一法蘊，所謂五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四諦、四食、四靜慮、四無量、四無色定、八解脫、八勝處、十遍處、三十七覺品、六神通、無諍、願智、四無礙解，等謂等取所餘法門。第三正義，約用定量，隨除一³惑名一法蘊。謂由有情貪、瞋等行八萬別故，為治彼行，世尊宣說不淨⁴等觀八萬法蘊。八萬法蘊皆此五蘊中色、行二蘊所攝，如前兩說。有釋：此是第三解者。不然，依大數說但言八萬，若具足說有八萬四千。真諦師解云：「十隨眠為十，一一各有九隨眠為方便，一一具十即成一百。一百各有前分、後分，并本成三百。置本一百，就前後二百中，一一以九隨眠為方便，并本二百，合成二千。足本一百，為二千一百。又約多貪、多瞋、思覺、愚癡、著我五品，品有二千一百，成一萬五百。已起有一萬五百，未起有一萬五百，合二萬一千。又以三毒等分四人，各有二萬一千，合成八萬四千。」

T41n1821_p0032b04「如是餘處至應審觀自相」者，此即第⁵三類攝蘊等。若以共相相攝，是則萬法皆同為合。體相⁶共分互無濫故，應觀自相以體相收。

T41n1821_p0032b07「論曰至一一自相」者，略釋頌文。

T41n1821_p0032b08「且諸經中至此行蘊攝」者，此下舉名略攝，即別攝蘊。戒蘊是色蘊攝，餘四行蘊攝。謂定蘊以行中定為體，慧蘊及解脫知見蘊以行中慧為體，解脫蘊以行中勝解為體。故《婆沙》三十三出戒等五蘊體中⁷云「無漏身、語業名無學戒蘊。云何無學定蘊？答：無學三三摩地，謂空、無願、無相。云何無學慧蘊？答：無學正見⁸智。云何無學解脫蘊？答：無學作意相應心，已解脫、今解脫、當解脫，謂盡、無生無學正見相應勝解。云何無學解脫^＊8-1智見蘊？答：盡、無生智。」解云：勝解心數法中當廣分別。無學位中勝解相⁹顯，立解脫名。言解脫知見者，即^＊8-2智名見，故名^＊8-3智見。緣解脫涅槃故，名解脫知見。¹⁰又解脫身中起故，名解脫知見。^＊1-4故《婆沙》三十¹¹二云「答：解脫身中獨有此故，最能審決解脫事故。」

T41n1821_p0032b24「又諸經說至四蘊性故」者，此攝處異名。此中文意大分可知。言五解¹²脫者，一聞佛等說法得解脫、二因自讀誦得解脫、三為他說法得解脫、四靜¹³處思惟得解脫、五善取定相得解脫。解脫謂涅槃，因此五種得解脫故，名解脫處，依主釋也。此¹⁴即略依《集異門足論》十三、十四，及《阿含經》第九列名標釋。廣如彼解。言皆慧為性者，第二生¹⁵得。故《婆沙》云「受持讀誦十二部經，¹⁶是生得善。」初及第三聞慧，由聞聖教生勝慧故。或可第三亦取思慧，為他說法必先思故。第四思慧，如名可知。第五修慧，於彼定中善取相故。雖說不同，皆慧為體，此法處攝。若兼助伴，前三聲、意、法處所攝，後二意、法所攝。又解：聲在第二、第三，取自聲¹⁷故非第一。非以他聲為自助伴。無想有情聲恒成就，故得有¹⁸聲。故《發智¹⁹論》說：誰成就身？謂欲、色界有情。如身，色、聲、觸亦爾。故知此聲恒成就也。正受無想異熟果時雖無有心，初生、後死必有心故，故亦言²⁰意。又《婆沙》百三十七云「問：世尊何故於無想天、有頂天多說為處？答：有諸外道執此二處以為解脫，佛為遮彼說為生處。」廣如彼釋。

T41n1821_p0032c18「又《多界經》至十八界攝」者，別攝界異名。六十二界，謂三種六、六種三、一種四、兩種二，²¹更加十八界，故成六十二，隨其所應十八界攝。出體相攝，如次別明。

T41n1821_p0032c23「且彼經中至名識界耶」者，此下第三別明六界。將明問起。地、水、火、風如前已說，空、識未說。為即虛空無為名^＊9-4為空界？為一切有漏、無漏識名識界耶？

T41n1821_p0032c26「不爾」者，答。

T41n1821_p0032c27「云何」者，徵。

T41n1821_p0032c27「頌曰至有情生所依」者，釋。說一切有部傳說：空界以明、闇為體，即顯色差別，體亦是實。論主不信空界實有，故言傳說。理實亦通光、影。光、明為一對，明輕、光重，偏言明者，舉輕以顯重。影、闇為一對，影輕、闇重，偏言闇者，舉重以顯輕。此即影略互顯。然《正理》云「傳說是光、闇」者，此論輕、重互舉，《正理》偏說二重，故不相違。

T41n1821_p0033a06「論曰至名為空界」者，內外竅隙名為空界，非即虛空名為空界。

T41n1821_p0033a07「如是竅隙云何應知」者，問。

T41n1821_p0033a08「傳說竅隙至不離晝夜」者，答。傳說竅隙空界即是明、闇，此空界色是顯色差別，非離明、闇顯色外別有竅隙可取，故空界色明、闇為體。應知此體不離晝、夜，晝以明為體、夜以闇為體，此空界色以明、闇為體，晝、夜為位。又解：空界實有者，此非論主所許。故論主言「應知此體不離晝、夜」，謂如晝、夜於明、闇等假立其體。晝、夜非實，空界亦然，應非實有。

T41n1821_p0033a17「即此說名至隣阿伽色」者，此述本論空界異名。有二釋。即此空界色說名隣阿伽色。伽翻為礙。阿通二義，或名為極、或名為無。若言隣極礙色，謂空界色與極礙相隣，是隣阿伽之色，名隣阿伽色，約相隣釋。若言隣無礙色，即無礙名色。此無礙色與餘礙相隣，即隣是阿伽，故名隣阿伽色。兩師各據一釋，義竝無違。

T41n1821_p0033a24「諸有漏識名為識界」者，別釋識界。謂一切有漏識皆名識界。

T41n1821_p0033a26「云何不說至為識界耶」者，問。

T41n1821_p0033a27「由許六界至^＊9-1則不如是」者，答。由許六界是諸有情生所依故，又恒持生，諸無漏法則不如是故。《正理》第¹三云「由無漏法，於有情生、斷、害、壞等差別轉故，非生所依。如是六界於有情生，生、²長、養因差別轉故，是生所依。生因，謂識界續生種故。養因，謂大種生依止故。長因，謂空界容受生故。」又《婆沙》七十五云「若法能長養諸有、攝益諸有、任持諸有者，立六界中。無漏意識能損減諸有、散壞諸有、破滅諸有，是故不立在六界中。」廣如彼釋。問：入無心定，識即不行。云何乃言恒持生故？解云：從多分說。又解：定前心作等無間緣，決定能引後心生故。及彼心得相續恒起，故謂持生。又解：色法中強偏說四大，亦攝所造。無色中強心法為勝，亦攝餘法。既攝命根，故言恒持生也。又解：夫言死者，心不再生。於無心位雖現無心，後之出心必定應起，後當起故身命不終，是故名為恒持生^＊1-5故也。問：無色^＊1-1界中而無前五，如何恒持？解云：約欲、色說。或無色中雖無前五，有後一故，依總相說，故言諸界。

T41n1821_p0033b19「彼六界中至七心界攝」者，³攝彼六界。如文可知。問：無為無用可⁴非生依，餘有為法何故不說，但標六界？解云：四大及空，五法中色法攝，識是心法攝，色、心二種諸部極成，是故偏說。心所有法、不相應行，⁵即非極成。如覺天說心所是假，經部說不相應行是假，是故不說。問：色十一中，何故偏說色、觸，不言餘九？解云：眼等四根初生即無，身根雖有無發識能，聲疎轉故於生用劣。香、味欲界雖有，上界即無。無表有、無不定，於生無用。唯色、觸二有體有用，故偏說之。問：何故色中唯說空界，觸中唯說大種？解云：空界定有始，從初生乃至命終恒持生故，所以偏說。青、黃等色有無不定，非恒有故，是故不說。四大是強必定恒有，是故偏說。澁、滑等觸有無不定，非恒有故，是故不說。又解：一切諸法總有二種，一者色法、二者無色法。色法中強謂四大種，是故偏說。無色中強所謂心王。空界雖是所造，除疑故說。謂或有疑：初受生時有空界不？佛為除疑，故⁶說空界。於⁷初受生，此定有故。又《^A6婆沙》七十五云「問：置本論師。世尊何故十八界中略出少分施設六界？彼論解云：愚少分者為說六界，愚一切者為說十八界。又云：為利根者說六界，為鈍根者說十八界。又云：為樂略者說六界，為樂廣者說十八界。」又云「復次於十八界為略⁸現門，故說六界。謂十八界中有是色、有非色。若說前五界，當知已說諸是色界。若說識界，當知已說諸非色界。」廣如彼釋。

T41n1821_p0033c20「彼經餘界至十八界攝」者，類說餘界皆此十八界攝。略依《法蘊足論》第十、第十一〈多界品〉，出六十二界體攝入十八界中者，《法蘊》頌曰「界有六十二，十八界為初，三六、一四種，六三、後二二。」十八界謂六根、六境、六識，如自名攝。言三六者，謂三種六。第一六，謂地、水、火、風、空、⁹識〔前四界，觸界攝。空界以光、影、明、闇為體，色界攝。識界以有漏識為體，七心界攝〕。第二六者，謂欲、恚、害、無欲、無恚、無害界〔欲以貪為性，恚以嗔為性，害以害為性，無欲以無貪為性，無恚以無瞋為性，無害以不害為¹⁰性。此六是心所法，皆是法界攝〕。第三六，謂樂、苦、喜、憂、捨、無明界〔前五界以受為性，後一以癡為性。是心所故，皆法界攝〕。一四種，謂受、想、行、識界〔受、想、行法界攝，識¹界七心界攝〕。六三者，第一三，謂欲、色、無色界〔欲界十八界攝，色界十四界²攝，除香、味及鼻、舌識。無色界意、法、意識界攝〕。第二三界，謂色、無色、滅界〔色界謂欲、色界，以有色故總名色界，十八界攝。無色界，後三界攝。滅界以擇滅、非擇滅為性，法界攝〕。第三三界，謂過去、未來、現在界〔皆以五蘊為性，十八界攝〕。第四三界，謂劣、中、妙界〔劣界以不善、有覆無記法為性，七心界、色、聲、法界攝。中界以有漏善及無覆無記法為性，十八界攝。妙界以無漏善法為性，意、法、意識界攝〕。第五三界，謂善、不善、無記^＊1-2界〔善界以一切善法為性。不善界以諸不善法為性。此二七心界、色、聲、法界攝。無記界以一切無記法為性，十八界攝〕。第六三界，謂學、無學、非學非無學界〔學界以學無漏五蘊為性。無學界以無學無漏五蘊為性。此二意、法、意識界攝。非學非無學界以有漏五蘊及三無³為為性，十八界攝〕。後二二者，第一二界，謂有漏、無漏界〔有漏界以有漏五蘊為性，十八界攝。無漏界謂無漏五蘊及三無為為性，意、法、意識界⁴攝〕。第二二界，謂有為^＊1-3界、無為界〔有為界以五蘊為性，十八界攝。無為界以三無為為性，法界攝〕。略依《法蘊》⁵出六十二界體性。今⁶界攝入十八界中，廣明六十二界體性，如彼論說〔《阿含經》中亦列六十二界名〕。