Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 38
維摩義記 (T1776)
- Tác giả
- 隋 慧遠撰
- Thông tin
- 大正新脩大藏經, tập 38, số 17764卷Mã CBETA: T38n1776
T38n1776_p0457b27維摩義記卷第二〔本〕
T38n1776_p0457c02維摩義記卷第二〔末〕
T38n1776_p0457c04次告羅睺令往問疾。對前八人明行修法,此對羅睺明其發心出家之法。羅睺佛子,此名覆障,亦云不放。在母胎中六年不出,故名覆障及不放矣。何故處胎六年不出?以宿緣故。緣如經說:本曾為王,沙門求見六日不看,故得此報。又於往昔曾塞鼠穴,故受此報。佛將出家,父王恐畏國祠斷絕,留連不聽。菩薩于時手指妃腹,而語之言:「却後六年,爾當生男。」即如其言,佛出家後六年方生。初生因緣,備如經說。佛成道已還宮之時,羅睺始年五六歲計。如來將至,變千比丘悉如己形,羅睺直爾往至佛所,佛手摩頂將還精舍,勅舍利弗、目連度之。出家之後,喜多暴口形名他人,佛於一時以法誡約,於斯永斷打罵不瞋。佛嘆其人忍辱持戒,密行第一。今命問疾,先告、後辭。辭中初總、次釋、後結。釋中「所以」,徵前起後。下正辨之,文別有三:一、舉昔日被呵由緣。二、「時維摩來謂我」下,明教呵辭。三、「於是維摩語諸已」下,明教呵益。初中「憶昔」,出被呵時。「毘耶離」等,彰被呵事。先問、後答。諸長者子何故為問?現覩羅雲所捨至重,未見所得,是以怪問。言「毘耶離諸長者子」,標舉問人。「來至我」等,明請方便。「問我言」等,彰請問辭。「唯羅睺羅」,敬告其人。「汝佛之子」,所承至高。「捨輪王位」,所捨極重。彼羅睺羅若不出家,作鐵輪王,王閻浮提。故今舉之。「出家為道」,彰其所作。俗中安身謂之為家,解素從緇名出家為道。「其出家者有何等利」,問其所得。「羅睺」下答。「我即如1法為說出家功德利者」謂,依《出家功德經》說,經言「有人殺三千界所有眾生,或挑三千眾生之目,其罪無量。其出家者,福多於彼。」羅睺當應為說此利。自下第二明教呵辭。何故須然?為教羅睺及長者子離相正出,故須教呵。「時維摩詰來謂我言」,總以標舉。下別顯之,別中先呵。「夫出家」下,如法正教。呵中「不應說出家利」,當言正呵。「所以」下釋,先徵、後解。「無利無德是為出家」,舉是顯非。「有為法者可說有利有功德」等,明非異是。樂名為利,善稱功德。羅睺以其捨俗為出家,故對在俗家業等苦說樂為利,對彼俗中邪業之非說善為德。維摩以其離相為出,故說無利無功德者是為出家,有利有德悉名在家,有為所攝,故言有為可說有利有功德耳。上呵,下教。教中先別。「若能」以下總以結嘆。別中有二:2一則約前所問以教;二「出家者無彼此」下,汎舉一切出家法教。前中初言「夫出家者」,總以標舉。「為無為法」,彰其所求,無為涅槃是所求也。「無為法中無利無德」,明其所出。下汎教中,言「出家者」,總以標舉。下正教之,於中先約自行以教。「降眾魔」下,約就外化利他以教。自中初言「無彼無此離六十二見」,教其所出。「無彼無此亦無中間」,教離相也。在俗為此,出家為彼,出家方便捨此向彼說為中間,此皆無之。亦可生死名之為此,斷結涅槃以之為彼,聖道為中,此皆無之。離六十二見,教去情也。六十二見,後當具論。此教所出處,涅槃等教其所入。「處於涅槃」,總明所入,謂處法性無為涅槃,猶前為無為法耳。「智者所受聖所行處」,別明所入。向前涅槃是其地前,智者所受復是地上,聖所行處故應處之。地前菩薩依教生解故名智者,依教信順稱之為受。地上會正目之為聖,聖心遊法說以為行。法性涅槃為行所依,故稱行處。上教自行,下教利他。於中初先教令降魔。「摧諸」已下教伏外道。前中降魔,降魔人也。「度五道」等,壞魔法也。法中有三:一明所出,教度五道。地獄、畜生、餓鬼、人、天是其五道。除因離果,稱之為度。二明所修教淨五眼五力等。五眼是解,義如別章,此應具論。根力是行,信、進、念、定、智慧是五。始修名根,終成曰力。三明所離,教遠魔業。「不惱於彼」,不壞他善。「離眾雜惡」,自不起過。伏外道中,「摧諸外道」,伏邪人也。「超越假」等,破邪法也。於中亦三:一、明所出;二、「內壞」下,還明所修。三、「離眾」下,還彰所離。前中明出煩惱業苦。超越假名,明出苦也。生死之報虛假名有,稱曰假名。證實除捨,故言超越。假名之義,廣如別章,今略辨之。經說有四:一、生死假名,涅槃非假。即如此說,生死浮虛假名而有故曰假名,涅槃真實所以非假。二、涅槃假名,生死非假。如《涅槃》說:涅槃無名,假為立名,故曰假名。生死之法實是名有,所以非假。三、生死涅槃二俱假名。如《地持》說:生死涅槃,體是因緣假有之法,故說為假。標假之稱,說為假名。又假名字,生死涅槃法相建立,名曰假名。四、生死涅槃二俱非假。廢名求法,體法如如理真實,所以非假。真法離名,故非假名。以故《地持》中說一切法離於言說,離假名3矣。今就初門,故說生死以為假名。得大涅槃,求離稱越。次出煩惱,於中四句:初「出淤泥」,教斷愛也。愛能染污,事等如泥,除斷名出。二「無繫著」,明無愛故不著五塵。三「無我所」,教除見也。不著我人及與我所,4名無我所。四「無所受」,明無見故不愛邪法。下教出業。諸外道等邪法教人名為5擾亂,除斷稱無。一義如是。復有異釋:此所出中分之為四。初超假名,出生死果。二出淤泥下,除煩惱因,因有見愛。初出淤泥,明除愛也。無繫著等,明斷見也。言無繫著,明斷我見。無我所者,離我所見。此前一對。三無所受,出生死果。五道悉離,故無所受。四無A34擾亂,明斷業因。此復一對。前明所出,次明所修。內喜護彼,修利他行。於他所為心無嫉忌,名「內A35懷喜」。身口將順,名「護彼意」。「隨禪定」者,修自利行。少欲知足、守護根等能生禪定,故說為隨。下明所離。諸惡悉斷,名「離眾過」。上來別教。「若能如是是真出家」,結嘆顯勝,令人學矣。上來第二明教呵辭。自下第三明教利益。句別有四:一、維摩詰勸長者6子宜共出家,先勸、後釋。二、長者子父母為辭。三、維摩詰教令心出,發菩提心即名出家、即名具足。息相求實,名為發心。以發心故,有惡斯捨,離沙彌惡,名「即出家」。亦斷一切大比丘過,名「即具足」。菩提心義,廣如別章,此應具論。四、長者子如教發心。前辭、次釋、「故我」下結。
T38n1776_p0458c28次告阿難令往問疾。對前九人明其因行,下對阿難彰佛果德。阿難陀者,是佛堂弟,此名歡喜。喜義有三,廣如前釋。佛弟子中多聞第一,故今告之。先告、後辭。辭中初總,「所以」下釋,「是故」下結。釋中「所以」,徵前起後。下對辨之,文別有五:一、舉昔日被呵由緣;二、「止止」下,明教呵辭;三、「時我世尊實懷慚」下,自彰己闕;四、「即聞」下,明空發聲諧和二家;五、「世尊維摩智慧辨」下,結嘆維摩,明己不及。初中「憶昔」,出被呵時。「世尊」已下,舉被呵事。事有三句:一、明佛有疾,己為乞乳;二、維摩問;三、阿難答。文皆可知。自下第二維摩教呵。何故須然?為使阿難及諸世人知佛常樂無為無惱,息去邪謗,愛樂趣求,故須教呵。於中有四:一呵令止止;二「默往」下驅之令去;三「行矣」下1催令速去;四「可密」下教令密去。就初段中,先呵、後教。「止止阿難莫作是語」,是呵辭也。「如來」下教。「如來身者金剛之體」,明佛體堅。體堅難壞,事同金剛。「諸惡A36已斷眾善普會」,彰佛德備。諸惡A37已斷,斷德圓也。眾善普會,行德具也,此明所有。「當有何疾當有何惱」,彰其所無。當有何疾?內無疾苦。當有何惱?外無衰損2。此初段竟。自下第二驅之令去。於中有三:一遣默往;第二呵誡,不聽謗佛;三正教3示。「默往阿難」,是初遣也。口止疾言,是以須默。身遠乞所,為是須往。「勿謗」已下第二呵也。「勿謗如來」,遮其所言。佛實無病,言疾枉佛,故名為謗。謗佛自損,為是須遮。「莫使異」等,止其所傳。傳謗損他,故復須止。人有邪正,邪聞毀謗,是以誡之。莫使異人聞此麁言說疾謗故,名之為麁。正聞嚙𠸍亦須誡約,故言「勿令大威德天他方菩薩得聞斯語」。「轉輪聖」下是第三段以理教示。「轉輪聖王以少福故尚得無疾」,舉劣況勝。「豈況如來無量福」等,辨勝過劣。此第二竟,自下第三催令速去。於中有二:一、催身速去;二、遮其口言。「行矣阿難」,是初段也。速捨此去,名曰行矣。「勿使我」下是其後段,遮其口言。「勿使我等受斯恥也」,舉過總遮。佛為4世師,舉世共尊。說病他誡,彼此同羞,故言勿使我等受恥。「外道梵」下,辨過別遮。外道梵志舉誡謗人。佛法之外別立道理,名為外道。結意求淨,說為梵志。「若聞此語」,明謗所由。聞此阿難說病之語,「當作是念何名為師」,明輕謗心。「自疾不救而能救疾」,明輕謗言。此第三竟,自下第四勅令密去。於中有三:一誡其身可密速去。不密他見,不速他知,以是義故須速。二遮其言,勿使人聞。三曉其心,以理正教。教中初先明其所是,「非思欲」下彰其所非。「如此身」下結是異非。就所是中,「諸如來身即法身」者,汎舉類顯。明佛應身即是真實功德法身,又是真實法性之身。如《涅槃經.金剛身品》及此下文〈見阿閦品〉具廣宣說。就所非中,「非思欲身」,離分段因。「佛為世尊過於三界」,離分段果。「佛身無漏諸漏已盡」,離變易因,無漏不盡,謂無明地佛悉盡之。「佛身無為不A38墮諸數」,離變易果,不墮有為生滅之數,又5亦不墮眾生之數。所非如是。「如此身者當有何疾」,結是異非。如此法身乃至無為,不墮數身、諸患永無,當有何疾?上來第二明6教辭。自下第三阿難對佛自申己闕。「時我世尊實懷慚」等,文之顛倒,若正應言世尊我時實懷慚恥得無謬聽。時者,道本被呵之時。我者阿難,自彰己也。言世尊者,以實告佛。實懷慚等,自宣己心實懷慚恥。愧己所言,愧前說病須乳言也。得無近等,疑己所聞。如維摩語,佛實無病;有病須乳,得非自我近佛謬聽。自下第四空中發聲諧和二家。「即聞空聲」,總以標舉。時誰所出?或可是佛、或是維摩、或餘大力神天所發。下別顯之。「如居士言」,印維摩語,明佛真身無病是實。「但為佛」下,述阿難言,明佛應病須乳不虛。「但為佛出五濁惡現行斯法度脫眾生」,對前阿難謬聽之言,明聞非謬。此語顛倒,若正應言但佛出於五濁惡世,現行斯法為度眾生。言五濁者,如經中說:一曰命濁,命報短促,謂今世人極壽百歲如是等也。二眾生濁,無其人行。三煩惱濁,貪瞋癡等諸結增上。四者見濁,邪見熾盛。五曰劫濁,所謂飢饉、疫病、刀兵。此五盛時,名為惡世,佛於是時出現於世。現行斯法度眾生者,現行有病乞求之法,度眾生也。事如經說:當佛在時,毘耶離城有婆羅門,邪見不信。家有乳牛,惡7𮗧踰人無敢近者。佛為度此婆羅門故,示言有病須乳為治。阿難為佛持鉢往乞,造其門下。婆羅門見,怒而問曰:「汝何所須?」阿難對曰:「佛病須乳故,故來乞求。」彼聞作念:「可令自取,使牛踰殺。」即語阿難:「若須搆取。」阿難言:「善。」即往牛所,牛自開脚任其搆捋。牛語阿難:「願留一乳,以乞我兒,餘悉奉佛。」犢子即言:「盡奉如來,我食水草。」彼婆羅門在傍具見,即自悔責:「我不及牛,不識福田,生此惡心。」遂於佛所深敬歸信。故言現行度脫眾生行矣。「阿難取乳勿慚」,對前阿難實懷慚恥勸其莫慚。勸其行乞,故言行矣。勸其受乳,故曰取乳。為化行乞,是聖所宜,故勸勿慚。此第四竟。「世尊維摩智慧辨才為若此也」,是第五段結嘆維摩。前辭、次釋、「是故」下結。上來別告十人問疾。「如是五百大弟子」下,總舉餘人。當時如來一一別告,備列難盡,故結集家總以通舉。
T38n1776_p0460a09「菩薩品」者,前品告命聲聞問疾,彼辭不堪,今告菩薩。即就所告以題章目,名菩薩品。來意略有三義:一前品告命聲聞問疾,彼辭不堪,須告菩薩,故此品來。第二為顯維摩德高,故此品來。是義云何?前品告命聲聞問疾,彰彼維摩德過二乘;此品告命菩薩問疾,顯彼維摩勝諸菩薩。第三為彰維摩所說,故此品來。是義云何?前〈方便品〉因凡問疾,1廣明維摩教凡夫法;上〈弟子品〉因告聲聞,廣明維摩教聲聞法;今此品中因告菩薩,復明維摩教菩薩法,名顯所說。
T38n1776_p0460a19就下明教菩薩法中,義有通局,局則此品明教菩薩,通則盡後〈香積佛品〉悉是此會教菩薩法。就其通中,先將此品約對後文辨其同異,次通科分,後別解釋。同異如何?異有五種。其一義者,今此品中約對不堪,彰彼維摩人德尊高;〈問疾品〉下約對所堪,顯其德妙。第二義者,今此品中廣明維摩辨才難敵,彰其智勝;〈問疾品〉下廣明維摩神變自在,顯其通勝。第三義者,今此品中廣寄他言以顯維摩解脫之德,〈問疾品〉下維摩自顯解脫之德。第四義者,於此品中因告不堪,廣顯維摩昔所說法;〈問疾品〉下因告所堪往彼問疾,明今所說。第五義者,於此品下明教菩薩所行法體,〈問疾品〉下明教菩薩修成之相。異相如是。所言同者有其三種:一教人同,此品與下2教同菩薩。二明法同,同以菩薩所行之法而為教示。三辨行同,於此品中辨行有二,謂證與教。初對彌勒明其證行,謂教天子捨相證實;後對餘人明其教行。〈問疾品〉下亦辨此二:〈入不二門〉明其證行,餘明教行。同異如是。
T38n1776_p0460b10次通科分。就下明教菩薩法中,麁分為二、細分有四。麁分二者,從此訖盡〈入不二門〉,明教菩薩法身因果;〈香積品〉下明教菩薩淨土因果。細分四者,初對彌勒明法身果,菩提真性是其果也;「先嚴」已下盡〈不二門〉明法身因;〈香積品〉初明淨土果;〈香積品〉末明淨土因,修十修八是3其因也。通科如是。
T38n1776_p0460b16次別解釋。於此品中所告眾多,告前四人隨別具列,「如是諸菩薩各各向」下,總舉餘者。就前別中,先告彌勒明法身果。彌勒是姓,此翻名慈,字阿逸多,此云無勝,是彼波羅捺輔相之子。彌勒初生具諸相好,波羅捺王名梵摩達,聞其生已福相過人,恐為國患,規欲危害,遂從其父索以瞻之。父知王心,即答王言:「外家將去。」迴至家中,尋即遣人送南天竺波婆離國外家養之。彌勒外舅姓波婆離,有髮紺色,手摩膝相,聰慧博達為世師首,以己所知用教。彌勒七歲從之受學,一日所習多餘歷年,未久知盡。其舅為顯彌勒之德,自家欲設無遮大會寄以顯之。己家物少,遣二弟子往彌勒家取索財物。其二弟子中路聞佛始出於世,迴道觀之,二人是時為虎所食,乘向佛善同生天上,使遂不達。彼波婆離久待不得,率家所有施設其會。會滿七日,最後有一婆羅門來,財食俱盡竟無所得,便大瞋忿,語波婆離:「要以神呪破碎汝頭令為七分。」波婆離聞極愁惱。前二弟子往生天者,遙見師愁空中問之:「師何故然?」時波婆離具說所為以答二天。即問之言:「天為是誰,而來見問?」天具答之而告之曰:「佛已出世,何不往見。徒憂何益?」彼波婆離先讀讖書知佛出,聞其所告,即遣彌勒將十六人往驗是非,教其觀佛三十二相八十種好具足以不,并教屏處心念為問:「我師是誰?年今幾許?身有幾相?」彌勒受教,往彼驗之。見佛相好明了具足,心念為問,如問具答。彌勒于時與十六人從佛出家,彼十六人即成羅漢,彌勒一人不取漏盡願求佛道。如來爾時即為授記,說其次身上生4兜率,畢天壽已下生閻浮成得佛道。成道之相如經具說。佛今告之,先告、後辭。辭中初先明己不堪,「所以」下釋,「故我」下結。釋中「所以」徵前起後。下正辨之,辨中有三:一、舉昔被呵由緣。二、「時維摩」下,彰彼維摩教呵之辭。三、「世尊維摩說是法」下,明教呵益。初中「憶昔」,舉被呵時。「為兜率王及其眷屬說不退地」,彰被呵事。由佛記說,彌勒捨身當生兜率,故兜率天王與諸眷屬數來請法。彼於一時來問地行,彌勒為說。淨心已上名不退地,亦可名彼種姓已上為不退地。是位趣地之行名為地行,亦可問其成地之行名為地行。彼天隨相問修成義,彌勒為說,說相覆實,為是被呵。
T38n1776_p0461a01自下第二維摩教呵。何故須然?為使諸天捨修入證,故須教呵。「來謂」,總舉。下別顯之,別文之中初呵後教,從初乃至「亦無退」者,是呵辭也,呵令相捨;「彌勒當令此諸天子捨分別」下,是教辭也,教令證實。就前呵中,寄就彌勒,難破授記得菩提義,類明一切悉無所得。於中有二:一、難破彌勒授一生記得菩提義。二、「是故彌勒無以此法誘天子」下,總以結呵。前中初先舉其所得,「為用何」下破以顯無。舉所得中,言「彌勒」者,告命其人。「世尊授」等,舉其所得。「授仁記」者,行因剋果。定得不失,如心記物堅念不失,故名為記。聖記示人,目之為授。言「一生」者,人中得記,捨此身已上生兜率,後生人間然後成佛。中間隔彼兜率一報,故名一生。
T38n1776_p0461a15問曰:若使上生兜率、後生人間方始作佛,即是二生,何故言一?釋言:此生,聖說不定。依龍樹論說:此彌勒以為三生,1現身為受竟癡去不論,後生人間即是佛身故亦不數,為是言一。
T38n1776_p0461a19問曰:若使一生天上後生人間而得成佛名一生者,有須陀洹一生天上2人間而涅槃者,十四生中幾生所攝?釋言:此十四生中名為二生。若爾,彌勒亦應同彼,何得言一?釋言:應齊而說異者,以其所望不同故爾。彼須陀洹望於身盡餘涅槃,故受兩身,即是二生。如彌勒等,望於佛身,後生人間即是佛身,對彼身故偏名兜率一報為一。
T38n1776_p0461a27言「得阿耨三菩提」者,汎解有二:一真、二應。實行相應名之為真,八相現成說以為應。此應與真得處不定,若論其成得處有三:一、入種姓地名得菩提,如《涅槃》說:須陀洹人八萬劫到,乃至辟支十千劫到,到六菩提。當知此等名至種姓為到菩提。二、入初地名得菩提,如《法華論》說。彼釋《法華.分別功德品》所言八生乃至一生得菩提者,所謂得於初地證智。三、至後際名得菩提,義在可知。或分為五,如《大品》說:一、發心菩提,在於無量生死海中發菩提心,位在善趣。二、伏心菩提,深伏煩惱,位分在於種姓已上、伏忍位中。三、明菩提,修習明慧,位分在於初地已上。四、出到菩提,出離有無,到無生忍,位分在於七地已上。五、無上菩提,究竟窮極,位在佛果。隨別細分3可亦眾多。若論應成,種性已上一切堪能。若依《華嚴》,賢首位中亦能八相不成正覺。今此所論,是應成也,八相成佛名得菩提。下對破之,文別有四:一、就事相有生法中難破有得;二、「若以無生得授記」下,就其遣事無生法中難破有得;三、「為從如生得授記」下,約就真法緣起生滅難破有得;四、「一切生皆如」已下,約就真性平等義中難破有得。此四分中,言有隱顯。初段之中偏破得記,第二分中難破得記及得菩提,第三段中偏4破難得記,第四分中難破得記及得菩提。初中有二:第一、約就三世之生難破得記;二、「如佛說」下,舉彼同時同體四相明生無性,成無得記。前中初言「為用何生得授記乎」,總以徵責。言「過去耶未來耶」等,隨世別定。進退不定,是以言耶。「若過去」下,隨世別難。若過去生而得記者,過去已滅,依何得記?若未來生而得記者未來未至。依何得記。若現在生而得記者,現生不住,云何得記?暫現即滅,時無逕停,故曰不住。生既不住,何誰待記而得受乎?5下,次舉彼同體四相明生無性,成無得記。「如佛所說,比丘汝今即時生」,等舉佛昔言。言四相有三:一前後四相。有為之法一剎那頃,初生、次住、終異、後滅。二是同時別體四相。有為法邊別有非色非心生相能生諸法,乃至別有滅相滅法。三是同時同體四相。《如起信論》及此經說。是義云何?有為諸法相有體無,猶如幻化陽炎水等。於此法中相有名生、虛無稱滅。相有名生,生非滅前;虛無稱滅,滅非生後。即此生滅幻法像立,說之為住。又此幻法各守自相,亦名為住。故《地持》言:以6性自故,名之為住。此住非是生滅之外。彼生與滅義門各異,名之為異。又異真諦性實之法亦名為異,又異情實亦名為異。此異亦非生滅等外。以四相同時同體,故佛宣說比丘汝今即時亦生亦老亦滅,以同體故。就餘三相義說為生,餘三之外無別生性。生無性故,生即無生,遣誰得記?乃至就餘三相說滅,滅無別性。滅無性故,滅即無滅,說誰得記?是故畢竟無受記者。
T38n1776_p0461c22自下第二次就無生難破得記得菩提義。何故須然?恐彼彌勒生處被徵於無,虛立有得義,故就難之。「若以無生得授記」者,逆取所立。道言「無生即正位」者,立其道理。所謂即是真7帝正位,非行正位。與8經中說「是法住於法位」相似。於正位中,亦無得記、無得菩提,約理破得。「云何彌勒授一生記」,就理法呵。
T38n1776_p0461c29自下第三約就真法緣起生滅難破得記。真法體同名之為如。如隨妄情集起生滅、隨妄起染名之為生,淨隱稱滅。又隨對治淨起名生,染息云滅。緣起之生,非生為生,生則無生。緣起之滅,非滅為滅,滅則無滅。如人夜闇見繩為蛇,蛇起名生,生則無生;至明蛇滅,滅則無滅。生滅既無,依何說得?文中初先進退兩定,「為從如生」是一定也;「為從如滅」是二定也。依如生滅而受佛記,故說為從。進退不定,故竝稱耶。下就難之。「若以如生得受記者」,舉前所定。如無有生,以理難破。「若以如滅得受記者」,牒後所定。如無有滅,以理難破。如非生滅,非生為生,生則無生;非滅為滅,滅則無滅,故曰無矣。生滅既無,依何得記?
T38n1776_p0462a14自下第四約就真性平等義中難破偏得。真性一如,凡聖平等。凡於如中既無所得,彌勒如中何獨有得?文中三番:初之一番難破得記,後之兩番難破得果。難得記中,先明凡聖一切皆如,次破偏得,「所以」下釋。1前「一切眾生如」者,凡人如也。如性緣起集成眾生,攝相歸本故眾生如。「法亦如」者,通明凡聖二法如也。如性緣起集成諸法,攝之從本故性亦如。「眾聖乃至彌勒如」者,聖人如也。如性緣起集成眾聖,攝之從本故聖皆如。如水作波,波即是水;如金作器,器還是金,此等亦爾。次就設難。言「若彌勒得受記者」,舉其所取。「一切眾生亦應受記」,將凡類徵。下釋難意。「所以」,徵問。我有何以言「彌勒得眾生亦得」?下對釋之。「如者不二不異」義故。如無彼此故曰不二,如無勝劣故言不異。如不異故,彌勒如中有得受記,眾生如中亦應得記。眾生如中無生得記,彌勒如中有何所得?下破得果,於中先破得菩提義,後破彌勒得涅槃義。前中「彌勒得菩提」者,舉其所立。「一切眾生皆亦應得」,將凡類徵。下釋難意。「所以」,徵問。我有何以言「彌勒得2應生亦得」?下對釋之。一切眾生即菩提相,與彌勒同,故彌勒得眾生亦得。菩提體相,如下文說「寂滅是菩提,滅諸相故。不觀是菩提,離諸緣故。不行是菩提,無憶念故。」如是一切此菩提性緣起集成。集成生死眾生,攝緣從實,故一切生即是菩提。彌勒實性即是菩提,彌勒有得;眾生實性即是菩提,亦應有得。眾生實性即是菩提,於菩提中無眾生相、無眾生得;彌勒實性即是菩提,此菩提中何處3有得?「彌勒能得」下,破彌勒得涅槃義。言「若彌勒得滅度者」,舉其所取。「一切眾生亦當滅度」,將凡類徵。滅度,外國名為涅槃。下釋難意。「所以」,徵問。我有何以「彌勒得滅眾生亦得」?下對釋之。佛知眾生畢竟寂滅,即涅槃相不復更滅,與彌勒同,故彌勒得眾生亦得。涅槃體相,如上文說。本自不然,今亦不滅,是涅槃義。又復如彼《地經》中說:自性常寂,不滅不生,是涅槃義。又復如彼《涅槃》中說:大般涅槃本自有之,非適今也。非實非虛、非生非作、非一非異、非去來今、非因非果。此亦即是《勝鬘經》中一苦滅諦。經自釋言:非壞法故名為苦滅。言苦滅者,無始無作、無起無盡、離盡常住、自性清淨離一切惱,是其苦滅。此涅槃性,緣起集成生死眾生;泯相即實,故一切生即涅槃相。此是體相,非標相矣。於此法性涅槃之中,從來無有眾生之相可以息滅,是故說言不復更滅。無生可滅是滅之極,故云畢竟。此理常定,唯佛乃覺,故說佛知。此涅槃性,眾生彌勒其理一也。滅既不殊,彌勒有得,眾生同之亦應有得。然此法性涅槃之中,畢竟無生得於涅槃,彌勒同之,4何得可在,偏說有得?
T38n1776_p0462c07問曰:涅槃是佛果德,至果始有,云何宣說一切眾生即涅槃乎?解義有三:一就緣說緣。斷生死已,別得涅槃,是故經中宣說涅槃以為互無。二約緣論實。轉生死體以為涅槃,故說涅槃為了因果。三就實論實。生死之體即是涅槃,不待遷轉。譬如闇夜見繩為蛇,明眼觀之蛇即是繩,豈待遷轉?故經說言:大般涅槃本自有之。又論亦言:自性常寂,非先有染後時離矣。今此所論,義當後門。又約人論,人有凡聖,凡聖一體。據凡望聖,聖為惑隱,與後顯時淨德為本,說為佛性及涅槃性,不名為佛、不名涅槃。據佛望彼眾生之體,從來常淨,無惑隱覆、不須更滅,是故本來即是涅槃。今此所論,據佛望之,故說佛知即涅槃矣。上來第一廣破有得。
T38n1776_p0462c21自下第二總以結呵。「是故彌勒無以此法誘天子」者,約前正呵。是前彌勒無所得故,無以隨相修得之法誘諸天子。「實無發者亦無退者」,辨理重呵。於理無人,故無發者。「亦無退者」,上來呵竟。下次教之。「彌勒當令此諸天子捨於分別菩提之見」,總以教勸。「所以」下釋。初先徵問。菩提見好,有何所以須捨?下對釋之。是中應先釋菩提義,然後釋文,義如別章。文中初言「菩提不可身得心得」,略開二門。「寂滅」下廣,「無比」下結。前開門中,云何不可身得心得?菩提真性妙寂離相,五情不及故叵身得,意緣不至故叵心得。又復有身則非菩提,無身方是,故叵身得。有心則非,無心方是,故叵心得。
T38n1776_p0463a05問曰:經說佛得菩提,云何叵得?釋言:世俗文字之數言佛得之,理實得時亦無得者。何故而然?菩提之外無有我人,說誰能得?我人既無,亦無人外菩提可證,故無所得。不見我人異菩提時,方名究竟窮到菩提,故復名得。我人既然,身心亦爾。菩提之外無別身心,故無能得。身心既無,亦無身心二種之外別有菩提可修可證,故無所得。不見身心異菩提時,方名究竟真到菩提,故亦名得。良以立身立心不得,故須捨於得菩提見。
T38n1776_p0463a15次廣釋之。於中先明不可心得。「不會」已下,廣顯不可身得之義。前明不可心得之中有十四句,初十三句體寂離相即是自德,末後一句智用明了即是利他。前十三中,初十明離能緣心相,後三明離所緣法相。前十句中,初七離相,後三即實。前離相中,初句為總,次二顯成1亦復為本,後四釋成。就初總中,「寂滅是菩提」,列其名字。「滅諸相故」,釋顯寂義。滅有二種:一者性滅,於實本無;二對治滅,見實始離。由見實故,達妄本無,後更不生,故滅諸相。下諸句中,離相齊爾。次下兩句,不觀、不行顯前總寂。於中初句明無觀解、後無行修。前無解中,「不觀」列名,2妄相緣觀,於真本無,故曰不觀。又證除捨,亦名不觀,離緣釋也。觀解緣理,名之為緣;於真本無,稱之為離。又證除捨,亦名為離。明無行中,「不行」列名,緣修諸度,名之為行,於真本無,故曰不行。又證除捨,亦名不行。「無憶」釋之。諸行皆由憶念而起,以無憶念所以不行。次下四句,釋顯向前不觀、不行。於中前二釋成不觀,後之兩句顯成不行。釋不觀中,初離見解,後除妄相,3明不見本。前離見中,「斷」是列名,「捨見」釋也。觀解推求名之為見,於真本無名之為捨,又證除離亦名為捨。後離妄中,「離」是列名,「離妄」釋也。妄識體虛名為妄相,於真本無名之為離。又證除捨亦名為離。釋不行中,初句離願,無行方便;後句離貪;無行所趣。前離願中;「障」是列名,「障願」釋也。求行之心名為願,證實不起名之為障。後離貪中,「不入」列名,「無貪」釋也。以無貪著故無所入。一釋如是。復有異義:前諸句中,「寂滅」是總,餘句是別。別中初二明離淨相,不觀離解、不行離行,後四離染。於中前二明其離見,後二離愛。前離見中,「斷是菩A39提捨諸見」者,離事識中五見心也。「離是菩提離妄A40想」者,離妄識也。後離愛中,「障是菩提障諸願」者,離貪所起思求心也。「不入菩提無貪著」者,離願根本貪愛心也。上來離相,下明即實。「順」是列名,「順如」釋也。空理是如,如與菩提同體義分,同體不4二故曰為順。「住」是列名,「住性」釋也。5住是法性,法性菩提同體義分,同體相應故名為住。「至」是列名,「至實」釋也。非有無性是其實際,實際菩提同體義分,同體無障稱之為至。上來明離能緣心相,下三明離所緣法相。於中初句明其離相,第二即實,第三體常。初中「不二」列其名字。若有所緣,對心說二;所緣既無,不可將之對心說二,故曰不二。「離意法故」釋顯其相。意是意根,法是法塵,是二俱離,故無二矣。第二句中,「等」是列名,「等空」釋也。空與菩提同體義分,同體相稱故名為等。第三句中,「無為」列名,體常不變故曰無為。「無生住滅」釋顯其相。上來諸句明其離相,菩提體寂,即是自德。下彰6智用明了,即是利他。「知」是列名,「了生」釋也。佛智明淨,眾生心行佛智中現,故說為了。非有所緣,名為了矣。上來廣明不可心得,下次廣前不可身得。句別有九:前二為門,後七釋成。前二門中,初句離果,後句離因。前離果中,「不會」列名。無有根塵和合生識,故曰不會。「諸入不會」釋顯其相。六根六塵相順名入。又入是處,六根六塵生識之處,故名為入。合會生識,故名為會。於真本無,故入不會。又證除捨,故入不會。後離因中,「不合」列名。煩惱諸結和合生,名之為合;於真本無,故曰不合。又證除捨,亦名不合。「離煩惱習」釋顯其相。斷除正使,名離煩惱。殘氣亦盡,故離其習。後七句中,初之三句釋成不會,後之四句釋成不合。前三句中,初句離相,後二離性。前離相中,「無處」列名。身報永亡,形無所在,故曰無處。「無7色釋」也。後無性中,前無定名,後無定體。無定名中,「假名」列名。真德無名,假以名顯,故曰假名。「名空」釋也。假有實無,故曰名空。無定體中,「如化」列名。諸德同時緣起相成,非有為有,有則非有其猶幻化,故曰如化。「無取捨故」釋顯其相。似如化故,法非定有,所以無取;亦非定無,所以無捨。是義云何?以別分總,諸德皆空,所以無取;攝別成總,諸德斯有,是以無捨。就後四句成不合中,第一明其寂定除亂、第二明其淨慧離染,此前兩句明離惑體;三離能取明無惑因、四離所取明無惑緣。就初句中,「不亂」列名,「常靜」釋也。體寂無為,故曰不亂。第二句中,「善寂」列名,不起染過故曰善寂。「性淨」釋也,證實1及望從來無染,故曰性淨。又本法性,從緣始淨,亦名性淨。第三句中,「無取」列名,遠離妄識能緣心斷,故曰無取。「離緣」釋也。攀者是手,緣者是足,心法取境似手似足,故曰攀緣;於真本無,稱之為離。又證除捨,亦名為離。第四句中,「無異」列名,第一義中無差別相,故曰不異。「法等」釋也,世法參差於理如等,故曰法等,等取故無異。上來別釋。下䨥結嘆。「無比菩提無可喻」者,結前不可以身得也。過世色相不可比況,故身不得;「微妙菩提法難知」者,結前不可以心得也。菩提性中雖具諸法不可測知,故叵心得。上來第二明教呵辭。
T38n1776_p0464a20「世尊維摩說是法」下,明教呵益。前辭、次釋、「故我」下結。
T38n1776_p0464a21次告光嚴令往問疾。前對彌勒明菩提果,2下明其因。於中分別,盡此品來明其行體,〈問疾品〉下顯修成相。前行體中,初對光嚴明道場行,次對持世明法樂行,後對善德明法施行。道場行者,菩提果德名之為道,場者是其處之別稱。如治穀處名為穀場,治麥之處名為麥場,亦如鬪處名為鬪場,諠戲之處名為戲場。如是一切出生道處名為道場。於中分別有真有應。菩提樹下得道之處名為道場,是其應也;實行出生菩提功德說為道場,是其真也。真有通局,第十地中有一莊嚴道場三昧親生佛德,說為道場,是其局也;一切行德出生菩提,斯名道場,是其通也。今此所論是其真也。法樂行者,以善自娛名為法樂。法施行者,以行廣3齊名為法施。三中初二是自利行,後一利他。自中道場是其出世成熟之行,法樂地前始修之行。道場行中初告光嚴,4光嚴後辭。辭中初總,「所以」下釋,「故我」下結。
T38n1776_p0464b10釋中有三:一、舉昔日被教由緣。二、「我即為禮而問」已下,顯彼教辭。三、「說是法時五百天人發菩提」下,明教利益。初中「憶昔」,舉被教時。「出毘耶離維摩方入」,彰被教處。
T38n1776_p0464b13第二辭中,兩請兩答。「我即為禮問言居士從何所來」,是初問也。「答言吾從道場來」者,是初答也。彼第十地諸三昧中,有一莊嚴道場三昧,維摩今就此門以答,故言吾從道場來矣。行能生果名為道場,依行向果故曰從來。「我問道場何所是」者,光嚴重問。「曰」下,維摩重廣答也。「曰」者,總舉酬答之辭。下別顯之,於中初先出其場體。「菩薩若應波羅蜜」下,就人辨從,就人彰來。前中有五:一、就心說場;二、「布施」下就行說場;三、「神通」下就德說場;四「多聞」下就道說場;五「5力無畏」下就果說場。諸佛果德,菩薩分成,能生圓果,故亦名場,故上說佛從其十力無畏等生。心中有四。「直心」列名,情無虛6偽故名為直。「7無」釋也。「發行」列名,於諸行問,起意修學,名為發行。「能辨」釋也,行無中廢故能辨事。「深心」列名,信樂慇至故曰深心。「增益」釋也,以心慇至故增功德。「菩提心是」列其名字,標果願求名菩提心。「無錯」釋也,正向菩提心無異求故無錯謬。第二行中,初修六度是自利行,後四無量是利他行。前自利中,「布施」列名,不望報者離布施過。「持戒」列名,得願具者明戒心勝。用己所持迴施眾生,名得願具,如《涅槃》說。「忍辱」列名。「於諸眾生心無礙」者,釋顯其相。以於眾生心無悉礙,所以能忍。「精進」列名,「不懈」釋也。「禪定」列名,「心調」釋也。「智慧」列名,「8現見」釋也。下四無量利他行中,「慈」是列名,「等生」釋也。「悲」是列名,「忍疲」釋也。「喜」是列名,「悅樂」釋也。「捨」是A41列名,「憎愛斷故」釋顯其相。第三德中,初明自德,下方便等是利他德。自中,「神通」列其名字,「成就六通」釋其相也。六通之義,9如廣別章。此應具論,此明德用。「解脫」列名,成就八脫故曰解脫。「能背捨故」釋顯其相。其八解脫亦名背捨,如龍樹釋:背淨五欲、捨離著心,故名背捨。「義如」下,此明德體。下利他中,「方便」列名。此化他智,化智善巧,故曰方便。「教化」釋也。「四攝」列名。此利他行,布施、愛語、利行、同事,是其四種。以此四行錄物從道,故名為攝。「攝生」釋也。第四道中,初明自利,「降魔」已下明其利他。前自利中,句別有八:初一是聞,次一是思,次三是修,後三入證。聞思修證,一義次第,如《地論》說。前三教道,後一證道。初聞慧中,「多聞」列名,「如聞」釋也。第二思中,「伏心」列名,制意思法故曰伏心。「正觀」釋也,於所聞法正意觀A42蜜。第三修中,初約道品以明行修、二約四諦、三約因緣,此三行門常相隨逐。「三十七品」列其名字,「捨有為法」彰其行能,能治染過,故捨有為。義如別章,此應具論。「諦」是列名,苦集滅道是其諦也。此是道境,知此生道場。「不誑世間」彰其行益。自知四諦,用度眾生,故不誑世。「緣起」列名。十二因緣名為因緣,亦稱緣起,亦號緣集,義如上解。此亦道場,知此生道,故曰道場。「無明至死皆無盡」者,釋顯其相。菩薩知此輪轉無際,故曰無盡,義如下釋。第四證中,尋詮入實。詮別有三:一煩惱詮、二眾生詮、三是法詮。「煩惱是場」就詮以舉,「知如實故」約詮顯實。煩惱本性,真如法是,推相窮本,故知如實。「眾生是場」就詮以舉,「知無我故」約詮顯實。眾生本性空寂無我,尋相窮本,故知無我。此說生空為無我也。「一切法是」就詮以舉,所謂五陰一切諸法。「知諸法空」約詮顯實。法性本空,推相窮本,故知法空。如《成實》中,生空名空,法空之理說為無我。此說生空以為無我,法空名空,言左右耳。上來八句是其自利,下明利他。於中三句:初降眾魔、第二隨有化益餘凡、三伏外道。就初德中,「降魔」列名,神通伏魔故說為降。「不傾」釋也。自德牢固,不為魔動,故能降之。第二德中,「三界」列名。應現三有,攝化餘凡,能生菩提,故曰道場。「無所趣故」釋顯其相。雖現三界,於中不著,故無所趣。第三德中,「師子吼」是列其名字,能宣正法摧諸外道名師子吼。「無畏」釋也,摧邪不怯,故無所畏。第五果中,句別有三:初句是其對治功德。「力」等列名,力是十力。言「無畏」者是,四無畏。言「不共」者,十八不共。十八不共,廣如別章,此應具論。「無諸過」者,釋顯其相。十力牢固對治諸魔,無畏不怯對治外道,不共殊勝對治二乘,故無諸過。第二是其明淨功德。「三明」列名,1宿命、天眼及與漏盡是其三也。「無餘礙故」釋顯其相。宿命智明除先際愚,天眼智明除後際愚,漏盡智明除真諦愚,故得無礙。第三是其廣知功德。先列其名。菩薩心淨,故於一念知一切法。「成一切智」釋顯其相。上來第一正出場體。
T38n1776_p0465b08自下第二就人辨從約人說來。「菩薩若應諸波羅蜜」,應前自利。「教化眾生」,應上利他。「諸有所作」,順法起修。「舉足下足」,如法進止。有言:出觀名舉足,入寂下足。此解不深,今正論之。乃至色身舉足下足,皆從道場住於佛法,方名深矣。從道場來,明其所從;住佛法矣,彰其所至。上來教意。「說是法」下,明教利益。前辭、次釋、「故我」下結。
T38n1776_p0465b16次告持世令往問疾。先答、後辭。辭中初總,「所以」下釋,「故我」下結。釋中「所以」,徵前起後。下對辨之,於中有四:一、彰己昔為魔惑亂;二、「所言未」下,明維摩詰已告令知;三、「即語魔」下,彰彼維摩降魔索女以法化益;四、「世尊維摩有如是」下,結嘆維摩,顯己不及。初中「憶昔」,舉被惑時。「住於淨室」,舉被惑處。淨室修定,故為魔惑。「時魔」已下,顯被惑相。於中有四:一、魔化為釋至持世所;二、持世不識,謂是帝釋,以法教勸;三、魔以天女逼施持世;四、持世不受。就初句中,魔如前解。言「波旬」者,此名極惡,依於佛法而得善利,不念加報2反欲毀壞,故曰極惡。3為以諸女惑亂持世,故從天女帝釋樂法數往觀佛。為令持世見而生信,故魔自化狀如帝釋,為以音聲惑亂持世故樂絃歌,為惑持世故詣其所,詐善令信故與眷屬合掌禮敬。自下第二持世謂釋以法教勸。於中初明內心不識謂是帝釋,「而語」已下,口言教勸。初先接引嘆其來好,故曰「善來」。「憍尸」是其帝釋別稱。「雖A43福」已下,以法教勸。「雖A44福應有不當自恣」,誡勸捨過。「觀無常」,教修對治。「以求善本」,勸習善因,翻前自恣。「於身命財而修堅法」,教求常果,翻欲無常。自下第三魔以天女逼施持世。「即語我言」,總以標舉。下別顯之。言「正士」者,就德以呼,持世出家受行正法,故曰正士。「受萬二千女」,正勸受女。「可備掃灑」,明受所為。自下第四持世不受。「我言憍尸」,告語其人。「無以非法之物要我」,呵施不應。女為惑垢,名非法物。比丘息惡,故曰「沙門」。從佛釋師教化出生,故名「釋子」。諸女既是非法之物,莫用要我沙門釋子。「此非我宜」,明受不合。此初段竟。
T38n1776_p0465c17自下第二明維摩詰告己令知。「所言未A45訖」,時也。言「維摩詰」,告語人也。「來謂我」等,告語辭也。「非帝釋也」,彰其所非。「是為魔來嬈固汝耳」,明其所是。嬈謂嬈亂,固語固媚。
T38n1776_p0465c21自下第三明維摩詰降魔索女,以法化益。於中有二:一、從魔索女;二、「於是波旬告諸女」下,以女還魔。前從索女,教以正法;後段還女,令傳正法。又前索女,化修自利;後段還女,教修利他。又復前段化益天女;後段還女,轉化餘天。初中有五:一、從魔索女。「是諸女等可以與我如我應受」,可以與我,明魔應施。如我應受,明己應受。維摩俗人,故應受女。二、魔聞不與。於中初先內以驚懼,次「念維摩將無惱我」,奪女強留名為惱我。後欲隱形,維摩制之,「而不能隱」。下復盡力,維摩制之,「亦不得去」。三、空聲勸捨。「即聞空聲」,總以標舉。此是誰聲?當應亦是維摩所發。「波旬以女與之A46得去」,正勸捨女。四、魔畏捨女。恐彼維摩神力制A47己永不得去,故言畏故。悋而強捨,名俛仰與。五、維摩得女,以法化益。
T38n1776_p0466a07問曰:直爾化之足得,何勞從魔索得方化?女性從主,若不索取,制仰從魔,難以攝化,故須索取然後教法。
T38n1776_p0466a10又若維摩不索屬己,便於維摩疎礙不親,難以化益,故須索取然後教法。文中有四:一、總勸發心。「魔以汝等與我,今汝皆當發菩提心」。二、「即隨所應而為說」下,別教發心。三、「復言汝等已發意」下,總教法樂。已發道意,牒前起後。言「有法樂可以自娛」,示其所欣。以法釋神,名為法樂。「不應復樂五欲樂也」,教其1所厭。四、「天女問」下,廣教法樂。先問、後教。教中先別,後總結之。別中有二:一、正教起行;二、「樂聞深」下,明攝行儀。前起行中相從為三:初、「樂信佛、樂欲聽法、樂供養眾」,明其翻邪歸正之行。二、「樂離欲」下,明其離過對治之行。於中四句:一樂離五欲、二樂觀五陰如似怨賊共相摧滅、三觀四大如似毒蛇性相乖反、四觀內六入如似空聚。眼等六根名為內入,空無神主。三、「樂隨護」下,明修隨順趣道之行。於中初明世間所行,「廣菩提」下明出世間。世間行中,「隨護道意」,守菩提心,守護之相如《涅槃》說。「樂饒益」下,起菩提行。起饒益生,起利他行。「樂敬養」等,修自利行。自利行中,「樂敬養師」,明攝法行。「樂行施」等,明造修行。修行六度出世行中,「廣菩提心」,明修廣願。「樂降伏」等,明修廣行。「樂降眾魔」,修利他德。下修自利。「樂斷煩惱」,明修斷德。「樂淨土」等,明修行德。樂淨佛土,修淨土行,如上廣說。「就相」下,起法身行。成就相好,修諸功德,修起報身相好之業,如《涅槃經》及《地持》說。「樂嚴道場」,修起法身,亦如上說。上來第一正教起行。
T38n1776_p0466b08自下第二教攝行儀。於中合有門句四對:初二一對約法辨儀。於中「樂聞深法不畏」,就約教法以明學儀。「樂三脫門不樂非時」,約就理法以顯學儀。空無相願是三脫門,廣如別章,此應具論。雖樂觀此,不同聲聞非時取證而住小果,名為不樂非時。中間兩對約人辨儀,前二一對約就同學以辨學儀。「樂近同學」是初句也。「於非同學心無恚礙」是後句也。後二一對約就知識以辨學儀。「護惡知識」是初句也,「近善知識」是後句也。約人如是。下二一對約就說以辨學儀。「樂心喜淨」是離過心。「樂修道品」是修善心。又心喜淨,是信樂心。「樂修無量道品之法」,是廣願心。上來別竟。「是為菩薩法樂」,總結。上來第一從魔索女以法化益。
T38n1776_p0466b22自下第二以女還魔利益餘天。句別有七:一、魔喚諸女欲共還宮;二、諸女不從;三、魔喚不得,從維摩索;四、維摩與;五、諸女請問;六、維摩教勸;七、天女辭去。就初段中,言「我與汝俱還天宮」,天樂招引。第二諸女不從之中,言「以我等與此居士」,翻前我欲與汝俱還。言「有法樂我等甚樂,不樂欲樂」,翻前天宮。第三魔從維摩索中,「魔言居士可捨此女」,直勸令捨。「一切所有施於彼者是為菩薩」,以法勸捨。恐彼不捨,故為此勸。第四維摩以女還中,「我已捨已,汝便將去」,正明捨女。「令一切生法願具足」,因事興願。因遂魔願用兼一切,故願一切求法之願悉得具足,又願一切如法之願皆悉具足。又因捨女,令於他化廣利餘天,名一切生法願具足。自下第五諸女請問。「我等云何止住魔宮」,此言兩解:一、就違釋。我是菩薩,云何使我止住魔宮,捨我還魔?二、就順解。順請維摩,我等何止住魔宮利益眾生,自下第六維摩教勸。若對前違,下文名勸;若對順請,下文名教。於中住文,曲有三句:第一、總舉無盡燈門勸其修學。二、「無盡燈者譬如」已下,廣辨其門。三、「汝等雖」下,明學有益。初中「諸姊」,告發其人。彼天先生,故喚為姊。言「有法門名無盡燈」,舉其法體。法從喻稱,名無盡燈。「汝等當學」,勸其修習。第二句中,「無盡燈者」,牒前起後,次辨、後結。辨中初明自利兼他,先喻、後合。夫「一菩薩」,合前「一燈」。「開百千生」,合前喻中「然百千燈」。「令發阿耨三菩提心」,合前「冥者皆明」。「於其道意亦不滅盡」,合前「終明不盡」。此喻反合自利兼他。「隨所說法而自增益一切善法」,他利兼自。「是名」下結。下學益中,「汝等雖住,以無盡燈令發心者為報佛恩」,他利兼自。令無數天子天女發菩提心,是他利也。為報佛恩,是兼自也。行順佛心,名報佛恩。「亦大饒益一切眾生」,自利兼他。此第六竟。「爾時」已下,是第七段諸女辭去。上來第三廣明維摩降魔索女以法化益。
T38n1776_p0466c29「世尊維摩如是」下,大段第四結嘆維摩,顯己不及。言「有如是自在神力」,結嘆向前降魔之力。「智慧辨才」,結嘆向前化女之德。前辭、次釋、「故我不任」結己不堪。
T38n1776_p0467a03次告善德令往問疾。前告二人明自利行,此明利他。先告、後辭。辭中初總,「所以」下釋,「故我」下結。釋中「所以」,徵前起後。下對釋之,文別有二:一、舉昔日被呵由緣;二、「時維摩」下,彰教呵辭。前中初言「憶念我昔」,明被呵時。「自於父舍」,出被呵處。「設大施」等,彰被呵事。由施局限,所以被呵。「前於父舍」,明處局也。「設大施會供養一切乃至乞人」,明由局也。是中唯供七種之人不及餘者,所以是局。「期滿七日」,明時局也。局故被呵。
T38n1776_p0467a12自下第二明教呵辭。「時維摩詰來入會中乃至不當如汝所設」,是呵辭也。「當為法」下,是教辭也。1以行竝治,名為法施。法施寬廣,所以教之。教中麁二,細分有四。言麁二者:一、就行修以明法施;二、「我時心得清淨」已下,約就財事以明法施。細分四者:一、就行修以明法施;二、「婆羅門中二百人」下,明說利益;三、從「我時心得淨」下,約就財事以明法施;四、「城中一」下,明法施益。初中有三:第一總勸;二、「我言」下,別教修習;第三、「是為法施會」下,結嘆顯勝。初中「當為法施之會」,舉勝勸修。「何用財會」,舉劣勸捨。第二教中,兩請兩答。「我言居士何謂法施」,是初請也。「法施會者,無前無後一時供養一切眾生,是名法施」,是初答也。菩薩一行2無不為物,一一3所等為一切,故無先後,一時供養一切生矣。無先無後一時供養,明施頓也。供一切生,明供廣也。「言何謂也」,是其後請。「謂以菩提起慈心」等,是後答也。此中所辨,宗明利他。於中細分,亦有自利利他4之別。文中有四:初四無量,明利他心。二、「以攝慳」下,修習六度,明自利行。三、「教化眾生而起空」下,依前第一利他之心起利他行。四、「以敬事」下,依前第二自利之行明修成相。就初段中,先應解釋四無量義然後釋文,義如別章。文中初言「謂以菩提起慈心」者,慈欲與樂,緣於佛樂欲授眾生,故以菩提起於慈心。「以救眾生起悲心」者,悲欲拔苦,欲拔眾生生死之苦,故救眾生起5於悲心。「以持正法起喜心」者,喜能度物。所化眾生攝持正法,雖未得脫,去脫不遙,故生喜心。「以攝智慧行捨心」者,捨有多義,此中所論是其放捨。前人依法攝生智慧,不復須憂,故行捨心。
T38n1776_p0467b14問曰:前三親益眾生可是利他,捨心背化云何利他,解有四義。第一義者,向前三心雖有益物而未能得,故須修捨,捨前所緣自修能究竟,故須修捨。6捨前所為更修勝善,方能究竟利益眾生。第三義者,為得究竟放捨義故,慈自與樂、悲自拔苦、喜自慶物,繫發前三故名利他。第四義者,捨前所益更化餘人,故名利他。今此所論,義當第三。
T38n1776_p0467b22第二明修自利行中具修六度。修此7六度,所為有三:一為求菩提、二為益眾生、三為離有為證入實際。通則六度皆為此三,如《地經》說「菩薩為求一切智地修行六度,是為菩提。」如下文說「以施攝貪、戒攝毀禁、忍攝瞋恚,如是等比是為眾生。」如《大品》說「菩薩為得諸法相實修行8六度。」《涅槃經》說「為了佛性修行六度,如是等比是為實際。」於中別分,初之二種9為眾生,中間二種偏為實際,後之二種偏為菩提。如此說文中說言「以攝慳貪起檀波羅蜜,以化犯戒起尸波羅蜜」,故知初二偏為眾生。何故而然?以此行麁,用教眾生,彼能起故。「以攝慳貪起檀波羅蜜」者,以是為義,亦是由義亦是用義。自施教他令捨慳貪,故為攝慳起檀波羅蜜。「以化犯戒起尸羅」者,自持淨戒,教他同A48持令捨罪過,故為化犯起尸波羅蜜。經復說言「以無我法起羼提波羅蜜,以離身心相起毘利耶波羅蜜」,故知中二偏為實際。何故而然?以此二行修時有苦,依空防退,易入實際,故偏為之。又此二行依空方成,故偏為之。「以無我法起羼提」者,此無我法是眾生空,由知無我於物能忍,故以無我起羼提也。「以離身心起毘利耶」者,離身心相是其法空,由知此空懃苦堪耐,是故以離身心之相起毘梨耶。經中復言「以菩提相起禪波羅蜜,以一切智起般若波羅蜜」,故知後二偏為菩提。何故如是?禪定能生諸佛廣德,波若正是一切智因,生果親強,故偏為之。菩提是佛福德莊嚴,禪能出生,故為菩提起禪波羅蜜。一切智者,佛慧莊嚴,波若亦慧親能生彼,是故宣說以一切智起於波若。亦可菩提是佛止行,依禪息妄證入其中故為菩提起於禪定。一切智者是佛觀行,依慧照明滿10足彼德,是故為得一切種智起於波若。
T38n1776_p0467c27自下第三依於向前利他之心起利他行。句別有五:前之三句依空離過,後之兩句隨有攝化。前三句中,依三脫門而離諸過。「教化眾生而起空」者,雖化眾生,不見我人眾生之相,故起於空,此於空門而離過也。「不捨有為起無相」者,隨化在有名為不捨,知有常寂名起無相,此依無相而離過也。「示現受生起無作」者,隨有現形名示受生,知生無生名起無作,此依無作而離過也。隨有攝化,喜生深過,故須依此而離諸過。後兩句中,「護持正法起方便力」,明化他智。化智善巧名方便力。「以度眾生起四攝法」,明化他行。
T38n1776_p0468a09自下第四依前第二自利之行明修成相。於中初明修世間行。「心淨歡喜起近賢」下,修出世行。修世行中,句別有五:前二自分,後三勝進。自分中,「敬事一切起除慢」者,修攝法行。於有德者尊仰求法,名敬一切。以敬求法,遠離慢高,名除慢法。「於身命財起三堅」者,修隨法行。捨離生死無常三分,求於出世常身命財,名起三堅。後勝進中,「於六念中起思念」者,起修始也。念佛法僧戒施及天,是其六念、菩薩於此常起思念。「於六和敬起質直心」,行修次也。行修不乖,故於六和起1質直心。身口意同即以為三,同戒同施及與同見復以為三,通前六也。此六和敬,便相愛敬,名六和敬。實心相敬而無諂偽,名起直心。「正行善法起於淨命」,行修終也。行成合法,名為正行。不以此行求餘名利,故起淨命。上來五句,修地前行。下修出世。「心淨歡喜起近賢聖」,是初地行。於三寶中淨信不疑名為心淨,又證離染亦名心淨。初證多悅,故曰歡喜。入菩提位生在佛家,名近賢聖。次下兩句是二地行。「不憎惡人起調伏心」,離煩惱2垢,瞋過最重,故偏說離。「以出家法起於深心」,明離業垢。於出家戒求欲慇重,故起深心。次下三句是三地行。「以如說行起多聞」者,聞慧行也。為行故聞,故說以行起多聞矣。「以無諍法起空閑」者,思慧行也。為息言諍,故空閑處寂靜思惟,如說行者乃得佛法,不可但以口言而得。「趣向佛慧起宴坐」者,修慧行也。為欲趣求四地已上無生行慧,修世八禪,名起宴坐。又為求佛無障礙智,度眾生故,修世八禪,名起宴坐。次下一句,四地乃至七地之行,為求出世無漏真德。「解眾生縛」,修習四地至七地行,名修行地。亦可求佛無障礙智,解眾生縛,修習四地至七地行,名修行地。次下一句是八地行。「以具相好」,求佛正報。「及淨佛土」,求佛依果。為得此二,修起福業。次下一句是九地行。言「知一切眾生心念」,是九地中入行成就。「如應說法」,是九地中說成就也。此二智能故起智業。次下三句是十地行。前二十地自分之行,後一勝進趣佛之行。前自分中,初入證行。「知一切法不取不捨入一相」者,證法平等,無淨可取、無染可捨、故入一相。又證平等,不取有相,名為不取;亦不捨有,專著於無,名為不捨。以離有無,故入一相。修成此德,名「起慧業」。下起教行。「斷一切惱」,離煩惱障。「斷一切礙」,明離報障。「斷一切不善」,明離業障。修此三治,名「起一切善」。如《地持》說「諸根成就解脫報障,善根成就解脫業障,智慧成就解脫煩惱。」此等通名一切善業,修成名起。亦可前慧是第十地智慧莊嚴,此一切善是第十地福德莊嚴。下勝進中,「一切智慧」,是佛如來智慧莊嚴。「一切善法」,是佛如來福德莊嚴。為得此二,故「起一切助佛道法」。前總、次別,下總結嘆。「是為法施」,是總結也。「若菩薩」下,是嘆勝也。「住是法施」,行廣益人名「大施主」,能消物養生世福善名「世福田」。上來第一約就行修以明法施。
T38n1776_p0468c06自下第二明說利益。說是法時,婆羅門中有二百人皆發阿耨三菩提心。
T38n1776_p0468c08自下第三約就財事以明法施。
T38n1776_p0468c09問曰:下明財施,云何法施?自於財事平等行施,教人為之,等法教人故曰法施。又依等法捨財布施亦名法施。
T38n1776_p0468c11於中有四:第一、善德局心奉施;二、維摩不受;第三、善德廣心行施;四、維摩納受。初中「我時心得淨」者,意業淨也。聞前所說信樂不疑,名為心淨。「嘆未曾有」,口業嘆也。「稽首禮」等,身業禮也。此施方便,下正行施。「即解瓔珞3價直百千而以上之不肯取」者,是第二段維摩不受。以其偏敬局施維摩,情無廣兼違於等施,所以不受。「我言居士願必納受隨意所與」,是第三段明其善德廣心行施。由局不受,故隨意與。自下第四維摩納受。初先為受,「分作二」4下用之轉施,5為欲則財教人等施,故轉施之。於中初先分財為二,次用施人。「一分施此會中下乞」,施下等上。「一分奉彼難勝如來」,施上齊下。「時維摩詰現神變」下,約己教他。「現神變已作是言」者,牒前起後。「若施主」者,標所勸人。「施一最下猶如如來福田之相無所分別」,正教行施。「等於大悲不求果報」,牒前所教。佛是大悲,施下齊佛,名等大悲。不為果報偏施如來,名不求果。「是則名曰具足法施」,結嘆令學。此第三竟。
T38n1776_p0469a01「城中一」下是第四段明法施益。「城中下乞」,舉得益人。「見是神力聞其所說」,得益所由。見前維摩所施瓔珞,難勝佛上變成寶臺,名見神力。聞前施下等於如來,不求果報,名聞所說。「皆發阿耨三菩提心」,正明得益。一人發心,云何言皆?此發同前,是故言皆。亦可見聞兩時俱發,是以言皆。前辭、次釋,「故我」下結。
T38n1776_p0469a08告前四人,阿難別列。「如是諸菩薩各各向」下,告餘菩薩,阿難總舉。具列難盡,故通舉之。文中直言如是諸菩薩,不知幾許。或容是前列三萬二千菩薩,或可是後向維摩舍八千菩薩。以彼德高,皆言不堪。
T38n1776_p0469a14「文殊師利問疾品」者,前告諸人皆辭不堪,此告文殊令往問疾,因以標品,名為文殊問疾品矣。此品之首三句分別:一、釋來意;二、對上辨異;三、分文解釋。言來意者,意別有三:一、以維摩德高難敵,餘悉不堪,故1須告命文殊往問;二、所辨法妙餘不能請,故須告命文殊往問;三所化眾生宜聞二人問答獲益,故須告命文殊問疾。來意如是。言辨異者,異別有五,備如上辨。第一義者,前告不堪,為顯維摩人德尊高勝過眾聖;此告所堪,彰其德妙文殊方堪,故德妙矣。第二義者,前告不堪,彰彼維摩辨才難敵,顯其智勝;下對堪者,廣顯維摩神變叵測,彰其通勝。第三義者,前告不堪,廣寄眾言以顯維摩解脫之德;此對堪者,維摩自顯解脫之德。第四義者,先告不堪,廣顯維摩昔所說法;此對堪者,廣顯維摩今所說法。第五義者,前告不堪,辨明菩薩所學法體;下對堪者,顯修成相。辨異如是。次第三門科分解釋。文別有二:一、告文殊令A49往問疾起說由序。二、「善來」下,正對問人廣宣所說。前中初先「如來告命」下,彰文殊奉命往問。文別有四:一、嘆維摩德高難敵,承力往問;二、與大眾相隨共往;三、維摩知來,空室相待;四、文殊至,見其室空獨寢而臥。就初段中,先嘆維摩,彰己非敵;「雖然」已下,承力往問。嘆中初言「彼上人者難為酬對」,是總嘆也。「深達實相」下別。別中有三:一、嘆維摩智解殊勝;二、「一切菩薩法式知」下,行修具足;三、「降魔」下,德用自在。就嘆解中,「深達實相」,是其實智亦名證智。依《涅槃經》或名世諦以為實相,或名真諦以為實相。《依大品經》多名真諦以為實相。今此亦應名第一義為實相耳,於實窮證故曰深達。「善說法要」,是方便智亦名教智,能宣法化故云善說,所說要當故名法要。「辨才無滯」,顯前善說。言能辨了、語能才辨,故云辨才。辨才流滑,故稱無滯。「智慧無礙」,顯前深達,於深能入故曰無礙。行修具中「一切菩薩法式悉知」,自分善也。「諸佛祕藏無不得入」,勝修具也。大涅槃中法界門別,名佛祕藏,盡觀相應故無不入。諸經嘆德多依此二。德自在中「降服眾魔」,是摧邪德。「遊戲通」等,是住正德。遊戲神通,通自在也。遊涉諸通,自在如戲,故言遊戲。「其慧方便皆已得度」,智慧滿也。慧是實慧,其方便者是方便智。此二窮極到於滿處,名皆已度。上來廣嘆維摩德高。「雖然」已下,承力往問。前彰難酬,此明承力,容可為問。辨難兼易,竝以言雖。然猶爾。雖爾難對,我A50當承佛聖旨往問。下稟上力名之為承,旨謂意旨。此承如來意力加被而往問也。
T38n1776_p0469c04自下第二文殊與眾相隨共往。於中三句:一、明諸眾念二大士必說妙法,先舉能念人。「於是眾中」,就處總舉,謂於菴羅佛眾之中。「諸菩薩」等,隨人別列。言「諸菩薩」,舉菩薩眾。「大弟子」者、舉聲聞眾。「釋梵王」等,舉凡夫眾。下彰而念。「咸作是念」,總以標舉。咸謂皆也。「今二士」等,正出所念人。大智高語必深遠故,念此二大士共談必說妙法。二、「即時」下,明前諸眾樂欲隨從。三、「於是」下,文殊與眾相隨共往。「於是文殊」,舉其眾主。「與諸菩薩大弟子等」,兼列從人。「恭敬圍遶」,彰其去儀。「入毘耶離」,辨其所至。
T38n1776_p0469c15自下第三維摩知來空室相待。於中初念「文殊師利與眾俱來」,此念其來,不念空室。有人言:此念欲空室,與後為由。其言謬也,良以維摩待化如渴,如來心喜故為此念。次「以神力空其室內除去所有及諸侍者」,空室是總,除有及侍,顯室空也。為欲寄此起後言端,所以空之。「下置一床以疾而臥」,亦欲寄病而有所顯,故置一床以疾現臥。
T38n1776_p0469c22自下第四文殊往至入舍見空,唯見維摩獨寢而臥。上來序竟。
T38n1776_p0469c24自下正說。然序與正,進退不定,備如上辨。若以維摩一世所說悉為正宗,是則偏判。〈方便品〉初以為由序,「以其疾故國王大臣皆往問疾」後,悉是正宗。若以維摩現今一會所說為正,是則從前〈方便品〉來,皆悉判與此會由序;從此已下方是正宗。此正宗中,三門分別:一、攝法從人,顯德入別;二、廢人從法,隨義分別;三、依文正解。攝法從人顯德云何?此經宗顯維摩之德,德謂不思解脫之門。於此門中義別塵算,隨德論之要唯智通。上來廣舉維摩所說顯其智勝,下彰維摩神變自在明其通勝。通中隨義分為四對:從初盡於〈不思議品〉以為初對;〈觀眾生品〉為第二對;下〈佛道品〉為第三對;〈不二門〉盡〈香積品〉為第四對。四中皆初明其所行,後顯所成。第一對中,初〈問疾品〉明其所行;〈不思品〉中借坐燈王、小室廣容,明其所成。第二對中,〈觀生品〉初明其所行;「時維摩室有天女」下,彰維摩室具八未有,還明所成。第三對中,〈佛道品〉初明其所行;「竝現問」下,廣顯維摩一切種德,還彰所成。第四對中,〈入不二門〉明其所行;〈香積品〉中取飯香1積、小室廣容,復明所成。四對何別?初之三對明修教行而有所修所成,後之一對明修證行而有所成。後前三中,初對明其治過之行而有所成,後二明修攝善之行而有所成。攝善行中初對明修入寂之行而有所成,捨有觀空是入寂也;後對明2明修起用之行而有所成,行於非道是起用也。攝法從人顯德如是。
T38n1776_p0470a22次第二門廢人從法隨義分別。所說法義雖復無量,要唯因果,因謂法身淨土之因,果謂法身淨土之果。從於向前〈方便品〉中以其疾故國王大臣皆往問疾,盡〈不二門〉,辨明如來法身因果;〈香積〉一品辨明如來淨土因果。明法身中約化分三:第一、於前〈方便品〉末,因凡問疾,明教凡夫法身因果。「當樂佛身」是法身果。「從於無量功德生」等,明法身因。第二次於〈弟子品〉中明教聲聞法身因果,對前九人明法身因,對後一人明法身果。第三〈菩薩問疾品〉下,盡〈不二門〉明教菩薩法身因果者,前對彌勒明法身果,菩提真性是其果也;光嚴已後明法身因,因中前品明其行體。此品已後明修成相,於中略以二門分別:一破相分別、二顯德分別。破相有三:從此訖盡〈觀眾生品〉以為初分,行修入寂破難凡夫著有之相。二、〈佛道〉一品從緣起用,破捨二乘著空之相。三、〈不二門品〉證入不二,破遣菩薩分別二相。破相如是。顯德門中要攝為二:從初訖盡〈佛道品〉來,依彼維摩解脫之相修習教行,〈不二門品〉依彼維摩解脫之性修習證行。前教行中義別三對:從初盡於〈不思議品〉還為初對,〈觀眾生品〉為第二對,〈佛道〉一品為第三對。此三對中,還初明其所行、後明所成,悉如上判。三對何異?前二自分,後一勝進。修菩薩法名為自分,上求佛道名為勝進。又復前二修入寂行,後一明修起用行。「行3於非道」是起用也。約位且分,入寂多在六地以還,以樂空故;起用多在七地已上,彼修發起殊勝行故。前自分中,初對明修治過之行而有所成,後對明修攝善之行而有所成。約位且分,治過之行多在地前,地前過重須治斷故;攝善多在初地已上,行合法界成諸德故。就初對中,先明所修後、明所成,修多地前、成多地上。此皆明法,令人學矣。廢人論法辨之麁爾。
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