維摩義記 (T1776)

T38n1776_p0508b01維摩義記卷第四〔本〕

T38n1776_p0508b04維摩義記卷第四〔末〕

T38n1776_p0508b06「見阿閦品」者，因行既成，入佛境界，能見諸佛，此品具論。於中初明見釋迦佛，後見阿閦。從後立稱，名見阿閦。阿閦，胡語，此云無動。此品明見無動如來，是故名見阿閦佛品。

T38n1776_p0508b09問曰：此品亦見釋迦，何故偏言見阿閦乎？釋迦此土恒見，阿閦如來今時⁴親覩，就新立稱名見阿閦。又見釋迦在於前品，見阿閦佛在於此品。以阿閦佛此品始見，名見阿閦。

T38n1776_p0508b13就此品中五門分別：一就維摩顯德分別、二就法分別、三釋來意、四對上辨異、五隨文釋。初就維摩顯德如何？彼德有二：一、解脫⁵體。內⁶正觀力見法身佛；二、解脫用，遠⁷接妙喜安置此⁸土令此眾見。前即自利，後即利他。顯德如是。

T38n1776_p0508b18次第二門就法分別。於此品中辨法有二：一為成因，約法明見。因行既成，能入佛境，見諸佛故。二、為成果，約見明佛。佛果難彰，寄見顯故。顯法如是。

T38n1776_p0508b22次第三門解釋來意。有二：一、約見以解。前品明其因行之體，因行增長能入佛境見於如來，故次辨之。二、就佛以釋。前品明因，因成得果，果體微隱寄見以顯，故須辨之。來意如是。

T38n1776_p0508b26次第四門對上辨異。異有三種，已如上辨。一、化人異。前品化益眾香菩薩，此品化益娑婆之眾。二、起⁹明異。前品明修自分之行，行修增長入佛境界能見諸佛，是勝進也。三、辨法異。前品明因，此品論果，果謂佛德。辨異如是。

T38n1776_p0508c02次第五門隨文解釋。此品有二：一、見釋迦；二、「爾時舍利問維摩」下明見阿閦。於此二中有七種異：一、能見人異。前維摩見，後大眾見。二，所見佛異。前見釋迦，後見阿閦。三、能見行異。前維摩詰內^A26正¹⁰觀力故能見佛，後諸大眾願求之力故能見佛。四、所現身異。前維摩詰內正觀力見法身佛，後段大眾以維摩詰勝神通力見色身佛。維摩德高故是法身，大眾行劣故見色身。五、通局異。前段之中局唯見佛，後段見佛及見佛土。六、成行異。前段維摩內正觀力見法身佛成就自德，後段維摩以神通力令諸大眾見色身佛成利他德。七、化益異。前段化人捨相入實成就證行，證入如來法身之體；後段化人發願求生成就教行，故下大眾因見妙喜發願求生。兩段不同，有此七異。就前段中，如來先¹¹問以為起發。「欲見如來，為以何等觀如來乎」。維摩向前自從其舍欲往見佛，說之以為欲見如來。隨其化相自覩佛形名之為見，實則內證相應名見。內覺證見，大眾未知，故問顯之，為以何等觀如來乎？下維摩詰身已所見令眾同入。於中初先觀身類佛，略明所見；「我觀」已下，觀佛同己，廣明所見。

T38n1776_p0508c24問曰：何不¹²望直就佛已明所見，乃先觀己以類佛乎？解有四義：一、欲使人尋因知果。觀察自實，類知如來法身體故。二、欲使人準果知因。知佛法身與己體同，悟窮自實成佛道故。三、欲使人知果與因同體無別，於自身處求佛如來一切法故。四、欲使人知因與果同體無別，息去異見，證入平等真如法故。

T38n1776_p0509a02前中「如自觀身實相」，觀因類果，觀佛同己故曰如自。何者身實？謂如來藏佛¹性真我。此身本性故名為實，實之體狀目之為相。相狀如何？似下佛身。要而論之義門唯²二：一如實空、二如實不空。如實空中略有二種：一離相名空、二離性名空。言離相者，如論中說，謂非有相亦非無相，非非有相非非無相。非一相非異^A27相，非非一相非非異相，非一異俱相。非自相非他相，非非自相非非他相，非自他俱相。如是一切妄心分別，悉不相應唯證境界。言離性者，如來藏中具過一切恒沙佛法，是諸佛法同一體性緣起相成，以同體故攝別成總一切皆有，將別分總一切悉無，是則真法常有常無。今說無義，為離性空。空義如是。言不空者，如來藏中法雖無量，略要唯二：一如實色、二如實心。如實色者，如《涅槃》說，佛性亦色，亦是色故可以眼見；又復如彼《如來藏經》說，眾生中具足如來眼耳等根如橫中像。此等名為如實色也，此乃是其色性法門而非色事。相狀如何？似此比丘無作戒法，亦如陰陽五行等法，體雖是色而無色相，無色相故不可青黃赤白已取真色。似彼體雖是色而無色相，無色相故聖人證得。法身無形，體是色故，聖人證得具足諸根。又是色性緣起門故，聖人證得，無緣不現。如實心者，如經中說真心是也。如來藏中過恒沙法緣起集成，集成覺知心性。是知性故，與無明合便起妄知，息去無明便為正知。此亦是其如實覺知。心性法同而非情事。相狀似何？如鏡照物而無分別。真心亦爾，體雖是心而無分別，無分別故，聖人證得神知永亡。是心性故，聖人證得，具知如實慧。³有是知性緣起門故，聖人證得，於一切法無不覺了。此如實色及如實心名為不空。如實空、如實不空，似後佛身，故將類佛。「觀佛亦然」，正將類佛。佛與佛性同體義分，故觀佛身同己實矣。是義云何？凡佛體一，以體一故，⁴據佛望之，眾生之體從來常淨無障無染，即是諸佛圓淨法身。故上文言「佛知眾生即涅槃相不復更滅」⁵涅槃既然佛身亦爾。^＊4-1據凡望之，彼淨法身為惑隱覆，與後顯時淨德為本，說為佛性，故與佛同體無別。故《涅槃》說實，苦集等實即是如來佛性虛空。又如彼說三歸即我，以即我故，觀身實相，觀佛亦然。

T38n1776_p0509b16自下第二觀佛同己廣明所見。於中先別、後總結之。別中義多，要而論之，妙絕諸相圓具諸義，妙絕諸相乃至無有一相可存，圓具眾義乃至無有一相可捨。經中說真極唯在斯，離此別立悉是虛妄。故下文言「作如是觀名為正觀，若他觀者名為邪觀」。以此真極，經中所說悉與此同。故《涅槃經．金剛身品》明佛法身十功德中明涅槃相，〈聖行品〉中明性，〈梵行品〉中念法念僧，悉皆同此；《無⁶量經》歎佛法身亦與此同。是故應以此之所說，類顯一切真實法矣。有人宣說如來法身唯空非有，此乃外道所立定空。宣說如來法身唯有非空，此亦外道所立性有，非佛法身。有人復言如來法身定非有無，此亦外道所立定義，非佛法身。有人復言如來法身亦有亦無，有真色心、無於眾相，有不為無、無不為有，此亦外道所立有無，非佛法身。有人復言如來法身出於四句定不可說，此亦外道所立第五不可說藏，如《成實》說非佛法身。離此偏過，諸義通取無非法身。即無說有，有非定有；即有說無，無非定無。即此有無說非有無，非有非無亦非定性；即非有無而說有無，當知有無亦非定性。即此四句不可定說名不可說，彼不可說亦非定性。佛身既爾，菩提、涅槃、佛性等法類皆同爾。文中合有一百二句，相從為三：初至「不可以識識」來，明⁷離妄想，智知識識是妄想故。二「無晦」下乃至「一切言語道斷」，明離假名，名字是其言語道故。三「非福田」下乃至「不可言說顯示」，明離言說，不可言說分別顯故。

T38n1776_p0509c16問曰：妄想、假名、言說何異而別說離？妄取之情，說為妄想。相所施名呼召諸法，說為假名。⁸依起言辨說諸法，名為言說。於真本無名之為離，又佛除捨亦名為離。《地持論》中辨真實義亦離此三。

T38n1776_p0509c20就初段中，初先彰其佛體離相，明離所取；末後「不可智知識識」彰離妄想，明離能取。前離相有十四門，初八約對諸法別門辨佛體相，後六約對諸法通門辨佛體相。前八門中，初六離相明其非有，後二顯實彰其非無。就前六中，第一約對三世法門明佛離相。不從前來、不去至後、今則不住，前際、未來、今是現在。有為遷流，可從前來向後際去，來去之間住今現在。佛身常住性如虛空，故前不來、後際不去、今不住矣。餘處多說前際過去、後際未來，今以何故前際名來翻名不來，後際名去翻稱不去？釋言：三世是其時分，約法而辨。時雖約法，法恒是通、時恒是局。如一色法通於三世名之為通，三世而別說之為局，餘亦如是。又時是總、法恒是別，一現在時統攝多法名之為總，諸法各異目之為別。如現既然，過未亦爾。時之與法有斯不同，若將別時別分一法，一法隨時分為三法。彼三法中，一分過去、一分未來、一分現在。是以經中前名過去、後云未來、今為現在。若約三時辨一通法，得言此法從前際來、住今現在、向後際去。如世人言：我從小來向於老去。故今此中前際名來翻為不來，後際稱去翻為不去。第二約對五陰法門明佛離相。先就色說。「不觀色」者，不觀佛身同色有也。「不觀如」者，不觀佛身同色無也。「不觀性」者，非有非無是色自性，不觀佛身同彼色性非有無也。於佛平等法性身中從來無色，就何說有？故不觀色。色本不有，對何¹況無，故不觀色如。有無並絕，無可就之說非有無，故不觀性。色陰既然，餘陰亦爾。第三約對四大法門明佛離相，「非四大起同於虛空」。第四約對六入法門明佛離相。「六入無積，眼耳鼻舌身心過」，現不造因聚積²當果名為無積。先有已捨，故云眼耳鼻等已過。第五約對三界法門明佛離相。生死報謝，「不在三界」。第六約對三毒法門明佛離相。生死因盡，³見故名為「三垢已離」。貪嗔癡惑名為三垢，佛先斷竟名為已離。上來六⁴門明佛離相。

T38n1776_p0510a29次下兩門顯佛實得彰其非無。「順三脫門」，明其稱理。空無相願是三脫門，證會名順。亦可如來法身之體與彼三脫同體義分，同體不乖故名為順。「具足三明」，影其德備。三明有^＊2-1二：一宿命、天眼及與漏盡說以為三，佛悉具足。二菩薩明、佛明及與無明明等說以為三，佛悉具足。如《涅槃》釋，菩薩明者所謂般若波羅蜜是，言佛明者所謂佛眼，此二當體。無明明者，謂十一空，空非慧照故曰無明，能生智明故復名明。如世五塵名為五欲，能生欲故。無明等者雖具三明而無分別，是故說之「與無明等」。前八約對諸法別門而顯佛身。

T38n1776_p0510b12下六約對諸法通門而顯佛身。彼一異等通諸法故，於中初明不一不異。解有兩義：一、遣相分別。一異并絕，是故名為不一不異。二、顯德分別。體備萬德名「不一相」，萬德圓體如世虛空無礙不動，非全別體名「非異相」。第二明其不自不他。解有兩義：一、遣相分別。自他並無，名不自他。二、顯德分別。隨化現形名「不自相」，法身體寂不隨緣變，名「不他相」。第三明其非無非取。亦有二解：一、遣相分別。有無俱絕，是故名為非無非取。言「非無相」，不著無也。言「非取相」，不取有也。二、顯德分別。隨化現形故非無相，自德常寂而無分別名非取相。第四明其不此彼岸等。解亦有二：一、遣相分別。此彼中間一切皆無，名「不此岸及不彼岸不中流」等。生死此岸、涅槃彼岸、聖道為中，對治門中說有此等。就實以求，本無生死故無此岸。既無生死，知復對何說為彼岸？故上文言「有縛有解」。若本無縛，其誰求解？兩邊既無，約何說中？故無中流。二、顯德分別。捨相證寂，故不此岸。得大涅槃不捨世間，名不彼岸。染淨俱行不偏在中，名不中流。第五明其而化眾生。「觀於寂滅亦不永滅」，解亦有二：一、遣相分別。雖化眾生，觀於寂滅，不取有相。為化眾生，導以入寂，故化眾生而觀寂滅。滅而不取，義有兩兼，是以言雖。亦不永滅，不著無相。二、顯德分別。雖化觀寂，是入寂行。而不永滅，是隨有行。第六明其「不此不彼」。解亦有二：一、遣相分別。不此不彼就身以論，法身離相，故不在此亦不在彼。又佛國土一切皆如，無此可在名為不此，無彼可在名為不彼。言「不以此不以彼」者，就心而辨。以是為也。真心常寂，不為於此，名不以此；不為於彼，名不以彼。又復眾生一切皆無，無此可為，名不以此；無彼可為，名不以彼。二、顯德分別。法身充滿一切法界，不偏在此、不偏在彼，是故名為不此不彼。大悲普覆，不偏為彼，名不以此及不以彼。上來離相明無所⁵取。「不可智知不可識識」，明離妄想彰無能取。聖不能解，是故名為不可智知。凡不能緣，是故名為不可識識。上來第一明離妄想。

T38n1776_p0510c22自下第二彰離假名。於中初明佛體離相，彰無所名；末後一切言語道斷，彰離假名，明無能名。前離相中有十一門。第一約對明闇⁶法明佛離相。解有兩義：一、遣相分別。明闇竝絕，是故說言「無晦無明」。晦猶闇也。明闇在情，真處無情故無晦明。二、顯德分別。真慧照明故云無晦，實證止緣故曰無明。二、「無名無相」，此直遣相。稱體本無故曰無名，形狀叵得說為無相。三、「無強無弱」，解有兩義：一、遣相分別。強弱竝絕，名無強弱。體外無他，知復對誰說強說弱？二、顯德分別。內心卑濡，故曰無強。德行高勝，故云無弱。四、「非淨非穢」，解亦有二：一、遣相分別。染淨兩泯，名非淨穢。若本有穢，可除為淨；穢本不為，除何說淨？二、顯德分別。現起染過名為非淨，體出塵染故曰非穢。五、「不在方及不離方」，解亦有二：一、遣相分別。在離竝無。方謂處也，無處可在名不在方，無處可遠名不離方。二、顯德分別。法身出相名不在方，爾化在處名不離方。六、「非有為非無為」，解亦有二：一、遣相分別。有為無為二相雙絕，名非有為非無為矣。

T38n1776_p0511a14問曰：佛常可非有為無為應好，何故非乎？釋言：據實有為本無，知復對何說為無為？故亦非之。

T38n1776_p0511a16二、顯德分別。法身體寂故非有為，妙用煩興故非無為。七、「無示說」，此唯遣相。將言對人名之為示，以言宣法目之為說。於真無言，故無示說。八、約六度六弊法門而顯佛身。解有三義：一、遣相分別。六度六弊一切悉無，是故說言「不施不慳乃至第六不智不愚」。二、就遣相顯德分別。就檀度中，於真無捨故云無施，此句遣相；隨世修檀故曰不慳，此句顯德。就戒度中，於第一義無惡可防故云不戒，此句遣相；隨世離罪故曰不犯，此句顯德。就忍辱中，於第一義無辱可忍故云不忍，此句遣相；隨世離瞋故曰不恚，此句顯德。就精進中，於理無修故曰不進，此句遣相；隨世懃策故言不怠，此句顯德。就禪度中，於第一義無心可靜故云不定，此句遣相；隨世修禪故曰不亂，此句顯德。就慧度中，於第一義無慧可修故云不智，此句遣相；隨世修智稱曰不愚。此就遣相顯德分別。第三唯就顯德分別。示起染過故無施等，常行淨德故無慳等。九、「不¹誠不欺」，²就口誠謂實也，欺是誑也。實語名誠，虛言曰欺。解有三義：一、遣相分別。誠欺竝無，是故名為不誠不欺，以無言故。二、就遣相顯德分別。於真法中實言³亦無故曰不誠，此遣相也。隨世實語，故言不欺。第三唯就顯德分別。權言度物故曰不誠，真語化物稱曰不欺。十、「不來不去」。來去就身，解有兩義：一、遣相分別，來去悉無名不來去。二、⁴顯德分別，法身常住名不來去。第十一門「不出不入」。出入就意，隨有名出、證知云入。解亦有二：一、遣相分別，出入悉無名不出入。二、顯德分別，行常入如故曰不出，隨化常有故曰不入。上來明其佛體離相乃至一切言語道斷，彰佛離名。名字是其言說所依，名言語道。名由相生，情相本無，依何施名？是一切言語道斷。上來第二明離假名。

T38n1776_p0511b21自下第三明離言說。於中初明佛體離相，彰離所說；末後不可言說顯示，正明離言，彰離能說。前離相中有十六門。一、「非福田非不福田」。解有兩義：一、遣相分別。田與非田一切悉無，名非福田非不福田。不同善人故非福田，不同罪人故非不福。二、就遣相顯德分別。法身平等無受供者名非福田，此是遣相；隨化示受故非不田，此句顯德。二、「非供養非不應供」，兩解同前。三、「非取非捨」，取淨捨染名為取捨。解有兩義：一、遣相分別，取捨悉離名不取捨。二、顯德分別，不偏住著名為非取，染淨雙隨故曰非捨。四、「非相無相」。有名為相，空名無相。解有兩義：一、遣相分別。就真以求，相本不有，故曰非相；亦無遣有非相可存，名非無相。二、就遣相顯德分別。法身常寂故曰非相，妙用隨緣故非無相。五、「同真際等法性」，此句唯就顯實分別。如來法身與彼真際法性體同，同體無別故曰同矣。六、「不可稱量」，此句唯就遣相分別。口言不及，名不可稱。心緣不至，名不可量。超過世人稱量分齊，是故名為過諸稱量。七、「非大非小」，解有兩義：一、遣相分別，大小竝絕名非大小。二、顯德分別。能小非大、能大非小，是故名為非大非小。八、「非見聞覺知」，眼識隨生見、耳識隨生聞、三識隨生覺、意識隨生知。此句唯就遣相分別。如來法身不同事相六情諸根，亦不同彼六塵境界，是故非見乃至非知。九、「離結縛」，此唯遣相。一切煩惱佛悉斷除，名離結縛。又復據實從來不有，名離結縛。十、「等諸智及同眾生」，實性平等凡聖一如，故等諸智同眾生矣。第十一門、「於諸法無分別」，前等於人，此等於法。染淨平等，故無分別。第十二門、「一切無失無濁無惱」，口無過失、心無濁亂、身無衰惱。第十三門、「無作無起」，無果可作、無因可起。第十四門、「無生無滅」，體真常住，無有始生亦無終滅。第十五門、「無畏無憂無喜無厭」，情相悉無，故無畏憂及喜厭矣。第十六門，明「無已有當有今有」。無有起已謝性過去，故非已有。亦非現無當來始生，故無當有。亦非本無今生之義，故無今有。上來廣舉佛體離^A28相，明無所說。「不可一切言說顯示」，正明離言，彰無能說。言依相起，無相可論，知何所說？是故不可一切言說分別顯示。又復言說皆依情起，情想本無，誰起言論？是故不可言說顯示。上來別觀。

T38n1776_p0512a07下總結之。言「如來身為若此」者，結明所觀。「作如是」下，結明能觀。「作如是觀」，結已能觀。「以觀」下，辨觀邪政，令他正覺。上來維摩見釋迦佛。

T38n1776_p0512a10自下第二維摩以神力令諸大眾見阿閦佛。於中有四：一、舍利弗問維摩詰前所從來處。如來為辨。二、大眾聞說求欲見之，如來遣示。三、維摩為現，遠¹接妙喜安置此土，大眾同見。四、為化事訖，土還本處，大眾同見。就初段中，舍利初問、後佛為辨。舍利問中，「汝從何沒來生此」者，彼舍利弗欲使維摩現本來處，使眾同見發願求生，所以問之。下維摩詰呵其所問，彰實無生，令眾趣入。於中有三：一、就舍利所得之法明理無生；二、「於意云何譬如幻」下，明法虛幻，彰事無生；三、「沒者」已下，簡聖異凡，明己無生。前中三句，初維摩詰反問舍利，「汝所得²法有沒生乎」。沒猶滅也。二、舍利答，「無沒生也」，舍利所得空無我理，不同事有故無生沒。三、維摩詰約答反³呵。「若所得法無沒生相。云何問云汝於何沒而⁴來至此」。第二段中句別有五。一、維摩詰舉喻反問。「於意云何譬如幻師幻作男女寧沒生也」，隨相論之。業如幻師，由業造作六道之報名作男女。就本以說，心如幻師，由心造作一切種形名作男女。二、舍利正答。「無沒生也」，幻無定實，故無生沒。三、維摩詰舉法⁵反問。「汝豈不聞佛說諸法如幻相⁶乎」。四、舍利弗答曰如是。五、維摩詰約答反呵。「若一切法如幻相者，云何問云汝於何沒而⁷來生此」。第三段中初云「沒者為虛誑法壞敗之相，生者為虛誑法相續之相」，簡凡異聖。「菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡」，彰聖異凡，明己無生。

T38n1776_p0512b08自下第二如來為辨。於中有三：一、如來因問，辨出維摩所從來處；二、舍利歎；三、維摩因歎，辨己來意。就初段中，「佛告舍利國名妙喜佛號無動」，正出來處。《法華經》中說阿閦佛在歡喜國，今云妙喜，大況相似。「是維摩詰於彼國沒而來生此」，就人辨來。前舍利弗問，維摩何故不自辨出，使佛說乎？釋云：維摩前彰己體實無生沒，⁸今人捨相觀察趣求。今若自說彼沒此生，與前交反，故自不說，如來為辨之。二、舍利讚歎之中，未有總歎。「是人乃能捨清淨土而來樂此多怒害處」，別以歎之。第三、維摩顯來意中，句別有五：一、維摩問「日光出時與冥合乎」。冥謂闇也。二、舍利答。「不也」總答，「日出無冥」別以答之。三、維摩重問。「夫日何故行閻浮提」。四、舍利答。「欲以明照為之除冥」。五維摩詰約答顯己。「菩薩如是」，合前日也。「雖生不淨」，合行閻浮。「為化眾生」，合欲明照。「不與愚合」，日光出則無眾冥。「但滅眾生煩惱闇耳」，合為除冥。此初段竟。第二段中，初明大眾聞說求見，後佛遣示。眾求見中，「渴仰欲見妙喜世界」，求見其土。「不動如來及菩薩等」，求見其人。佛遣示中，「佛知一切眾會所念」，明告所由。「告維摩」等，正勸令現。「眾皆欲見」，彰勸所以。此兩段竟。第三段中，初維摩詰為現妙喜，後眾同見。維摩現中，先自思念。「我當不起，⁹接妙喜國安置此土」。「作是念已入三昧」下，如念正取。前中初言「不起坐」者，彰化自在，顯己力能，示不思議解脫德也。「^A29接妙喜國鐵圍山」等，舉所取事，謂土及人。於中前別，「妙喜世界成就如是無量功德」，總以結之。「上至阿迦下至水際」，明取分齊。「以右手」等，顯^A30接取相。在手迴轉「如陶家輪」，迴來至此。名「入此界」。¹⁰驚之不重，如「持華鬘」。令眾同見，名「示一切」。後正取中，句別有四：一、入三昧取彼置此。二、彰彼眾有覺不覺，先彰覺者、後顯不覺。前明覺中，先彰彼眾請問取者并求佛護，下佛答之，非我維摩，不覺可知。三、明妙喜雖入此界而不增減。四、娑婆雖容彼土亦不迫隘，如本不異。自下第二大眾同見。於中五句：一、佛觀察。「汝等且觀妙喜世界」，勸觀彼佛。「其國嚴飾」，重勸¹¹觀土。「菩薩行淨弟子清白」，勸觀彼眾。二、大眾同答，「皆曰已見」。三、佛¹²勸修學。「欲得如是清淨佛土當學無動所行之道」。四、明此眾發願求生。五、如來為記，堅其去心。以斯驗求，明知此會亦明淨土，非唯明身。此三段竟。

T38n1776_p0512c23第四初明化訖土還本處，後明大眾咸皆覩見。文顯可知。上來三會別經已竟。

T38n1776_p0512c25「佛告舍利汝見妙喜無動佛」下，總明流通。流通有二：一是^＊12-1勸學修行流通；二、「囑累」下明其付屬傳教流通。人行法住，故須勸學。傳教法流，故須付屬。前勸學中，隨人分三：一、舍利勸學；二、〈法供品〉初天帝勸學；三、〈法供品〉後如來勸學。舍利勸學既是流通，何故在於此品宣說？釋言：因佛告言見妙喜不？舍利答見，遂即興願歡喜自慶，乘勸他學，故此論之。初中有二：一、「佛言舍利汝見妙喜不動佛不」。二、「舍利」下答。答有四句：一、彰己已見，故曰「唯然」。二、「願使」下因見興願。「願一切生得清淨土如無動佛，獲神通力如維摩詰」。三、「我等快」下，慶己所得。初言「我等快得善利」，是慶喜辭。「得見是人親近供養」，出所慶事。四、「其諸眾生若今現」下，正勸修學。於中七句：「其諸眾生若今現在若佛滅後，聞是經者亦得善利，況復聞已信解受」等，是第一句，明聞者益。得益同己，故云亦得。亦可此句舉劣顯勝，明修行益。「若有手得是經典」下，是第二句，明得經益。「若有讀誦解釋」已下，是第三句，明其讀誦解釋等益。「為佛護念」，是其益也。「其有供養如是人」下，是第四句，明其供養維摩之益。良以維摩體與佛同，故供維摩則為供佛。亦可供前讀誦等人則為供佛，傳佛法故。「其有書」下，是第五句，明其書寫經卷之¹益。以此中明佛法身，故書經處室有如來。「若聞是經能隨喜」下，是第六句，隨喜益。聞經隨喜，得佛不遙，是故名為「取一切智」。「若能信解此經」已下，是第七句，明其為化宣說之益。「信解此經乃至一四句為他說者，當知此人受菩提記」，佛²其人定作佛故。一偈尚然，何況³全部。

T38n1776_p0513a28「法供品」者，下明天帝、如來勸學。如來勸中明依法行，上順聖心名法供養，就之標品，是故名為法供養品。此法供養，《地論》之中名行供養，《地持》名為至處道供養。名雖變改，其義不殊。就此品中，初明天帝勸學流通；二、「此經廣說過去未來現在佛」下，明如來勸學。前中初先天帝勸學，「佛言善」下如來述讚。天帝勸中，文別有三：一、嘆經勝，令人愛樂。二、「如我解」下，明學多益，令人修習。三、「若有愛」下，天帝彰己供養守護，令人重敬。初中「爾時釋提桓因」，舉嘆經人，此乃天帝之別名也。「於大眾中」，明嘆經處。「白佛言」等，彰嘆經辭。「我雖從佛聞百千經」，舉劣顯勝。「未曾聞此不思議」等，對劣顯勝。如此經中說維摩詰不思議德，名不思議神通經典。又此經中宣說諸法決定實義，名為決定實相經典。第二段中，「如我解佛所說義趣」，申己所解，明學多益。益有二種：一、依經教受持之益；二、「何況」下，明依經義修行之益。前中「若有聞信解受持讀誦之者」，舉持經人。「必得不疑」，明持經益，謂是經中所說不思議解法必得不疑。修行益中，初言「何況如說修行」，以劣況勝。下就論益。益隨位別，上下論之。「斯人則為閉諸惡趣開眾善門」，是種性前善趣益也。依經離過名閉惡趣，依經修善名開善門。「常為佛護」，是種性上所得之益。佛⁴種成立故為佛護。護令離過，念使增善。「降伏外學摧滅魔怨修菩提」，是初地上所得益也。降外摧魔是破邪益，亦即是其利他益也。彼具正智故破外道，彼具勝道故能摧魔。修菩提道是住正益，亦即是其自利益也。善學佛德名修菩提，亦有經言修治佛道，翻譯別耳。「安處道場」，是八地上所得利益。道場之義，如上廣辨。地前漸學、地上成就相應，名為安處。「履踐如來所行之跡」，是十地上所得益也。通則一切智慧、三昧、神通、解脫、陀羅尼等皆是佛跡，十地順行名為履踐；別則末後金剛三昧是其佛跡。此第二竟。自下第三帝釋彰己供養守護令人重敬。於中有二：一、明依經修行之者往為供養；二、「所在」下，明有經處往彼守護，未信令信、已信作護。上來帝釋嘆經勸學。下佛述讚。「善哉」總嘆，下別述之。「如汝所說」，是即辭也。即前兩段經勝學益，悉如帝語，名如汝說。「吾助爾喜」，是述言也。述上第三行者往供、經處往護，此事大善，故助爾喜。爾猶爾也。

T38n1776_p0513c13自下如來勸學流通。於中有三：一、明此經說三世佛阿耨菩提，有人受持供養是經，則為供養去來今佛。二、「正使」下，明財供養不及修經。三、「過去無量阿僧祇」下，引事證成。初中此經廣說過去未來現佛阿耨菩提，明經說佛。前〈佛國品〉明佛應身，〈方便品〉中明佛報身，〈見阿閦品〉明佛法身，名說菩提。「是故天帝若男女」下，明其受持供養經者則為供佛。行順名供，供佛真身順佛化意亦供應身。自下第二明財供養不及修經。於中有四：第一、廣舉供佛之事。二、反問天帝此人供養福寧多不？三、天帝正答甚多無量。四、佛取所答，約對持經明福不及。初中先明所供之佛多少之相。「政使三千如來滿中」，法說明多。「如甘蔗」等，喻說明多。下對此佛明興供養。於中先明現前供養。「至佛滅」下，彰佛滅後不現前供。初中「男子女人」，舉興供人。「或一劫」等，明供時節。下顯供相。「恭敬尊重」，意業。「供養讚歎」，口業。下言供養「奉諸所安」，身業供養。不現供中，「至佛滅後」，明供時也。言「一一全身舍利」，所供事也。舍利胡語，此翻名身。諸佛或有全身舍利，身形如本。或復為其分身舍利，如似阿難般涅槃時分身四分，如是等也。或復為其碎身舍利，如此釋迦般涅槃時，焚燒骨身碎如芥¹子。全身舍利供之最勝，故偏舉之。「若一劫」等，明供久近。上來第一舉供佛事。

T38n1776_p0514a10自下第二反問天帝其人殖德寧為多不？第三天帝以理正答多矣。總答福多。「若百劫」等，別答顯多。自下第四佛取所答，約對持經，明福不及。於中初明「聞是經典信解受持讀誦修行」，福多前供。「所以」下釋，先徵、後解。「諸佛菩提皆從是生」，明佛真德由經所起。「菩提之相不可限量，以是因緣福不可量」，約佛真德顯經殊^A31勝，明持福多。上來第二明財供佛不及持經。

T38n1776_p0514a18自下第三引事證成，於中有三：一、正舉往事明財供養不及法供。二、「時王寶蓋豈異人」下，會通古今。三、「如是天帝當知此」下，結嘆勸學。初中有二：一、舉財供。二、「時王一子名月蓋」下，約對法供以顯不及。前財供中，初先辨列所供之佛。「時有輪王名寶蓋」下，彰能供人。「爾時寶蓋與眷屬」下，明供養事。所供佛中，「過去無量阿僧祇劫」，明時久近。「時世有佛號藥王」等，正列所供。藥王別號，如來等十是佛通稱。「世界大嚴，劫曰莊嚴」，辨其劫國。「壽二十劫」，明壽長短。劫有內外大小之別，內外之相已如上辨。飢饉、疾病及與刀兵，傷害眾生，名為內劫。水火及風壞滅世界，名為外劫。此二之中各有大小。內中小者，直爾飢劫、疾病、刀兵，當分名小。言其大者，從初飢劫至後刀兵，是中凡有六十四劫合為一劫，名之為大。何故定言六十四乎？兵劫最小，疫病七倍多於刀兵，飢饉七倍多於疫病，是故七飢有一疫病，七七飢劫方有七病。從初飢劫至後病劫五十六劫，於彼最後病劫之後，復經七飢方有兵劫，以此通前合說以為六十四矣。外劫之中亦有大小，直爾火劫風劫水劫名之為小。從初火劫至後風劫，是中亦有六十四劫合為一劫，名之為大。何故定言六十四者？義之似前。風劫最少，水劫七倍多於風劫，²大劫七倍多於水劫，是故七火有一水劫，復經七火方一風劫，為是定言六十四矣。今言佛壽二十小劫，當應就彼內劫之中小劫為言。「其聲聞僧三十六億那由他」等，明眾多少。能供人中，「時有輪王」，舉其人也。「名曰寶蓋」，列其名諱。「七寶具足」，彰其所有。言七寶者，一輪寶、二是珠寶，此二非情。三是象寶、四是馬寶，此二畜生；五典藏臣，龍樹說云是夜叉神，與人交接。六主兵寶、七³玉女寶，此三是人。此等相狀功能勢力，悉如經說，不可具辨。「主四天下」，明其所王。須彌四面大海之中有四洲渚，名四天下。東方有渚名弗婆提，形如滿月，人面像之。南方有渚名閻浮提，其形尖邪，人面像之。西方有渚名瞿耶尼，形如半月，人面像之。北方有渚名欝單越，其形正方，人面像之。此四天下，金輪聖王通皆鎮之；銀輪之王王三天下；銅輪之王王二天下，除東及北；鐵輪之王但王閻浮。為簡後三，故說寶蓋主四天下。「王有千子端正勇」等，彰其所生。下明供事，於中初明王自供養。「供藥王佛至滿五劫」下，教千子供養。王先勅告，後明諸子奉命供養。上來第一明財供養。自下第二約對法供以顯不及。於中有四：一、王子月蓋思己所為財供為勝，空天告之不及法供。二、月蓋聞已仰請法供，空天教問藥王如來。三、月蓋受教問藥王佛，如來為說。四、「王子月蓋從藥王佛聞如是」下，聞法獲益，修行法供。初中兩句：一、王子月蓋獨坐思惟，寧有供養殊過此者。二、「以神通」下，明以佛力，空天告之法供為勝。第二段中句亦有二：一、月蓋王子聞勝請問，何謂法供？二、空天教之問藥王佛，當為汝說。第三段中文亦有^＊2-2二一王子月蓋詣藥王請問法供。二如來為說之中，初言「法供養」，者牒其所請。下辨有二：一、出法體；二、「若聞如是等經」已下，約對前法以明供養。明法體中，文別有二：一、辨法體相；二、「能令眾生坐道場」下，顯其法能。前中有四：一明法深。二、「菩薩藏攝」，彰其法大。三、「陀羅尼印印之至不退轉」，明其法定。四、「成六度」下，彰其法勝，亦名義備。初中「諸佛所說深經」，總以標舉。顯示深義故曰深經。下別顯之。深有三種：一、難信深，難生決定；二、難受深，難領入心；三、難解深，難可悟入。初言「一切世間難信」，是初深也。言「難受」者，第二深也。「微妙」已下，是第三深。明經所說第一實義，出過世人四心分齊，故難解入。言「微妙」者，明其出過聞慧境界。言教麁事聞慧能得，深經所顯第一實義不同¹後麁，故曰微妙，微妙故聞慧不得。言「難見」者，明其出過思慧境界。易見之法思能得之，法性實義難可得見，故思不得。「清淨無染」，明其出過修慧境界。²如來藏性妙出情妄，名淨無染。情緣不及，是故亦非修慧能得。「非但分別思惟能得」，明過報生識知境界。前聞思修是變易因，報生識知是變易果。以修無漏業因力故生便知法，是故名為報生識知。此知亦以妄心為體，性是攀緣分別之法，故說以為分別思惟。以分別故，彰於平等無分別法。然彼平等無分別法，滅觀方證，非但分別思惟能得。上來第一明其法深。自下第二明其法大。明前深法是其菩薩法藏所攝，不同小乘。自下第三明其法定，約行顯之。「陀羅尼」即舉其行也。即是外國語，此翻名持，持諸法故。論其體性，唯念與智。記法不³妄是其念也，知法不失是其智也。持隨義別，廣多無量，要攝唯二：一者法持亦名聞持，持教不忘。二名義持，持義不失。隨所記持，如法不改，故說為印。下約顯法。菩薩以此陀羅尼印印證諸法，故曰「印之」。以法定故，一得不捨，故至不退。舉至不退，彰法定矣。此第三竟。自下第四明其法勝，亦名義備。於中初明修善之法，「離眾魔」下明治過法。前修善中初明自利，「入大慈悲」，彰其利他。前自利中，「成⁴就六度」，明能起因。「善分別義」，嘆其教勝。能善分別行修之義，故成六度。「順菩提法」，明能趣果。辨果令求，名順菩提。「眾經之上」，嘆其教勝。善順菩提，故名為上。此起自利。「入大慈悲」，明起利他。入猶順也。善教菩薩化益眾生，名入慈悲。上來修善，下明治過。於中初言「離眾魔事及諸邪見」，明其離⁵障。「離眾魔事」，除邪業也。「及諸邪見」，滅邪解也。下明攝治。「順因緣法」，明說世諦令人解也。言不乖法，故曰為順。說生死法因緣虛集，名順因緣。「無我生」等，明說真諦令人證也。「無我無生及無壽命」，明說生空。「空無相」等，明說法空。諸法無性名之為空，緣相亦無故云無相，無果可造故云無作，無因可為稱曰無起。凡欲滅邪，要須觀察十二緣法，上下多然，故約因緣以明攝治。此第四段明其義備。上來第一辨法體相。

T38n1776_p0515b14自下第二彰其法能。於中麁分有三，細分有六。言麁三者，一者能令眾生坐乎道場成佛正覺；二「令眾生入佛法」下令人起行；三「背生死」下令人發心。細分六者，一令眾生坐於道場成佛正覺。二「諸天」下為人稱讚。三「能令生入佛法」下令人起行。四「諸佛賢聖所共稱」下為聖稱讚。五「背生死」下令人發心。六「十方三世諸佛所說」為佛稱說。此六段中，初二一對、次二一對、後二一對。就初段中，「能令眾生坐道場」者，此大乘法能令眾生成佛道也。辨義有三：一直論真。金剛三昧親生佛德名為道場，依之得果故名為坐。通則諸行能生佛德悉名道場，如上光嚴問疾中說。坐義如向。二唯就應。菩提樹下得佛道處名為道場，居中得果名之為坐。三、約應顯真。寄約應坐⁶心顯真成，今此所論約應顯真。「而轉法」者，內證真道能為他說，舉為他說顯己得也。第二段中，「諸天龍神乾闥等所共嘆」者，為凡歎也，唯後應爾。第三段中，初能令人起自利行，「說眾菩薩所行道」下，起利他行。前自利中，「能令眾生入佛法藏」，入佛教法。「攝諸賢聖一切智慧入佛義海」，成就證行。亦可令生入法藏、入佛字義二種法藏。攝眾賢聖一切智慧，成就證教二種智慧。下利他中，文別有二：一、於法能說；二、「能救」下於人能益。前能說中，「說眾菩薩所行之道」，能說行法。「依於諸法實相之義明宣無常苦空無我」，能說理法。於人益中，初於一切毀禁眾生能為救濟，教令悔除，名為救矣；後於一切諸魔外道及貪著者能使怖畏。諸魔是其邪業眾生，外道及貪煩惱眾生。外道有見及貪有愛，皆使怖畏厭離斷除。此第三竟。第四段中，「諸佛賢聖所共稱嘆」，為聖嘆也，亦嘆其法。第五令人發心之中，「⁷背生死苦」，令人生厭。「^A32示涅槃樂」，使人生欣。第六段中，「十方三世諸佛說」者，明此經法能令眾生背生死苦、求涅槃故，諸佛共說。上來明法。

T38n1776_p0515c20自下第二約對前法以明供養。於中有二：一、於前教令信解受持讀誦解⁸說，為法供養；二、依前義旨如說修行，為法供養。前中先辨，後總結之。辨中「若聞如是等經信解受」等，依法自覺，為法供養。「以方便力為眾生」等，以法化他，為法供養。「是名」下結。下依法行為供養中，先辨、後結。辨中義二，文別有四。言義二者，一則依前成六度等集善之法修習善行，為法供養；二則依前離眾魔等治道之法修離過行，為法供養。文別四者，第一、總明依四依法修集善行。¹第二、「隨順十二緣」下，依向前十二緣法修離過行。三、「依義」下，重廣初段明依修集善行。四、「隨順法相無所入」下，重廣第二依十二緣修離過行。就初段中，「又於諸法如說行」者，準後明依四依之法而修行也。第二段中，「隨十二緣」，觀法緣有。十二緣義，廣如別章，此應具論。「離邪見」等，知法實無，離法邪見，依空所除。「得無生忍」，依空所滅。「決定無我無有眾生」，正明所解。此前一對明眾生空。「而於因緣無違無諍」，復觀緣有。空不乖有名無違諍，於法無違、於人無諍。「離諸我所」，復觀實無。法為我所，於理無也。此後一對明法體空。自下第三重就四依明修善行。四依之義，廣如別章。此廣具辨，今且釋名并論次第。名字如何？初言「依義不依語」者，義解有四：一、對相顯實，所以名義；二、對體彰用，義用名義；三、對惡論善，義利名義。如《地持》說「善法名為義饒益聚，不善名為非義饒益，無記名為非義非非義。」四、對因彰果，德義名義。故《地持》中無上菩提名為得義，菩薩所行名得方便。諸經說義，具此多種。今此所論，理法為義，義當初門。憑之起行，故說為依。「不依語」者，詮談為語。不依有二：一、自未知義，但可不依乖法之語。二、自己知義，一切不依。第二「依智不依識」者，解法決了目之為智，憑之取法故說為依。闇心分別名之為識，棄而不從故曰不依。第三「依了義經不依不了義」者，顯實分明名了義經，憑之取義故說為依。覆障之言名不了經，棄而不從故曰不依。第四「依法不依人」者，法解有二：一、軌則名法；二、法名自體。憑之起行目之為依，又憑取義亦名為依。宰用名人。不依有二：一、自未知，但可不依乖法之人，非令不依如法之人。二、自己知，一切不依。名義如是。次第如何？經論不同，略有五種：一、觀入次第。如《成實》說「第一依法不依於人，第二依了不依不了，第三依義不依於語，第四依智不依於識。」此乃約就聞思修等觀入以辨。依初兩門修成聞慧，於中初門簡人取法、後門就法簡非取是；第三依義修起思慧，思知義故；第四依智，依諸賢聖智行之法起於修慧。第二、從體起用次第，如《涅槃》說：第一依法不依於人，法者所謂大涅槃。涅槃果體，故先辨之。第二依義，義者所謂法身解脫摩訶般若，是佛果德。依體有德，是以次論。第三依智，智者謂佛一切種智，依德有用，故²須辨之。第四明依了義經，依智起說，是以後論。第三據果尋因次第，亦如《涅槃》：第一依義，義謂法身解脫等法。此佛果德，是以先論。第二依法，所謂法性。果依理成，是以次辨。第三依智，智者所謂僧行，常住無為不變。果由因成，所以次說。第四明依了義經，所謂一切大乘經典。因依教起，所以後辨。又前果德因之而起，故明依智。前所依法藉教而顯，故明了義。第四據深尋淺次第，如此中說：第一依義，義是理體成德所依，故先辨之。第二依智，智是證智依義成德，故次論之。第三明依了義之經，經是義³詮，前所依義由詮而顯，所以次辨。第四依法，法謂行法，前智依於行法修成，故復明法。第五攝法起修次第，如《地持》說：第一依義，義是理義，起行所依，是以先論。⁴第二依法，法是教法，義由詮顯，故次辨之。此二是其攝法次第，後二起修。第三明其依了義經，依教修解。於此門中正解取教，莫問大小一切悉了，隨分所說皆當法故。故彼文言「於如來說深⁵住清淨一切悉了」，與此相違名為不了。第四依智，智謂修慧，此依前義起修慧行，故彼文言「以修慧知，不以聞思議諸法義。」義有多途各據一門，今此且修一相之言。

T38n1776_p0516c11自下第四重就向前十二因緣修離過行。於中初辨，「作如是」下結以顯益。辨中初言「隨順法相」，明觀世諦。「無所入」下，明觀真諦。言「無所入無所歸」者，總明真觀。因緣空寂，始無所入、終無所歸。「無明滅」下，別明真觀。初言「無明畢竟滅故行畢竟滅」，就始觀也。因緣法中觀法有二：一順、二逆。逆順不同，汎釋有四：一、就事相次第分別。從前向後尋因趣果，名之為順；從後向前尋果推因，說之為逆。二、就法相生滅分別。觀十二緣集生名順，散滅為逆。三、就理相破性分別。觀十二緣假有名順，順法有故；無性空寂說以為逆，逆於有故。四、就理義破相分別。觀十二緣妄相虛有，名之為順；如空中華如陽炎水，相即無相，名之為逆。如陽炎水，就觀本無，不但無性，相亦不有。此反緣相，故說為逆。四中前三大小同知，後一唯大。今此所論，義當後門。向前宣說隨順法相，是順觀也；此言無明畢竟等，是逆觀也。乃至因緣相亦不有，名畢竟滅。「乃至生滅老死滅」者，越餘舉終。義皆爾也。上來別觀，下結顯益。「作如是觀十二因緣」，牒前順觀。「無有盡相」，牒前逆觀。法本無生、今無可滅，名無盡相。無法可盡，方乃¹足其畢竟滅矣。「不復起見」，正顯觀益，一切斷常有等見不復起也。前明法中，先明離見，後方宣說順因緣法；今此先說順因緣觀，後明離見。言左右取。上來別明修行供養。「是名四最上法之供養」，總以結嘆。上來第三月蓋請問如來為說。

T38n1776_p0517a09自下第四明其月蓋聞法獲益修行法供。「王子月蓋從藥王佛聞如是法得柔順忍」，聞法益也，此四地上。云何得知？五忍別分，地前伏忍；初二三地²見是其信忍；四五六地是其順忍；七八九地是無生忍；十地及佛是寂滅忍。今言柔順，³是彼第三忍所收，故四地上。「即解寶衣⁴教具供」等，荷恩供養。「白佛」已後，修行法供。於中有三：一、自宣己心，彰己欲於如來滅後修行法供，請佛加護。二、如來為記。三、月蓋蒙記，正行法供。初中「白佛如來滅後我行法供」，自宣己心，守護正法，彰己所作，願以神力加哀建立，請佛加護冥助以力，名威神加哀怜助念。第二段中「佛知其念」，內心知也。「而記曰」等，口言記也。法能遮防，從喻名城。知必能護，所以記之。第三月蓋行法供中，文別有二：一、於佛現在，修行自德為法供養。二、「於佛滅」下，明佛滅後以經化⁵他為法供養。前中初先聞佛授記，以信出家；次「修善法精進不⁶久得五通」下，明其所得。得五神通，行用無礙。⁷通菩薩道，行體自在。此二自德。「得陀羅尼」，意業⁸成就。「無斷辨才」，口業成就。此二化德。就佛滅後行法供中，初明月蓋依法起說，「月蓋比丘以守護」下明說益人。前起說中，「於佛滅後」，起說時也。「以其所得神通總」等，起說德也。「滿十小劫」，彰說久近。「藥王如來所轉法輪舉所說法隨而分布」，正明說也。後益人中，「月蓋比丘守護法故勤行精進」，牒前起後。下正論益。初益菩薩，「即身化益百萬億人，於大菩提立不退轉」。後益二乘，「能令十四那由他人發二乘心」。後益凡夫，「無量眾生得生天上」。就引證中，上來第二正引往事明財供養不及法供。自下第二會通古今。明供多益悉得作佛，令人⁹□學。文顯可知。

T38n1776_p0517b13「如是天帝當知此要以法供」下，是第三段結嘆勸學。「當知法供於諸供養為上為最第一無比」，是結嘆也。「是故天帝當¹⁰知法供供養於佛」，是勸學也。

T38n1776_p0517b17「囑累品者」，上來廣明勸學流通，自下明其付囑流通。累是擔累。法是傳者之重擔，故名為擔累。以此囑付令人傳通，故名囑累。就斯標品，名囑累品。亦可累者是其重累，如來慇懃重累付囑，故云囑累。約斯標品，名囑累品。此品有二：一、如來付囑令人傳通；二、「佛說是」下，明其所說當法稱機，大眾同喜。就初段中，付人有二，傳者有四。付人二者，一付彌勒、二付阿難。彌勒將於此界成佛，成就眾生，故須付之，令以神力¹¹冥明弘通。阿難是其傳法藏人，故復須付，令使結集傳布宣通。傳人四者，一彌勒菩薩奉命流通、二餘菩薩自誓宣通、三四天王自誓護通、四阿難比丘受教傳通。初中有三：一、佛付彌勒；二、彌勒聞付奉命弘通；三、如來述讚。初佛付中，如來初先以法正付彌勒；「當知菩薩二」下，舉其得¹²失告示彌勒，令教捨遠。前正付中，文別有三：一、舉法正付。「我今以是無量億劫所集菩提付囑汝」，此經宣說菩提真德，約就所說以名其經，名曰所集阿耨菩提。故上文言「此經廣說過去未來現在諸佛阿耨菩提，亦說佛因。」從勝言之，亦可此經能生菩提。菩提從此經生，從其所生以名其經，名為所集阿耨菩提。故上文言「法佛菩提皆從是生」，生佛之因，就勝為言。二、「如是輩經於佛滅後」，勸於未來傳布流通。如是輩經，牒前所付。輩猶等也，亦是類也。「於佛滅後末世之中」，流布時也。末世難通，故須勸之。「汝等當以神力流布」，正勸傳通。「於閻浮提」，須流處也。閻浮眾生行法最勝，故遍言之。「無令斷絕」，滅後常通。二、「所以」下，釋勸所以。初先徵問。我有何所以勸汝傳通？下對釋之。於中初明不傳之損。「未來當有男子女人及天龍等發菩提心樂乎大法，若使不聞如是等經則失善利」，是其損也。下明傳益。「如是輩人聞是等經必多信」等，是其益也。「如此輩人」，牒前未來發心之人。「聞是等經必多信樂發希有心當以頂受」，自行益也。念經希有，名希有心。「隨生得利而為廣說」，化他益也。上來如來以法正付。下舉得失告¹³示彌勒令教捨遠。於中三對：一約理教以辨得失，入理為得；二唯就教以明其失；三唯就理以彰其失。前中，「有二」¹⁴舉數，次列兩名。先問、後辨。「一好雜句文飾之事」，著教失也。「二不畏深義如實能入」，解理得也。入猶解矣。下辨其相。「若好¹雜句是為新學」，彰劣顯勝。「若於如是無染著等」，辨勝彰得。第二對中，「復二」舉數。「名^A33新學者，不能決定於甚深法」，總顯其失。「何等」下別，先問、後辨。初「聞深經驚怖疑」等，於法起過。「若有護持解脫經者不肯親」等，於人起過。「有此二」下總²河顯失。「有此」總牒。「當知新學」，明劣非勝。「為自毀傷」，明其有罪。謗法毀人當墮阿鼻，名曰毀傷。「不能於深調伏其心」，彰其無善。第三對中，「復二」舉數。「雖信深」等，總顯其過。「雖信深法猶自毀傷」，明有罪也。辨得兼失，是以言雖。「而不能得無生法忍」，明無善也。「何等」下別，先徵，後辨。「輕慢新學而不教³誨」，於人起過，違利他也。「雖解深法取相分別」，於理起過，違自利也。「是為」總結。上來第一如來付囑。

T38n1776_p0518a16自下第二彌勒傳通。於中有二：一、對佛向前舉過告示，驚嘆未有，自誓捨離。彌勒久無，今為此言，欲使諸人同也捨遠。二、「奉持」下，對佛向前舉法付囑，自誓弘通。於中初先對佛向前「所集菩提付囑於汝」，⁴雜己奉持。「若未來」下，對佛向前「於佛滅後汝等當以神力流布」，彰己傳通。於中三句：一、明未來男子女人求大乘者，當令普得如是等經。二、與其念力，使堪受持，為他廣說。三、明未來受持說者悉是己力。由佛前勸，當以神力廣宣流布，故明未來有受學者，悉是己力之所建立。

T38n1776_p0518a27自下第三如來述讚。「善哉」嘆也。「如汝所說佛助爾喜」，是述可也。上來彌勒此土流通。

T38n1776_p0518a29自下第二明餘菩薩他方傳通。「於是一切」，舉傳通人。「合掌白」等，舉傳通辭。「如來滅後」，流通時也。「十方國土」，流通處也。「廣宣布」，流通事也。「廣宣流布阿耨菩提」，明傳證法，令他自學。「復當開導諸說法者令得是經」，明傳教法，使他化人。自下第三四王護通。明經卷讀誦說者。為聽法故往詣其所擁護其人。面百由旬無令得便。

T38n1776_p0518b07自下第四阿難傳通。於中三句：一、如來告勸令使傳通。二、阿難奉教，彰己受持，并問名經。此經義多，當⁵□□□□義而名斯經。三、如來為說。「此經名為維摩所說」，約人以名。此經三會：初會佛說，中間一會是維摩說，第三一會佛及維摩二人共說。今此偏就維摩所說以立其名，名維摩詰不思解脫，寄其顯故。「亦名不思解脫法門」，就法彰名，悉如上解。「如是受持」，依名勸持。上來第一付囑傳通。自下第二明其所說當法稱機，大眾同喜。從初訖後，名「佛說已」。