Tổ đình Ba La Mật366 Nguyễn Sinh Cung, TP. Huế
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Hán tạng CBETA · Đại Chính tân tu Đại tạng kinh (大正新脩大藏經) · Tập 20

不空羂索陀羅尼經 (T1096)

Dịch giả
唐 李無諂譯
Thông tin
大正新脩大藏經, tập 20, số 10961卷Mã CBETA: T20n1096

T20n1096_p0409b03No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

T20n1096_p0409b042不空羂索陀羅尼經序

T20n1096_p0409b063福壽寺沙門波崙撰

T20n1096_p0409b07若夫此經,乃該二諦而無遺、括因果而斯盡,可謂引萬行之導首、進菩提之神足,超生死之靈翼、昇涅槃之聖翮。信知法門幽密、教旨沖玄,非世智之能議、匪聰辯之所測。有大菩薩號觀自在,大悲周於十方,愍法界之群迷,故說此經示其正路。斯乃久成正覺,是能仁之本師,故能十方法界莫不現身,普應群機隨緣化益。若其聞名滅罪,如日銷於薄4氷;禮念蒙恩,似月敷於蓮蘂,巍巍蕩蕩,聖德高玄,事超言說之端、理絕思量之表。余雖愚暗,5少慕法門,巡歷兩京,尋參善友,每念總持如飢若渴。於大周聖曆三年,歲次6戊子三月庚戌朔七日景辰,幸得此經,如死再生。是西京寶德寺僧7惠月,與常州正勤寺大德惠8琳9叱于智藏等數人,共請北天竺嵐波國婆羅門大首領李無諂,以同翻梵本不空羂索經一十六品合為一卷,將就北天竺迦濕彌10囉〔二合〕國婆羅門大德僧迦彌多囉〔二合〕以同勘梵本。久視元年八月景午朔十五日庚11申,勘會粗畢則擬將進。此十六品斯土未行,曾聞隋朝所翻別本六十三紙,未嘗見也。所願皇基永固德覆十方,金枝瓊蕚欝茂常榮,三大願力劫劫無窮,四弘誓心生生無盡,苦海傾竭、三寶永存。恐時代遷遠聞者生疑,故述拙言序之云爾。

T20n1096_p0409c05不空羂索陀羅尼12經

T20n1096_p0409c0713北天竺婆羅門14大首領李無諂譯

T20n1096_p0409c08讚歎品第一〔都合總有一十六品,除根本大陀羅尼外,總有二十七陀羅尼〕

T20n1096_p0409c09一切明主不空15羂索自在王陀羅尼第一〔已下諸呪,那謨兩字皆上音讀,傍注小字皆依本寫,不宜著行此是注音也〕

T20n1096_p0409c11陀羅尼呪曰:

T20n1096_p0409c12「那〔16上〕謨囉怛那〔二合〕怛17羅〔二合〕夜耶〔一〕 那〔*16-1上〕麼阿彌〔*16-2上〕跢婆〔18去〕耶〔二〕 跢他伽跢〔*18-1去〕耶〔三〕 那〔*16-3上〕麼阿19梨耶〔二合〕〔四〕 跋20嚧枳帝〔五〕 攝皤〔二合〕囉〔*18-2去〕耶〔六〕 菩〔*18-3去〕提薩埵〔*18-4去〕耶〔七〕 21摩訶薩埵〔*18-5去〕耶〔八〕 摩訶迦嚧尼迦〔*18-6去〕耶〔九〕 怛姪他〔十〕 唵〔十一〕 阿謨伽〔十二〕 鉢囉〔二合〕底訶跢〔十三〕 虎22吽〔二合,下同〕〔十四〕 虎*22-1吽〔十五〕 泮吒〔吒半音〕〔十六〕 莎訶23〔十七〕」

T20n1096_p0409c19「此名祕密一切明主不空自在王陀羅尼。受持此呪,誦則成誦一切明呪,及悉能作一切事業。」

T20n1096_p0409c22爾時觀自在菩薩摩訶薩復說:「不空羂索心呪,名為不空成就之法,悉能淨除無量無邊世界業障,積集無量福德資糧、增長善根,皆悉能生無邊智慧,神通境界超過得入,善巧方便六波羅24蜜滿足,增長一切菩薩力、無所畏、不空佛法及四聖諦、神足、根、力、覺、道、得定因緣、解脫三昧、三摩鉢底。能令見者修習成就聲聞緣覺佛地智慧威德之力,成就聰明福德吉祥勤勇精進勢力辯才具足,騰空隱形自在持呪仙位,具足世樂多財富貴。成就賢瓶如意珠法,緊羯囉、制擿迦降伏,出於伏藏、入窟、安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所著。呪結壇法降伏諸龍及男子婦人童男1女等,祈雨止雨、災疫銷滅降伏。能成一切諸事,興一切福、滅一切罪。成就無邊門陀羅尼三昧,得於最勝廣大之法。此大不空羂索明呪王法,常為一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅2迦、部多、鞞𡅏〔二合〕多、毘舍闍、鳩槃3茶、囉剎娑、七耀諸宿、毘那夜迦、苾近那等之所供養,禮拜讚歎皆稱吉祥,常為釋梵護世四王、成就呪仙諸仙之眾供養隨喜信受加持,獲得修行讚歎稱說,恭敬尊重供養一切供具,而為供養承事而住。」已說4第一讚歎品竟。

T20n1096_p0410a175不空羂索明主呪王受持成就品第二

T20n1096_p0410a18爾時復說受持之法:「欲持呪者,當淨洗浴、著新淨衣,受持菩薩律儀之戒,住於慈心,以大6悲意樂真實語、除於貪垢、利益安樂一切眾生,誠心質直不諂曲心,願樂福德、除貪瞋癡,當知報恩。常當洗浴,誦呪,念佛法僧,勿令忘失。設廣大供養觀自在菩薩,散花,末香燒香塗香,鬘幢幡蓋而為莊嚴。當於彼前一心堅固意樂信心,誦於聖者不空羂索心王之呪一百八遍,入於不空陀羅尼定,作蓮華印,默然而住莫語,則得成就。世尊觀自在菩薩則於夢中現比丘身婆羅門身、或現童男身、或現王身、或現大臣身,作如是身而來示現,讚言:『善哉善哉!摩訶薩埵!汝今已能攝護教法,已成所願。更何所求?』若其呪7師所須之願應當求之,如其所欲呪得成就,隨所作事速得成就,一切業障盡得銷滅,永斷一切地獄畜生惡趣之8處,此人則得智眼清淨念得增長,常為諸天9作其同伴,為除障礙所作之事令得成就,亦令其人勇猛精進呪得成就,一切善願皆得成就,不為天魔外道怨家之所降伏,恒為聖者之所讚歎。囉闍大臣婆羅門居士等一切眾人之所愛敬禮拜供養,一切眾人之所稱10讚,恒為一切恐怖之人作歸依處,一切善人之所依信。若常誦者,身口意中積集惡業皆得11消滅。若誦一遍,則得衣食、臥具、醫藥及餘資具,皆得殊勝,終不乏少,得壽命長,少病少惱。」12第二受持成就品竟。

T20n1096_p0410b16*5-1不空羂索明主呪王見成就品第三

T20n1096_p0410b17「若欲親見觀自在者,彼當往詣阿蘭若處、或阿蘭若寺有塔之處、或於園苑、或於河邊、或於山林。往詣彼已,受持齋戒菩薩律儀,三曼*3-1茶羅三輪清淨,入於三昧定陀羅尼,著新淨衣住四梵處,於尊者乞布施歡喜。乞歡喜已,先當供養觀自在菩薩。供養已竟,於彼空閑寂靜之處清13淨房中,以俱舒草〔云吉祥草〕作為座具。坐已,誦於不空羂索心王呪,心不動搖,實莫餘念,以晝繼夜,14乃至空中出恐怖聲時,持呪者不應恐怖、不應離坐,待於空中聞音樂聲。聞其聲已,不應驚怪,亦勿觀看,但當誦呪。乃至天雨妙曼陀羅、摩訶曼陀羅、紅色蓮華、青色蓮華、白色蓮華、分*3-2茶利華亦不應起,乃至觀自在菩薩自求讚言:『善哉善哉!持呪仙人!汝已供養承事於我。此呪汝今已成就竟。更何所求?』爾時當起,於世尊觀自在菩薩前,以用15香花、上味飲食、生粳米等而為供養。右旋遶已,禮足請言。如所願求而當求之,一切皆與此為成就。」見成就16品17已竟。

T20n1096_p0410c07*5-2不空羂索明主呪王成18就像法品第四

T20n1096_p0410c08爾時復說造像之法:「與其畫師授於八戒令淨持齋,當於不截淨白㲲上畫觀自在菩薩形像,諸彩色中不得著膠。作髻髮色如蓮華藏,面上三眼,白縠絡身,披黑鹿皮,綬帶繫腰。身有四手,左上一手執持蓮華、左下一手執持澡罐,右上一手執持數珠、右下一手垂於向下作施無畏。著天妙衣,一切嚴具以為嚴身,立蓮華上。百千光明莊嚴頭冠,并散雜花令有威德。半月瓔珞瓔珞其身,耳璫臂釧及以手釧而為莊嚴。作歡喜面,其頂上持阿彌陀佛。造此像已,白月八日十五日,以吉宿日無雲無風日,或於春時或當秋時,先於城外淨料理地,除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高不下,其土白色,或有青草、種種花樹果木、稠林茂盛之處,流泉浴池周遍有處,而作方壇,以五色粉布之好畫。言五色者,19一青、20二黃、21三赤、22四白、23五淺草色,所謂石灰、赤土、雌黃、金精及以金土。以如是等五色之粉,用嚴其壇。壇作四門,此門則是四吉祥門。又作商迦〔此云白螺〕及難提迦室哩〔二合〕伐蹉〔西國萬字〕及滿瓶等〔以色布地作於瓶形〕,於壇中心作蓮華池,池中具作種種蓮華及諸雜鳥鵝雁之類24充滿其中。於其池中安置尊像〔其池亦以彩粉布地〕,以種種花、花鬘、末香、燒香、塗香及幡幢蓋建立壇中。於壇四面各置一瓶,或金或銀或銅或瓦。於其瓶中滿盛淨水,又以種種1諸花樹枝插於瓶口,以繒2帛束〔以繒帛束瓶中樹枝〕,并一切藥寶珠金等盛3其瓶內,彩畫瓶上極令妙好。又於壇內散種種花及稻穀花,插眾花樹充滿壇中。張於白帳於壇四面,各令一人守護其壇。其持呪者香湯洗浴、著新淨衣,每日三時受三律儀,於觀自在菩薩前獻白食供養,所謂乳酪及酥蜜等。燒沈水香、檀香、4酥合、龍腦香等。燒供養已,持呪之人結5加趺坐,作蓮華印當心合掌,禮拜一切諸佛菩薩已,6即當誦呪。

T20n1096_p0411a14「第二呪曰:

T20n1096_p0411a15「唵〔一〕 阿謨伽鉢囉〔二合〕底7呵〔*16-4上〕8跢9〔二〕 囉〔*16-5上〕叉10〔二合〕11囉叉12〔二合上〕麼麼〔三〕〔自稱名某甲〕虎𤙖〔二合〕〔四〕 泮吒〔吒半音〕〔五〕」

T20n1096_p0411a17「此呪用結頂上13髮髻。」

T20n1096_p0411a18「第三呪曰:

T20n1096_p0411a19「唵〔一〕 阿謨伽14槃陀〔二〕 虎𤙖〔二合〕〔三〕 虎𤙖〔四〕 泮吒〔吒半音〕〔15五〕」

T20n1096_p0411a21「此呪結壇。」

T20n1096_p0411a22「第四呪曰:

T20n1096_p0411a23「唵〔一〕 阿謨伽鉢囉*10-1〔二合〕底訶〔*16-6上〕跢〔二〕 菴虎𤙖〔二16合〕〔三〕 泮吒〔吒半音〕〔四〕」

T20n1096_p0411a25「此呪結界。」

T20n1096_p0411a26「第五呪曰:

T20n1096_p0411a27「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 帝𡅏〔二合〕路計也〔二合〕〔三〕 毘社耶迦囉摩〔四〕 虎𤙖〔二合〕〔五〕 泮吒〔吒半音〕〔六〕」

T20n1096_p0411a29「應17以此呪結四方界。」

T20n1096_p0411b01第六呪曰:18

T20n1096_p0411b02「唵〔一〕 阿謨伽囉叉〔二合〕〔二〕 莎〔*18-7去〕訶〔三〕」

T20n1096_p0411b03「呪自身。」

T20n1096_p0411b04第七呪曰:19

T20n1096_p0411b05「唵〔一〕 阿謨伽虎𤙖〔二合〕佉20〔二〕」

T20n1096_p0411b06「此呪護同伴。」

T20n1096_p0411b07「第八呪曰:

T20n1096_p0411b08「唵〔一〕 阿謨伽陀摩陀摩〔二〕 虎𤙖〔二合〕〔三〕 泮吒〔吒半音〕〔四〕」

T20n1096_p0411b09「應以此呪呪香燒之。」

T20n1096_p0411b10「第九呪曰:

T20n1096_p0411b11「唵21〔一〕 阿謨伽訖哩〔二合〕訶拏〔二合〕訖哩〔二合〕〔二〕 22虎𤙖〔二合〕〔三〕 泮吒〔四〕」

T20n1096_p0411b13「應以此呪呪花飲食然後供養。」

T20n1096_p0411b14「第十呪曰:

T20n1096_p0411b15「唵〔一〕 阿謨伽毘社耶〔二〕 虎*22-2吽〔二合〕〔三〕 泮吒〔吒半音〕〔四〕」

T20n1096_p0411b16「作一切事應誦此呪,時持呪者誦呪乃至觀自在像動搖為限。呪者勿怖,但當誦呪乃至煙出,亦當誦呪乃至火然。若動得富,煙出得官,若火然時則得騰空。此為23二種成就之法。若火然時亦莫起坐,觀自在菩薩*6-1即自現身,安慰呪者所須*6-2即與。其人證得菩薩三昧,得不退轉無上菩提,24現身得宿命智,更得無量百千功德。」25成就像法品第四26已竟。

T20n1096_p0411b24*5-3不空羂索明主呪王成就緊羯羅品第五

T20n1096_p0411b25爾時復27說成就緊羯羅法:「若欲受持緊羯羅者,聖者不空羂索緊羯羅,一切作事悉皆成辦。作於夜叉童子之形,瞋面怒目,髮赤黃色向上聳竪猶如火焰,鼻作䐔䏲,狗牙上出,吐舌舐脣,身有兩臂,著28青色衣持索,一切嚴具以為莊嚴。蒭麻布上畫其形像。白月八日或十四日持八戒齋,於其夜中詣四衢道或空室中安置其29幀,以花、花鬘、末香、燒香、塗香供養,應自護身,除血肉外一切飲食及以資具而用供養。供養既已,當於其前應誦不空羂索30呪王一百八遍。時緊羯羅則來現前,隨所處分依命31而作。若須驅使令其問事,*6-3即詣彼所,如其所見所聞之事如實來報。若不驅使,彼當日日與持呪者一百金錢。得已,為佛法僧用却,不應慳悋,勿向人說,不得憎嫌,勿作不淨,恒常供養32隨所辦33食供養。常自食時每常須先出食分與之,所飲之味亦先出與,必不得忘。忌貪瞋癡,皆當捨離。常當實語法語,不為聖者之所譏嫌。於一切眾生常生慈心利益之心。唯當一心敬事於觀自在菩薩,勿念餘事。常以眾花、末香、燒香、花鬘、塗香、衣服、幢蓋及幡供養,亦應常當知恩報恩。如是日日五百眷屬,恒以一切飲食資具、花鬘塗香,盡其壽命終不乏少。所須去處則能34得往,所須之物則能將來,此為成就。」緊羯35羅品36法第五*26-1已竟。

T20n1096_p0411c22不空羂索明主呪王成就制擿迦品第六

T20n1096_p0411c23爾時復說制擿迦法:「若欲受持制擿迦者,彼人應作不空羂索制擿迦像。作童子形,歡喜相貌,頭上五髻,一切嚴具以為莊嚴。從觀自在菩薩所生。或用木作,亦以白檀或紫檀、香37檀木、天木,亦用金銀或畫絹上,用此等38成。著緋赤衣。以胡39燕脂,不得著膠。以朱40砂和欝金根及欝金香,畫其身相令悅人意。歡喜笑面,面黃白色,而作兩臂,其一手把阿摩羅果、一手把花。作此像已,持齋住慈心,應將安置自住室內,以種種花香、末香、燒香、塗香、花鬘、飲食、燈等供養竟已,對於彼前,應誦不空羂索王呪一千八遍,則得成就。制擿迦驗亦當現身,則得自在,隨所處分依命*6-4即作,所見所聞皆來相報,隨所驅使受教來去,悉為能成一切事業,所應作者悉皆能成辦一切利益,亦能與財。意樂去處則能將去,及能將來所住宅舍,亦為掃灑又為泥地。所有之事悉報令知。常說好事令其歡喜,所有惡事不悅意者,1能令消滅一切罪障不祥災疫,亦能消除一切病厄。若服一切毒,悉能*11-1消毒,毒不能害。所有一切願者悉令滿足,常為呪者積集一切福德資糧,一切罪障悉2得*11-2消滅。如忠孝子受父教命等無有異,所欲皆與。其持呪者若其常欲快樂利益,莫生憎嫌心亦勿輕慢,身行清淨常當洗浴,常當念誦、常當供養、常當實語,慈心哀愍一切眾生,於佛法僧一心敬信。常應供養觀自在菩薩,應以眾花、末香、燒香、鬘等之物。又常供養其制擿迦。常自食時,以諸飲食先出食分與制擿迦。又以花香、燒3香、鬘等與制擿迦,不得一日而有廢忘,常當憶念。若不爾者,縱得法成不受驅使,*6-5即自隱沒不能現伏,亦不為作一切事走去。故持呪者常莫放逸,常當勤求實勿懈怠,勤求受法及大聰明,勿令忘失菩提之心。應當隨順布施、持戒、忍辱、4精進、禪定、智慧,遠離貪垢,常畏後世,恒生慚愧,心常在定,一切呪法等皆受持。如是成就,終無有異。」制擿迦品第六*26-2已竟。

T20n1096_p0412b03*5-4不空羂索明主呪王成就賢瓶5法品第七

T20n1096_p0412b05爾時復說呪賢瓶法:「若欲受持,其持呪人先求善人以為同伴。先如法住十善道已,然後一切宮殿空室、林地方所閑無人處,或於往昔人得道處,於中修理作壇之所極令平正,清淨浴身、著新淨衣,吉祥持齋,服乳大麥,當護同伴然後泥壇。應以香葉、雄黃、赤土、紫檀等末用布規界。其壇方正,開作四門。於四方作四天王形,身著衣甲,一切嚴具而為莊嚴,持刀弓箭。又於四面作諸器仗,當於東方作金剛杵、南方作螺、當於西方作圓頭杵、北方作釋枳底〔二合〕幡〔竿上繫幡〕。又於北方作螺、輪、盆蓮花等物。其壇四角懸赤色幡,散雜色花。正壇中心置其賢瓶,種種彩色以畫瓶上,又以花絛繫其瓶項,蓮花及水充滿其中,上妙香藥諸名果子及五穀子、金銀寶珠亦置其中,賢瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡取五人膽勇不怯有威德者,堪可委付有信之人,以結為伴,執刀正立守護四方。令一人近持呪人邊,持諸器仗以充驅使,而為供養供給。令6淨洗浴著新淨衣,隨持呪者所有處分,依7命*6-6即作終不違背。應作擁護是持呪者,應依如法建立壇已,於其四方行列飲食以為供養,唯除酒肉。於此壇內當賢瓶前,敷俱賒草〔云吉祥草〕以為坐具,草上坐已,持散粳米燒香供養,以此呪結一切方界。

T20n1096_p0412c01「第十一呪曰:

T20n1096_p0412c02「唵〔一〕 阿謨伽波奢〔二〕 阿鉢囉〔二合〕底訶〔*16-7上〕8哆〔三〕 帝9𡅏路計也〔二合〕毘社耶〔四〕 囉〔*16-8上〕叉囉〔*16-9上〕叉麼麼〔10自稱名〕〔五〕 虎*22-3吽〔二合〕虎*22-4吽〔二合〕〔六〕 泮吒〔吒半音〕〔七〕」

T20n1096_p0412c05「亦以此呪當護自身及於同伴,則作大印,應誦聖者不空羂索心王之呪一百八遍。誦此呪時,一日一夜或三日三夜斷食誦之。所有障礙毘那夜迦悉皆恐怖,不作障礙。其持呪者必須心定,不應驚恐,默然誦呪,乃至南方聞於可畏夜叉之聲。聞此聲時,取白芥子則呪七遍,向彼散11抗其聲,*6-7即得*11-3消除止息,終不敢而更作障礙。南方既爾,東西北方亦如是*11-1抗,一切障礙皆悉*11-4消滅。」

T20n1096_p0412c14「第十二呪曰:

T20n1096_p0412c15「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 阿鉢囉〔二合〕視跢〔三〕 訶〔*16-10上〕12那訶〔*16-11上〕〔四〕 虎𤙖〔二合〕〔五〕 泮吒〔吒半音〕〔六〕」

T20n1096_p0412c17「以此呪呪賢瓶*6-8即動。若欲示現成就相時,13其持呪者心莫動搖,亦不應起勿14擬廢坐,但當誦呪令彼賢瓶有大利益同摩尼寶珠,能與一切所願。極難受持,若得成就有大威力,能得神通與於安樂,一切富饒令能積集,一切福德令其增長,是故受持勿使放逸莫令空過。若其賢瓶出火然焰或若搖動亦勿驚怪,乃至從瓶吐出金銀、摩尼寶珠、種種瓔珞及種種色殊妙衣服、莊嚴之具,吐出殊妙端正采女、童男童女、天勝丈夫具妙相者,吐出15張乘及坐、宮殿16園苑、城邑村巷大路、象馬17車輅、步人及飲食、燒香、花鬘、塗香、幢蓋及幡,出生音樂歌詠之聲,其持呪者亦不應起。乃至其觀自在菩薩變作普賢菩薩身形,從其賢瓶與諸菩薩眷屬出時,1先所出者由此神力悉皆隱沒不復更現,唯有普賢菩薩眷屬現住,讚言:『善哉善哉!持呪仙人!汝今已得成就此呪。隨何所求,皆當與汝。』時持呪者*6-9即起合掌,右遶作禮。禮已白言:『2惟願世尊以此賢瓶垂授與我。』則時聖者普賢菩薩告呪者言:『汝當3受取,隨意受用。』呪者受已,置於頭上,又置地上,則以花香燒香花鬘而用供養。尋當發願:『歸命世尊!令我及其同伴滿足一切諸願。』說此語已,隨欲去處潛隱而去。其賢瓶者,隨持呪4者所欲之形,隨意而變此為成就賢瓶之法。」賢瓶品第七竟。

T20n1096_p0413a14*5-5不空羂索明主呪王成就使者品第八

T20n1096_p0413a15「若其欲得降伏使者,彼持呪人畫一使者作小兒形,一切嚴具以為莊嚴。作歡喜面,頭上五髻,5身形可喜,著黃色衣,手執蓮花,身黃白色遊行空中。置祕密處,於精舍中,白月八日或十四日,受持齋戒,香湯洗浴、著新淨衣,以眾香花、燒香、末香、塗香、花鬘、燈明、飲食供養彼已,當於彼前結6加趺坐,誦不空羂索王心呪一百八遍,則來現前問呪者言:『欲求何願?我當與汝。』呪者告言:『我今須汝充為侍者受我教命。』彼作是言:『所有教命我悉為作,作者成辦。』從是已後所有教命悉為成辦,終不敢違,皆依命作。常當供養,不敢輕慢。呪者每欲喫飲食時,常7當為彼先出食分與彼,然後自當喫食,必不得忘。若如是者,則得歸伏,能與財物、能示伏藏,隨所須物彼皆將來,有所見聞皆向耳中而來告示說之令知,8終不乏少所須之物,皆令憶念前生之中所有事務。過去未來現在之事若其問者,9皆悉為說終無不實。」已說使者品第八竟。

T20n1096_p0413b05*5-6不空羂索明主呪王取伏藏品第九

T20n1096_p0413b06「若欲須出伏藏之時,先自護身。應往10塜間取於未壞男子死屍,身無傷損無炙瘢者,與洗浴已,以香花鬘供養彼屍。以用酥油摩其脚掌,誦呪乃至待彼起語,白言聖者:『有何教命欲令我作?』呪者則與紙筆并墨,悉令抄取伏藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名并其取法,若其能呪一一子細悉皆為抄。若不用抄,則語彼言:『汝當為我自出將來。』彼聞此語,則自為出將其物來,所得之物悉皆受用。為佛法僧當布施與一切眾生,彼當數數將寶物來;若不11受用施佛法僧、沙門婆羅門及窮乏者,則更不得成就此法。若不能往詣*10-1塜間所起死屍者,若先曾聞有伏藏處,當於夜中往詣彼所,與親密人堪委誠信、避罪求福、有所知解、和順善者結為同伴。先當自護,然後然於12酥燈,當誦不空羂索王呪一百八遍,以賒彌木〔此云13狗A1杞〕為柴然火,尋發願言:『今為一切永離貧窮故發遣彼。』14彼當昇空而往詣彼大伏藏處,至彼而住,其火熾然而得不滅。待持呪者到知藏處,結界決定,然後始滅。住伏藏上令同伴掘,掘到處已,則以乳粥及胡麻粥供養藏神,則取其物分為三分:一分自用,其第二分15與同伴用,其第三分與共同伴布施三寶。自所取分應當布施一切眾生,悉願同用。由是自分布施與故,取終無盡,盡其壽命終無變異。」說取伏藏品第九16已竟。

T20n1096_p0413c03*5-7不空羂索明主呪王入窟品第十

T20n1096_p0413c04「若欲入窟,其持呪者與於善人結為同伴,護身入17山至於窟所〔窟謂阿修羅住窟也〕。其窟中有香水流出,有靈異者、眾人共知曾成就者。應於白月十五日時,持齋清淨、香湯洗浴、著18新淨衣,如法作醮〔子了19反,燒物也〕,誦於不空羂索王呪,乃至窟開不須恐怖亦勿停誦,乃至有其采女出20見,持香花鬘作如是言:『持呪仙人!善來。受我此21香花。』時持呪者未應*6-10即受,待其三請然後告言:『姊妹!善來。姊妹若能攝受我者,汝可與我同伴共之。』22是時同伴隨愛采女則把其手,把取得者則為其妻,一切所欲皆令具足,自在為作僕使之人。隨欲去處而則能去,隨所欲作種種身形悉皆能作,還得年少如天童子,同共遊戲受諸快樂,不捨人身則得天身,得成呪仙。其持呪者但當誦呪,乃至一切勝上采女,有五23百眷屬圍繞出來,持衣塗香莊嚴之具,恭敬供養禮拜,白呪者言:『善來。聖者!願領受此衣及塗香莊嚴之具,哀愍我故。』乃至三請,然後呪者為法故受。纔得受已,則與采女隱沒不現,得成持呪轉輪聖王,捨於人身則得天身,又得一切持呪仙等禮拜其足,咸以吉祥言讚歎之,建立百千幢蓋幡等,又復奏於種種音樂、出妙音聲,聞者皆得受天自在安隱快樂,念佛之心終不忘失,菩薩之行亦不休廢,得宿命智永離惡趣,不為慾酒之所醉亂,常得見佛及諸菩薩,悉能成就無量眾生,令其住於菩提道中,能入三昧得不迷惑智陀1羅尼。」A2已說入窟品第十竟。

T20n1096_p0414a03*5-8不空羂索明主呪王成就安善那藥品第十一〔若具足言蘇毘羅安善那大重,似於銀𨥥2也〕

T20n1096_p0414a05「若欲成就安善那藥者,其持呪人當取雄黃、牛黃、蘇毘*1-1羅安善那三物合裹。當於白月十五日時,持齋清淨、香湯洗浴、著新淨衣,廣大供養觀自在已,憶念諸佛。當於彼前結*6-1加趺坐,誦聖者不空羂索心呪一百八遍。待其3裏中烟相出已,然後塗壇。菩提葉上置其藥裹,誦呪乃至火4烟熾然放光燒融,應知令我安善那藥法成就竟。則時應當結四方界及護自身,出取其藥,當以此呪呪於其藥〔5其呪則是第十三〕 。

T20n1096_p0414a14「第十三呪曰:

T20n1096_p0414a15「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 阿鉢囉〔二合〕底訶跢〔三〕 虎𤙖〔二合〕〔四〕 闍〔*18-8去〕皤〔去二合〕羅〔五〕 闍皤〔二合〕羅〔六〕 泮吒〔半音〕〔七〕 莎6〔去〕7呵〔八〕」

T20n1096_p0414a18「呪A3已當取安善那等,共磨石上細研為末。用塗眼中能見伏藏,則得隱形,隨願去處出入自在,無有一人而能得見。悉皆得見一切菩薩,一切天、龍、夜叉、乾闥婆及諸眾生,天趣地獄畜生之趣生時死時,亦皆得見作罪作福。於一切處皆得自在,得其供養,見一切窟、一切龍宮,亦皆能現一切之身,意願去處悉皆能往在於彼處。以神通定力得神通地神通而去,乃至見佛得蒙授於無上正等菩提之記。得菩提記、一切菩薩最勝智慧善巧方便,獲得一切禪定三昧及自在,得一切諸根力菩提分,皆得成就具足十力,得一切呪陀羅尼力得無所畏,是名成就。」安善8那品第十一竟。

T20n1096_p0414b03*5-9不空羂索明主呪王禁諸鬼神所著品第十二〔應云禁諸惡鬼神所著品,譯者存略9之也〕

T20n1096_p0414b05「若心清淨、信心精進、作於善業、諸眾生等下疑惑者,當得成就。清淨眾生知恩,決定求成就者,謂諸菩薩,非凡夫人之所能也。是故世尊告阿難言:『10摩尼、呪、呪藥,是三種有不思議力,諸佛境界不可思議。』若誦此呪一百八遍,一切事11皆成就,永離一切著病患者。若一日若二日若三日若七日,誦其不空羂索呪,唯泮吒〔半音〕字能除一切壯熱之氣。以緋線呪二十一遍,一12呪一結二十一結繫,一切病壯熱除差,一切七曜皆當擁護,終不惱亂亦不橫死。次說呪法。若欲13燎治四日一度熱發病者,作一方壇於中散花,令其病者坐向壇中,呪鑌鐵刀,誦不空王呪三遍已,又以溲麵作彼病兒形,用其刀截,彼當恐怖,得見不空病則除差。若欲禁人,彼當洗浴,著新淨衣,先自護身。以牸牛糞塗作方壇,以色畫壇令規齊整,散花壇中當以白食獻供養已,令一童男若一童女洗浴清淨、著白淨衣,以諸嚴具莊嚴其身,令於壇中結*6-2加趺坐。結其頂髮,用此呪呪,14則是用第十四呪15也。

T20n1096_p0414b25「第十四16呪曰:

T20n1096_p0414b26「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 鉢*1-2羅〔二合〕底訶跢〔三〕 囉〔*16-12上〕叉囉〔*16-13上〕叉〔稱彼名〕〔四〕 薩皤婆曳比也〔二合〕〔五〕 虎𤙖〔二合〕〔六〕 盤陀〔七〕 泮吒〔半音〕〔八〕 莎訶〔九〕」

T20n1096_p0414b29「於彼手中滿著花已,又用花香生米散之,燒沈水香,應誦不空羂索之呪。誦三遍已,以花17香散彼童子面上,則得禁之〔用粳米也〕。

T20n1096_p0414c03「第十五呪曰:

T20n1096_p0414c04「唵〔一〕 阿謨伽囉闍〔二〕 鉢囉〔二合〕底訶〔*16-14上〕跢〔18三〕 虎*22-5吽〔二合〕〔四〕 布地也〔二合〕〔五〕 菩陀耶〔六〕 社囉〔*16-15上〕跛19耶〔七〕 虎*22-6吽〔二合〕〔八〕 虎*22-7吽〔二合〕〔九〕 泮吒〔20半音〕〔十〕」

T20n1096_p0414c07「又以此呪呪水三遍灑彼面上,彼則得語,所問之事若吉若凶、過去未來現在等事皆悉具說。此*6-11即名禁無病人法。禁病人法,亦當作壇,燒沈水香,散花供養。令其病者坐於壇內,誦呪即禁,取其中指及無名指捏之則語,令其立誓,然後放去。21用第十六呪也。

T20n1096_p0414c13「第十六呪曰:

T20n1096_p0414c14「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 鉢囉〔二合〕底訶〔*16-16上〕跢〔三〕 22伽車伽〔*16-17上〕車〔四〕 莎婆〔重〕皤〔去〕南〔上〕〔五〕 莎〔去〕*7-1呵〔六〕」

T20n1096_p0414c16「第十七呪曰:

T20n1096_p0414c17「唵〔一〕 阿謨伽〔23二合〕〔二〕 奢婆〔*16-18上〕耶〔三〕 虎*22-8吽〔二合〕〔四〕 泮吒〔半音〕〔五〕」

T20n1096_p0414c19「若不放時,則以此呪呪治罰之。以此呪之,24放燒走去,更25莫敢來。此為成就。

T20n1096_p0414c21「若被一切鬼所著病欲令差者,取芥子呪三遍打之。又一切鬼及以癲癎難禁鬼著,應作醮法,以牛糞摩地作壇,於中然火,以菩提樹枝、賒彌木〔26苟A4杞木是〕為柴然之,阿婆末迦〔此云牛膝,用根〕與27酥酪蜜相和,呪燒一百八遍。若一日夜或三日夜,誦觀自在不空羂索呪,或以芥子或一切種子呪已燒之。若夜叉著者,和安28息香芥子燒之。若天龍著者,以檀沈29香末相和燒之。一切著者,胡麻、芥子或白芥子相和燒之。若一日夜若三日夜,一一誦呪,一切所著皆得*11-5消滅。若一切災疫病起時,鹽乳相和呪以燒之,一切災疫鬪諍憂惱悉皆*11-6消滅。」1說諸鬼神所著品第十二竟。2

T20n1096_p0415a053不空羂索明主呪王入壇品第十三

T20n1096_p0415a06次說不空羂索壇法:「欲得攝受一切菩薩見大乘者,應當觀視觀自在菩薩,當如見佛齊等無二差別之相。為欲攝受陀羅尼故,為欲能斷恐墮惡道、自利利他二俱成辦得善道故勤求。應依如法大供養壇,其持呪者為欲利益一切眾生,被精進甲莫祕其法,依於文義子細教示,勿生貪心莫懷諂誑。常當正念於一切眾生,心行平等善巧方便,勿有懶4墮貢高之心,勿鬪諍訟,常持淨戒,每日洗浴。壇有三種:一者王壇、5二大臣壇、三者一切凡庶人壇。王壇廣設,臣壇中設,若其一切凡庶人壇隨力所辦如應而作。若為王作不用中法,若為臣作不用下法,為凡人作無增減法,各各依法作之為吉,不依本法必過患生〔王者上品,臣為中品,庶人下品,隨其所應作其壇法,不宜顛倒也〕。若結壇時,呪者先6應擇其地色,知好惡相,當宿候其地。若於河邊或於山林若於園苑,其地可愛吉祥之處,當彼方所應作壇法,深掘除去棘石瓦骨,去其舊土更將別處淨土來填,令滿掘處築令平正,極精妙好平如手掌,如鏡無垢令地細滑。修理地已於中作壇。若為王作,縱廣正等三十二肘,以金摩尼珠等為末,相和用作7規界其壇。又取青黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門,復應開作四吉祥門,以諸樹枝而作華鬘周遍安置。東門兩邊作二神王當為守門,右邊應作護國神王、左邊應作增長神王,身被衣甲,一切嚴具以為莊嚴,眼赤瞋面,手執於戟。其護國者,手執圓頭杵。南門兩邊作二神王,一名醜目、二名赤眼,以金嚴具莊嚴其身,身被衣甲,執刀弓箭,一黃白色、一身赤色〔醜目為8左、赤眼為右〕。西門兩邊作二神王,一者名曰摩尼跋陀、二者名曰富那跋陀,各自持本衣服形狀,身被衣甲,一切嚴具以為莊嚴,執索鉞斧。北門兩邊作二神王,一名毘沙門、一名執金剛,各9自形狀,持本衣服,一切嚴具以為莊嚴,執持器仗。於其壇中心作觀自在,頭戴天冠,紺髮垂下,一切嚴具莊嚴其身,當頭上作阿彌陀佛,作水精色。菩薩四臂,左上一手執蓮華瓶〔寶澡罐也〕、左下一手施無畏手、右上一手把於數珠、右下一手作施無畏。端正殊妙悅可眾心,作歡喜狀,圓光圍遶,天妙華光以為莊嚴。正當胸前作於10卍字〔西國字也〕,眼如低視,當於蓮華臺座上立。於其右邊作大勢至菩薩,形像容儀寂靜〔應說天冠,文中略也〕,以天嚴具莊嚴其身,披天妙衣偏袒右肩,合掌對觀自在前住。左邊應作普賢菩薩,身相端嚴如蓮華色,戴寶天冠,紺髮垂下,一切嚴具莊嚴其身,而有兩臂,歡喜顏狀,偏袒右肩,合掌對觀自在菩薩當前而住。於其普賢菩薩底下,作摩尼雞神及金剛神,俱屈雙膝11柱著地上。當於勢至菩薩底下,作12多13羅神及毘俱致,著天妙衣及天瓔珞嚴身之具,身黃白色,顏容歡喜,相儀寂靜。其多*1-3羅神著於白衣,毘俱致著種種色衣,摩尼雞及金剛使神亦同著種種色衣,俱共合掌雙膝著地,瞻仰觀自在菩薩面。於觀自在菩薩底下,作於不空羂索呪王,身重棗色,四臂四牙,著赤色衣,而有三眼,其眼赤色如放赤14光,全身瓔珞半身瓔珞以為莊嚴,雙膝著地合掌瞻仰,對觀自在菩薩面看,顏容歡喜、眉眼分明、耳璫殊妙,其心一定,少分曲躬狀若飛騰。菩薩兩邊作於梵天并梵輔天,作自在天、大自在天與其眷屬,各各自持眾色衣服莊嚴之具,向菩薩面合掌而住。於其四方作四龍王:一娑伽羅龍王、二阿那跋答多龍王、三難陀龍王、四跋難陀龍王。北方作四阿修羅王:一名毘15盧遮那王、二名*1-4羅睺*1-5羅王、三名毘摩質多*1-6羅王、四名婆稚王。如是壇中作一切印、一切器仗,螺、輪、蓮華、難提迦、莎悉底迦、圓頭16杆、三叉戟、索、釋枳帝〔二合〕、都末羅、室唎〔二合〕跋17嗟、華鬘、幢等。分*3-3茶利華總為華蓋。應用欝金〔香也〕、牛黃、雄黃、金精、朱砂,不得和膠淨色畫之。應與畫師受八戒齋。其壇四面周匝懸幡青黃赤白諸色幡等,張於白帳。應用八瓶,若金銀瓶若赤銅等,於八瓶中滿盛淨水,水中具著檀香、沈香、龍腦、欝金諸名香等。一切種子相和盛訖,華果樹枝插其瓶中,以眾華鬘繫其瓶項,所列之華分齊間錯〔花鬘上花嚴飾間列〕。香瓶四口、香爐四具、18酥瓶四口、蜜瓶四口、乳瓶四口、酪瓶四口。安置種種華果飲食悉皆充滿。以19粆糖和作諸飲食及用和水〔*19-1粆糖和水以為漿也〕,作胡麻粥、大麥粥等香美飲食,唯除酒肉五辛以外,一切皆著。散種種華、燒種種香,及華鬘等,緣其壇中所須之物周匝遍布。其壇四面周匝圍牆,或張1幔幕安諸樂器皆令如法。又於四方各安一人為守護者。又其四面各十里內,滿著步人、象、馬、車2等四兵守護。其王為欲除災障故,作此吉祥事已,然後令王入壇。當以手印印於其壇,印壇已送柳枝清淨,著白淨衣令持齋戒。堪委信人,若其眷屬或其兄弟及兒子等,若欲入壇,悉與灌頂。於其手上與繫芥子,并與柳枝令持齋戒,依入壇法善言安慰,則令入壇求師求神〔神者神聖〕,以華香燈飲食供養禮觀自在菩薩,應呪芥子散其齋方,以此呪呪〔用第十八呪也〕。

T20n1096_p0416a13「第十八呪曰:

T20n1096_p0416a14「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 鉢囉3〔二合〕底訶〔*16-19上〕跢〔三〕 盤陀盤陀〔四〕 4囉叉囉叉〔二合〕〔五〕 賢5囉若〔若也反〕薩婆6薩埵〔*18-9去〕南〔上音〕〔六〕 虎*22-9吽〔二合〕〔七〕 句𭍌〔二合〕〔八〕 菴〔九〕 泮吒〔半音〕〔十〕 7莎訶〔十一〕〔8則成結界〕」

T20n1096_p0416a18「第十九呪曰:

T20n1096_p0416a19「唵〔一〕 帝𡅏〔二合〕路計也〔二合〕〔二〕 毘社耶〔三〕 阿謨伽波奢〔四〕 娑9麼囉〔上10音〕〔五〕 11娑麼耶〔六〕 12地師吒〔二合〕13喃〔上音〕〔七〕 摩訶*11-1娑麼耶〔八〕 鉢*4-1囉〔二合〕跋跢〔二合〕〔九〕 虎*22-10吽〔二合〕〔十〕 泮吒〔14半音〕〔十一〕」

T20n1096_p0416a23〔此呪第二句頭帝字半音,𡅏字全音。15計半音,也字全16音。第五句內娑半、麼全。第七句內師半、吒全。第九句內鉢半、羅全。跛17半全18也〕

T20n1096_p0416a25「此為結壇呪。」

T20n1096_p0416a26「第二十呪曰:

T20n1096_p0416a27「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 囉〔*16-20上〕叉囉〔*16-21上〕叉〔三〕〔二合〕虎*22-11吽〔二合〕〔四〕 泮吒〔半音〕」

T20n1096_p0416a29「此為19護自身呪。」

T20n1096_p0416b01「第二十一呪曰:

T20n1096_p0416b02「唵〔一〕 20訶謨伽21〔二〕 陀摩陀摩〔三〕 鉢囉〔二合〕底度跛闍〔二合〕〔四〕 摩22毘23藍皤〔五〕 莎*7-2呵〔六〕」

T20n1096_p0416b04「24此25名呪香燒呪。」

T20n1096_p0416b05「第二十二26呪曰:

T20n1096_p0416b06「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 阿訶27囉〔三〕 布沙波〔二合〕陀皤〔28平〕毘摩〔*18-10去〕那〔四〕 遮唎29尼〔五〕 虎*22-12吽〔二合〕〔六〕 泮吒〔30半〕〔七〕」

T20n1096_p0416b08「應以此呪呪華供養。」

T20n1096_p0416b09「第二十三呪曰:

T20n1096_p0416b10「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 囉闍鉢囉〔二合〕底〔三〕 車〔*18-11去〕囉伽〔二合〕〔四〕 摩地闍〔二合〕〔五〕 訖柳〔二合〕噓拏〔二合〕訖柳〔二合〕噓拏〔二合〕〔六〕 麼林〔上音〕〔七〕 莎訶〔八〕」

T20n1096_p0416b13「應以此呪呪31於飲食、生32粳米供33養。」

T20n1096_p0416b14「第二十四呪曰:

T20n1096_p0416b15「唵〔一〕 阿謨伽〔二〕 烏波毘〔*16-22上〕舍〔三〕 虎𤙖〔二合〕〔四〕 泮吒〔半音〕〔五〕」

T20n1096_p0416b17「此呪呪座,持呪者時作蓮華印,結*6-3加趺坐,誦於不空羂索心呪不得停斷。待於壇中聞懺悔聲及彈指聲34及善哉聲乃至散華,應知其壇已得加持,今正是其可入壇時。持呪者可起禮拜,呪神則出執王右手,以帛閉眼,令其禮拜諸佛菩薩。及其呪神并諸神等,多*1-7羅毘俱胝、摩麼雞、金剛使者,及大勢至菩薩、普賢菩薩。尋35常懺悔發願、心意歡喜敬信,手中著華入於壇前散手中華,看華落處到何神上,則得彼神能與成就。禮拜合掌持戒,而作是言:『從今已後我更不食酒肉五辛,亦不歸依禮拜餘神。常當知恩報恩,歸依佛法菩薩聖者,應當一心念阿闍梨及諸菩薩。獲法善神、明呪神等悉知證明,我從今日已後,布施一切眾生無畏,令其與菩薩律儀,發菩提心亦令堅固,乃至為命不敢行惡作於罪業。36於不違負一切眾生,令其歸依信敬。終不妄語,常當實語。不行邪行,正見依空不取著相,無有我人眾生壽者。』如是三說。『以此善願,我得成佛兩足聖尊,一切眾生諸煩惱病悉為療除,悉願同此行。』發是願已,當示其王祕密之印、不空處陀羅尼。受法既竟,還將出壇,經少時間。其諸眷屬應入壇者,准於上法,將入將出。其王則應作大布施與持呪師。廣大施已,辭還本宮。此名王入大壇法竟。

T20n1096_p0416c13「若為臣作,其壇縱廣一十六肘,如上應作一切呪神,用凡色畫界壇。亦當好料理地,不須用37金銀寶物等之色。其供養具飲食,隨力所辦。亦當建立幢幡、安四乳瓶,一切香華燒香供養,如其所堪作灌頂法。此是臣中壇法。凡人壇者縱廣八肘,其中作印及觀自在菩薩之像并諸呪神,不得同王及臣等法。於其壇上布三界道,所謂一白、二赤、三黃。應用瓦器,銅銀亦得,隨其力辦、隨信以用。華香、燒香、華鬘、幡帳,一切嚴具悉皆應作,亦以種種飲食供養。還應如法與其灌頂,將出入壇,依如上法。世尊善巧方便為度眾生故,現種種形度脫眾生,應以聲聞乘得度者現以聲聞身形教化,應以緣覺乘得度者現以緣覺身形教化,應以大乘而得度者現以菩薩身形教化,應以呪法而得度者則為說法令住善道。於中實莫生疑,若佛所說、若菩薩所說陀*1-8羅尼法及受持呪法,須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛乃至證得無上菩提。是故應知得入壇者,獲大福德果報之聚。入壇菩薩得於智慧,所生之處得宿命智,及得神通得不退轉,得登十地,超魔境界無能勝者,一切怨讐一切業障悉得*11-7消滅,五無間罪速得*11-8消滅。得如是功德,更得無量諸功德聚。」1說入壇品第十三竟。

Nguồn: Dữ liệu từ CBETA — 財團法人佛教電子佛典基金會 (CBETA Foundation), bản TEI P5. Đại Chính tân tu đại tạng kinh · Vạn tân toản Tục tạng kinh · Hán dịch Nam truyền đại tạng kinh. Giấy phép: CC BY-NC-SA 4.0 International — ghi công, phi lợi nhuận, chia sẻ tương tự.