火吽軌別錄 (T0914)

T18n0914_p0936b25No. 914

T18n0914_p0936b26³⁶火吽軌別錄

T18n0914_p0936b28東北方大自在天³⁷王明：

T18n0914_p0936b29「³⁸na曩maḥ麼sa三ma曼nta³⁹跢bu勃ddhā馱nāṃ⁴⁰喃oṃ唵ī伊⁴¹去śa舍nā曩去ye曳svā⁴²娑嚩二合引hā訶⁴³引〔三七⁴⁴遍〕」

T18n0914_p0936c04東方帝釋天王明：

T18n0914_p0936c05「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-1跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-1喃oṃ⁴⁵唵i因去ndā捺囉⁴⁶二合ya也svā娑嚩⁴⁷二合引hā訶^＊43-1引」

T18n0914_p0936c09東南方火天王明：

T18n0914_p0936c10「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-2跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-2喃oṃ唵a阿上gna蘖曩⁴⁸二合ye曳svā娑嚩^＊47-1二合引hā訶^＊43-2引」

T18n0914_p0936c14南方炎⁴⁹魔羅天王明：

T18n0914_p0936c15「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-3跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-3喃oṃ唵yaṃ焰ma⁵⁰磨ya曳svā娑嚩^＊47-2二合引hā訶^＊43-3引」

T18n0914_p0936c19西南方涅哩底〔丁以反〕天王明：

T18n0914_p0936c20「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-4跢bu勃ddhā馱nāṃ⁵¹喃oṃ唵rā囉去kṣa羯叉sā娑⁵²去dhi⁵³地pta鉢^＊39-5跢⁵⁴二合ye曳svā娑⁵⁵嚩^＊47-3二合引hā訶^＊43-4引」

T18n0914_p0937a01西方水天王明：

T18n0914_p0937a02「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-6跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-4喃oṃ唵va嚩ru嚕ṇa¹拏ye曳²去svā娑嚩^＊47-4二合引hā訶^＊43-5引」

T18n0914_p0937a06西北方風天王明：

T18n0914_p0937a07「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-7跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-5喃oṃ唵vā嚩^＊52-1去ya夜ve吠svā娑嚩^＊47-5二合引hā訶^＊43-6引」

T18n0914_p0937a11北方毘沙門天王明：

T18n0914_p0937a12「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-8跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-6喃oṃ唵ya³藥kṣa叉dhi⁴蜜dya那⁵也二合dha陀ri哩svā娑嚩^＊47-6二合引hā訶^＊43-7引」

T18n0914_p0937a16上方大梵天王明〔帝釋⁶右〕：

T18n0914_p0937a17「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-9跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-7喃oṃ唵pra跛囉⁷二合ja惹去pta鉢跢^＊7-1二合ye曳svā娑嚩二合引hā訶^＊43-8引」

T18n0914_p0937a21下方地居天王明〔水天左〕：

T18n0914_p0937a22「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-10跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-8喃oṃ唵dhṛ跛羅^＊7-2二合thi⁸智vye⁹謎曳二合引svā娑¹⁰嚩^＊43-9引二合hā訶^＊43-10引」

T18n0914_p0937a26日天子明〔帝釋¹¹左〕：

T18n0914_p0937a27「na曩maḥ麼sa三ma曼nta¹²跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-9喃oṃ唵a阿¹³去hya儞¹⁴夜^＊7-3二合tya¹⁵多也^＊7-4二合svā娑^＊10-1嚩二合引hā訶^＊43-11引」

T18n0914_p0937b03月天子明〔水天右〕：

T18n0914_p0937b04「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-11跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-10喃oṃ唵ca戰ndrā捺¹⁶囉¹⁷二合引ya也svā娑^＊10-2嚩二合引hā訶^＊43-12引」

T18n0914_p0937b08諸星天子明〔同月天位〕：

T18n0914_p0937b09「na曩maḥ麼sa三ma曼nta^＊39-12跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-11喃oṃ唵na¹⁸諾kṣa叉tra多羅^＊7-5二合de悌va¹⁹縛ta^＊39-13跢ye曳svā娑^＊10-3嚩二合引hā訶^＊43-13引」

T18n0914_p0937b14諸龍王明〔同水天²⁰明〕：

T18n0914_p0937b15「na曩maḥ麼sa三ma曼nta²¹跢bu勃ddhā馱nāṃ^＊40-12喃oṃ唵me謎ghā伽去śa捨ni拏ye曳svā娑^＊10-4嚩二合引hā訶^＊43-14引」

T18n0914_p0937b19一切使者及²²諸鬼神等明〔於東北方散施〕：

T18n0914_p0937b20「pi妣ci止pi妣ci止vi²³毘śa舍ca止ṇaṃ喃svā娑嚩二合引hā訶^＊43-15引gu遇²⁴上gu遇²⁵上bhū部tā²⁶多去ṇaṃ喃svā娑嚩二合引hā訶^＊43-16引」²⁷

T18n0914_p0937b26凡持誦不動尊真言，皆須作壇，壇法即後樣是。皆²⁸以青色、黑色花，燒沈香、安息香，隨時果子、飲食、燈火、香水供養。欲供養時，行者澡浴著新衣，先誦本尊真言，結本尊印，以²⁹杓取香水灑諸供養物，然後供養，名為淨³⁰護，即諸魔不能穢惡。兼用虛空庫心供養法，最不可思議。布置供養具訖，即誦三昧耶真言，辟除結界。

T18n0914_p0937c06毘盧遮那三昧耶真言〔著座³¹誦真言³²結印〕：

T18n0914_p0937c07「na娜maḥ麼sa三ma漫nta³³跢bu沒ddhā馱nāṃ^＊40-13喃oṃ唵a遏sa三me謎tri³⁴底哩^＊7-6二合sa三me謎sa三ma麼ye曳svā薩縛二合引hā訶^＊43-17引」

T18n0914_p0937c13右結三昧耶印〔合掌是³⁵也〕，印額、³⁶左右肩、心、喉，各誦前件真言一遍。

T18n0914_p0937c15即結不動尊印，誦不動尊真言七遍，左旋為辟除；又誦三遍，右旋為結界。結界已，即結鉤印〔以³⁷二手內³⁸交竪右頭³⁹指〕，請一切⁴⁰佛菩薩執金剛等，降集道場。鉤印真言曰：

T18n0914_p0937c19「na娜maḥ麼sa三ma⁴¹漫nta多bu沒ddhā馱nāṃ喃aḥ阿引入sa薩rva⁴²嚩trā怛囉⁴³二合pra鉢囉^＊7-7二合ti底丁以反ha訶ta多ta怛thā他^＊43-18引ga蘖tāṃ黨引kū⁴⁴拘śa捨bo步dhi地ca折rya哩野^＊7-8二合pa波ri哩pū布ra⁴⁵洛ka迦svā薩^＊10-5嚩二合引hā訶^＊43-19引」

T18n0914_p0937c27右誦一遍一鉤，三鉤已即觀一切諸佛菩薩無量聖眾等悉皆降集，然後坐禮拜、懺悔、發願、陳說所求。

T18n0914_p0937c30然後結毘盧遮那心印〔以無名小指外交，竪中指屈上⁴⁶節，令頭⁴⁷相拄以頭指各微屈，以頭附中指上節側，大母指外交¹之〕，誦五字真言，如後。

T18n0914_p0938a02毘盧遮那降伏四魔解脫六趣滿足一切智智真言²曰：

T18n0914_p0938a04「ā阿引vi³味ra羅hūṃ吽khaṃ欠」

T18n0914_p0938a06右對尊像結前印，誦此真言七遍，⁴然把⁵數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。然後結不動尊印〔即⁶劍⁷印是⁸也〕，誦不動尊真言，曰：

T18n0914_p0938a09「na娜maḥ麼sa三ma^＊41-1漫nta⁹哆va末jra日¹⁰囉^＊7-9二合ṇaṃ赧ca戰ṇḍa拏ma摩hā訶^＊43-20引ro嚕ṣa瑟ṇa¹¹拏spha薩發ṭ¹²吒ya野hūṃ吽tra怛^＊10-1囉二合ṭ吒hāṃ¹³桁引māṃ莽引」

T18n0914_p0938a15右對尊像結前印，誦¹⁴此真言七遍，然後¹⁵把數珠誦百遍乃至千遍，多多益善。

T18n0914_p0938a17念誦了，還須結本尊印，又誦真言七遍。又¹⁶殷勤發願禮拜已，更結前三昧耶印，誦三昧耶真言三遍。更結^＊6-1劍印，¹⁷左旋一匝解界已，觀諸聖¹⁸眾各歸所土，然後出道場。行住坐臥心念本尊真言，不令閒斷。

T18n0914_p0938a22不動尊施食真言：

T18n0914_p0938a23「na娜maḥ麼sa三ma滿nta^＊9-1哆va末jra日囉^＊7-10二合ṇaṃ赧tra怛囉^＊7-11二合ṭ吒a阿mo畝gha伽ca戰ṇḍa拏ro¹⁹麼ṣa訶ro²⁰𡀔ṣa瑟ṇa²¹拏spha薩發²²二合ṭ吒ya野hūṃ吽tra怛囉二合ma^＊19-1麼ya野tra怛羅二合ma麼ya野hūṃ吽tra怛羅^＊7-12二合ṭ吒hāṃ桁引māṃ莽引」

T18n0914_p0938b03右每食常出一分食供養，誦此真言一遍，於一切處常得擁護。

T18n0914_p0938b05澡浴真言：

T18n0914_p0938b06「oṃ唵cu主svā薩²³嚩二合hā訶〔²⁴政和上處得^＊1-1之〕」

T18n0914_p0938b08右以水一抄誦前真言七遍，加持一抄水灑身，即當洗浴。如²⁵前²⁶施八方食，取豆、果、餅、飯、胡麻、粳米、塗香屑、諸華等，²⁷和水安瓶盆中，以歡喜心四方散之，施諸天鬼神。²⁸塗香末香眷屬，各以其真言施之。

T18n0914_p0938b13東北方自在天真言曰：

T18n0914_p0938b14「oṃ唵ī伊śa舍na那ya耶svā娑²⁹嚩二合引hā訶^＊43-21引」

T18n0914_p0938b16東方帝釋³⁰天真言³¹曰：

T18n0914_p0938b17「oṃ唵i因ndra陀羅^＊7-13二合ye曳svā娑嚩二合引hā訶^＊43-22引」

T18n0914_p0938b19東南方火天真言曰：

T18n0914_p0938b20「oṃ唵a阿gna³²哦那^＊7-14二合ye曳svā娑嚩二合引hā訶^＊43-23引」

T18n0914_p0938b22東方琰³³魔王真言曰：

T18n0914_p0938b23「oṃ唵yaṃ琰ma³⁴魔ya耶svā娑嚩二合引hā訶^＊43-24引」

T18n0914_p0938b25西南方羅剎³⁵娑真言曰：

T18n0914_p0938b26「oṃ唵ra羅kṣa剎sa娑a阿dhi地pta鉢多^＊7-15二合ye曳svā娑嚩二合引hā訶^＊43-25引」

T18n0914_p0938c01西方諸龍水神真言曰：

T18n0914_p0938c02「oṃ³⁶唵va嚩ru魯ṇa拏ya耶svā娑嚩二合引hā訶^＊43-26引」

T18n0914_p0938c04西北方諸風神真言曰：

T18n0914_p0938c05「oṃ唵va嚩ya耶ve鞞svā娑嚩二合引hā訶^＊43-27引」

T18n0914_p0938c07北方諸夜叉真言曰：

T18n0914_p0938c08「oṃ唵ya藥kṣa叉vi³⁷苾dya地³⁸耶^＊7-16二合pta鉢多³⁹二合ya耶svā娑嚩二合引hā訶^＊43-28引」

T18n0914_p0938c12上方施諸類鬼神真言曰：

T18n0914_p0938c13「oṃ唵gu⁴⁰顒i伊gu^＊40-1顒ī伊maṃ曼sa娑ni儞bhū步ta多nāṃ南svā娑嚩二合引hā訶^＊43-29引」

T18n0914_p0938c17下方真言^＊31-1曰：

T18n0914_p0938c18「oṃ^＊36-1唵pi比ci止pi比ci止vi毘śa舍ca遮nāṃ⁴¹南svā娑嚩二合引hā訶^＊43-30引」

T18n0914_p0938c22如上作法施已，當淨手漱口還入壇中，禮佛菩薩如常念誦：

T18n0914_p0938c24「汝天親護者，　於諸佛導師，
修行殊勝行，　淨地波羅蜜。
如⁴²破魔軍眾，　釋師子救世，
我亦降伏魔，　我畫曼荼⁴³羅。」

T18n0914_p0938c28「na⁴⁴曩maḥ莫sa三ma漫nta^＊39-14跢bu沒ddhā馱nāṃ^＊41-1南oṃ唵vṛ畢哩^＊7-17二合thi¹體vyai微曳^＊7-18二合svā娑嚩二合引hā訶^＊43-31引」

T18n0914_p0939a03火𤙖儀軌²一卷

T18n0914_p0939a04³護摩法

T18n0914_p0939a05「攬」字可觀菩提⁴心。

T18n0914_p0939a08先住⟨hình⟩

T18n0914_p0939a11即請火天言：

T18n0914_p0939a12「我今奉請，　火天之首，　火中之仙，
先行宗敬，　降臨此⁵座，　納受護摩。」

T18n0914_p0939a14請火天真言曰：

T18n0914_p0939a15「na⁶曩maḥ莫sa三ma漫nta哆bu沒ddhā馱nāṃ南oṃ唵a阿上gna蘖曩二合ye曳svā娑嚩二合引hā訶引」

T18n0914_p0939a19又火天印呪：準根本印，唯改屈二中指如半環勢，頭勿相著。是一法印，請喚火天而供養之。若獻供畢發遣火天，則却伸二中指頭。印呪曰：

T18n0914_p0939a23「na娜mo謨bha皤ga伽va嚩ti底〔一〕u隖ṣṇī瑟膩ṣa莎ya野〔二〕e翳hye呬曳〔三〕te諦ja劯儒照反mu摩li理ne禰⁷奴禮反a⁸榱gni起⁹其宗反娜ye曳svā窣嚩二合引hā訶引」

T18n0914_p0939a29是一印呪燒火天食。時之三遍，先請火天燒食供養後，乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸神呪等。火天呪言：

T18n0914_p0939b03「oṃ唵a阿gna起娜^＊7-19二合ye曳ha𭾈乎合反sya寫ha合sya¹⁰寫va縛ha歌na曩ya野svā莎嚩二合引hā訶^＊43-32引」

T18n0914_p0939b07事已，可火天發遣，用前火天呪印。

T18n0914_p0939b08火口東　　　　　　　　　　或本有此圖

T18n0914_p0939b09⟨hình⟩　　　　　　　　　⟨hình⟩

T18n0914_p0939b16¹¹火𤙖儀軌音義

T18n0914_p0939b17的〔¹²《韻會》：丁歷反。《說文》：明也。徐日光的然也。《增韻》：實也，又端也。又丁激反，遠貌明見也。亦的字，明也、曉也〕。　脆〔清歲反，易折也。言香脆餅食者，是胡脆餅歟〕。　著銜蒸作〔蓋是𩛞𩜶蒸餅等之類歟〕。　柈〔步干反，盤也〕。　奠〔大見反，定也，置也，薦也，陳也，調也〕。　豆〔大候反，量名也。《爾雅》：食器也。今上下合調置也〕。　饌〔上卷反，飲食也〕。　芬〔孚云反，香和也〕。　葩〔普加反，草華之¹³白也。又「皅」字也。今上下合盛也〕。　嚴被〔被備也。同音故代用之〕。　珤〔古「寶」字也〕。　餐〔千丹、蒼千二反，吞也。無功而食祿曰素餐〕。　酷〔口告反，熟也〕。　烈〔力折反，威葉也。菓空敷榮謂之為酷烈也〕。　低〔當稽反也〕。　塊〔口清、口回二反也。堛，善逼反〕。　瀘〔撫屢浮也。滓陀武也〕。　精〔子清反，好也，明也，善也，靈也，正也〕。　¹⁴抹〔叵達、叵結二反，糜也。糜，正皮也，饘也。䄞為糜碎，𮂦，止彼反，碎也，穰也，精也。今或「糜」也〕。　抄〔初教反，掠也，強取〕。　糤〔蘇旱反，餅也，熬稻¹⁵粻餭。又作「饊」〕。　菉豆〔上音錄。王芻也〕。　熅〔郁文反，烟熅，無氣鬱烟也〕。　勃〔蒲沒反，健也，盛也。上府芻褒屢，下賀鄔縷也〕。　爆〔博教、普角二反，謂皮散起也〕。　吒〔都嫁反，噴也。上葩託銘驅，下曩樓〕。　疇〔真流類也〕。　課〔告臥反，誡也〕。　秉〔鄙直反，執也〕。　類〔力對反，絲節也〕。　捏〔乃結反，捺搦也〕。

T18n0914_p0939b28¹⁶火壇有三：一安穩，二富饒，三除怨。初安穩，即於露地撩治一壇，中畫佛坐蓮花坐，壇四面畫般若菩薩、聲聞、佛慈愍菩薩。畫佛相好。畫一朔，更畫阿鉢羅爾多淨居天龍王，壇中以香花供養。於壇西南角作火壇，高四指。於中穿火壇，方一肘，取白土塗爐中央。臺高四指，從輪一指，於中燒桑木或搆木、柿木，木長一搩手。取樹枝頭肥者，蘇、蜜、酪塗兩頭，一呪一燒。取大麥、小麥、蘇、蜜、酪、乳，一呪燒。滿一千八遍。一三時時別□□滿七日，或半月一月即息寂靜。著鮮白衣，於壇中念誦，即向火壇中作燒火法。用月一日起首，於黃昏作法，當爾之處淨居天集會，得成安穩法。面向北坐茅萆席上，結加趺坐，燒火壇，一日三時泥壇香花供養已，香自無針刺用供養，即得除滅一切災厄，亦得長命，除一切病，有無□變怪，並作此法。

T18n0914_p0939c17次說富饒火壇法。

T18n0914_p0939c18若欲作火法者，先須撩治一壇，中畫佛、四面觀音、大勢及諸大菩薩、梵天王、妙吉祥天、諸大藥叉、諸仙、大威德及訶利底母等，於此供養。此法用十五日起首，日欲昏時，面向東坐茅草圓席上，交□坐，著淨衣，發歡喜心。此時諸天集，時彼人作法，諸天歡喜，即得成就。於此壇外南邊作一大壇，方二肘，安修闊二指，穿土深一肘，中心臺闊一搩手，高四指。用赤土壇，於臺中從蓮花之香供養，燒搆木乳粥蘇酪等，或烏麻和飯亦得。一日三時，時別一千八遍。其木磔手，取樹枝柯指許麁者，蘇蜜乳酪塗兩頭一呪一燒，滿一千八遍或一百八遍，或七日或半月。如是作法，法即得成就。

T18n0914_p0940a03三說降怨火壇法。

T18n0914_p0940a04若欲降怨火法者，用黑月八日或十五日，或從夜半，於此時是諸惡鬼藥叉羅剎集會時，即作三角壇，□□向南，用黑土掃壇一肘，高三指，□闊二指，中捉三叉，取驢糞、駱^A1駝糞、灰，取三種物泥壇。若有怨家相惱瞋心，即作此法。著赤衣或青衣，或更作大惡法取血染衣裳，胡蹲坐，是足相蹋，西向皺眉努眼咬齒，端身正直心出語壇。亦得取糠和芥子，一日三時泥壇，於其壇上龍臭花取棘針木撚火、苦練木埿□壇。亦得取糠和芥子，取自身血和，一呪一燒滿一千八遍。一日三時，時加如是燒，人骨，頭髮如是等物，發願瞋之，一呪一燒，稱名彼。此是降怨法，令前人長病、錢物散失、身死血出、身之節落，人不喜見。

T18n0914_p0940a18又說都火壇法。深十六指，闊三十二指，東面著輪，南面三古叉，西面著龍，北面著跋折羅，中央著蓮花。余供養准前作之，又須□火星日起首。

T18n0914_p0940a23次說諸火天印法。

T18n0914_p0940a24次說諸火神印。次說成就時節。若用五月中作法，決定有雨。若用三月中作法，決定有種種礙現。若用正月作法，決定有種種障礙。若用九月中作法，決之定有欻雷電。如是等月皆須十五日，有是等相現，決定成就。

T18n0914_p0940b01若作安穩法者，用各月十五日、七日、三日、十三日，如是等日並是鬼星日也。又日月蝕時最為第一，二月、三月、十月、十一月作富饒法，四月五月作降怨法。