金剛頂瑜伽護摩儀軌 (T0908)

T18n0908_p0916a02No. 908

T18n0908_p0916a03¹金剛頂瑜伽護摩儀軌²一卷

T18n0908_p0916a05³開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

T18n0908_p0916a09我今說護摩，　由此速成就，
由護摩業儀，　相應不間斷，
如是一切事，　隨明當應作，
隨類作護摩，　無上成就業。
護摩說多種，　略說有五⁴類，
廣說大瑜伽，　於祕密教說，
我今則略說，　持明之遊戲，
由護摩儀軌，　成就於族壇。
護摩五種事，　一一有多種，
息災及增益，　第三為降伏，
鉤召為第四，　第五是敬愛，
如是五護摩，　敬愛為最勝。
我今說軍⁵茶，　依瑜伽相應，
息災爐正圓，　應當如是作，
增益應正方，　三角作降伏，
金剛形軍茶，　鉤召為最勝，
長作蓮⁶花⁷形，　敬愛為相應，
已說五種類，　軍茶業無上。
息災初夜起，　增益初日分，
中日分應作，　降伏猛利法，
鉤召一切時，　⁸後夜作敬愛，
如是五瑜伽，　作業⁹而等引。
面北作息災，　增益向東方，
¹⁰面南作降伏，　¹¹應面¹²西而¹³住，
仰視遍諸方，　是為鉤召儀；
若敬愛相應，　應¹⁴住面向西。
息災結佛印，　增益寶¹⁵幖幟，
金剛怒降伏，　金剛鉤鉤召，
¹⁶大召而相應，　敬愛蓮花部，
如是五瑜伽，　應作護摩事。
息災燒甘木，　增益用果木，
苦木降伏¹⁷業，　¹⁸刺木為鉤召，
花木說敬愛，　如是五種木，
瑜伽者應用。　息災爐作輪，
增益三¹⁹股杵，　降伏一股作，
鉤召應作鉤，　敬愛作蓮花。
息災爐應量，　橫²⁰全竪半肘，
增益兩肘量，　²¹竪量應用半，
降伏軍茶相，　三角各一肘，
²²竪量應半之，　鉤召長一肘，
橫^＊21-1竪各減半，　敬愛亦一肘，
橫^＊21-2竪如鉤召。　五種軍茶壇，
應²³畫作三重，　中院羯磨杵，
四隅畫蓮葉，　第二院四契，
謂四波羅蜜，　四隅內供養，
第三院應畫，　八方天眷屬，
四隅於四門，　外供養四攝，
中安遍照尊，　此息災軍茶，
餘四軍茶相，　三院皆如是。
增益於中院，　應畫羯磨寶，
²⁴四隅畫蓮葉，　第二院應畫，
寶生佛眷屬，　第三院及門，
亦如前所說。　降伏於中院，
獨股羯磨杵，　四隅畫蓮²⁵葉，
第二院應畫，　降三世眷屬，
四種忿怒相，　第三院及門，
亦如前所說，　而皆忿怒相。
鉤召於中院，　應畫金剛鉤，
四隅畫蓮²⁶華，　第二院應畫，
不動佛眷屬，　第三院四隅，
八方及四門，　如初軍茶知。
敬愛於中院，　畫蓮花羯磨，
四隅三股杵，　第二院應畫，
無量壽眷屬，　應畫四種尊，
第三院四隅，　八方及四門，
所說亦如前。　此是五護摩，
瑜伽經所說，　修行者應知。
²⁷四契及四攝，　內外八供養，
布列在壇位，　阿闍梨今說，
行人南方坐，　金剛應在南，
寶部而在西，　法契當北面，
羯磨在東方，　嬉戲西南隅，
鬘應西北角，　歌契處東北，
舞印在東南，　燒香如嬉戲，
花供准鬘方，　燈應如歌詠，
塗香如舞位，　鉤在金剛後，
索與寶部對，　鎖應隨法契，
鈴如羯磨知，　隨行人右旋，
諸壇當如是，　循環而安立。
息災第二院，　四波羅蜜契，
金剛三股杵，　寶契如寶形，
法如獨股杵，　上戴開敷蓮，
羯磨羯磨杵，　嬉戲三股杵，
鬘如寶冠形，　歌應畫箜篌，
舞獨股羯磨，　鉤為金剛鉤，
索如盤索勢，　一頭半獨股，
而在於中心，　鎖如並兩環，
其中如連環，　鈴作金剛鈴，
燈作蠟燭相，　塗香畫香器，
燒香作香爐，　散花為花盤。
增益第二院，　寶生尊眷¹屬，
光相如日形，　笑如橫三股，
其中²間安齒，　幢如竪寶幢，
降伏四忿怒，　薩埵三股杵，
王如並二³鉤，　善哉並雙手，
以作彈指相，　愛如竪弓箭。
鉤召第二院，　亦如降伏壇，
而無有增減。　敬愛第二院，
無量壽眷屬，　法如法波羅，
利當為劍形，　語應畫舌相，
因作日輪形，　中獨股羯磨，
延命如增益，　爐外畫甲冑，
如人被甲形，　而令雙袖垂，
袖如三獨股，　下如覆熏籠，
上作三峯形，　如三獨股杵，
內外八供養，　及與四護等，
諸爐皆如一，　一一所畫契，
皆坐蓮花上，　而有火焰光。
八方天眷屬，　亦如諸契等，
皆隨行人座，　而起於東方。
帝釋獨股杵，　繒繫左右飛，
火天畫軍持，　蓮座上火焰，
焰摩兩股叉，　其中安人頭，
繒飛如帝釋，　羅剎主畫⁴刀，
座焰如火天，　水天畫羂索，
兩頭猶股頭，　風天作幡旗，
而坐蓮花中，　毘沙門作棒，
^5a繒繫亦如上，　舍那半三股，
^5b蓮座火焰光。　^6a智者應善知，
^6b審諦無錯謬。

T18n0908_p0917b13其爐緣高兩指闊四指，緣內爐口本地，闊兩指，於中契印高兩指，其爐近身，開竪項，闊四指長兩指，次⁷橫長十指竪闊四指，次作蓮⁸花葉形令大小相稱，從⁹竪項至葉末都十二指，高下並與緣齊，五種爐並同，¹⁰其¹¹治地¹²法如大曼茶羅，¹³掘地¹⁴加持¹⁵所用鍬等印，¹⁶二羽金剛縛，¹⁷禪智進力¹⁸各相並竪，真言二十一遍真言曰：

T18n0908_p0917b21「¹⁹唵儞佉那嚩蘇〔²⁰上〕提²¹薩嚩〔二合引〕²²訶」

T18n0908_p0917b22加持泥及瞿摩夷塗香等²³印，二²⁴羽合掌，屈進力戒方，二節相合，禪智並竪，去進力²⁵令如口形，真言二十一遍真言曰：

T18n0908_p0917b25「²⁶唵阿²⁷〔上〕蜜哩〔二合〕都納婆〔上²⁸二合〕嚩²⁹野吽發吒^＊21-1薩嚩〔二³⁰合〕^＊22-1訶」

T18n0908_p0917b27加持五色粉印及真言，並如《瑜伽經》所說。加持酥蜜酪乳及木³¹五穀香花等，並以金剛羯磨菩薩真³²言，加持³³各七遍。印，二^＊24-1羽各以禪智捻³⁴檀慧甲，餘三度³⁵磔開竪，如金剛杵³⁶形，即相³⁷叉，右³⁸押左，真言曰：

T18n0908_p0917c03「唵嚩日囉〔二合〕羯磨³⁹撿」

T18n0908_p0917c04所燒護摩⁴⁰支皆安右邊，酥於蓮葉臺上，蜜酪⁴¹乳乳⁴²糜飯等，近爐右邊安，左邊置二⁴³器盛香水⁴⁴〔器用金銀⁴⁵銅白瓷，商佉⁴⁶等並通用，香⁴⁷用白檀欝金龍⁴⁸腦等〕，二器一用灑⁴⁹淨火及供養物等，一用聖眾⁵⁰火天漱口。灑淨印，禪捻檀甲，⁵¹餘三度^＊35-1磔⁵²開竪，⁵³如三股杵形，以灑水，真言曰：

T18n0908_p0917c10「^＊26-1唵阿蜜哩〔二合〕諦吽發⁵⁴吒」

T18n0908_p0917c11漱口印，右^＊24-2羽金剛拳，舒進度攪水，加持七遍訖，⁵⁵便屈四度作掬，抄水垂⁵⁶臂，⁵⁷合掌向身，右旋灑火。真言曰：

T18n0908_p0917c14「^＊26-2唵嚩囉娜嚩日囉〔二合⁵⁸引〕曇」

T18n0908_p0917c15息災本尊火天及爐衣服⁵⁹食香花，皆用白，作吉祥坐，⁶⁰與慈心相應〔⁶¹交兩脚竪膝右⁶²壓左〕；增益皆用黃，全⁶³跏坐；降伏皆用黑，蹲踞⁶⁴坐；鉤召皆用赤半^＊63-1跏坐；敬愛色同鉤⁶⁵召賢坐⁶⁶〔跂物垂⁶⁷脚〕。

T18n0908_p0918a01¹迎請從三昧耶至迎請，皆依本法，或隨五種護摩，隨²部部主五相成身。迎請已，誦讚歎，以四攝安立聖眾，圍遶³爐，然後獻閼伽，各⁴結本羯磨印安立，示本三昧耶，誦護摩真言一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左^＊24-3羽握右^＊24-4羽腕，右^＊24-5羽舒掌向外，屈禪度橫在掌中，進度如鉤來去，招⁵以迎請。獻已以禪捻⁶進度，即成發遣。真言曰：

T18n0908_p0918a10「^＊26-3唵翳呬翳呬摩訶部多泥^＊27-1〔上〕嚩哩使⁷〔二合〕儞尾〔二合〕惹薩哆摩孽哩〔二合〕呬怛嚩〔二合〕⁸虎⁹帝摩訶囉麼悉¹⁰紙〔¹¹平〕珊儞¹²呬都婆嚩阿誐那〔二合〕曳訶微也〔二合〕迦微也〔二合〕¹³嚩訶娜耶娑嚩¹⁴〔二^＊30-1合〕訶¹⁵〔引〕」

T18n0908_p0918a15迎已以香水三灑，三漱口，然後用本真言，以大杓¹⁶三滿酌酥投火，想投火天口中，至¹⁷於心蓮花。真言曰¹⁸〔加持花亦用此〕：

T18n0908_p0918a18「^＊26-4唵阿¹⁹誐那^＊14-1〔二合〕曳娑嚩〔二合引〕²⁰訶」

T18n0908_p0918a19即以此真言，小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等，想火天四臂：²¹右手無²²畏，第二手持珠，²³左手仙杖，第二手執軍持。想從心遍身中，流出無量塗香雲、花雲、燒香雲、飲食燈明種種供養，供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天，於火天真言娑嚩訶上，稱所求事投之，²⁴然以²⁵大杓三滿²⁶投供養，加持一花置本方坐處，請出爐還本座，然後三淨火，以四字明迎請佛菩薩，各坐本座，三獻漱口，以²⁷滿三大杓²⁸酥獻，然²⁹後³⁰復以³¹杓三酌蜜³²酪乳乳³³糜飯，及木五穀花³⁴香等，各三投，³⁵想投聖尊口中至心，若³⁶作息災法，五穀中須十倍加油麻，木用一百八³⁷枚，或五十四或二十一。真言曰：

T18n0908_p0918b04「^＊26-5唵薩嚩³⁸播波娜訶那嚩日囉〔二合〕耶娑嚩〔二合引〕訶〔引〕」

T18n0908_p0918b06或有教中說，用³⁹本部母⁴⁰真言為息災，或本尊真言，或毘盧遮那真言，皆娑⁴¹嚩⁴²訶上⁴³加所為，自他願除一切災⁴⁴語，心專⁴⁵注於爐中聖眾，想聖眾皆從心外，遍身毛孔流出供養雲海，至無邊世界，供養一切佛，及除一切三惡趣苦惱。護摩已，以滿三⁴⁶大杓酥，獻聖眾，所殘五穀香花等，聚一器中，獻十方世天，⁴⁷餘爐並同。

T18n0908_p0918b14若作增益，⁴⁸如前⁴⁹迎火天，即獻聖眾三大杓⁵⁰木及香花等，⁵¹並如前燒粳米，或欲延命燒屈蔞草，其延命爐如前增益爐，外作甲冑形，⁵²餘香花等並如前，⁵³唯粳米屈蔞草，⁵⁴加餘⁵⁵物十倍。⁵⁶增益真言曰：

T18n0908_p0918b19「^＊26-6唵嚩日囉〔二合⁵⁷引〕補瑟吒^＊14-2〔二合〕曳〔^＊11-1平〕娑嚩〔二合⁵⁸引〕⁵⁹訶」

T18n0908_p0918b21延命契，二羽各金剛拳，舒進力相鉤置頂上，想身為降三世，於印上想毘盧遮那佛，從身中流出天甘露，灌注行人身。延命真言曰：

T18n0908_p0918b24「^＊26-7唵嚩日囉〔二合〕喻曬⁶⁰〔師皆⁶¹反〕娑嚩〔二合引〕^＊59-1訶」

T18n0908_p0918b25於娑⁶²嚩⁶³訶上，加⁶⁴為自他願增益或延命語，或當時⁶⁵心所願，⁶⁶安如是語。心專注於爐中聖眾，想從聖眾心外，遍身毛孔中，流出供養雲海，至無邊世界，供養一切⁶⁷佛，⁶⁸及光明照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴⁶⁹及延壽命。即⁷⁰以此光明，想自宅中雨七寶及所資用物，又想天甘露，灌注自⁷¹身周遍毛孔。

T18n0908_p0918c02若作降伏⁷²法，如前⁷³迎火天，⁷⁴或用蔓菁或芥子⁷⁵等油，或水牛⁷⁶酥或用嚕地⁷⁷囉，先獻聖眾三大杓已，用無香花及臭花安悉香鹽毒⁷⁸藥等，或⁷⁹用鐵末，或作⁸⁰彼形，段段截⁸¹投之〔芥子蠟鹽毒藥等作〕。

T18n0908_p0918c08投火天時，⁸²即想從火天心外，遍身中流出器⁸³仗投彼⁸⁴身上，想火天及本尊，皆作忿怒形。真言曰：

T18n0908_p0918c11「吽嚩日囉〔二合〕薩怛嚩〔二合〕耶發⁸⁵吒〔半音〕」

T18n0908_p0918c12於⁸⁶發上，加彼⁸⁷名號，或用本⁸⁸尊法，或用不動尊^＊40-1真言，或降三世^＊40-2真言，或文殊師利六足⁸⁹尊真言。想忿怒尊身中，流出器仗雲海，供養盡虛空一切忿怒尊，即此器仗落彼⁹⁰上及家。

T18n0908_p0918c16若作鉤召⁹¹法，迎請火天，及所用木花等物皆如增益，唯花用有¹刺木赤花，或²用本^＊88-1尊法中所³燒物。真言曰：

T18n0908_p0919a03「⁴吽嚩日囉〔二⁵合〕⁶羯哩灑〔二合〕耶弱」

T18n0908_p0919a04於弱上，加彼人名，即想從本尊心外，遍身流出無量金剛鉤，供養盡虛空一切佛⁷菩薩賢聖，即⁸想比鉤，鉤召三惡趣有情，安置人天善處，即以此眾鉤，入⁹彼心召來。

T18n0908_p0919a08若作敬愛法，¹⁰迎請及所用物並同上，唯花用赤色花，或用本^＊88-2尊法中所用物。真言曰：

T18n0908_p0919a10「吽嚩日囉〔二^＊5-1合〕¹¹勿捨野弱」

T18n0908_p0919a11於弱上，加彼¹²名號，即想¹³本尊身中流出花箭，遍無量世界，供養一切佛賢聖，及射¹⁴聲聞¹⁵緣覺厭離心，及六道四生互¹⁶增恚心，即以此眾箭射彼人五處〔所謂額¹⁷兩乳心¹⁸及下¹⁹分〕。²⁰凡諸爐，若無酥用乳亦得。若遙加持人，或抄名或²¹取前人衣，標心而加²²持。供養²³聖眾已，用大杓²⁴三滿杓獻聖眾，并三灑三漱，²⁵即取小杓，²⁶以滅²⁷三惡趣真言，為一切有情，護摩七遍或²⁸二七²⁹或三七。真言曰：

T18n0908_p0919a20「³⁰唵嚩日囉〔二合〕波尼尾薩³¹普吒耶薩嚩跛耶滿陀娜儞鉢³²囉謀訖灑〔二合〕耶薩嚩跛耶誐帝毘藥〔二合〕薩嚩薩怛³³挽薩嚩怛他誐多嚩日囉〔二合〕三³⁴麼耶吽怛囉吒〔半聲〕」

T18n0908_p0919a24^＊25-1即心奉送聖眾還本座，^＊25-2即以四字明，引十方世天入爐中，依前³⁵三灑漱，即以所殘香花³⁶五穀酥蜜等，投³⁷火各誦本真言一遍或三遍，各於^＊21-2薩嚩訶上，加所求事，即結聖眾羯磨及三³⁸昧耶契，誦讚歎發願，結降³⁹三世，左旋解界，即奉送。如念誦法，即出道場，⁴⁰於道場外八方，敷茅草或蓮葉或⁴¹諸餘青草，或塗圓壇為十位，⁴²於帝釋⁴³右左，置梵天、地天⁴⁴位，與八方而十。若道場⁴⁵外無置位處，即於道場前⁴⁶閑靜處⁴⁷為方界，於中⁴⁸布八方，於中⁴⁹央布兩位，置梵天、地⁵⁰天。^51a以^51b施十方天食，應用雜粥，所謂粳米油麻菉豆⁵²相和煮，令極清淨香美，盛一器中，每座先置一淨葉，循環⁵³率置葉上。先以淨瓶盛香水，即⁵⁴瀉少香水於葉上以獻。次以右手中無名二指，彈少塗香以獻。次獻一花置之於座。次獻燒香，以爐焚香於座前，獻諸座同此一爐。次^＊53-1率一杓粥，置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭以獻，便插粥上。從香水至燭，各以本真言加持三遍，每位從水至燭獻畢，然向其次，其燭作意獻，諸位未遍已來，不用令滅，須助伴或驅使數人各執一物以供事，若一一自取，即燭必不終事。每位於薩嚩訶上，加所求願語。

T18n0908_p0919b18東方⁵⁵天帝⁵⁶釋真言曰：

T18n0908_p0919b19「南莫三曼多沒馱南⁵⁷〔引〕印捺囉〔二合〕耶娑嚩〔二合引〕訶^＊57-1〔引〕」

T18n0908_p0919b21東南方火⁵⁸天真言曰：

T18n0908_p0919b22「南莫三滿多沒馱南阿⁵⁹誐那〔二合〕曳娑嚩〔二⁶⁰合〕^＊59-2訶」

T18n0908_p0919b24南方焰摩⁶¹天真言曰：

T18n0908_p0919b25「南莫三曼多沒馱南焰摩耶娑嚩〔二合〕⁶²訶^＊57-2〔引〕」

T18n0908_p0919b26西南方羅剎主⁶³天真言曰：

T18n0908_p0919b27「南莫三曼多沒⁶⁴馱南^＊57-3〔引〕⁶⁵乃哩底⁶⁶曳娑嚩〔二^＊60-1合〕訶^＊57-4〔引〕」

T18n0908_p0919b29西方水⁶⁷天真言曰：

T18n0908_p0919c01「南莫三曼多沒馱南^＊57-5〔引〕嚩嚕拏^＊57-6〔引〕野娑嚩〔二^＊60-2合〕訶^＊57-7〔引〕」

T18n0908_p0919c03西北方風⁶⁸天真言曰：

T18n0908_p0919c04「南莫三曼多⁶⁹沒馱南^＊57-8〔引〕嚩耶吠〔微洗^＊61-1反〕娑嚩〔二^＊60-3合〕^＊59-3訶」

T18n0908_p0919c06北方毘沙門⁷⁰天真言曰：

T18n0908_p0919c07「南莫三曼多沒馱南^＊57-9〔引〕吠室囉〔二合〕嚩⁷¹拏娑嚩⁷²〔二合引〕訶^＊57-10〔引〕」

T18n0908_p0919c09東北方伊舍那⁷³天真言曰：

T18n0908_p0920a01「南莫三曼多沒馱南^＊57-11〔引〕伊舍那耶娑嚩〔二^＊60-4合〕訶^＊57-12〔引〕」

T18n0908_p0920a03上方梵天真言曰：

T18n0908_p0920a04「南莫三曼多^＊69-1沒馱南^＊57-13〔引〕沒囉〔二合〕㕉〔¹憨上〕²麼寧〔尼奚^＊61-2反〕娑嚩〔二合引〕^＊59-4訶」

T18n0908_p0920a06³下方地天真言曰：

T18n0908_p0920a07「南莫三曼多沒馱南^＊57-14〔引〕畢哩〔二合〕體〔⁴地以^＊61-3反〕微曳〔二合〕娑嚩〔二合引〕訶^＊57-15〔引〕」

T18n0908_p0920a09⁵七曜真言曰：

T18n0908_p0920a10「南莫三曼多^＊69-2沒馱南^＊57-16〔引〕孽囉〔二合〕醯濕嚩〔二合〕哩耶鉢囉〔二合〕跛⁶多而渝〔二合〕底〔丁巳^＊61-4反〕⁷麼耶娑嚩〔二^＊60-5合〕訶^＊57-17〔引〕」

T18n0908_p0920a13二十八宿真言曰：

T18n0908_p0920a14「南莫三曼多沒馱南^＊57-18〔引〕諾乞灑⁸〔二合〕怛囉〔二合〕涅〔寧⁹吉^＊61-5反〕¹⁰那佉曳娑嚩〔二合〕^＊59-5訶¹¹〔如是從東方至此歸命並同〕」

T18n0908_p0920a16於八方中，¹²加兩位，與上下天對，¹³曜東宿西，諸獻並同，若¹⁴須別祀獨用亦得。若護摩壇中，各依本方標心令住，¹⁵亦不設位。

T18n0908_p0920a19¹⁶次說¹⁷三波多¹⁸護摩¹⁹法。

T18n0908_p0920a20安所²⁰成就物於酥器前，或物大，即安於右²¹邊或左²²邊，行人²³自身、酥器、²⁴及物，并爐、聖眾，如是²⁵為五集，²⁶循環次第²⁷應安立。取小杓滿杓酥，加於所²⁸成物上，誦真言至²⁹薩³⁰嚩字，即舉杓投火，與訶聲俱下，便長引訶聲，令杓却至物上，訶聲方絕，³¹遍別如³²此。若加持人，即安杓頭上。若用本尊真言，無^＊29-1薩³³嚩訶字者，當加³⁴之而誦，³⁵餘如上所說。

T18n0908_p0920a28³⁶次說杓相儀軌。

T18n0908_p0920a29我今次應說，　注杓³⁷瀉杓相，
於此³⁸住成就，　持誦者速³⁹疾。
注杓一肘量，　⁴⁰法木令堅密，
無孔穴應作，　口應妙端嚴，
⁴¹橫當四指量，　深⁴²量用一指，
⁴³形如吉祥⁴⁴字，　於中三股杵，
應⁴⁵令極端嚴，　⁴⁶柄圍足人把，
近口與柄末，　應作蓮花文，
⁴⁷瀉杓長及圓，　^48a并及刻鏤文，
^48b皆如注⁴⁹杓相，　木⁵⁰亦如前⁵¹說，
⁵²或用佉陀羅，　^53a口用禪上節，
^53b旋匝為其量，　橫應一寸餘，
深量⁵⁴當半之，　於中作蓮花，
亦⁵⁵或金剛杵。　^56a我今已略說，
^56b注⁵⁷瀉二杓相，　⁵⁸是大仙⁵⁹所說，
求悉地應作，　⁶⁰持誦修行人。

T18n0908_p0920b16金剛頂瑜伽護摩儀軌⁶¹一卷