Những Bản Văn Căn Bản Của Phật Giáo Tịnh Độ (A Di Đà) Nhật Bản

"…Điều ấy sâu sắc trong tâm được cắm rễ bởi niềm tin như là viên kim cương. Chẳng có khác với việc nhận biết, ý niệm về giáo lý, sự giải thích hay việc thực tập không có gì có thể thay đổi niềm tin ấy. Một người tin chắc vào sự nhứt tâm, khi quyết định về việc gì thì họ chẳng nghe theo người khác. Nếu mà tới lui trong tâm thì từ đó sinh ra sự yếu đuối, cái nhìn viễn vông thay đổi đây, kia, làm cho con người sẽ lầm lạc. Nghĩa là hắn ta sẽ rời xa sự thắng lợi to lớn cho sự vãng sanh".

Thực tế thì bây giờ chúng ta biết rằng những gì là sự giả tạo của hai dòng sông và được nói rằng: "Con đường trắng"; con đường trắng bởi vì trắng đối nghĩa với đen. Trắng ở đây chỉ cho sự chọn lựa của Pháp Tạng và mủi lòng cho việc làm, việc làm trong sạch của việc hồi hướng công đức cho bên ngoài. Màu đen là những việc làm tội lỗi, xuất phát từ sự tăm tối của bản năng và sự đau khổ. Màu đen tượng trưng cho việc không tốt đẹp mà các vị Thanh Văn, những vị Độc Giác và các vị Trời hoàn thành. "Con đường" ở đây ngược lại với chữ "con hẻm". Con đường là tên gọi thẳng con đường của sự thành tựu tuyệt đối, dẫn đến bổn nguyện và là con đường cao cả nhất, vĩ đại nhất để đến Niết Bàn viên mãn. "Dấu vết" ấy chính là con đường nhỏ của 10.000 việc tốt mà những tín đồ của hai hay 3 thừa phải bước lên. "đơn vị nhỏ" tương ưng với 4 vật chất căn

Độ Tông Nhật Bản 151

bản và 5 uẩn141. "Sự phát sinh được đạt thành thanh tịnh" ở đây hiểu là sự thành tựu tư cách cứng rắn thật chắc của kim cương. Bởi vì họ đang ở trong biển sâu của lòng tin và được trao qua lực bổn nguyện, nên không thể tiêu hủy. Do vậy được so sánh như kim cương vậy.

142

…

Quả thật, bây giờ chúng ta hiểu được rằng sự chân thật vui tin và đạt được cảnh giới Tịnh Độ ngoài ra như chữ ấy đã quyết định cho ý nghĩa nằm bên trong của mỗi một. Bởi vì trong 3 tính cách nầy tìm thấy được sự lẫn lộn chẳng còn một sự nghi ngờ nào cả, cho nên mới nối liền với nhứt tâm của sự chân thật. Đó được gọi là tâm kim cang chân thật. Trong niềm tin chân thật ấy sẵn sàng cần thiết cho danh hiệu linh thiêng. Danh hiệu linh thiêng mang đến sự tin tưởng không có lỗi lầm về lực thệ nguyện. Từ lý do nầy tác giả đã dùng đến "bài luận" bắt đầu với chữ "tôi, với nhứt tâm" và nói tiếp theo rằng "Bởi vì sự thành tựu nầy đồng với ý nghĩa của danh hiệu Ngài và việc làm ấy tương ưng với chính sự thật kia". Tôi cảm thấy rằng khi nghĩ về biển cả của niềm tin nó chẳng phải phân biệt ở chỗ giữa cao và thấp, Tăng sĩ và tín đồ. Ở đây cũng chẳng nói về đàn ông, đàn bà, già hay trẻ, chẳng gạn hỏi về số lượng tội lỗi và chẳng cân đo sự thực tập hướng 141 Tứ đại (tiếng Nhật: shidai) gồm: đất, nước, gió, lửa. Ngũ uẩn (tiếng Phạn: skandha; tiếng Nhật: goon) gồm: sắc (thân thể), thọ, tưởng, hành và thức. Chúng được cấu tạo theo cách phân tích của Phật Giáo thuộc về cá nhân con người (xem Edward Conze, Tư Tưởng Phật Giáo, Frankfurt 1990: 148 và David Kalupahana, lịch sử triết học Phật Giáo, Delhi 1994:96). 142 Đoạn trích dẫn ngắn phía dưới từ Quán Vô Lượng Thọ kinh tứ tập chú.

152 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan tới bao lâu. Nó chẳng những là việc làm mà còn tốt nữa, chẳng những đột nhiên mà còn giác ngộ từ bi143. Chẳng phải là Tông phái của Thiền định mà còn trong những hành động bên ngoài nữa, chẳng những chân thật mà còn thấy nghe sai quấy. Nó chẳng những với thể thức tham thiền mà còn chẳng nghĩ gì cả144 để làm, chẳng phải trong thời gian của cuộc đời mà còn trong gang tấc của tử vong và cũng chẳng phải với nhiều loại hoặc là một loại suy tưởng145. Nó chỉ là một niềm tin không thể đo lường, không thể giải thích và chẳng thể gọi được. Nó giống như thần dược Agada, chữa được nọc độc chẳng làm hại. Lời thệ nguyện của Đức Như Lai là một thần dược, khử trừ những chất độc của sự hiểu biết và ngu si kia. Với tâm giác ngộ chia ra 2 loại khác nhau, đó là việc đi thẳng và đi ngang. Ở trong sự thẳng đó lại có 2 loại, gọi là vượt thẳng và vượt ra khỏi ngay. Cả hai đều được giải thích trong giáo lý Tiểu Thừa cũng như Đại Thừa có tính cách lâm thời và chân thật cởi mở cũng như bí mật. Họ dạy cho tâm giác ngộ như là A Tăng Kỳ kiếp sẽ đạt được trong vòng quay của thế giới, mà tâm kim cang xuất hiện từ tự lực và tâm của Đại Bồ Tát. Cùng với tâm đi ngang đạt ngộ lại chia ra làm hai loại 143 Điều nầy và những cặp khái niệm sau đây căn cứ vào giáo nghĩa của nhiều tông phái khác nhau của Phật Giáo về con đường giác ngộ tốt nhất. 144 Điều nầy chỉ cho kỹ thuật thiền định, căn cứ việc quán tưởng, cũng như điều gì mà qua Thiền Định thì tất cả những tư duy và tư tưởng đều trống không.

145 Hai cặp ngược lại cuối cùng chỉ cho tư tưởng khác nhau trong Phật Giáo A Di Đà rằng bây giờ đến liền để hướng dẫn tích cực niệm Phật trong thời gian còn sống hoặc đếm từng giây phút chết trước tất cả suy nghĩ về Đức A Di Đà, hay thường thường niệm Phật đóng giữ một vai trò hoặc giả chỉ một niệm nhứt tâm quay về là đầy đủ.

Độ Tông Nhật Bản 153

là vượt lên một bên và ra khỏi một bên. Ra khỏi một bên chỉ cho tâm của sự giác ngộ còn nằm trong tha lực và còn chứa đựng riêng lẽ, trong thể thức của thiền định hay thực hành của Tông phái, của tổng thể đúng hay quay về146 nơi tin tưởng. Sự vượt qua một bên thì ngược lại, đó là sự tín nhạo như kẻ kia được trao qua lời thệ nguyện. Tâm nầy gọi là tâm hướng về Phật quả. Tâm hướng về Phật quả là tâm giác ngộ to lớn đạt được trực tiếp một phía. Đó gọi là kim cang tâm, tâm ấy vượt lên một bên và đạt được sự giác ngộ. Tuy rằng chữ "đạt được trực tiếp hay một bên", nhưng mỗi tâm giác ngộ lại có ý nghĩa khác nhau; tuy nhiên trong hai trường hợp là mệnh lệnh để đi vào chân như. Tâm thức như thật là gốc rễ và là cội nguồn. Sự sai quấy và hủy hoại mang đến sự lộn xộn làm mất đi và dẫn đến cảm giác thối thác. Tu sĩ cũng như tín đồ khi đạt được Tịnh Độ thì phải hiểu lời vàng về niềm tin thật sự chưa đủ. Họ phải vượt khỏi những giới hạn của Thanh Văn và rộng mở tâm thức sai quấy xa đi.

147

…

Qua sự quan sát về sự chân thật của niềm tin tôi cảm thấy trong đó "một ý niệm". Điều nầy được gọi là một khỏanh khắc, tín nhạo xuất phát hạnh phúc to lớn chẳng đo lường được.

Cho nên trong kinh Đại Bản nói rằng:

146 Sự quy y riêng chỉ Đức A Di Đà hoặc giả đồng thời cũng tôn kính nhiều vị Phật và các vị Bồ Tát khác bên cạnh Ngài.

147 Trích ra nguồn tài liệu phía dưới như đã được chứng minh qua lời nói và đặc biệt về việc đi đến lời thệ nguyện mà chẳng có phân biệt giữa những chúng sanh khác nhau.

154 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan "Cứ mỗi chúng sanh nghe danh hiệu nầy và với tâm tin tưởng về việc ấy và vui mừng cũng như cho đến một niệm thì Đức A Di Đà sẽ hướng đến họ trong tín tâm chân thật của công đức. Qua sự mong ước sẽ được sanh về cõi kia, họ sẽ thành tựu trực tiếp cho sự vãng sanh; khi đến cõi ấy rồi chẳng còn lần nào bị rơi vào thế giới nầy nữa.148 149

…

Vị Tăng sĩ chùa Quang Minh150 nói về "nhứt tâm, việc cốt yếu của tư duy" và tiếp theo là "tư cách cốt yếu và sự tư duy cốt yếu".

Nếu như trong kinh nói cho "Thanh Văn" nghe và ý nghĩa nầy là tất cả chúng sanh khi nghe được về việc nầy thì làm sao và làm như thế nào để Đức Phật mang được những lời thệ nguyện đến và làm đầy đủ, thông thoáng trong tất cả sự thối thác. Đây nghĩa chữ "người nghe", có nghĩa là "tâm tin tưởng" qua năng lực bổn nguyện để hướng đến tư cách tin tưởng. "Tự vui" là diễn tả hạnh phúc vô biên, thân thể và tâm thức tắm gội trong ấy. "Cho đến" là một chữ mà có nghĩa tóm gọn trong nhiều hay ít hơn. Từ "một niệm" là lời dạy, bởi vì tâm tin tưởng chẳng chứa đựng hai loại tư cách; điều nầy cũng có nghĩa là "một tư cách". Nó là nguyên nhân chân thật của việc tán dương Tịnh Độ.

148 Cách đã được thay đổi qua tư tưởng của Thân Loan. 149 Hai phần trích đoạn tiếp theo từ kinh Đại Bản A Di Đà và kinh Đại Bát Niết Bàn.

150 Thiện Đạo.

Độ Tông Nhật Bản 155

Ai đã chứng được tâm kim cang chân thật thì kẻ ấy vượt qua khỏi một bên đường của 5 thế giới đời sống và 8 điều dơ xấu151. Trước sau gì kẻ ấy cũng nhận được 10 loại lợi lạc ngay cả trong đời nầy. Mười điều nầy là: Một là bảo hộ cho năng lực vượt trội; hai là sự cung cấp với đạo đức cao vời đầy đủ; ba là năng lực, biến đổi việc xấu trong cái tốt; bốn là trợ giúp cho tất cả tư tưởng của các vị Phật; năm là tán dương và ca ngợi tất cả chư Phật; sáu là luôn luôn chiếu rọi ánh sáng của Đức A Di Đà; bảy là làm tràn đầy tâm với sự hoan hỷ lớn; tám là niệm ân cho lời thệ nguyện và như lời ấy đã ban thưởng; chín là luôn luôn hành động trong ý nghĩa tình thương to lớn; mười là vào trong thứ bậc của sự xác quyết đứng đắn. Những gì vị Thầy đã dạy về "tư duy độc lập" là một sự thực tập. "Tư cách riêng biệt" là "một tâm". Như vậy ý nghĩa "một tư duy" là nằm trong chữ đong đầy lời thệ nguyện của mỗi "tính chất riêng biệt". Tính chất riêng biệt là tư cách sâu thẳm. Tư cách sâu thẳm là một với niềm tin sâu xa. Niềm tin sâu xa gọi là chắc chắn và tin tưởng không thay đổi. Niềm tin chắc chắn và không thay đổi là tâm thức quyết định đứng đắn. Tâm thức quyết định đứng đắn là tư cách cao vời về điều không thể cao hơn được. Tư cách cao vời ấy là tâm của chân như. Tâm trong sự thật là tinh thần trở về của Đức Phật A Di 151 Bởi 5 đời sống trong thế giới, trong ấy những chúng sanh trong vòng luân hồi, chủ ý gồm ở địa ngục, thế giới của quỷ đói, của súc sanh và của loài người cũng như Thiên Thần. Tám điều bất hạnh chỉ cho những ai không thể có được, đó là gặp Phật và nghe giáo lý của Ngài gồm có những điều: sinh ra (1) ở trong địa ngục (2) thế giới của ngạ quỷ hoặc (3) súc sanh; sự sinh ra (4) ở cõi Trời hoặc (5) ở một trong cõi Trường Thọ Thiên; (6) sinh ra bị mù, điếc, câm ngọng; (7) cuộc sống con người có đầy đủ trí tuệ thế gian; (8) sống ngoài thời gian tại thế của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni.

156 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Đà không ngừng nghỉ. Tinh thần trở về không ngừng nghỉ với Đức A Di Đà là đơn giản và trong sạch. Tinh thần đơn giản trong sạch được đong đầy bởi tư duy cao tột. Sự tư duy nào mà đong đầy với tâm thức là một tâm của sự thành quả chân thật. Một tâm với thành quả chân thật là tâm thức lớn lao vui vẻ. Tâm thức lớn lao vui vẻ là niềm tin chính đáng và chân thật. (Dịch xong đoạn trên vào ngày 24 tháng 8 năm 2011 tại thư phòng chùa Viên Giác Hannover - Đức quốc)

Thích Như Điển

Niềm tin chân thật là tâm kim cang. Tâm kim cang là một trạng thái hướng về Phật quả. Trạng thái đạt được ở Phật quả là muốn cứu vớt tất cả chúng sanh. Sự mong muốn cứu vớt tất cả chúng sanh là tâm thức gồm tất cả chúng sanh đã sanh về Tịnh Độ với niềm vui hòa bình an lạc. Tâm nầy trực tiếp với tâm giác ngộ vĩ đại và là tâm của lòng từ bi to lớn, bởi vì tâm ấy xuất phát từ trí tuệ của Đức Vô Lượng Quang152 .

Biển thệ nguyện ấy là bình đẳng và phẳng lặng. Vì thế niềm tin cũng luôn luôn ngang nhau. Bởi vì niềm tin giống nhau, nên con đường cũng giống nhau. Bởi vì con đường giống nhau nên lòng từ bi to lớn cũng giống nhau. Lòng từ bi vĩ đại cũng là điều kiện chân thật cho Phật đạo.

153

…

152 Tâm thức, tâm trạng, tư cách v.v… là tất cả những dấu hiệu dịch giải về chữ tâm. Nó có nghĩa là thay đổi cho dễ nghe.

153 Phần trích tiếp theo của Đàm Loan và Thiện Đạo cho việc nói ấy mạnh mẽ hơn.

Độ Tông Nhật Bản 157

Như thế chúng ta hiểu rằng "nhứt tâm" là một việc làm với thành quả tuyệt đối trong sự hòa hợp. Nghĩa là: nó là giáo lý đứng đắn, sự hiểu biết đứng đắn, hiệu quả đứng đắn và sự hiểu biết đứng đắn.

Như vậy tôi đã trả lời câu hỏi về những gì gọi là ba tư cách đứng đắn của một tâm và một tâm ấy chính là tâm kim cang của sự chân thật. Điều nầy các ngươi nên rõ.

154

…

"Vượt qua một bên và cắt đứt 4 dòng155": "Vượt qua khỏi một bên" - chữ "một bên" có nghĩa là vượt thẳng và ngược lại với vượt ra ngoài. "Vượt qua" là ngược lại với đi vòng hoặc là đi quanh. "Vượt thẳng qua", đây mới chính là giáo lý chân thật của Đại Thừa. "Đi thẳng ra ngoài" tương đương với tạm thời như phương tiện được chọn lựa bởi giáo lý Đại Thừa, như giáo lý của Nhị Thừa hoặc Tam Thừa, là con đường không trực tiếp đi thẳng. "Vượt qua khỏi một bên" là giáo lý chân thật và Tông phái đứng đắn của lời thệ nguyện được đong đầy bởi sự viên mãn chân thật tuyệt đối. Bên cạnh cũng còn việc vượt qua khỏi một bên, ba cấp bậc và chín cấp bậc, giáo lý Thiền Định và thực tập, đầy sự biến đổi và quốc độ an nhàn, kết hợp với con đường đi vòng quanh tốt đẹp156. Sự ca ngợi của Tịnh Độ,

154 Dưới đây là một đoạn đệm vào giữa, trong đó khái niệm về tâm bồ đề (tâm giác ngộ); tâm nầy là tâm cao nhất - giải thích thêm một lần nữa. 155 Với câu nầy Shinran dẫn sang đề tài hiệu quả của niềm tin và tiếp đó là sự tin tưởng về lời thệ nguyện của Đức A Di Đà. Ý nghĩa hướng về quan niệm được giải thích qua những tài liệu kế tiếp.

156 Với câu nầy cho thấy rằng Thân Loan đối với Tông Tịnh Độ ám chỉ cho sự tin tưởng vào lời thệ nguyện của Phật A Di Đà ngoài ra còn có tự lực của tín đồ để cho đủ điều kiện sanh về Tịnh Độ.

158 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan tương đương với lời nguyện rộng lớn, không có cấp bậc, rào cản, thứ lớp và thang cấp. Thoáng chốc của một tư duy cho ta biết được ngay lập tức tất cả điểm cao nhất, con đường đứng đắn và chân thật trong một bước nhảy ấy. Và vì thế gọi đây là "vượt ra khỏi một bên".157

158

…

"Cắt đứt" nghĩa là niềm tin căn bản mang đến nhất tâm, tương đương với lời thệ nguyện của đức A Di Đà, không còn phải sanh lại tiếp ở thế giới trần tục nữa. Hắn ta không cần phải đi vào thế gian. Nguyên nhân của nghiệp lực, để sanh vào trong sáu cõi và dẫn đến hình thức của bốn thể loại chúng sanh159, với kia không còn nữa và kết quả được chối từ. Qua đó hắn ta cắt đứt trực tiếp ngay lập tức việc sanh tử trong tam giới. "Với bốn dòng" nghĩa là bốn dòng chảy xiết160 qua việc sanh, già, bệnh và chết.

161

…

157 Với việc nầy Thân Loan đã đưa ra tất cả những giáo lý của giáo pháp cổ điển; mà giáo lý của Ngài là tối thượng nhất, vì lẽ giáo lý ấy trực tiếp đạt đến Phật quả. Không lệ thuộc điều kiện và khả năng dẫn đến niềm tin. 158 Phần tiếp theo là một vài chỗ chính (nguyên văn) trích ra từ kinh Đại Bản và Tiểu Bản A Di Đà.

159 Tiếng Nhật: Shishô (tứ sanh). Đó là 4 hình thức của các loại được sanh ra: sanh ra từ bụng mẹ; sanh ra từ trứng; sanh ra từ nước, như trứng cá và hóa sanh trong một thế giới cao hơn, như ảo ảnh (đơm đớm) hoặc mộng mị. 160 Tiếng Nhật: shiboru (tứ bạo lưu). 1.Dòng chảy của tham lam, nghĩa là mưu mô quỉ quyệt của sự khổ đau; 2.Dòng chảy của sự hiện hữu của sự gạt gẫm lâu dài làm căn bản của thực thể riêng biệt; 3.Dòng chảy của quan niệm, bị trói buộc và tự kỷ, giới thiệu cái tôi vào đó; 4.Dòng chảy của vô minh, đóng chặt mắt lại trước trí tuệ của Phật.

161 Những bài văn khác nhau tiếp theo được trích từ nguồn có uy tín và nhấn mạnh rằng: niềm tin với sự vãng sanh về Tịnh Độ là cao nhất trong sự giác ngộ

Độ Tông Nhật Bản 159

Quả thật ta đã nhận ra rằng: Bởi vì đức Di Lặc đã đạt được tâm kim cang vĩ đại chắc thật đồng đẳng với Đức Phật và Ngài sẽ đạt thành sự giác ngộ vô thượng chánh đẳng chánh giác162 ở dưới cây Long Hoa trong đêm của ba lần độ chúng. Và bởi vì tất cả những tín đồ niệm Phật đã đạt được tâm kim cang trong việc "vượt qua khỏi một bên, họ sẽ trải qua một niệm chớp nhoáng trong sự chết, với một bước nhảy đến Niết Bàn rộng lớn. Vì thế gọi đây là chỗ đứng của những tín đồ giống với ngài Di Lặc. Và không phải chỉ có vậy, ai đạt được kim cang tâm, giống như bà Vy Đề Hy và đạt được trực tiếp sự hỷ lạc lâu dài, sự hiểu biết và tin tưởng. Việc nầy xảy ra vì Ngài đã thâm nhập tư cách chân thật, mà tư cách ấy phát xuất từ bên ngoài hướng đến đức A Di Đà. Toàn thể điều nầy dựa vào Bổn nguyện không thể đo lường được.

163

…

Quả thật, tôi nhận ra rằng: Tôi là Thân Loan đáng tiếc, là kẻ đầu cạo nhẵn chẳng biết gì, sẽ bị chìm đắm trong biển khổ của tham dục và bơi lội loanh quanh trong núi cao mù mịt cũng như danh lợi và sự sử dụng của thế gian. Tôi chẳng cảm thấy và chắc chắn ở Phật quả. Ngay đó tìm thấy một giải thích ngắn của Thân Loan về việc nầy rằng: ai là đệ tử chân chính của Phật và ở cuối phần kết có một vài đoạn trong ấy được so sánh hình ảnh của nhân dân của Tịnh Độ với Bồ Tát Di Lặc, vị Phật của tương lai.

162 Theo kinh Pháp Hoa thì Bồ Tát Di Lặc, vị Phật tương lai; còn ở trên cung trời Đao Lợi. Từ đó sau 5.670.000.000 (5 tỉ 670 triệu) năm sẽ được sinh ra ở thế giới nầy và ở cõi nầy Ngài đạt được Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác. Nghĩa là Ngài sẽ hóa độ dưới cây Long Hoa ba lần cho vô lượng thính chúng. Từ đó có nhấn mạnh về "ba hội".

163 Một ít nguồn tài liệu được trích dẫn và giải thích ngắn gọn về chữ giáo lý "lâm thời" và " sai quấy", chống lại sự thay đổi của Thân Loan.

160 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan vui về việc tôi bước vào trong vô số quy định đứng đắn, mà tôi cũng chẳng vui về điều ấy, để gần được chân giác ngộ. Xấu hổ biết dường bao! Đau đớn biết dường bao!164

Đức Phật165 đã nói về việc ấy trong kinh Niết Bàn mà Ngài đã giải thích trong trường hợp bệnh nặng của chúng sanh rằng: "Nầy Ca Diếp! Trong thế giới nầy có ba loại người bị bịnh nặng có thể chữa được. Loại người đầu tiên thuộc những kẻ dối trá Đại Thừa; loại thứ hai thuộc loại phạm vào ngũ trọng tội và loại thứ ba là icchantika (nhứt xiển đề)166. Ba loại bịnh nầy đều là những bịnh nặng nhất của thế giới nầy. Họ không có thể được chữa trị bởi một vị Thanh Văn hay một vị Độc Giác Phật, ngay cả của một vị Bồ Tát nữa… Hãy để cho họ theo chân Phật và các vị Bồ Tát và sau khi chữa trị qua các vị Thanh Văn167 đạt được rồi, thì sẽ hướng đến đồng đẳng với bậc Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác…

Phần phía dưới là câu chuyện về Ông vua con người Ấn Độ tên A Xà Thế, là con trai của hoàng hậu Vy Đề Hy, ông ta đã bắt giam cha mình và sống một đời sống thiếu đạo đức. Khi ông ta ăn năn hối hận. Những vị cố vấn của ông ta giới thiệu những y sĩ cho ông qua nhiều lời khuyên. Vị bác sĩ Jivaka (Kỳ Bà) đã kể cho A Xà Thế nghe về Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, người mà lại còn giúp đỡ em họ là Đề Bà Đạt Đa, để phá sự hòa hợp, đã giết chết một Ni Cô và làm Đức Phật bị thương. 164 Với đoạn nầy Thân Loan hướng dẫn cho câu hỏi để biết rằng ai là đối tượng của sự trợ giúp và được giúp qua Đức A Di Đà. 165 Đức Thích Ca Mâu Ni.

166 Chúng sanh với niềm tin và thiên bẩm về việc tốt bị thiếu; nhưng họ chẳng hướng về sự giác ngộ mà cũng chẳng thể tự lực được. 167 Ở đây được hiểu là tên của Đức A Di Đà.

Độ Tông Nhật Bản 161

Giọng nói của Tần Bà Sa La, cha của A Xà Thế từ trên trời vọng xuống khuyên ông ta hãy nghe lời dạy của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni.

Đức Phật nói tiếp trong kinh nầy rằng:

"Nầy Thiện nam tử! Như ta đã nói: ta rút lại ý muốn chưa vào Niết Bàn vì A Xà Thế. Ý nghĩa ẩn náu trong ngôn từ nầy ta chưa giải thích cho các ngươi. Khi ta dùng chữ "ý muốn" để nói là ta nghĩ đến tất cả những chúng sanh trần thế và với A Xà Thế ta tiếp tục nghĩ rộng cho tất cả về ngũ trọng tội." 168

…

Từ đó chúng ta có thể thấy rằng: sau những lời dạy chân thật của bậc Đại Giác về ba loại chúng sanh khó độ và ba loại thuốc chữa bịnh nặng thành tựu qua bốn nguyện rộng lớn và lòng từ bi vô hạn. Nếu những chúng sanh nầy quy y với biển cả của niềm tin và phát sinh từ tha lực thì với lòng thương xót của Đức A Di Đà với các ngươi thì bịnh kia sẽ được chữa. Lời thệ nguyện ấy giống như liều thuốc ngon ngọt nhiệm mầu để chữa lành tất cả các loại bịnh. Hãy biết rằng: Nhiều chúng sanh khác nhau trong thế giới bất tịnh nầy chứa đầy hàng loạt những tội lỗi và sự dơ nhớp, họ nên tìm đến tâm chân thật, không bị hủy hoại như một viên kim cang. Họ nên chụp lấy thuốc uống vi diệu ngọt ngào của bổn nguyện ấy. Quan niệm về "chúng sanh khó thay đổi" đã được giải thích trong nhiều tác phẩm của Đại Thừa. Như trong kinh Đại 168 Phần trích dẫn tiếp theo sau, trích ra từ những đoạn bài dịch khác nhau của kinh Niết Bàn.

162 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Bản nói rằng: "chỉ ngoại trừ những kẻ phạm tội ngũ nghịch và những người chê bai giáo pháp". Nhưng ở một nơi khác lại nói: "chỉ ngoại trừ những kẻ bị tội trực tiếp rơi vào địa ngục, tội hủy báng giáo pháp và tội với tất cả các vị Thánh". Ở trong kinh Quán Vô Lượng Thọ tuy rằng có nói việc có thể sự vãng sanh cho mỗi trường hợp một cho những người phạm tội ngũ nghịch, giải thích, nhưng chẳng phải cho người hủy báng giáo pháp. Kinh Niết Bàn đã răn dạy cho những chúng sanh có bịnh khó chữa. Như vậy làm sao hiểu rõ hết được tất cả những chỗ của những tác phẩm nầy?

169

…

Vị thầy của chùa Quang Minh nói rằng:

"Câu hỏi được đưa ra là như thế nầy: Trong bốn mươi tám lời nguyện ấy những người thuộc tội ngũ nghịch và không tin giáo lý của Phật thì ngoại trừ chẳng được tái sanh về Cực Lạc. Trong một đoạn khác của kinh Quán Vô Lượng Thọ thì cho rằng: Những loài sanh ra hạ đẳng nhất và ở cấp độ thấp nhất và ngay cả những kẻ phạm tội vào việc hủy báng giáo lý và kể cả những người phạm tội ngũ nghịch cũng được cứu vớt. Như vậy là có nghĩa gì?

Trả lời: Tất cả những việc nầy là nằm trong mục đích để làm cho chúng sanh sợ hãi, rằng Đức A Di Đà ở trong bốn mươi tám lời nguyện với người hủy báng giáo pháp và chính 169 Vấn đề đối với Thân Loan như sự suy nghĩ về sự giải thoát vũ trụ qua sự giao kết cùng lời thệ nguyện của Đức A Di Đà giải thích trong giới hạn, mà nghĩa kinh điển khác đã đưa ra. Cuối cùng Ngài giải quyết bằng những đoạn văn khác nhau từ bài bình luận trong kinh Quán Vô Lượng Thọ của Ngài Thiện Đạo.

Độ Tông Nhật Bản 163

những người phạm tội ngũ nghịch thì ngoại trừ, đã được thấy, để nhấn mạnh hai hành động nầy thuộc về việc ác nhất. Nếu một chúng sanh bị phạm vào những lỗi ấy thì rơi trực tiếp vào địa ngục A Tỳ, ở trong ấy lâu hằng A Tăng Kỳ kiếp khổ sở, chẳng thể ra khỏi. Đức A Di Đà chỉ có một tình thương với sự cứu thoát khỏi cho mỗi chúng sanh. Cho nên Ngài đã thay đổi nhanh nhẹn và nói rằng: Họ chẳng thể đạt được sự vãng sanh, và họ phải tránh xa những việc làm kia. Tuy vậy chẳng có nghĩa là Ngài không thâu nhận họ qua lời thệ nguyện. Nếu ngược lại trong đoạn nầy nói về những người sanh ra ở nơi thấp kém và hạ tiện; hoặc kẻ phạm vào tội ngũ nghịch cũng được đón nhận, trong khi người không tin chánh pháp thì khai trừ ở lại, như vậy thì bởi vì những kẻ phạm những tội lỗi của việc làm kia đã bị bỏ rơi. Nhưng họ bây giờ chẳng bị bỏ sót, trở lại địa ngục vĩnh viễn. Đức A Di Đà đến với họ với lòng từ bi vô lượng thành tựu, Ngài thâu nhận họ qua lời thệ nguyện và để họ sanh về Tịnh Độ. Tuy vậy tội của sự hủy báng nếu họ chẳng phạm mà còn có thể tránh được. Và vì vậy Ngài nói rằng: Nếu một người hủy hoại giáo pháp sẽ chẳng được sanh về. Điều nầy có thể hiểu rằng việc nầy không liên hệ với việc làm bị đọa kia. Nếu một người nào phạm vào việc làm ấy thì Đức A Di Đà sẽ hướng về người kia, thâu nhận hắn ta và để cho hắn ta sanh về Tịnh Độ. …"

Tiếp theo sau còn một vài bản văn từ việc bình luận của Thiện Đạo để làm rõ ràng ai thuộc về "những bịnh khó chữa" và với Đức A Di Đà thì ở Tịnh Độ kia không có sự phân biệt giữa những chúng sanh đã được thâu nhận về đó. Ở đây chấm dứt phần thứ ba của Giáo, Hạnh, Tín, Chứng (kyôgyôshinshô).

164 3.2.3.5 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Sưu tập những bản văn trình bày về sự chứng đạo của Tịnh Độ

(Được thu thập bởi ngu ngốc Thích Thân Loan) Lời thệ nguyện siêu việt170 chối từ tất cả những sự khổ đau của việc cần thiết đạt được (diệt độ) sự vô sanh bất khả tư nghì Tôi tìm sự cung kính để diễn tả cho sự chứng đạo chân thật; việc ấy như là vị trí nhân quả vi diệu, ở trong đó ảnh hưởng đến việc sử dụng tha lực cho được viên mãn và chứng quả vô thượng Niết Bàn. Sự chứng đạo ấy chứng minh qua lời thệ nguyện siêu việt chối từ tất cả những sự khổ đau của việc tất yếu đạt được, điều nầy cũng là lời thệ nguyện để gọi cho việc chứng quả Niết Bàn. Vì vậy khi con người trần tục họ chứa đầy nơi bản năng của sự đau khổ, bị trôi lăn trong vô lượng sanh tử và chìm đắm trong tội lỗi, tâm thức và việc làm đạt được điều ấy thuộc về sự hồi hướng phước đức từ phía bên ngoài171, như vậy họ sẽ trực tiếp bước vào Chánh Định Chúng của Đại Thừa. Bởi vì chúng là bóng che của sự đồng thuận đứng đắn để đi tới, đạt được sự siêu việt chối từ tất cả những điều khổ đau cũng rất cần thiết.

170 Được hiểu là lời thệ nguyện thứ 11 trong 48 lời nguyện, nguyện ấy như sau: "Nếu ta thành Phật, hàng trời người ở nước ta, tất cả chẳng an trụ nơi định tụ, quyết đến diệt độ, thì ta sẽ chẳng ở nơi chánh giác". "Danh từ Hán Nhật khái niệm về metsudo (diệt độ) ở đây được cho biết là "siêu việt chối từ tất cả những khổ đau", đây là sự phiên dịch từ chữ Niết Bàn. Chữ nầy gồm có một sự hòa hợp giữa hai chữ, trong đó chữ đầu là "từ chối, lắng xuống" và chữ thứ hai là "giải thoát, vượt khỏi". "Vượt qua bên kia bờ" là một hình ảnh chắc chắn cho sự đạt ngộ. Niết Bàn - Diệt Độ ý nghĩa cũng luôn là Vô Thượng Giác, Phật quả.

171 Nếu họ tin tưởng qua lời thệ nguyện của Đức Di Đà thì Ngài sẽ đến và thể hiện qua việc thực hành niệm Phật.

Độ Tông Nhật Bản 165

Một cách xác thực là tất cả sự khổ đau được chối từ và đạt đến sự siêu việt, điều nầy nghĩa là niềm vui vô tận. Niềm vui vô tận ấy là hạnh phúc bên ngoài và sự diệt trừ tất cả sự khổ đau. Đây chính là Niết Bàn vô thượng. Niết Bàn vô thượng là pháp thân của không. Pháp thân của không là hình tướng của sự chân thật. Hình tướng của sự chân thật là pháp tánh. Pháp tánh là sự bình đẳng chân thật172. Sự bình đẳng chân thật chính là một. Đức A Di Đà Như Lai là nhứt như và chỉ cho thấy những hình tướng khác nhau trong báo thân, trong pháp thân và trong hóa thân173.

174

…

Khi quan sát về Giáo, Hạnh, Tín, Chứng, chúng tương đương với Tịnh Độ Chân Tông, tôi chắc chắn rằng tất cả chúng đều là ân đức được trổi lên từ lòng từ bi vô lượng của Đức A Di Đà, ở trong đó Ngài đã trao qua cho chúng ta hoàn toàn công đức ấy. Dầu cho bây giờ là nguyên nhân hay kết 172 Những câu trước đã hướng đến khái niệm chỉ cho thấy những danh từ chuyên môn như sau: pháp thân của không: mui hôshiu; hình tướng của sự chân thật: jissô (thật tướng); pháp tánh: hosshô; chân như: shinnyo; nhứt như: ichinyo. Những chữ ấy từ cách dịch sang danh từ chuyên môn tiếng Đức có thể giữ gần với ý nghĩa của chữ theo khái niệm của Hán Nhật. Để so sánh bổ sung vào phần của Suzuki đã tuyển chọn dịch sang tiếng Anh như: mui hôshin dharmakâya of non - doing; jissô - reality; hosshô - Dharma - nature; shinyo - true suchness; ichinyo - suchness of the One (xem Suzuki, the Kyôgyoshiushô, Kyotô 1973: 175).

173 Tiếng Nhật: hôshin, ôshin và keshin (báo thân, pháp thân và hóa thân) tiếng Phạn: sambhoga - kâya; là thân thể của một vị Phật căn bản thành tựu bởi nghiệp lực có chứa đựng hành động; ôshin và keshin là hình tướng Ngài dùng đến để giúp cũng như soi sáng cho chúng sanh qua trí tuệ phù hợp của các Ngài.

174 Trích dịch dưới đây từ các kinh và những sự bình luận như là bằng chứng để giải thích.

166 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan quả, thì cũng chẳng có gì và cũng chẳng chứa đựng một cái gì cả mà Đức A Di Đà Như Lai đã làm đầy đủ với tâm thanh tịnh của lời thệ nguyện để hướng về công đức kia. Bởi vì nguyên nhân trong sạch thì kết quả cũng trong sạch, việc nầy các ngươi nên rõ biết.175

Bây giờ bắt đầu với những gì của phần thứ hai về hoàn tướng hồi hướng, ở đây có nghĩa là ân đức mà sự hồi hướng trong thế giới cho sự hướng dẫn và thành quả trợ lực cho việc dùng đến tha lực. Và ngoài ra do kết quả của ân đức nầy tự lời thệ nguyện, ở trong đó Đức A Di Đà đã hứa chắc rằng những người có niềm tin sẽ thực sự đạt thành sự giác ngộ. Điều thệ nguyện ấy cũng có nghĩa là một sự bảo đảm, chỉ còn sanh một lần nữa và lời nguyện tiếp tục được hướng đến việc hoàn tướng hồi hướng cho những công đức176. Nó được hướng dẫn soi sáng trong "bình luận về sự thảo luận". Do vậy tôi không trở lại ở đây nguyên văn của lời nguyện nữa. Nếu ai muốn, có thể đem ra đọc thêm.

175 Sự quy định của Thân Loan muốn những việc trên để nhận xét và như vậy niềm tin Đức Di Đà là con đường đầy đủ tuyệt đối. Kẻ tin việc ấy đạt được qua lực của Đức A Di Đà cho Phật quả, người ấy sẽ thành Phật giống như Phật. Điều nầy chỉ có ở bước đầu của sự " thực chứng". Rồi chấm dứt với sự thảo luận được hướng dẫn như dưới đây rằng sau khi đạt được sự viên mãn qua sự thâu nhận về Tịnh Độ của con người như là vị Bồ Tát trở lại thế giới nầy để bây giờ giúp đỡ cho kẻ kia.

176 Câu nầy cho thấy theo lời nguyện thứ 22 trong 48 lời nguyện. Trong ấy Đức Di Đà đã nói rằng tất cả ai mà tin tưởng lời thệ nguyện của Ngài, thì chỉ còn phải một lần sanh nữa ở cảnh giới kia, trước khi họ đạt thành chánh quả. Trong đó được diễn tả việc được thâu nhận như vị Bồ Tát, vị ấy làm việc giải thoát thế giới qua nhiệm vụ của mình. Điều nầy được Thân Loan cũng giải thích cho những người tin tưởng qua việc sanh về Tịnh Độ của các vị Bồ Tát, bây giờ trở về lại thế giới nầy dùng lực của Đức A Di Đà trao qua, thật tâm hướng về những chúng sanh ấy.

Độ Tông Nhật Bản 167

Tiếp theo đầu tiên là một trích dẫn ngắn từ Thế Thân. "Sự thảo luận về Tịnh Độ". Gần như phần còn lại đầy đủ nhất của các chương được khám phá ra sự trích dẫn từ việc bình luận của Đàm Loan cho tác phẩm nầy, vì vậy trong nầy chỉ một ít điều quan trọng ở đây được đưa ra. Trích đoạn trong bài vở của Đàm Loan là từ bài luận của Thế Thân, nếu chẳng nói khác đi.

"Bình luận về sự thảo luận nói rằng:

Hoàn tướng nghĩa là người ấy sau khi sanh về quốc độ kia rồi và đã đầy đủ chánh định và quán niệm177 cũng như đạt được năng lực thích hợp, quay lại trong rừng của sự sanh tử để dạy dỗ cho tất cả chúng sanh và mang họ vào Phật đạo. Đi về bên ngoài như hoàn tướng có hai mục đích để làm cho chúng sanh được tự do và để cho họ vượt qua khỏi biển sanh tử. Cho nên gọi đây là bài luận: việc hồi hướng phước đức là việc chánh, bởi vì Đức Phật đã đạt thành đầy đủ trong ấy với lòng từ bi vô lượng".

Tiếp theo ở đó nói: "Nghĩa là: khi một vị Bồ Tát với tâm thanh tịnh chưa được chứng đắc thì vị ấy trông thấy Đức Phật, vị ấy sẽ đạt được pháp thân bình đẳng178 cuối cùng; bởi vì vị ấy sẽ giống như một vị Bồ Tát làm chủ tâm thanh tịnh và đạt 177 Tiếng Phạn: sámatha, vipasyana. Sámatha nghĩa là chấm dứt tất cả tự ngã và những vật trói buộc tư tưởng và như vậy được chứng nội tâm yên tĩnh. Vipasyana là sự quán sát đứng đắn về sự vật trong sự chân thật của nó, nghĩa là đoạn lìa tất cả những ảo giác.

178 Tiếng Nhật: byôdôshin (bình đẳng thân) là pháp thân (dharmakâya) của một vị Bồ Tát, vị ấy đạt được thang cấp cao nhất và giống với Đức Phật.

168 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan được vị trí cao tột cuối cùng của sự diệt độ179 của những vị Bồ Tát khác. Pháp thân bình đẳng là của một vị Bồ Tát nằm bên trên cấp bực thứ 8, thân nầy được sanh ra từ pháp tánh. Ở đây chúng sanh đều ở vị trí bình đẳng an lạc. Bởi vì họ đã đạt được trạng thái bình đẳng an lạc rồi, nên được rõ biết với quan niệm là pháp thân bình đẳng. Bởi vì đây là sự thành tựu của một vị Bồ Tát, vị ấy có pháp thân bình đẳng, được tượng trưng cho chúng sanh ấy là sự bình đẳng trong an lạc. Một vị Bồ Tát như vậy được thấy từ khi sinh ra thân thể họ ở trong tình trạng sâu thẳm vào thiền định180. Qua năng lực của chư thiên Ngài thấu triệt được sự sâu thẩm ấy và một thoáng suy tư về thế giới trong 10 phương và mang đến cho Ngài nhiều hình thức rõ biết về tất cả chư Phật cũng như vô lượng chư Phật sự cúng dường cho vị ấy. Nên Ngài xuất hiện trong nhiều hình tướng khác nhau ở mọi nơi trong vô lượng thế giới; nơi ấy không có Phật và giáo pháp, để dạy cho nhiều loại chúng sanh và giải thoát họ khỏi sự trói buộc. Như vậy Ngài luôn luôn hướng dẫn ở đó như là việc làm của một vị Phật. Đồng thời Ngài cũng đã chẳng tư duy về sự xuất phát của sự đến, đi, hy hiến và giải thoát. Vì vậy mà thân nầy như là pháp thân bình đẳng và chúng sanh ấy tượng trưng cho chúng sanh ở trạng thái bình đẳng an ổn.

Những vị Bồ Tát mà tâm chưa hoàn toàn thanh tịnh trong sự chứng quả, nhất là những vị Bồ Tát còn nằm ở giai đoạn 179 Tiếng Nhật: Jakumetsubyôdô là yên tĩnh trong sự sống và sự chết và giống với Phật cũng như các vị Bồ Tát. Đây là cách diễn tả khác về Niết Bàn. 180 Nghĩa là vị Bồ Tát ấy chẳng phải mong muốn vào sự vắng lặng (samâdhi) nữa, tuy nhiên được thấy như là kết quả của cộng nghiệp từ kiếp trước của thiên nhiên từ hoàn toàn thực tướng ở kia.

Độ Tông Nhật Bản 169

đầu của địa thứ bảy. Họ có thể biến hóa thành hằng trăm, hằng ngàn, hằng vạn về những chúng sanh ấy hằng trăm triệu hoặc trăm ngàn triệu thân khác nhau và cho mỗi nơi chốn, mà nơi ấy không có Phật để hướng dẫn như là công việc của một vị Phật. Các vị Bồ Tát ấy vào sâu trong thiền định riêng lẽ qua mục đích của họ và chẳng thực hiện dự định không có sự suy tư. Với ý định ấy, các vị nầy được gọi là chưa chứng được với tâm thức thanh tịnh. Những vị Bồ Tát nầy thành tựu sau khi sanh về cảnh giới Tịnh Độ hòa bình và an lạc, để gặp được Đức Phật A Di Đà. Khi gặp được Đức Di Đà chẳng bao lâu thì họ cuối cùng đều đạt đến cấp bậc cao nhất giống nhau về thân thể cũng như thực thể của họ. Đây là lý do duy nhất và chân thật mà những vị Bồ Tát như Ngài Long Thọ và Ngài Thế Thân thể hiện trí tuệ của các Ngài sau khi đạt đạo, và được sanh về đó.

…

Phần tiếp theo ở trong kinh Đại Bản Di Đà nói về bổn nguyện của Đức A Di Đà Như Lai như dưới đây: (Khi ta đạt được Phật quả, tất cả các vị Bồ Tát từ những Phật quốc độ khác họ đến quốc độ của ta và được sinh ra tại đó, chỉ trong vòng một đời, tối cần thiết để đạt thành nơi quốc độ Phật cao nhất. Chỉ ngoại trừ những người nào muốn cho vô lượng đời sống làm căn bản cho lời nguyện riêng với sự trang bị đầy đủ lời thệ nguyện rộng lớn. Tích tụ những công đức đã thành tựu để tìm cách giải thoát tất cả chúng sanh, thì đi vòng quanh tất cả quốc độ Phật, để làm việc hướng dẫn cho các vị Bồ Tát hiến dâng cho chư Phật Như Lai trong tất cả 10

170 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan phương và sau đó mong muốn cho tất cả chúng sanh, nhiều như cát sông Hằng ấy, mang họ trở về con đường đứng đắn chân thật cao cả nhất. Họ có thể đã vượt ra khỏi đạo đức bình thường, chứng nhập tất cả những cấp bậc của Bồ Tát và thực hành đầy đủ những phước đức của Ngài Phổ Hiền. Nếu chẳng phải là vậy, thì ta sẽ chẳng ở ngôi chánh giác). Người ta nhận thấy ở trong kinh nầy rất rõ ràng như vậy, nghĩa là các vị Bồ Tát không nhất thiết phải đi tiếp trong mỗi quốc độ của mỗi một thang cấp. Lời dạy trong thứ lớp của 10 bậc ấy chỉ có trong quốc độ Jambudvipa181 (Diêm Phù Đề) để khế hợp với con đường hành đạo mà Đức Như Lai Thích Ca Mâu Ni đã chọn. Ở phía bên kia của quốc độ ấy bao gồm hoàn toàn không phải với sự cần thiết kia. Dưới năm loại của những việc không nắm bắt được thì giáo lý của Đức Phật cũng chẳng nắm bắt được. Ai nói rằng các vị Bồ Tát phải trong mọi trường hợp bước lên một trong những cấp bậc khác thì điều ấy chẳng phải là phong cách của sự vượt qua, là còn thiếu sót chưa hiểu rõ hết được.

…

181 Pháp ẩn dụ từ vũ trụ luận của Ấn Độ về thế giới của loài người. Theo bản đồ thế giới cũ Ấn Độ thì quả đất bằng phẳng, ở trung tâm điểm là núi Tu Di. Chung quanh được bao bọc bởi 8 ngọn núi và được ngăn cách bởi 8 biển lớn. Mỗi bên được bao bọc bởi 4 phương hướng và có 4 lục địa mà con người sống nơi ấy. Diêm Phù Đề là lục địa nằm ở phía Nam, những người ở lục địa ấy đời sống của con người phát sinh ít tiện nghi. Nơi ấy chỉ khi nào có Phật xuất hiện thì giáo lý mới được biết đến. Vì Diêm Phù Đề lần đầu được định vị với người Ấn Độ; nhưng đối với người Trung Quốc, Nhật Bản thì nó nằm ở phía Bắc, phải vượt khỏi biên giới nguyên thủy cho sự quy định nầy; như vậy tên gọi Diêm Phù Đề ở đây là chỉ chung cho thế giới của loài người.

Độ Tông Nhật Bản 171

Sự quan sát theo kinh Đại Bản Di Đà được giảng tại thành Vương Xá, dạy rằng: có 3 cấp bậc để sinh về và ngoài ra có sự khác nhau giữa những việc làm cao cả và những việc làm thấp kém, thế nhưng tất cả họ được ngoại lệ trong ý nghĩa thành tựu vô thượng chánh giác. Tâm thức của sự giác ngộ viên mãn ấy là tâm thức đạt được sau khi thành Phật. Tâm thức sau khi đạt được Phật quả là tâm thức mong muốn giải thoát tất cả chúng sanh, nghĩa là tâm thức ấy bảo bọc tất cả chúng sanh và để cho họ sanh về một quốc độ; nơi ấy có một Đức Phật. Do vậy muốn mang tất cả những chúng sanh ấy sanh về quốc độ hòa bình an lạc, điều cần yếu là tâm ấy được chứng quả vô thượng bồ đề. Nếu có ai không phát triển tâm vô thượng bồ đề, mà chỉ vì vị ấy nghe rằng ở mỗi quốc độ niềm vui và sự sung túc không bao giờ gián đoạn, để cho hạnh phúc nầy mong muốn được sanh khi sanh về, cho nên trên thực tế vị ấy chẳng thể được sanh về. Do vậy điều ấy cũng có nghĩa là chính vị ấy chứng đạt được sau khi nhận được hạnh phúc, vị ấy chỉ mong rằng, tất cả những chúng sanh đều được giải thoát. "Nhận được hạnh phúc" nghĩa là mỗi quốc độ an bình và vui vẻ đều nhận được năng lực bổn nguyện của Đức A Di Đà Như Lai và được mang đến, do vậy ở nơi ấy nhận được những niềm vui vô ngại.

Tổng quát về ý nghĩa của chữ hướng về rõ ràng là chính con người truyền đến tiếp tục tất cả những công đức có được cho tất cả chúng sanh và để cho họ hoàn toàn hướng về con đường của Phật.

…

172 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Về việc đong đầy những việc làm ân đức nghĩa là: "Người ta phải hiểu rằng có 5 cánh cửa và qua từng loại một có thể thực chứng được 5 loại công đức ấy. Năm cánh cửa ấy là gì? Cánh cửa đầu tiên là sự đến gần; cánh cửa thứ hai là sự tập trung đông đảo; cánh cửa thứ ba là đến nhà; cánh cửa thứ tư là đến các phòng và cánh cửa thứ năm là khoét cho trống vào cánh rừng và hành lang. Đây chính là 5 dấu hiệu để tiếp tục bước vào sự đi ra khỏi thế giới. Việc bước vào thuộc về lần đầu tiên đạt được Tịnh Độ. Đây chính là sự đến gần. Được dự vào hàng Thánh Chúng của Đại Thừa, nghĩa là chỗ cao nhất, gần với vô thượng bồ đề. Ai đã sanh về Tịnh Độ rồi thì đến gặp hội ngộ lớn với Đức A Di Đà Như Lai. Khi đến đó vị ấy có khả năng làm được ngôi nhà và vào ở bên trong được yên ổn. Một lần ở trong ấy thì vị kia đi vào mỗi phòng để làm việc và thực hành. Khi đã được đầy đủ rồi, vị ấy sẽ đạt được sự phẳng lì của giáo lý và sự quay về. Sự bằng phẳng ấy là một cánh đồng, mà ở trong ấy các vị Bồ Tát đã làm cho chính họ vui mừng. Cho nên bước nầy được gọi là cánh cửa mở ra được thoát khỏi tự tại trong cánh rừng và hành lang. Năm cánh cửa ấy toàn vẹn, từ một đến bốn là công đức của lối vào và công đức trọn vẹn của phần đầy đủ là cánh cửa thứ năm: lối ra. Như vậy thì cái gì là công đức của cửa vào và cửa ra? Đó là "sự thảo luận về Tịnh Độ" được giải thích rằng: "Cửa vào đầu tiên chính là cung kính Đức Phật A Di Đà, bởi vì được thể hiện rằng vị ấy đã được Ngài cho sanh về quốc độ kia, như thế người ta có thể đạt được khi sanh về thế giới của sự thanh bình và an lạc. Đây được gọi là cánh cửa thứ nhất.

Độ Tông Nhật Bản 173

Cầu nguyện nơi Đức Phật và sau khi đạt được việc sanh nơi quốc độ kia rồi thì đây là công đức của cấp bậc đầu tiên vậy. Đường vào của cánh cửa thứ hai là tán thán và nương theo ý nghĩa danh hiệu của Đức A Di Đà Như Lai để niệm Phật. Qua những sự thực hành và ứng dụng ấy, ánh sáng trí tuệ dẫy đầy của Đức Như Lai sẽ thành lập, kẻ ấy đã bước vào hội tụ với vô số người. Đây được gọi là lối vào của cánh cửa thứ hai. Nương theo ý nghĩa danh hiệu của Đức Thiện Thệ để tán thán cũng là công đức của bậc cấp thứ hai vậy.

Lối vào của cánh cửa thứ ba là tâm thức hoàn toàn và đơn độc tư duy sự mong mỏi đã được mang đến, sau khi về Tịnh Độ. Qua những sự thực tập tiếp theo về việc chánh định, người ấy thành tựu được việc đi vào cánh cửa của hoa sen quý báu182 .

Đây được gọi là cánh cửa thứ ba của sự bước vào. Qua việc tập luyện cho đến sự an ổn hoàn toàn của tất cả những ước muốn và tư duy với tâm thức trọn vẹn sau khi được thành tựu sanh về ở quốc độ kia, thì đây là công đức của cấp bậc thứ ba. Lối vào của cánh cửa thứ tư là sự quán sát riêng biệt về sự vi diệu của Đức Thế Tôn. Qua sự thực tập quán sát đứng đắn, người ấy đạt được đến nơi mà niềm hỷ lạc tươi mát ngon ngọt mọi bề của tính cách chân thật. Đây được gọi là cánh cửa đi vào thứ tư. Niềm hỷ lạc, sự ngon ngọt tươi mát ở nhiều khía cạnh của tính cách chân thật được gọi là mỹ vị thanh cao của sự quán tưởng về quốc độ Phật, đây chính là mỹ vị của Đại 182 Việc diễn tả nầy từ kinh Pháp Hoa nói về thế giới của Vô Thượng Bồ Để, đã được mang qua phía Phật Giáo A Di Đà dùng cho Tịnh độ A Di Đà.

174 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Thừa thâu nhận tất cả chúng sanh, là sự trao gởi cao thượng của tất cả những sự lừa dối được tự tại vô ngại và mỹ vị của Phật quốc độ nằm trong tất cả mọi vật của sự hiến dâng, việc làm đạo đức và kể cả sự cầu nguyện, đều chứa đựng trong sự quan sát đứng đắn ấy. Bởi vì điều nầy là con đường vô tận của các bậc Thiện Thệ trên Phật đạo của những mỹ vị ấy, bởi thế gọi kia là nhiều mặt. Đây chính là công đức của cấp bậc thứ tư.

Cánh cửa thứ năm là cánh cửa đi ra, là sự thị hiện lòng từ bi vô hạn đối với sự khổ đau của tất cả chúng sanh mà họ mỗi người đều thể hiện và dựa theo sự thay đổi hình tướng, bước vào trở lại trong hành lang của sự sanh tử hay trong rừng rậm của bản năng và sự đau khổ, nơi tự do kia được thay đổi qua năng lực của chư thiên trong tập quán và đạt được sự trở về cũng như cấp bậc của giáo pháp. Điều nầy chính là sự an ổn của sự quay về qua năng lực của bổn nguyện. Đây được gọi là cánh cửa đi ra thứ năm. Việc dựa theo những hình tướng hiện thân của các Ngài để cho chúng sanh thấy tương ưng với sự biểu lộ của Đức Quán Thế Âm, như trong kinh Pháp Hoa đã diễn tả183. Điều "thể hiện tự do" có hai ý nghĩa. Một là vị kia bị trói buộc bởi chính riêng mình. Như con sư tử đánh lộn với con sơn dương, chẳng làm hại gì cho nó, không mất sức và cũng giống như các vị Bồ Tát giải thoát những chúng sanh vậy. Ý nghĩa thứ hai là sự "giải thoát không phải một nơi của 183 Trong kinh Pháp Hoa có phẩm nói về Bồ Tát Quan Thế Âm (tiếng Nhật: kanzeon; Quán Thế Âm; vị Bồ Tát nghe tiếng kêu cầu mà đến thế giới nầy). Ngài tượng trưng cho vị Bồ Tát của lòng từ bi bao la. Có một đoạn tường thuật về việc kia rằng: Đức Quan Thế Âm Bồ Tát sẽ hiện thân tương ưng theo sự kêu cứu và tùy theo tình trạng của chúng sanh mà thị hiện.

Độ Tông Nhật Bản 175

sự giải thoát". Trong khi các vị Bồ Tát thấy những chúng sanh, rồi vị Bồ Tát ấy đi vào cuối biên giới và không còn thấy nơi nào nữa cả184. Đồng thời người ta có thể nói rằng vị ấy đã cứu vớt vô lượng chúng sanh, nhưng trên thực tế chẳng có cái gì là một thực thể riêng biệt để đạt đến Niết Bàn, chỉ cho sự giải thoát cho tất cả chúng sanh và với Ngài như là một sự tự do tự tại. Với năng lực của bổn nguyện như vậy, các vị Đại Bồ Tát còn lưu lại ở trạng thái Thiền Định thâm sâu trong pháp thân ấy. Nhiều hình tướng của Ngài, nhiều năng lực thánh thiện của các Ngài và nhiều sự giải thích về giáo lý của các Ngài là do tất cả kết quả nơi năng lực của bổn nguyện. Cũng giống như hình ảnh một chiếc đờn của A Tu La, chẳng có người nào đánh vào chúng mà còn tự chính mình làm vang lên những âm thanh nữa. Đây được gọi là cấp bậc thứ năm của giáo lý được hướng đến". (Xem phần chú thích)185 .

Quả thật như vậy, trải qua những lời dạy chân thật của những bậc Thánh, sự chứng ngộ Niết Bàn được thấy qua sự hướng về năng lực của bổn nguyện. Ý nghĩa lợi lạc của việc sử dụng cho kẻ khác là sự thực chứng việc sử dụng cho việc hoàn tướng. Cho nên Thế Thân không giới hạn cho sự nhứt tâm, mà rộng mở, lớn lao hơn và luôn mở rộng cũng như truyền dạy khắp nơi về số đông của sự trải rộng ra và những sự căn bản lắng sâu vào con đường quy ngưỡng. Đàm Loan đã minh giải việc nầy vượt khỏi cả tâm đại từ bi, đi qua phía bên ngoài và 184 Nghĩa là Ngài tìm tiếng kêu cầu của chúng sanh để đi đến; nhưng chính Ngài không phải được nhận diện sự hiện hữu ở mỗi nơi ấy. 185 Như vậy sự tuần tự trích ra của Đàm Loan về vãng sanh luận chú được chấm dứt ở đây. Câu cuối lại thấy được là do chính Ngài Thân Loan viết.

176 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan quy hướng trở về. Qua đó Ngài đã truyền thừa ý nghĩa sâu sắc của "sự lợi lạc cho kẻ khác và việc lợi lạc qua người khác". Chúng ta phải chịu ơn sâu sắc và cung kính cũng như cảm ơn sâu xa đặc biệt về điều nầy.

(Dịch xong phần Giáo, Hạnh, Tín, Chứng nầy vào ngày 29 tháng 8 năm 2011, nhằm ngày mồng 1 tháng 8 năm Tân Mão tại thư phòng chùa Viên Giác Hannover - Đức quốc)

3.2.3.6 5. Sưu tập những bản văn trình bày về những Đức Phật chân thật, cõi nước chân thật trong giáo lý Tịnh Độ

(được thu thập bởi ngu ngốc Thích Thân Loan) Lời thệ nguyện của Đức Phật Vô Lượng Quang

Lời thệ nguyện của Đức Phật Vô Lượng Thọ186 Tôi quán chiếu sâu thẳm về cõi Phật chân thật thì: Đức Phật là một vị Như Lai Vô Lượng Quang187. Ánh sáng vô tận ấy

chiếu rọi trên cõi nước kia. Cho nên tán thán về quốc độ Phật chân thật ấy, bởi vì thành quả cùng sự tán thán qua lời thệ nguyện đại từ bi kia. Khi nói về quốc độ Phật nầy có lời thệ nguyện của Đức Vô Lượng Quang và lời thệ nguyện của Đức Vô Lượng Thọ.

186 Lời nguyện thứ 12 và thứ 13 trong 48 lời nguyện của Đức A Di Đà là một lời hứa với sự đạt thành giác ngộ của ánh sáng kia; nghĩa là hào quang của trí tuệ kia sẽ có mặt khắp nơi; ngoài ra đời sống thọ mạng ấy kéo dài vô tận, do vậy tất cả chúng sanh có được cơ hội để tiếp đón Ngài. 187 Chữ nầy được dịch từ chữ tiếng Phạn với tên Amitabha; nên để ý một lần nữa cho sự hiểu biết nầy là chữ "Ánh sáng" ấy cũng luôn có nghĩa là "trí tuệ".

Độ Tông Nhật Bản 177

188

…

Như thế chúng ta sẽ khá rõ biết từ sự thuyết giảng chân thật của Đức Như Lai vì từ sự giải thích bình luận của những bậc Đại Sư về cõi giới trong sạch, hòa bình và an ổn cũng như tán thán về quốc độ chân thật kia. Những chúng sanh mê muội và tới lui ở trong thế giới nầy có thể chẳng nhận ra được Phật tánh, bởi vì bản năng và sự đau khổ làm cho họ bị che mờ. Cho nên trong kinh189 nói rằng: "Ta nói cho các ngươi biết rằng các vị Bồ Tát của Thập Địa còn thấy được ít Phật tánh". Như vậy ta biết rằng người nào mà thành tựu được sự hòa bình và an lạc ở Phật quốc độ thì chính mỗi trường hợp sẽ thực chứng trực tiếp được Phật tánh ấy. Lý do về việc nầy là sự hồi hướng về năng lực của bổn nguyện. Tiếp theo kinh kia cũng nói rằng: "Những chúng sanh sẽ làm chủ một thân thể trong suốt và đạt được sự cao thượng đầy đủ dưới sự nhận chân của Phật tánh."

190

…

188 Phần trích dẫn phía dưới từ những bản dịch khác nhau của kinh Đại Bản và những kinh khác cũng như từ sự bình luận của Thế Thân, Đàm Loan, Đạo Xước, Thiện Đạo và Cảnh Hưng như là bằng chứng trích ra từ sách và để giải thích rõ hơn cho việc đã trình bày.

189 Ở đây được hiểu là kinh Niết Bàn.

190 Phần tiếp theo là một trích dịch ngắn từ kinh Mahâyânasraddhotpâdasástra (Đại Thừa Khởi Tín Luận) (tiếng Hoa: Da sheng qi xin lun; tiếng Nhật Daijôkishinron) nghĩa là: sự thảo luận về niềm tin được khởi lên. Đây là một tác phẩm căn bản để giải thích về hệ thống tư tưởng chính yếu của Đại Thừa. Theo truyền thống thì được Asvaghosa tạo ra (Vô Trước - thế kỷ thứ 1 và thứ 2 sau Tây lịch) có lẽ là vậy, nhưng cũng có thể trễ hơn, có thể xuất hiện ở Trung Hoa.

178 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Tôi quan sát về việc tán dương: Qua sự xuất hiện biển thệ của Đức Như Lai như là công đức của cõi giới thành tựu. Cho nên ở đây sẽ nói về việc tán thán kia. Tuy nhiên cũng được trích ra từ biển thệ nguyện ấy cho việc tạm thời và sự chân thật nầy. Do vậy cũng có một quốc độ Phật tạm thời và một quốc độ Phật chân thật. Trong sự liên quan đến nguyên nhân đứng đắn tuyển chọn bổn nguyện, sẽ được xuất hiện như là sự thành tựu của quốc độ Phật chân thật kia.

Trong kinh Đại Bản nói về quốc độ Phật chân thật kia rằng: " Đức Phật Vô Lượng Quang, đức Phật với ánh sáng không bị giới hạn" và tiếp rằng: "Ngài là một vị vua trong tất cả các Đức Phật, ánh sáng kia được cung kính hơn tất cả". 191

Trong sự "thảo luận" có cho biết rằng: "Đức Như Lai mà ánh sáng của Ngài chiếu rọi không giới hạn đến khắp nơi trong 10 phương để chúng sanh quy mệnh".

Trong kinh Đại Bản cũng nói về quốc độ chân thật rằng: "Đất nước của phép lạ của Ngài Vô Lượng Quang" hoặc giả "đất nước của tất cả sự thông thái". Trong phần "thảo luận" còn gọi là: "Nó xuyên qua tất cả những hàng rào và như trong một căn nhà trống; ánh sáng ấy tỏa rộng to lớn chẳng có một giới hạn nào cả".

Trong kinh Đại Bản cũng nói về việc vãng sanh rằng: "Tất cả đều nhận ra được chính thân thể của sự trống rỗng và của sự trống không và vô cùng tận"192.

191 Thế Thân "thảo luận về Tịnh Độ".

192 Nghĩa là họ đã được Vô thượng giác và chính họ trở thành Phật.

Độ Tông Nhật Bản 179

"Thảo luận" ấy giải thích về việc kia rằng: "hàng loạt hoa thanh tịnh của Đức Như Lai193được rải xuống cho những chúng sanh sanh về trong hoa ấy của sự giác ngộ đứng đắn." Tiếp theo còn bảo rằng: "Bởi vì những chúng sanh ấy tất cả đều niệm Phật đầy đủ, chẳng còn con đường nào khác nhau nữa. Điều nầy cũng là những gì mà tượng trưng cho việc "vãng sanh bất tư nghì ấy"194.

Nên biết rằng: cõi Phật tạm thời kia là một phân nửa của việc kia. Điều ấy sẵn sàng để được nói rằng sự tạm thời kia giống như cõi Phật chân thật, như là kết quả và sự tán dương được xuất hiện từ lời thệ nguyện như biển của lòng đại từ kia. Do vậy chúng ta phải hiểu rằng: Họ tán dương về quốc độ Phật. Giả thử có hằng ngàn nguyên nhân khác nhau chân thật cho quốc độ Phật tạm thời kia thì cũng có hằng ngàn quốc độ khác nhau. Những nước ấy được gọi là quốc độ phương tiện tái sanh thích hợp (hóa thân); hoặc giả quốc độ của sự biến hóa. Qua sự vô minh về những gì là thật và những gì là tạm thời, xuất hiện việc thiếu niềm tin về lời thệ nguyện từ bi rộng lớn của Đức Thế Tôn. Cho nên bây giờ tôi giới thiệu về Đức Phật chân thật và đất nước chân thật. Đây là ý nghĩa chính của Tịnh Độ Chân Tông. Sự thực của việc giải thích như đã được thấy qua kinh và những bài luận và những bài bình luận cũng như giải thích của các vị Đại Sư về Tịnh Độ đã đầy đủ sâu thẳm cũng như để ý mà tin tưởng. Các ngươi nên giữ sự cung kính đặc biệt. Điều quan trọng là sự hiểu biết. 193 Đây được hiểu rằng người ấy được sanh về Tịnh Độ của Đức A Di Đà. 194 Tiếng Nhật: nanjigi ôjô (vãng sanh nan tư nghì).

180 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan 195

3.2.3.7 Sưu tập của những sự biến đổi thân thể hợp lý

(pháp thân) và cõi hóa độ của Tịnh Độ

(Được thu thập bởi ngu ngốc Thích Thân Loan)

Cái nhân chính của kinh Thiền Định (Quán Vô Lượng Thọ) về Đức Phật Vô Lượng Thọ:

Lời thệ nguyện của việc đạt thành sự vãng sanh ngay

thật196(vị trí của nhiều sự quyết định sai quấy - sự vãng sanh về dưới cây Sa La197).

Cái nhân chính của kinh A Di Đà:

Lời thệ nguyện về sự nhứt tâm quy hướng về198

195 Tiếng Nhật: hôben (phương tiện) thường trong những trường hợp như sau được dịch và dùng như là danh từ "sự lanh tay", "phương tiện hợp lý" v.v… Điều nầy được nghĩ rằng: Đức Phật chắc chắn đã dạy cho giáo lý tạm thời (tiếng Nhật: ke - hóa); ngoài ra nội dung kia không cho thấy lối vào trực tiếp của sự chân thật kia, tuy nhiên lời nói ấy qua một giáo lý làm cho họ dễ hiểu trên đường mang đến cho họ. Tư tưởng nầy là giúp cho giáo lý Đại Thừa về sau nầy, công khai phản lại giữa giáo lý cao siêu riêng lẽ và những từ ngữ khác của Phật để thanh minh (xem Paul, Gregor, Triết học Nhật Bản, từ thời đầu đến thời kỳ Bình An (Heian), München 1993 : 98, 100 - 102, phê bình với bản nháp của "phương tiện".

196 Được nghĩ là lời nguyện thứ 19 của Đức A Di Đà mà trong ấy Ngài đã hứa rằng: tất cả đều được sanh về Tịnh Độ, làm tròn đầy những việc tốt và những công đức thành tựu để hướng đến việc tái sanh về cảnh giới A Di Đà, việc sanh nầy cũng đạt thành nếu họ theo Ngài Thân Loan, cũng chẳng phải là gián tiếp đi đến Phật quốc độ chân thật.

197 Diễn tả về nhiều sự quyết định sai quấy chứng minh rằng theo Ngài Thân Loan có người dùng tự lực để chính mình qua việc thực hành tốt, muốn sanh về Tịnh Độ, nhưng chẳng đạt được ở quốc độ Phật chân thật, tuy nhiên chỉ là "về bên cạnh của quốc độ". Sự sanh nầy được gọi là "sanh dưới cây Sa La" để diễn tả ví dụ câu chuyện quá vãng của Đức Thích Ca Mâu Ni, mà Ngài với thân thể của con người (báo thân) đã kết thúc cuộc đời dưới những cây Sa La. 198 Theo lời nguyện thứ 20 của Đức Di Đà được hiểu rằng: Theo tư tưởng của Ngài Thân Loan dựa theo lời hứa của Ngài thì tất cả những ai khi niệm danh hiệu chân thật thì sẽ đạt được sự sanh về và như thế nhận được công đức riêng lẽ để hướng đến mục đích nầy, trong ấy sẽ được sanh về "quốc độ biến đổi".

Độ Tông Nhật Bản 181

(vị trí của nhiều việc không quyết định - bất khả tư nghì về việc vãng sanh199)

Tôi tìm hiểu một cách cung kính về hóa thân và để diễn tả về sự biển đổi phong phú. Đức Phật tương ưng với: Đức Phật của sự quán chiếu về hình tướng chân thật của Ngài, như Ngài đã được giới thiệu trong kinh Quán Vô Lượng Thọ về Đức Phật Vô Lượng Thọ. Quốc độ là quốc độ thanh tịnh của kinh Quán Vô Lượng Thọ. Điều ấy cũng tương đương với "quốc độ của sự thấp kém"200 mà trong "kinh Bồ Tát xuất sinh"201và điều nầy lại giống nhau, những gì như trong kinh Đại Bản A Di Đà diễn tả là "thành trì của sự thối thác" và "thai sanh biên địa". Ngay cả chúng sanh trong cõi trược nầy, khi tâm thức của họ dơ bẩn và tội lỗi che đậy, mà lúc bấy giờ họ từ giả 95 con đường sai quấy và đi vào cánh cửa của Tiểu Thừa và Đại Thừa để tạm thời và đi đến giáo lý chân thật, ở nơi sự thật thì chân lý vẫn là một sự làm chủ khó khăn và sự thật là một việc tốt202 199 "Nhiều việc không quyết định được gọi như vậy vì lẽ người nầy ngoài sự thực tập chân chính như thực hành niệm danh hiệu Đức A Di Đà, theo Thân Loan, kẻ ấy có cái nhìn sai, là qua công đức tự có để thành tựu và như vậy được vãng sanh. Với trường hợp như vậy chỉ được sanh về "hóa độ". Tuy rằng họ vẫn bám vào về việc thực tập đứng đắn. Một sự vãng sanh như vậy được gọi theo trong kinh Tiểu Phẩm A Di Đà là "sự vãng sanh bất tư nghì". 200 Vùng nầy được gọi là biên địa Tịnh Độ, ở đây theo tư tưởng có tính cách truyền thống là sự thâu nhận những người nào mà do tự lực họ quá yếu và chẳng thể có khả năng được sanh về quốc độ của Đức A Di Đà. Shinran giải thích việc nầy khác hẳn rằng: ngay như người nào qua hoàn toàn của tự lực mà muốn sanh về, xao lãng lời thệ nguyện của Đức A Di Đà và vì thế chỉ có thể đạt được "biên địa".

201 Tiếng Nhật: Bosatsu shôtaikyô, Taishô cuốn 12 số 384. 202 Điều nầy và đoạn dưới đây chỉ cho lời nguyện thứ 19, mà nguyên văn Thân Loan ở trong phần cuối đã trình bày (xem bên dưới). Theo Thân Loan thì đa phần con người không có khả năng về việc ấy khó mà nắm bắt được lời

182 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan hiếm có. Sự dối trá thì ngược lại, thường thường xảy ra một cách đặc biệt cũng như sự rỗng không trưởng thành phong phú khắp mọi nơi. Vì thế Đức Thích Ca Mâu Ni đã chỉ dạy cho những châu báu để tích tụ những công đức và gọi mời đến biển cả chúng sanh cho việc chuyển tiếp và mang đến lời thệ nguyện của Đức A Di Đà để chuyển hóa tất cả nơi chốn trong biển sanh tử. Như thế lời thệ nguyện của Từ Bi, được gọi là "lời thệ nguyện của sự thực tập về đạo đức" cũng gọi là "lời thệ nguyện xuất hiện trong khoảnh khắc của sự chết chóc". Tên khác được gọi là: "lời thệ nguyện của sự xuất hiện và thành tích của sự vãng sanh", "lời thệ nguyện của sự nghinh tiếp và thâu nhập" và "lời thệ nguyện của sự đạt thành mang lại sự đứng đắn".

Nói về lời thệ nguyện như trong kinh Đại Bản cho biết rằng: "Nếu tôi đạt thành quả vị Phật mà chẳng mang đến cho tất cả chúng sanh trong 10 phương tâm giác ngộ; mang đầy đủ những việc làm công đức khác nhau cũng như đạt thành tâm chân thật sau khi sanh về quốc độ tôi mà cuối đời của họ còn xuất hiện vây quanh nơi đoàn tùy tùng to lớn của tôi, thì tôi sẽ không ở ngôi chánh giác."

nguyện vĩ đại của Đức A Di Đà và để họ tin tưởng, như lời thệ nguyện thứ 18 đã đòi hỏi. Họ bám vào tư tưởng tự giải thoát. Tuy vậy một sự bám víu vào tự lực theo Thân Loan thì không tương ưng với lời thệ nguyện của Đức A Di Đà, ngay trong lời nguyện thứ 19 của Đức A Di Đà cũng tạo điều kiện có thể cho những người thành tựu ở quốc độ kia; tuy nhiên chỉ là ở vùng thấp hơn. Cho nên Thân Loan đã giải thích lời nguyện nầy như vậy và để nghĩ đến một số người, mà họ chẳng thể nắm bắt được giáo lý chân thật bổn nguyện nầy và gìn giữ về sự suy nghĩ cho việc làm tự lực và công đức ấy.

Độ Tông Nhật Bản 183

203

…

.

Những nơi trong sách đã diễn tả đầy đủ lời thệ nguyện nầy, là những đọan mà diễn tả của 3 loại vãng sanh và kinh Thiền Định (Quán Vô Lượng Thọ) có tạo ra thứ lớp của cửu phẩm và sự thực tập đứng đắn cũng như tản mác.204

Người ta cũng quan sát về sự giải thích của Ngài Nguyên Tín thì rõ ràng hơn trong cánh cửa của sự biện minh cho việc niệm Phật và dưới lời thệ nguyện thứ 18 một lần nữa lại nhấn mạnh cho lời nguyện nầy trên tất cả. Trong kinh Thiền Định (Quán Vô Lượng Thọ) đã cho thấy một số trường hợp vãng sanh khác nhau, như những gì mà họ đã thực hành đứng đắn và rải rác đó đây theo lời khuyên niệm Phật A Di Đà một cách thiết tha đối với những tội lỗi nặng nề. Cả Tăng sĩ và tín đồ ở trong thế giới gian dối nầy nên tự lượng205 về năng lực tự có của mình. Các người nên biết điều nầy.

203 Phần trích tiếp theo nội dung rút ra từ một kinh khác. 204 Trong cả hai trường hợp về việc những cấp bậc khác nhau cho sự sanh về Tịnh Độ thì những người nhận được những công đức trong cuộc sống nầy thì đạt được. Tuy vậy Thân Loan ở phần thứ tư của Giáo, Hạnh, Tín, Chứng thì Ngài đã chối từ và đã diễn tả qua cách nhìn khác, mà chỉ thành tựu qua năng lực thệ nguyện thứ 18 để được sanh về Tịnh Độ, từng sự xếp theo cấp bậc có thể đưa ra, Ngài đã thứ tự lại vị trí của bài và nói về nhiều loại khác nhau của việc sanh về Tịnh Độ, bây giờ theo lời nguyện thứ 19 - và với sự vãng sanh qua tự lực.

205 Nghĩa là theo Thân Loan mong muốn về việc kia thật rõ ràng rằng chính họ năng lực tự mình để vãng sanh còn thiếu sót, bởi vì họ đang sống trong đời mạt pháp, ở trong ấy chẳng có thể để chính tự lực của mình đạt được sự giác ngộ.

184 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Câu hỏi: Có thể nêu ra sự khác biệt nhau giữa "ba tâm" trong kinh Đại Bản và "ba tâm" trong kinh Thiền Định chăng?206

Trả lời: Người ta theo dõi kinh Thiền Định về Đức Phật Vô Lượng Thọ dựa vào quan điểm của những nhà bình luận207 ,

cho nên nó bao gồm một ý nghĩa hiển nhiên mở rộng, một cách ngấm ngầm, bí mật dưới ấy. Trước hết là những sự giảng giải về nhiều việc làm tốt đẹp khác nhau mà nó nằm trong sự quyết tâm thực tập, ngay cả như làm những việc tản mát khác và nó được giải thích là ba tâm, để dẫn đến thứ tự của ba loại vãng sanh. Tuy nhiên chẳng phải là hai loại việc tốt mà cũng chẳng phải có cả ba hạnh phúc của nguyên nhân chân thật của quốc độ kia để tán dương nữa208. Tam tâm như họ là những người làm chủ cá thể mà nhận ra được chính ân đức ấy và vì thế mỗi một lại đặc biệt; chúng chẳng tương ưng với một tâm 206 Trong lời thệ nguyện thứ 18 có nói về việc nầy rằng Đức A Di Đà có thể làm cho tất cả chúng sanh có thể sanh về Tịnh Độ, chỉ cần niềm tin đứng đắn và chân thật và sau khi đạt được sự sanh ra ở quốc độ kia rồi lại dần đầy đủ. Đây là 3 việc làm của tâm thức, ngay cả để chỉ cho ba tâm (tiếng Nhật: sanshin), như mỗi người đạt được theo kinh Quán Vô Lượng Thọ, đòi hỏi những ai nếu muốn đạt được sự vãng sanh thì phải chân thật và tin sâu để đạt được sự sanh về, qua đó tất cả những công đức được hướng đến mục đích nầy. 207 Thiện Đạo.

208 Sự phân biệt giữa sự nhất định và những việc làm tản mát bắt nguồn từ Thiện Đạo "nhất định là chỉ cho người kia, người mà liên hệ với lời thệ nguyện của Đức A Di Đà, trong khi cung kính những vị Phật và các vị Bồ Tát khác cũng như những hành động tổng hợp về việc ấy cùng với sự thất lợi, được dùng với chữ "tản mác". "Hai loại tốt đẹp" (tiếng Nhật: sanpuku) tiếp tục khác biệt trong sự trích ra từ chữ "thực hành tản mác" với nghiệp quả lành, mà việc ấy từ việc gìn giữ đứng đắn trong thế giới như việc giữ giới của chư Tăng và bao gồm sự hướng dẫn thực tập đặc biệt.

Độ Tông Nhật Bản 185

của ân đức cho những người khác209. Những phương tiện khác nhau của Đức Như Lai210 mang đến tất cả những điều căn bản của việc tốt đẹp để con người sanh về Tịnh Độ. Đây là mục đích của kinh kia có ý nghĩa rõ ràng. Những gì còn ẩn ý phía sau là sự giới thiệu về lời nguyện bao la của Đức Thiện Thệ và sự hướng dẫn một tâm đi đến ân đức cho người khác để tất cả được thấu rõ. Qua những việc làm sai trái của Đề Bà Đạt Đa và A Xà Thế mà Đức Thích Ca Mâu Ni đã hiện rõ niềm vui tươi, qua sự mỉm cười của Ngài. Qua sự nhận thức đứng đắn gặp ngay nơi sự chọn lựa đặc biệt của bà Vy Đề Hy, nên một tia sáng được mở ra qua bổn nguyện ấy, bổn nguyện phát khởi từ lòng đại từ bi của Đức A Di Đà211. Đây cũng là ý nghĩa ẩn dụ của kinh nầy.

…

Phần giải thích dưới đây là sự giới thiệu về quan niệm riêng lẽ và những câu nầy từ kinh Thiền Định đã được trích ra từ những bản tổng hợp đã được trình bày để hiểu biết, bởi vì 209 Tiếng Nhật: rita no isshin. Với sự diễn tả nầy là ý nói đến tâm từ bi của Đức A Di Đà, ở trong ấy Ngài đã lập lời thệ nguyện nầy. Thân Loan nhận dạng với nhứt tâm, tuy rằng là niềm tin tưởng nơi Đức A Di Đà, bởi vì Ngài đã dâng hiến tư tưởng của Ngài cho Đức Phật nầy và có thể nói rằng "tâm trong tâm kia".

210 Đức Thích Ca Mâu Ni.

211 Đoạn nầy được trích ra từ câu chuyện kể trong kinh Quán Vô Lượng Thọ: Sau khi Đề Bà Đạt Đa giúp cho A Xà Thế giam cha mình vào ngục thất, ông ta nhốt cả Hoàng Hậu Vy Đề Hy đến để gặp gỡ giúp đỡ cho chồng bà. Đức Phật hiện ra nơi phòng giam và hỏi bà rằng: bà có ý muốn đặc biệt để nghe về Đức Phật nào chăng? Thì bà yêu cầu Ngài rằng: Đức A Di Đà và sau đó Ngài kể về cõi Tịnh Độ kia. Thân Loan giải thích rằng niềm vui của Đức Thích Ca Mâu Ni hiện lên nơi nét mặt để báo hiệu cho việc thuyết giảng kia và chỉ cho biết rằng Đức A Di Đà chính Ngài sẽ mở ra con đường giải thoát cho những người bị tội như Đề Bà Đạt Đa và A Xà Thế.

186 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan những sự truyền đạt chung chung của mỗi kinh không thể cho độc giả biết trước được. Vì thế ở đây có đoạn bỏ bớt. Sự sử dụng những câu hỏi được đặt ra theo sự khác nhau giữa kinh Đại Bản A Di Đà và kinh Quán Vô Lượng Thọ được chấm dứt với những câu được tuyển chọn như sau:

Quả thật như chúng ta đã thấy rằng trong mỗi kinh212 đều có ý nghĩa rõ ràng và ẩn tàng nơi ấy. Phải suy nghĩ kỹ nhiều để người ta có nên đưa ra một sự phân biệt giữa 3 tâm trong hai kinh nầy không? Kinh Đại Bản và kinh Thiền Định có ý nghĩa khác nhau rất rõ ràng, sau đó ý nghĩa cũng giống nhau. Điều nầy nên hiểu rõ.

213

…

Về việc kia thì trong kinh Đại Bản nói về lời nguyện như thế nầy, lời nguyện ấy chứa đựng sự chân thật, giới đức, như là phương tiện để giúp cho hoàn thiện sự thật, phát triển và đi xa hơn nữa. Tiếp đó thì trong kinh Thiền Định cũng đã để lời thệ nguyện mở ra như là một phương tiện tạm thời và sự thật ấy được ẩn giấu. Trong kinh Tiểu Bản thì ngược lại, chỉ có cánh cửa mở vào sự chân thật214 , trong khi những việc tốt đẹp, phương tiện đơn giản chẳng đề cập đến. Cho nên cả ba kinh về 212 Ý nói kinh Quán Vô Lượng Thọ.

213 Trong trích đoạn nầy Thân Loan đã hướng dẫn chỗ nầy với sự liên kết và được trình bày rõ ràng từng chi tiết một lần nữa rằng sự khác nhau giữa những việc tốt chân chánh như là việc hiện thân của Đức Di Đà và thường thường cuối cùng còn gắn liền với việc tốt nữa, mà việc ấy ảnh hưởng cho con người. Việc nầy cuối cùng là sự "lẫn lộn" với việc tốt và luôn luôn chỉ riêng cho phương tiện đến con đường chân thật.

214 Điều nầy cho thấy rằng kinh Tiểu Bản Di Đà đã sẵn tuyên dương việc niệm danh hiệu Đức A Di Đà, tuy vậy vẫn còn nằm trong ý nghĩa của một công đức riêng biệt mang vào thực tập.

Độ Tông Nhật Bản 187

sự chân thật cuối cùng đều có nội dung dạy dỗ về sự tuyển chọn bổn nguyện vậy. Tiếp theo giáo lý đòi hỏi là người ta trồng nhiều loại "nhân tốt" khác nhau qua việc thực tập. Nếu người ta quan sát về nền tảng căn bản của lời thệ nguyện, như là một phương tiện của sự chân thật thì nó chứa đựng tạm thời cũng như sự thật và nhận lấy tiếp tục từng phần của việc làm và của niềm tin. Lời nguyện là một lời thệ mà sau khi Đức A Di Đà xuất hiện, sau khi những tín đồ sanh về kia trong khoảnh khắc của sự chết. Việc làm là những điều tốt đẹp mà điều ấy chứa đựng từ sự thực hành khác nhau của đạo đức. Niềm tin là tâm thức đạt được sự chân thật sau khi được sanh về đó. Qua tín tâm và những việc làm như họ đã được nói trong lời nguyện thì một cánh cửa quan trọng của Tịnh Độ sẽ được mở và giáo lý ấy sẽ là phương tiện tạm thời được giới thiệu. Từ cánh cửa quan trọng nầy là 3 loại thực tập, như việc làm đứng đắn, sự trợ hạnh215 và sự thực hành lẫn lộn được mang đến. Với sự trợ giúp cho những việc làm đứng đắn có sự hướng dẫn riêng biệt và những sự thực tập tản mát. Cũng như vậy có hai loại cá thể, một lần của mỗi loại, chắc chắn và đứng đắn và thứ hai là trộn lẫn giữa tốt cũng như xấu. Ngay cả có hai loại của ba tâm và hai loại của sự vãng sanh. Hai loại của ba loại tâm là ba tâm pha trộn và chắc chắn. Tâm chắc chắn và tản mác gọi là tư chất hướng về với mục đích lợi lạc cho cá nhân và vì thế mỗi cái đều khác nhau. Hai loại vãng sanh gồm 215 Tiếng Nhật: jogyô. Theo Thân Loan thì 4 trong 5 loại việc làm đứng đắn gọi là: giảng giải chữ nghĩa, thiền định, cầu nguyện, tán tụng; những việc nầy vì thế là những việc làm miên mật, là vai trò nổi bật của việc niệm danh hiệu cho đặc tính kia.

188 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan một loại là vãng sanh trực tiếp và một loại khác là vãng sanh qua trung gian. Vãng sanh qua trung gian là vãng sanh nơi thai cung, nơi biên địa, dưới cây Sa La. Sự vãng sanh trực tiếp là sự hóa sanh về cõi nước của hóa độ216. Tiếp đến kinh nầy217 cũng chứa đựng sự thật và thực tế, ở trong ấy cho thấy tâm kim cang của sự chân thật và nắm bắt bao quát và muốn giới thiệu về việc chẳng bỏ mất. Vì vậy Đức Thích Ca Mâu Ni đã hướng dẫn những kẻ không bị đọa lạc218 trong thế giới lừa dối nầy, tâm thức của lời thệ nguyện đứng đắn và giảng thuyết tín tâm nầy; bởi vì nguyên nhân chân thật cho sự sinh ra ở cõi hóa độ là đúng và sự tin tưởng ấy vui vẻ. Kinh Đại Bản A Di Đà nói sự trích dẫn nầy của "hỷ tín"219 và nói "niềm tin", bởi vì giới đức của Đức Như Lai không một chút nghi ngờ và chẳng trộn lẫn sự sai quấy. Kinh Thiền Định (Quán Vô Lượng Thọ) giải thích về quan niệm của "thâm tâm"220 khác với tâm hời 216 Tư tưởng căn bản mà Ngài Thân Loan muốn giải thích trong đoạn nầy như sau: cho đến khi nào mà muốn được sanh về Tịnh Độ với tự lực, thì việc nầy chỉ có thể xảy ra trực tiếp, nếu mà niềm tin đầy đủ và chẳng hề cũng như không có tất cả những sự làm chệch hướng của việc thực hành đứng đắn của việc niệm Phật hồi hướng. Tất cả mọi sự thực tập, không tương ưng với kia, điều ấy dù rằng những sự thực tập được hướng đến Đức A Di Đà, thế nhưng, theo Thân Loan cách duy nhất không phải là cách duy nhất chân thật, bởi vì những suy nghĩ khác trong ấy pha lẫn với nhau và được diễn tả theo tiếng Nhật là zô - "trộn lẫn, pha trộn, tản mác". Việc diễn tả nầy liên hệ thực tế với sự cung kính những vị Phật và những vị Bồ Tát khác cũng như là một sự kết thúc của tâm thức bởi sự thực tập, chẳng thanh tịnh mà còn với bản năng ích kỷ nữa cũng như trộn lẫn với sự khổ đau. "Sự pha trộn" trong việc thực tập tuy rằng không phải hòan tòan vô ích; nhưng chỉ sanh về nơi biên địa của Tịnh Độ. 217 Ý nói kinh Quán Vô Lượng Thọ.

218 Tiếng Nhật: zenzei; tiếng Phạn: sugata (Thiện Thệ) là một trong 10 bảo hiệu của Đức Phật lịch sử, ý nghĩa ấy là việc nầy chưa bao giờ bị rơi vào lại thế giới trần tục nầy nữa.

219 Tiếng Nhật: shingyô.

220 Tiếng Nhật: jinshin.

Độ Tông Nhật Bản 189

hợt, mà mỗi chúng sanh đang làm chủ. Kinh Tiểu Bản nói rằng: "một tâm"; gọi một bởi vì chẳng phải là hai, khác nhau với những hành động lẫn lộn. Tuy nhiên cùng với "một tâm" cũng có sâu và cạn. Sâu là tâm thức của ân đức chân thật và sự thực dụng cho những kẻ khác. Tâm thức của sự lợi ích cũng chính là qua những việc làm nhứt định và tản mác ngược lại với sự nông nổi.

Những vị Đại sư221 cho thấy như sau: "Tất cả mọi việc làm cao cả đều phát xuất từ tâm nầy. Nó mở ra hơn 84.000 cánh cửa. Hoàn toàn giống nhau rằng người nào đó sai bây giờ "đột nhiên" hay là "từ từ" hướng về sự giác ngộ, tất cả đều giống với những lời giáo huấn khác nhau nầy và tùy theo nghiệp lực ấy222, mà rơi vào chỗ sai lầm. "Cho nên với đây là điều vô minh thường tình kéo dài xuống đáy vực, hầu như chẳng có thể thể hiện một tâm nhứt định chắc chắn. Bởi vì họ phải tập trung làm quen giữ lại việc ấy và tâm thức của họ. Rất khó khăn cho họ để thực hiện công việc kéo tâm thức ra khỏi sự pha trộn kia; bởi vì nếu muốn được như vậy thì họ phải từ bỏ việc xấu và thực hành việc tốt. Cho nên điều ấy tâm kia chẳng có thể vững vàng và chắc chắn thành tựu sự quan sát của hình tướng chân thật223; nghĩa là dầu cho họ có sống đến 1000 năm 221 Ở đây được hiểu là Thiện Đạo. Trích đoạn sau xuất phát từ bình luận nầy trong kinh Quán Vô Lượng Thọ.

222 Nghĩa là tất cả đều dựa theo hoàn cảnh đời sống đã có mà có thể tìm cách sửa đổi tốt hơn trong sự có thể thuộc về nghiệp lực của họ qua những việc làm tốt đẹp; Thân Loan tin rằng sự cố gắng như vậy chỉ đưa đến cho con người thiếu khả năng được đầy đủ tốt đẹp, không còn sự đau khổ trong thế giới nầy và được nắm giữ lại quá khứ.

223 Tiếng Nhật: rissôjushin; tên gọi của một phương thức thiền định, tâm thức dừng lại với sự quan sát không gián đoạn của hình tướng thuộc Tịnh Độ.

190 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan đi nữa, thì họ cũng chẳng muốn tự mở con mắt chân thật của mình ra"224. Còn bao nhiêu khó khăn nữa để đạt được sự tưởng tượng làm tiêu tan tất cả những gì không có hình tướng ấy. Cho nên Ngài225 nói rằng: "Đức Phật đã rõ biết những con người tội lỗi ở thời mạt pháp bị che đậy bởi tội lỗi. Ngài biết rằng họ chẳng thể chắc chắn đến được hình tướng chân thật và phải cần bao nhiêu lâu nữa để thay đổi hình tướng của họ để chính họ đạt được những việc nầy, như vậy cũng giống như một người không có thần thông muốn ở trên hư không và xây nhà ở tại đó?" Để diễn tả việc "mở ra cánh cửa" liên hệ về chữ "cửa" và gọi đây là 84.000 cánh cửa tạm thời của giáo lý cũng như những gì mà họ muốn đi xa hơn nữa. Đó chính là biển cả của nhứt thừa về bổn nguyện.

Trong thời kỳ chánh pháp, đây là dấu hiệu của "cánh cửa đi vào con đường Thánh Thiện"226, nếu kẻ nào bước vào thế giới Thánh Thiện và đạt được kết quả qua việc tự cố gắng. Điều nầy nghĩa là "con đường của sự tôi luyện cực nhọc". Trong cánh cửa ấy có cả Đại Thừa lẫn Tiểu Thừa, liền đó hay dần dần chứng ngộ, là nhứt thừa, nhị thừa hay tam thừa, là giáo lý chân thật và thí dụ tạm thời và bí mật, "trực tiếp ra khỏi" hoặc "trực tiếp vượt ra khỏi". Đây cũng là con đường của cánh cửa phương tiện, như thể hiện phương tiện của sự chân thật trong sự thay đổi biến hóa, như là giáo lý của ân đức cho mọi người tương đương với tự lực. Để đi vào cảnh giới thanh tịnh của Tịnh Độ và bí mật nơi chốn của Thánh giả và để hưởng được 224 Nghĩa là họ chẳng có năng lực để nhìn thực tế cao nhất. 225 Ngài Thiện Đạo.

226 Tiếng Nhật: shôdômon (Thánh Đạo môn).

Độ Tông Nhật Bản 191

kết quả, gọi khác đi là "cánh cửa của Tịnh Độ" hay "con đường dễ thực hiện". Ngang qua cánh cửa nầy ngược lại cũng có "thẳng về một bên" và "vượt qua khỏi một bên", sự thí dụ và sự chân thật, tạm bợ và ngay lập tức, qua sự trợ lực hay chính mình cũng như những việc làm hỗn hợp, sự tản mác và sự thực hành duy nhất. Có 5 loại việc làm đứng đắn227. Nơi đây ngoại trừ việc niệm danh hiệu, cũng còn được gọi là "việc làm có trợ lực". Những việc làm hỗn hợp đồng thời trợ giúp và là tất cả những việc, ngọai trừ sự đứng đắn và sự hổ trợ. Chúng tương đương với giáo lý tiệm tiến bên cạnh sự ra khỏi. Ở đó còn lệ thuộc vào cánh cửa tạm thời của tự lực, trên danh nghĩa của Thiền Định và lễ nhạc, ba sự thực tập hạnh phúc228, ba bậc của chín phẩm229. "Vượt qua khỏi một bên" nghĩa là giữ gìn bổn nguyện trong tâm thức và giải quyết việc dùng tự lực của tâm thức. Điều ấy là dấu hiệu của "tha lực vượt thẳng qua một bên" (hoành siêu). Riêng lẽ cho sự riêng lẽ, ngay tức thời cho việc tức thời, sự chân thật nhứt trong sự chân thật và một thừa 227 Gọi là giảng giải những chữ viết, quan sát, cầu nguyện, niệm danh hiệu và tán thán Đức Phật A Di Đà.

228 Tiếng Nhật: sanpuku. Nói chung là những tác dụng về đạo đức trong đời sống xã hội, giữ giới, làm những công việc của một vị Bồ Tát; đặc biệt trong Phật Giáo Di Đà thì: cung kính cha mẹ, quy y Tam Bảo Phật, Pháp, Tăng và cầu mong được sự vãng sanh.

229 Tiếng Nhật: sanpai, kyuhon (ba cấp, chín phẩm); sự chia ra các cấp bậc khác nhau của sự vãng sanh gồm có 3 cấp chính và 9 tầng. Tầng thượng phẩm dành cho chư Tăng là những người đã từ bỏ thế tục và hầu như là những người thực hiện lý tưởng của Bồ Tát. Tầng trung phẩm dành cho người mà chẳng thể hoàn toàn làm nhiệm vụ tôn giáo đầy đủ; nhưng cố gắng thực hiện những việc làm nhân đức và đồng thời đạt được liền theo lời nguyện của Đức Phật A Di Đà; nơi tầng hạ phẩm ở cuối cho những người nào muốn giác ngộ qua lời thệ nguyện của Đức Di Đà; nhưng chẳng thể tự việc làm của chính mình thực hiện được.

192 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan trong tất cả mọi thừa. Đây là chân lý230. Tôi đã trình bày những điều nầy trong chương nói về việc thực hành sự chân thật. Trích liên tục tiếp theo về quan niệm "những việc làm trộn lẫn" và "sự thực tập chung chạ"231 ở đây cho mỗi việc lại có ý nghĩa khác nhau. Chữ "trộn lẫn" chứa đựng cả hằng vạn việc làm khác nhau. Cứ 5 việc làm đứng đắn lại chứa đựng năm việc làm trộn lẫn ngược lại. Chữ "trộn lẫn" ở đây được dùng, bởi vì khái niệm về việc hiểu biết và việc làm của con người, chỉ cho chư Thiên và các vị Bồ Tát, họ trộn lẫn cùng nhau. Ở đấy được thực hiện cho việc tốt, xuất phát từ tâm quy hướng trở về, hướng đến Tịnh Độ, tuy vậy nhưng chẳng phải là một nguyên nhân riêng biệt cho việc sanh về Tịnh Độ. Do vậy người ta nói rằng: "Những việc làm trộn lẫn của Tịnh Độ". Tiếp theo cũng có việc làm pha lẫn với nhau gọi là: "Việc làm duy nhất" và "tâm riêng lẽ"232 cũng như "việc làm trộn lẫn" và "tâm trộn lẫn"233. Việc làm duy nhất cũng gọi như thế bởi vì ở đây chỉ thực hiện một điều tốt và cũng gọi là sự tương đương với một tâm duy nhất, bởi vì chỉ nghĩ đến việc vãng sanh. Việc làm trộn lẫn và tâm trộn lẫn chứa đựng đặc điểm, bởi vì việc làm trộn lẫn hướng dẫn cho tất cả những loại tốt đẹp và ngay cả tâm thiền định cũng hướng về như lễ nghi. Cũng như những sự thực hiện đứng đắn và qua sự trợ giúp thực tập lại có những sự thực hiện duy nhất và sự thực hiện trộn lẫn. Ở nơi sự thực hiện trộn lẫn ngược lại cũng có tâm duy 230 Tiếng Nhật: shinshu (Chân Tông).

231 Tiếng Nhật: zôgyô, zôshu.

232 Tiếng Nhật: sengyô, senshin.

233 Tiếng Nhật: zôshin.

Độ Tông Nhật Bản 193

nhất và trộn lẫn. Bởi sự thực hiện duy nhất cũng có hai loại: loại thứ nhất là niệm danh hiệu Phật và loại kia là thực hành 5 loại duy nhất. Trong việc làm nầy dẫu sao cũng có tâm duy nhất và tâm trộn lẫn. Năm loại thực hành duy nhất gồm: thứ nhứt là cầu nguyện duy nhất, thứ hai là đọc chữ viết duy nhất, thứ ba là thiền định duy nhất, thứ tư là tụng niệm duy nhất và thứ năm là tán thán duy nhất. Đây gọi là 5 việc "thực hành duy nhất". Với một quan niệm về "sự thực tập duy nhất" được hiểu là có sự khác biệt về ý nghĩa. Nó thực ra có sự liên hệ với sự thực tập lễ nghi duy nhất. Tâm duy nhất cũng như thế, bởi vì từ kia trở ra chỉ còn hướng đến sự thực hiện 5 điều đứng đắn, không có điều ấy thì bên cạnh còn một trong hai mục đích nữa. Đó chính là tâm thiền định duy nhất và tâm nghi lễ duy nhất cũng được gọi là những sự thực tập trộn lẫn, bởi vì có chứa đựng những việc làm pha trộn và sự đứng đắn cũng như sự trợ giúp. Tâm trộn lẫn gọi "trộn lẫn", bởi vì với kia tâm thiền định và lễ nhạc pha trộn với nhau. Điều nầy người ta nên hiểu.

Nói chung thì Ngài Đạo Xước trong sự trích dẫn của những việc làm khác nhau đã nói và chỉ dẫn nên hướng về Tịnh Độ, là của vạn việc làm và Ngài Thiện Đạo gọi những việc ấy là những việc làm trộn lẫn. Thiền sư Huai - Gan234 cho thấy những việc kia như là những việc làm khác nhau. Ngài Nguyên Tín đã dựa vào Ngài Huai - Gan và Ngài Nguyên Không (Pháp Nhiên) đã lập theo Ngài Thiện Đạo. Như vậy sự bình luận của những vị Đại Sư đã giúp cho tác giả của các 234 Đệ tử của Ngài Thiện Đạo.

194 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan kinh điển235, trình bày đến cho chúng ta, có những việc làm pha lẫn khác nhau giữa những việc làm trộn lẫn từ tâm pha lẫn và những việc làm lẫn lộn từ tâm duy nhất và việc làm duy nhất từ tâm lẫn lộn. Tiếp đến cũng còn nằm trong những việc làm chính đáng, sự thực tập duy nhất với tâm duy nhất, sự thực tập duy nhất với tâm trộn lẫn và sự thực tập lẫn lộn với tâm lẫn lộn. Chúng tất cả là nguyên nhân cho sự vãng sanh về biên địa Tịnh Độ, nằm trong thai sanh biên địa, trong phạm vi của những kẻ yếu ớt. Bởi vì người ta qua đó mà được sanh về Tịnh Độ, nhưng chưa nhìn thấy được Tam Bảo. Tâm giác ngộ của Phật nhận lấy những sự sai quấy mà những việc làm trộn lẫn hướng dẫn đến, chẳng phải để chiếu sáng cho kia. Lý do cho việc nầy là sự chân thật của lời thệ nguyện, chứa đựng những giới luật tạm thời236. Giáo lý tạm thời và sự giải thích, bắt nguồn từ sự khao khát cho sự thật, nhờ vậy mà được rõ ràng.

Ba tâm của hai kinh có những ý nghĩa khác bên ngoài thì có ý khác; nhưng bên trong chỉ ẩn một ý. Như vậy là câu hỏi về khác và giống của ba tâm đã được trả lời.

Câu hỏi tiếp theo là: phải chăng ba tâm trong kinh Đại Bản và kinh Thiền Định khác nhau với "nhứt tâm" của kinh Tiểu Bản, hay với kia là một?

235 Ở đây được hiểu là Đức Phật lịch sử Thích Ca Mâu Ni từ chính kim khẩu của Ngài đã xuất phát những lời dạy của kinh điển. 236 Ở đây được hiểu là lời nguyện thứ 19.

Độ Tông Nhật Bản 195

Câu trả lời là: Với lời thệ nguyện như là cánh cửa phương tiện được dựng lên cho sự chân thật237 thì có việc làm và lòng tin. Tiếp đến lại có sự chân thật và phương tiện, vâng! Hạnh nguyện chính là cội rễ của nhiều cây cối khác nhau thuộc về công đức. Những công việc làm bây giờ lại có hai loại: Thứ nhứt là cội rễ của những việc tốt đẹp và thứ hai là cội rễ của công đức238. Niềm tin là tâm thức hướng đến sự chân thật và đạt được sự vãng sanh. (Đây là lời nguyện thứ 20). Trong sự phân tích về những hành động của từng việc một thì ở đây có Thiền Định và lễ nhạc. Sự vãng sanh là sự vãng sanh khó nắm bắt được239. Đức Phật chỉ cho thấy sự biến tướng của hình tướng. Quốc độ là thành trì của sự hoài nghi và thai sanh biên địa. Cũng giống như chúng ta trải qua trong kinh Thiền Định (Quán Vô Lượng Thọ), ở đây cũng phải240 cho thấy một ý nghĩa tạm thời và rõ suốt. Sự hiển nhiên là Đại Sư của kinh241 237 Tiếng Nhật: hôben shinmon no seigan. Điều nầy liên hệ với lời nguyện thứ 20 mà theo Thân Loan thì chứa đựng sự thật, bởi vì qua sự giải thích của Ngài đã chứng minh về việc trì danh niệm Phật; tuy nhiên luôn còn giữ tự lực của niềm tin. Nguyên văn của lời nguyện nầy Thân Loan bây giờ nối kết với sự luận giải trở lại theo sau đó (xem phía dưới). 238 Sự phân biệt làm sáng tỏ cho kết quả qua phương diện của nguyên nhân và kết quả: việc tốt có giá trị như là nguyên nhân, công đức - nghĩa là kết quả thánh thiện - là kết quả. Cả hai theo Thân Loan giống nhau với danh hiệu Đức Di Đà, mà danh hiệu ấy thật là một sự tốt đẹp chân thật, cũng giống như sự chân thật thánh thiện.

239 Tiếng Nhật: nanji ôjô (sự vãng sanh khó nghĩ bàn). Ý nghĩa của chữ quyết định cho việc nầy chẳng phải cốt yếu của việc "vãng sanh khó nghĩ bàn". Tuy rằng đây là sự chia ra cho rõ ràng có tính cách thuộc về thuật ngữ chuyên môn của Thân Loan. Nan tư vãng sanh là vãng sanh theo lời nguyện thứ 20; nghĩa là trung gian giữa sự niệm danh hiệu A Di Đà nhận được công đức. Nan tư nghì vãng sanh là vãng sanh theo lời nguyện thứ 18, nghĩa là không có công đức riêng lẽ mà chính là từ năng lực của Đức A Di Đà. 240 Trong kinh Tiểu Bản Di Đà.

241 Đức Thích Ca Mâu Ni.

196 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan đã xác nhận tối thiểu về những việc làm khác nhau và cái nhỏ tốt đẹp được chứa đựng, để mở ra cánh cửa sự thật của cội rễ của việc tốt và những công đức đồng thời về một tâm của sự lợi ích của chính mình đạt được cũng như phấn chấn cho việc nắm bắt khó khăn về sự vãng sanh kia. Do vậy Ngài đã khuyên trong kinh rằng: "Nhiều cội rễ của việc thiện, nhiều thành quả của đạo đức và nhiều sự liên hệ với nghiệp lực, qua hạnh phúc đạo đức mang lại". Trong một sự bình luận242 gọi là "Hãy hướng về tất cả chín phẩm nơi Tịnh Độ và đạt được chỗ ấy rồi thì quyết chẳng bị đọa lạc". Nơi khác thì nói rằng: "Sự vãng sanh không thể khác hơn là ở cảnh giới phương tây qua việc niệm Phật từ 3 đến 5 lần cầu nguyện thì Đức Phật sẽ hiện ra nghinh tiếp tín đồ". Tất cả việc nầy chỉ cho thấy ý nghĩa mặt nổi của kinh nầy. Ở đó chủ ý cho một phương tiện tạm thời nằm trong cánh cửa chân thật ấy. Những gì còn lại phía sau là sự diễn tả về những chúng sanh có niềm tin khó đạt được trong sự chân thật. Qua đó kinh soi sáng biển thệ bất khả tư nghì và muốn cho mọi người tạo ra thời cơ để hướng về biển lớn của niềm tin quy mạng ấy. Quả thật, bởi vì những lời khuyên vô số, như những hạt cát của sông Hằng và niềm tin cũng vậy đủ loại chẳng thể đếm hết. Cho nên gọi là: niềm tin, thật là khó vô cùng. Trong bình luận243 nói rằng: "Nếu những người thường hướng đến sự cầu nguyện, họ sẽ đạt được trực tiếp qua sự chí thành với lời nguyện tổng thể của Đức A Di Đà mà họ được sanh về đó". Vì vậy mà ý nghĩa vay mượn được mở ra. Trong kinh gọi là: "bám víu và giữ kỹ" và tiếp đến " nhứt tâm". Chữ 242 Trong pháp sự tán của Thiện Đạo.

243 Pháp sự tán của Thiện Đạo.

Độ Tông Nhật Bản 197

"bám víu" diễn tả rằng tâm thức giữ chặt và không thay đổi cũng như chẳng hướng đến nơi khác. Chữ "giữ kỹ" gọi là những gì không được rơi rải tản mát và không được đánh mất đi. "Một" ấy để chỉ cho những gì không phải là hai. "Tâm" ấy là tên gọi cho sự chân thật và những thực tế. Những lời dạy kia đã được nói qua lời dạy ấy ở trong những kinh điển Đại Thừa là không ai hỏi Đức Phật cả mà chính do Ngài mang ra để giải thích. Chỉ vì còn nằm ở kia mà vì vậy sự xuất hiện của Đức Như Lai trong thế giới nầy là lý do để chứng minh cho những ý định chân thật của chư Phật nhiều như cát sông Hằng. Qua kinh nầy 4 vị Bồ Tát đã giải thích, họ xuất hiện trước con người244 đồng thời những vị Đại Sư từ ba quốc độ245 qua giáo lý đứng đắn của việc niệm Phật và hướng dẫn chúng ta qua những việc dối gạt của thế giới tội lỗi nầy. Thánh Điển to lớn với ba kinh cũng có nơi mở bày và cũng có nơi còn ý nghĩa vay mượn; nhưng trong việc chính là giới thiệu tâm thức của niềm tin và giúp cho đi vào nơi ấy. Cho nên ban đầu kinh gọi "đúng như vậy"246. Ý nghĩa của sự diễn tả nầy, là hình tướng của niềm tin. Nếu bây giờ tôi quan sát về ba kinh thì như thế cho tất cả vào tâm kim cang của sự chân thật cao tột nhất của sự tối cần thiết. Tâm chân thật là tâm tin tưởng to lớn. Tâm to lớn niềm tin là sự hiếm hoi, sự vượt lên trên, là cái nhân màu nhiệm chân thật, thanh tịnh và ngoài ra bởi vì là biển đại 244 Như vậy ý nói những ai truyền bá giáo lý Tịnh Độ cho tất cả những người thường hay ngay cả những bậc thông thái, thánh thiện và các vị Bồ Tát ở bậc cao nhất.

245 Ấn Độ, Trung Quốc, Nhật Bản.

246 Kinh bắt đầu với chữ nyoze (như thị) hoặc kaku no gotoshi; nghĩa chữ là "như thế nầy đây" (như vầy tôi nghe). Sự diễn tả nầy sâu sắc mạnh mẽ tính đích xác và không có sự nghi ngờ về giáo lý sau đó.

198 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan dương của tâm tin tưởng đạt được thật là khó khăn ngoại lệ, vì tâm kia từ năng lực của Phật mang đến. Tuy vậy ở phía ngoài dễ dàng trong việc đi đến sự chân thật của quốc độ hạnh phúc kia, bởi vì qua năng lực của lời thệ nguyện được sinh ra ở nơi ấy. Đây chính là cái nhân của việc tìm cách luận bàn ở đây về sự nhứt như và sự khác biệt của nhứt tâm kia. Như vậy để trả lời cho câu hỏi về ý nghĩa của nhứt tâm trong 3 kinh được chấm dứt.

Tăng sĩ cũng như tín đồ từ ba cõi dơ uế ấy vì vậy nên mau mau đi vào cánh cửa chân thật của sự thực hành rộng rãi và vào nơi công đức viên mãn cũng như đạt được sự vãng sanh khó nắm bắt kia.

Trong sự trích dẫn về phương tiện của cánh cửa chân thật ấy có sự khởi nguồn từ việc tốt và sự khởi nguồn của những công đức. Tiếp theo lại có tâm duy nhất của Thiền Định và tâm duy nhất của những lễ nghi khác nhau, cùng với tâm lẫn lộn của Thiền Định cũng như của nghi lễ. Tâm lẫn lộn là tâm ra khỏi từ cái tốt lẫn cái xấu, khỏi thói quen và sự thánh thiện của Tiểu Thừa lẫn Đại Thừa, trong ấy hòa chung với nhau ở bên trong được sự trợ giúp cũng như sự đứng đắn, qua việc niệm danh hiệu. Tuy nhiên giáo lý chân thật "bỗng nhiên" là cội nguồn ở đây "từ từ" và thuộc về cá thể247. Sự thực tập tuy rằng duy nhất nhưng cái tâm trộn lẫn với sự vật. Cho nên gọi đây là tâm trộn lẫn. Tâm duy nhất của Thiền Định và lễ nhạc 247 Năng lực của lời thệ nguyện thành tựu theo Thân Loan là trực tiếp và tất cả đều giống nhau; nếu mỗi một sự tụng niệm trong sự cố gắng thì sẽ thành tựu công đức riêng, như thế chỉ còn theo tình trạng cá biệt mà khác nhau và từ từ tiếp tục đạt đến giác ngộ.

Độ Tông Nhật Bản 199

là sự đạt thành theo năng lực của bổn nguyện, cho nên được cho rằng trong khi nó còn mang theo tội lỗi và những việc gọi là tốt đẹp. Nó cũng còn gọi là tương đương với "tâm duy nhất của tự lực". Nguyên nhân của những việc tốt đẹp niệm danh hiệu của Đức Thiện Thệ. Tên nầy là đại biểu cho tất cả những việc tốt, nguyên ủy của mỗi chúng sanh tốt đẹp. Và vì thế gọi là khởi nguyên của những việc tốt. Sự khởi nguyên của tất cả công đức là công đức được lan truyền với danh nghĩa của Đức Như Lai. Nếu Ngài nghe được một giọng khi cầu nguyện, thì Ngài sẽ hoàn thành tất cả những công đức và dẫn tất cả chúng sanh về. Bởi vì Ngài là nguyên nhân của đạo đức thành tựu với tên gọi tất cả trong 3 thời và tất cả trong 10 phương. Cho nên Ngài đuợc gọi là sự thành tựu của đạo đức. Từ đó Đức Thích Ca Mâu Ni mở cửa vào kho tàng của những công đức248 và dắt dẫn thế giới tội lỗi trong 10 phương kia. Đức A Di Đà Như Lai quan sát về nguyên thể của lời nguyện cho sự thành tựu trọn vẹn (với lời nguyện thứ 20) và kéo những kẻ đáng thương trong biển cả chúng sanh từ tất cả các cõi hiện hữu ra khỏi. Đây chính là lời thệ nguyện từ bi đã được tồn tại, gọi đó là lời thệ nguyện của sự chắc chắn được sanh về, sự cầu nguyện sau khi họ đạt thành. Những cách gọi khác cũng có thể là danh hiệu "lời thệ nguyện cho những người chưa hoàn hảo"249 và "lời thệ nguyện của sự quay về chân thật".

248 Theo sự cắt nghĩa chung chung thường là (và như tài liệu đính kèm sau) được nghĩ là lời nguyện thứ 20.

249 Được hiểu là Đức Di Đà đã hứa qua lời thệ nguyện, tất cả mọi người chẳng đầy đủ tự lực để giác ngộ mà qua năng lực của Ngài, để mang họ về Tịnh Độ, là mục đích của họ.

200 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Đức A Di Đà nói về lời nguyện kia liên quan như trong kinh Đại Bản rằng: "Giả thử khi ta thành Phật, có chúng sanh nào trong 10 phương quốc độ nghe được danh hiệu ta sự suy nghĩ của họ hướng về quốc độ của ta để trồng những căn nguyên khác nhau của phước đức và họ mong muốn mang tâm chân thật về mục đích nầy để được sinh ra nơi ấy, mà kết quả chẳng đạt được, thì ta sẽ chẳng ở ngôi chánh giác." 250

…

Thực tế tôi biết rằng tâm pha lẫn, chính là khi thực hành niệm Phật duy nhất, và tâm của sự đại hoan hỷ chẳng đạt tới được. Do vậy vị Đại Sư nói rằng251: "Theo lời thệ nguyện của Đức Phật chẳng phải đền bù qua sự cầu nguyện. Con người tuy rằng muốn làm những việc lành; nhưng trong tâm xuất hiện sự ngã mạn và sự khinh khi, bởi vì con người sẵn sàng tương ứng với sự thành tựu của thanh danh; bởi vì con người của tôi bị tự kỷ bao phủ và với sự hiểu biết dễ chịu để cho mỗi hành động chẳng có khả năng đến gần hơn; bởi vì tìm được sự hài lòng để cho nghiệp lẫn lộn nối kết lại và việc làm chính đáng để vãng sanh lại chính mình bị trì trệ và dẫn đến sự thiệt hại cho kẻ khác".

Buồn biết là bao! Rằng sự khổ đau đan chéo nhau với sự vô minh thường tình trong thế giới nầy từ thời vô thỉ, chẳng hề có thể rời bỏ, bởi lẽ những điều ấy mang lại sự đứng đắn và chỉ giúp đỡ cho nhau và trộn lẫn với tâm Thiền Định và nghi lễ. 250 Dưới đây còn vài đoạn, trước hết là những bài dịch của kinh Đại Bản và từ sự bình luận của Thiện Đạo, để chứng nhận và giải thích gần hơn. 251 Thiện Đạo trong vãng sanh lễ tán.

Độ Tông Nhật Bản 201

Như vậy họ chịu ảnh hưởng chính bởi sự trở lại vĩnh cửu và vòng quay ấy, đồng thời chẳng hề nghĩ đến các kiếp số, hoàn toàn chẳng có thể với họ, để quay về với năng lực của lời thệ nguyện và bước vào niềm tin biển cả bao la ấy. Đây thật là điều đáng tiếc để tiếc nuối thêm hơn: tất cả những vị Thánh của Tiểu Thừa và Đại Thừa hầu hết là những người thánh thiện, họ có thể chẳng mang lại niềm tin, bởi vì chính họ muốn cấy vào danh hiệu hạnh phúc qua bổn nguyện cho cội nguồn của những việc tốt đẹp. Cho nên họ chẳng trải qua sự giác ngộ trí tuệ của Phật và bởi vì họ chẳng xem xét thế nào là nguyên nhân đã xảy ra và họ chẳng bước vào quốc độ chân thật của báo độ ấy.

Vì thế với tôi, kẻ ngu si đầu nhẳn tên Loan cung kính cho tác giả đã luận bàn252 và để lại những đề nghị cho người sau của những vị Tổ Sư, đã từ lâu, từ cánh cửa giả hợp của hằng vạn việc làm ấy, đồng thời đã bước vào những hành động tốt đẹp khác nhau và với tôi đã xa rời được sự sinh ra dưới cây Sa La. Tôi đã hướng về cánh cửa chân thật của nguyên nhân những sự tốt đẹp và hiệu quả của đạo đức, đã vào nơi ấy và tôi dễ dàng có một tấm lòng được mang lại cho việc khó nắm bắt sự vãng sanh kia. Ngày nay tôi đã thật sự, rời bỏ cánh cửa phương tiện, để tôi trở về với tuyển chọn lời thệ nguyện như biển cả ấy và tôi cũng đã đi vào đó. Tôi đã nhanh chóng từ bỏ việc vãng sanh khó khăn và bây giờ mong rằng thành tựu được những sự vãng sanh nan tư nghì ấy. Lý do về việc kia nằm trong lời nguyện tròn đầy thành tựu253. Bây giờ sau khi tôi đã

252 Được nghĩ là Ngài Long Thọ và Thế Thân. 253 Được hiểu là lời nguyện thứ 20.

202 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan từ lâu dừng lại nơi biển thệ nguyện ấy, tôi đã kinh qua sâu thẳm lời thệ nguyện của Đức Phật. Để tạ ơn về thành quả đạo đức đầy đủ kia, tôi truyền bá giáo lý chân thật căn bản cần thiết ấy và luôn luôn kêu gọi sự cầu nguyện với biển cả bất tư nghì công đức kia254. Niềm vui của tôi vô tận và tôi gói trọn kỷ vật nầy sâu tận đáy lòng tôi.255

Trên thực tế tôi biết rằng những giáo lý khác biệt, thuộc về con đường thánh thiện để làm theo tùy từng thời gian, trong đó Đức Phật đã dừng lại ở quả đất nầy và ngự trị trong ấy với giáo lý chân chánh. Tuy thế cho từng thời đại của sự cân đo và giáo lý ấy đi đến chỗ cuối cùng cũng như cho mỗi thời kỳ mà trong ấy giáo lý kia trải qua, hầu như chẳng thể thích hợp 254 Đức A Di Đà.

255 Với đọan nầy Thân Loan một lần nữa theo tư tưởng về sự tương quan tổng quát với giáo lý của những phái Phật Giáo khác và dẫn những giáo lý về lại với nhau cho kinh nghiệm tôn giáo riêng của mình. Con đường đầu tiên dẫn đến sự cung kính những Đức Phật khác và những vị Bồ Tát ngay cả những cấp thấp nhất của việc quay về duy nhất với Đức A Di Đà. Việc thứ hai là tìm cách dựa theo lời nguyện thứ 19 qua sự tập hợp của nghiệp tốt riêng lẽ để đạt được trong Tịnh Độ A Di Đà; nó giúp cho Thân Loan chỉ cho sự chuẩn bị cho một quan điểm về năng lực duy nhất của Đức A Di Đà cho con người để mong được sự cứu vớt đưa về. Đầu tiên với suy nghĩ nầy là "sự thật" được đạt đến, tuy nhiên cũng còn một cấp bậc thấp hơn, tìm ra cho tín đồ qua sự niệm Phật và nói chung là tiếp nhận những công đức của Đức A Di Đà. Ngay cả ở cấp bậc nầy, trong ấy tương đương với lời thệ nguyện thứ 20 và theo Thân Loan thì được tạo ra bởi sự duy nhất của Đức A Di Đà với mục đích cho sự quay về của con người. Chỉ có chừng nào qua sự quy hướng về ở sự niệm Phật được tẩy rửa tâm thức của con người qua suy tư và công đức riêng lẽ và Ngài cũng đã dựa theo lời nguyện thứ 18 về sự chờ đợi giải thoát duy nhất của lời nguyện Đức A Di Đà, thì như vậy người ấy mới đạt cấp bậc cao nhất của sự thật. Con đường của lời thệ nguyện thứ 19 qua 20 và lời nguyện thứ 18 bằng tiếng Nhật là sangan tennryu (trở về và bước vào qua 3 lời thệ nguyện). Ngài đã nối kết đặc điểm trí tuệ cổ điển qua giáo lý riêng biệt của Thân Loan trong cái nhìn truyền thống với lịch sử trở về của cá nhân ông.

Độ Tông Nhật Bản 203

được256. Ngay như bây giờ chúng ta đã đánh mất thời gian và đã bỏ rơi chúng sanh riêng lẽ. Giáo lý chân thật của Tịnh Độ thì ngược lại nhận lấy sự hủy bán nhiều về lòng từ bi vô lượng ấy và đồng hóa với những chúng sanh xấu tệ. Bất kể họ từ thời Đức Phật còn tại thế; từ thời tượng pháp và thời mạt pháp. Nếu con người phổ biến những lý do căn bản cho sự giúp đỡ cho những kẻ diễn giải kinh điển bằng chữ viết của các Đại Sư và những nhà bình luận và sau khi quyết định để hỏi về giữa sự truyền thừa, thì người ta sẽ đếm tất cả gồm chung với 5 loại lời dạy. Đầu tiên là truyền đạt lời Phật dạy, việc thứ hai là những Thánh Đệ Tử của Ngài, thứ ba là truyền đạt sự thay đổi về sự sống ở cõi trần, thứ tư là Thiên Thần và thứ năm là truyền đạt sự xuất hiện của quỷ thần. Tuy nhiên bốn điều sau cùng trong loại nầy chẳng thể đầy đủ cho niềm tin. Ba kinh ngược lại đã giải thích riêng về những bậc Đại Thánh mà chính Ngài đã mang đến.

…

Phần trích dưới đây của Long Thọ, trong ấy có một bài ngắn nói về lời dạy của Đức Phật trước khi Ngài nhập diệt. 256 Thân Loan cho thấy ở đây về tư tưởng của các thời đại tiếp nối khác nhau, ở trong ấy thế giới sau khi sự giả từ của một Đức Phật để đi vào Niết Bàn thì giáo lý của vị ấy tiếp tục bị rời xa. Thời kỳ đầu là thời kỳ chánh pháp (tiếng Nhật: shôbôjidai) giáo lý tồn tại, sự thực hành và sự chứng đạo ở thế giới nầy. Sau 500 năm như thế bắt đầu thời kỳ thứ hai gọi là "tượng pháp" (zôbôjidai) ở trong ấy giáo lý và sự thực tập còn; nhưng con người chẳng thể đạt được giác ngộ trong cuộc đời nầy. Thời gian nầy là 1.000 năm và sau đó là thời kỳ "mạt pháp" (mappôjidai) ở trong sự mờ mịt, ít ỏi với giáo pháp của Phật, tuy vậy một sự thực hành tương ứng chẳng thể xảy ra. Sau 10.000 năm như thế bắt đầu thời kỳ của "pháp diệt" (hometsu), trong ấy chẳng còn vị Phật nào và giáo lý của Người cũng chẳng tồn tại nữa.

204 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Qua đó Đức Phật đã huấn dạy đệ tử Ngài rằng: "Các con bây giờ hãy (nương theo tứ y) thẳng đến giáo lý và chẳng nên theo con người, hãy xét đến ý nghĩa cho sự quyết định và đừng phải căn cứ nơi sự hiểu biết, mà là trí tuệ của các ngươi và chẳng phải để hiểu cũng như các con nên dừng lại ở giáo lý, ở trong ấy nhận ra rõ ràng chủ ý của Đức Phật và chẳng phải không hiểu điều nầy!" Giáo lý, ý nghĩa, trí tuệ và được gọi chung là những lời giáo huấn và sự gọi chung đây là bốn điều căn bản (tiếng Nhật: shie) và trong ấy được tiếp theo lời dạy như sau: Bởi vì điều ấy cần thiết mà các vị Tăng sĩ cũng như tín đồ thời mạt pháp thực tập giáo pháp, ở đấy người ta nghiên cứu về bốn điều căn bản ấy một cách chu đáo.

Như vậy trải qua quan điểm đứng đắn và chân thật của những kinh điển được giải thích qua sự lưu truyền về đạo đức đã được dựa theo truyền thống, để phân biệt giữa sự chân thật và sự lờ mờ, giữa Tịnh Độ và con đường đưa đến Thánh Thiện đã được mở ra và giữa những sự hướng dẫn sai lầm, tà thuyết của những đạo sư được sửa đúng lại. Sau thời gian nghiên cứu tìm hiểu, trong thời gian Đức Phật vào Niết Bàn thì đã hướng đến các thời chánh pháp, tượng pháp và mạt pháp rất rõ ràng. 257

…

Cho nên đa số chúng sanh ở trong thế giới lừa dối, dơ nhớp và vẩn đục nầy nếu không có sự hướng dẫn để biết được trong thời kỳ mạt pháp của những bậc Tăng Ni thì cả Tăng sĩ và tín 257 Sau đây là phần trích của Đạo Xước cho sự giải thích kế tiếp.

Độ Tông Nhật Bản 205

đồ ở trong thời kỳ nầy, do vậy phải nghĩ đến quí vị cho tình trạng riêng lẽ nầy!

Để nghiên cứu giáo lý trong ba thời kỳ nầy thì nghiên cứu thời gian mà Đức Như Lai vào Niết Bàn, chứng minh rằng vào năm thứ 51 dưới năm vị thống trị thứ 5 của vùng chúng ta. Từ đó cho đến năm đầu ngày nay của năm Gennin (đây là thời gian trị vì của Hoàng Đế Go-Horikawa) là 2.183 năm đã trôi qua258. Sau khi lời dạy của "Kinh về trí tuệ của A Tăng Kỳ Kiếp"259, Kinh Nhân Vương260 và kinh Niết Bàn thì thời kỳ mạt pháp đã bắt đầu trước đây 683 năm rồi.

261

…

Với sự quan sát sâu thẳm được rõ ràng thì có nhiều vị Thầy khác nhau thuộc về con đường Thánh Thiện, qua việc thực hành và chứng đạo đã được cho thấy từ lâu, trong khi con đường thực sự chứng đắc là Tịnh Độ Chân Tông, bây giờ đang được nở rộ. Vì thế những người bình luận từ các chùa khác nhau lại mờ mịt với giáo lý của họ và chẳng nhận ra cánh cửa 258 Chủ ý của năm được đưa ra là năm 1224. Trong kinh sách thì có nhiều tư tưởng khác nhau về việc nầy, tại sao Thân Loan lại dùng thời điểm của ngày nầy, vì lẽ ngày nay người ta biết chắc rằng điều nầy chẳng phải là năm hoàn thành tác phẩm Giáo, Hạnh, Tín, Chứng; việc sau cũng cho thấy rõ ràng rằng Thân Loan dùng tên của Go-Horikawa với sự bổ khuyết cho sự lầm lẫn để làm bằng chứng cho một nhiếp chính vương, mà vị nầy đã sẵn sàng nhường ngôi. 259 Tiếng Nhật: Kengôkuô, Đại Chánh 14, quyển 8; kengô. Tiếng Phạn: bhadra - kalpa là dấu hiệu của thời gian trong thời hiện tại đã có hằng ngàn Đức Phật thị hiện ra nơi thế giới nầy.

260 Tiếng Nhật: Nin Ôkyô, (Nhân Vương kinh), Đại Chánh 8, 246, quyển 2. Đầu đề của kinh nầy theo tiếng Nhật và Việt là: Nhơn Vương hộ quốc Bát Nhã Ba La Mật Đa Kinh.

261 Phía dưới là sự trích đoạn đầy đủ với ngày tháng, chiều dài, tính cách của thời đại mạt pháp.

206 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan chân thật cũng như tạm bợ; những người theo Khổng Giáo ở Kinh Đô thì không rõ trong công việc làm của họ và chẳng thể quyết định phân biệt cho con đường đúng hay sai. Như vậy chỉ còn những Tăng sĩ ở chùa Kôfuku - ji dưới sự trị vì của Thiên Hoàng Daiyô (như vậy được hiểu là thời vua chúa tự viện Go-Toba262, mà tên thật là Takanari) trong khi tính theo lịch người trị vì thời ấy là (Tsuchimikado263 thuộc nhiếp chính vương tự viện, mà tên thật của ông là Tamehito) trong thượng tuần giữa mùa xuân264 của năm đầu tiên Jôgen với một sự thưa kiện265 .

Nhiếp chánh vương và những Đại Thần thực hiện việc phá bỏ giáo lý và ý nghĩa, họ để cho cơn giận dữ bộc phát lên và cuốn theo những sự ghen ghét. Cho nên một số đệ tử đã phê phán bậc Tổ Sư của họ theo Chân Tông và Thầy dạy đạo Nguyên Không (Pháp Nhiên), không thể diễn tả hết được những tội lỗi của những người thừa hành ấy là họ muốn giết hay đánh phá 262 Go-Toba (1180-1239) đã làm quan dưới thời Thiên Hoàng từ năm 1183-1198, sau khi từ chức, ông hoạt động lại và kết hợp với bổn phận thay mặt tiếp tục như là nhiếp chính vương cho Thiên Hoàng mới, cho người con 3 tuổi của Tsuchimikado. Hình thức nầy là sự sử dụng về quyền lực sau khi đã chính thức từ chức, điều ấy ngày xưa Nhật Bản gọi là insei (Triều đình từ tu viện), việc nầy thường xảy ra kể từ năm 1086.

263 Tsuchimikado (1195-1231) và làm Thiên Hoàng từ năm 1198-1210. 264 Bên cạnh sự dẫn nhập của năm tháng âm lịch thì ngược lại có 3 thời gian cho 10 ngày được chia ra trong tháng gồm: thượng tuần, trung tuần và hạ tuần. Tại Nhật Bản cũng có những thời kỳ được tính theo bốn mùa và cứ mỗi mùa như vậy là 6 khoảng thời gian, mỗi khoảng thời gian là 15 ngày. Mùa xuân bắt đầu và năm mới đến thường nằm trong một ngày giữa tháng giêng và tháng hai, còn ở đây có thể hiểu là vào khoảng thời gian của tháng 3 năm 1207. 265 Năm được đưa ra ở đây là năm 1207 là năm mà các đệ tử của Pháp Nhiên bị kết án tử hình và lưu đày, cả Pháp Nhiên và Thân Loan nữa. Những vị Tu sĩ thù địch đã khán cáo để bỏ tù và cấm việc niệm Phật đã được trình lên triều đình vào mùa thu năm 1205 và giải tán đệ tử của Pháp Nhiên là mục đích chính. Đơn giản hóa sự việc và vì vậy mà không đúng lắm với sự thật.

Độ Tông Nhật Bản 207

vị trí của Tu sĩ, cho Tăng sĩ tên đời và họ liên đới với những người ở xa. Một trong những người bị hại ấy là tôi. Cho nên tôi chẳng phải là Tăng nhơn mà cũng chẳng phải là tín đồ. Từ lý do nầy cho nên tôi hay dùng chữ toku (ngốc), kẻ trọc đầu, như là tên của mình. Thầy dạy đạo Nguyên Không (Pháp Nhiên) như thế nào thì chúng ta những người học trò, tất cả đều bị lưu đày về các tỉnh xa và ở đó trong vòng 5 năm. Trong thời gian trị vì của Thiên Hoàng (tên nhiếp chính vương tự viện là Sado266, với tên thật là Morinari) trong năm đầu của Kenryaku (Kiến Lịch) ngày 7 tháng 2 thuộc tiết mùa mưa267 thì lệnh lưu đày được ân xá và sau đó Ngài trở về lại cố đô, Ngài Nguyên Không (Pháp Nhiên) ở quê nhà tại Ôtani thuộc miền tây dưới chân núi Higashi-Yama ở vùng bắc của Toribe. Đến ngày 5 tháng giêng của triều đại năm thứ 2 vào giờ ngọ Ngài đã vào Niết Bàn268. Ở đây chẳng cần thiết để nói về những dấu

hiệu bất khả tư nghì vào thời điểm chết của Ngài đã hiện ra. Những điều nầy cũng có thể tìm được trong những bài tường thuật khác.

Như vậy với tôi, kẻ ngu ngốc trọc đầu tên Loan, là đệ tử của Đức Thích Ca Mâu Ni ở trong năm đầu của Kennin269 đã từ bỏ những việc làm lẫn lộn và đã quy hướng về bổn nguyện. 266 Ở đây được hiểu là Thiên Hoàng Juntoku (1197-1242) cũng như một người con của Go-Toba, ông ta làm quan từ 1210 đến 1221. Vào năm 1221 Juntoku sau khi tìm cách thoáng đạt bởi Shôgunata và bị đày ra đảo Sado ở Tây Bắc Nhật Bản; từ đó bên trong bài cũng được đề cập đến tên. 267 Chủ ý là ngày 17 tháng 11, cũng thuộc đầu tháng 12 của năm 1211. 268 Nghĩa là ngày 25 tháng giêng (giữa và cuối tháng 2) của năm 1212 nhằm buổi trưa từ 11 đến 13 giờ.

269 Năm 1201.

208 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan Trong năm thứ 2 của Genkyu270 tôi nhận được lời thệ nguyện của Pháp Nhiên và tôi được phép sao chép lại Senjaku nầy. Trong cùng năm ấy vào ngày 4 thuộc giữa triều đại của tháng mùa hè đầu tiên, chính Ngài đã viết bản thảo về "Senjaku hongan nembutsu shu" với những lời "việc niệm Phật A Di Đà là việc làm để vãng sanh, tiếp nhận việc niệm Phật" và với đạo hiệu là "Shaku no Shakku"271; trong bản sao của tôi. Chính trong ngày ấy tôi đã yêu cầu Ngài vẽ một hình của Ngài và Ngài đã vẽ và trao cho tôi. Vào ngày thứ 9 của hạ tuần tháng 7 vào năm thứ 2 của chính triều đại ấy Ngài đã viết một phương châm của chân dung trao tận tay câu "Nam Mô A Di Đà Phật" và " nếu khi tôi đạt được Phật quả, thì tất cả trong 10 phương, chỉ cần niệm danh hiệu tôi 10 niệm, mà không sanh về được, thì tôi sẽ chẳng ở ngôi chánh giác"272. Vị Phật kia ngay bây giờ đã thành Phật và chúng ta biết rằng lời thệ nguyện căn bản cũng như quan trọng của Ngài, không bao giờ sai. Những chúng sanh đạt được sự vãng sanh qua việc niệm danh hiệu Phật". Tiếp đến Ngài đã thay đổi căn bản về tên tôi qua sự truyền đạt của giấc mộng, mà cho đến nay vẫn là Shakku, rồi chính Ngài ở trong ngày ấy, tự tay mình viết tên tôi xuống lại273 là Thân Loan. Ngài lúc ấy đúng là năm 73 tuổi. 270 Năm 1205.

271 Shakku là tên mà lần đầu tiên được Pháp Nhiên đặt cho. Ngài đã ráp 2 chữ của Đạo Xước và Nguyên Không mà thành.

272 Những câu nầy có thể được xem rằng rút ngắn lại từ lời thệ nguyện thứ 18 của Đức A Di Đà.

273 Một giấc mơ được chấp nhận là việc ở đây liên quan đến sự giác ngộ, mà vào cuối đời, lúc Thân Loan còn là Tăng sĩ của Thiên Thai Tông ( vào khoảng năm 1201) thấy trong lúc cầu nguyện lễ bái trong 100 ngày. Trong giấc mộng nầy Đức Quan Thế Âm Bồ Tát đã hiện ra hình tướng của Thánh Đức Thái Tử

Độ Tông Nhật Bản 209

Những "sự thu thập bài vở về việc niệm Phật, qua việc tuyển chọn của bổn nguyện" đã đến với cơ hội của Phật đạo đã được thay đổi những nhiếp chính vương (Tsukinowadono Kanezane với pháp danh là Emshô)274. Điều quan trọng căn

bản là giáo lý chân thật và ý nghĩa sâu xa của việc niệm Phật đều chứa đựng trong ấy. Nếu người ta thấy được điều ấy thì việc giác ngộ khá dễ dàng. Trên thực tế thì điều ấy quá hiếm hoi, qua những văn tự cao cả vi diệu, điều quý giá của giáo pháp sâu xa khó gặp được. Đồng thời trải qua hằng năm tháng hay cả 10.000 năm của nhơn sinh mà học được sự giáo dưỡng từ những vị thầy thì trên tất cả, người gần hay ở xa, hay chỉ còn một thiểu số, đã được phép xem cũng như chép lại tác phẩm nầy. Tuy vậy tôi cũng đã sẵn sàng chép kỹ lại. Đây chính là một tác dụng hạnh phúc cho mọi người rằng tôi đã hướng đến việc làm đứng đắn cho tôi cũng như thực hành riêng biệt việc niệm Phật ấy và cũng là một dấu hiệu cho tôi thấy rằng việc vãng sanh về Tịnh Độ là chắc chắn. Cho nên tôi đã ngăn những dòng lệ lại với niềm vui cùng sự buồn rầu cũng như tha thứ cho những cộng nghiệp đã dẫn tôi vào nơi quy định.

Còn niềm vui nào mà tâm thức đã cấy trồng trên mãnh đất của chư Phật với lời đại nguyện và tôi để cho sự suy nghĩ của tôi tuôn chảy vào biển cả của vô lượng chúng sanh. Sâu thẩm cho Ngài thấy rồi mang đến cho Pháp Nhiên hay việc của người đệ tử nầy. Chính thức thì Thân Loan đã báo cho Pháp Nhiên ảo ảnh nầy lần đầu tiên một vài năm sau đó, từ đó Ngài đã đặt cho tên mới là Thiện Tín (ý nghĩa chung lại có nghĩa là tốt và niềm tin).

274 Ở đây được hiểu là nhiếp chính vương (kampaku) Fujiwara no Kanezane (1147-1207) cũng được biết với tên Kujô no Kanezane.

210 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan hơn, tôi đã cảm nhận với tình thương vô lượng của Đức Như Lai và đã hướng về sự chân thật cung kính của lời thệ nguyện ấy để cho những vị Đại Sư xuất hiện với lời dạy của các Ngài. Tôi ngày càng được những niềm vui hơn và tôi luôn tạ ơn sâu sắc cho thời tuổi trẻ của mình nhiều hơn nữa. Từ lý do nầy tôi đã hoàn thành kết quả quan trọng của Chân Tông và lưu truyền giáo lý căn bản cần thiết của Tịnh Độ. Tôi chỉ còn trong ý nghĩa của lời thệ nguyện sâu xa của Đức Phật và tôi cũng đã chẳng xấu hổ vì lẽ bị mắng nhiếc qua một vài người, hầu hết đều giống nhau, hy vọng rằng họ bây giờ đã được thành tựu với đức tin hoặc là tức giận hay chối từ cũng như đứng đó chửi bới, niềm hỷ lạc của sự tin tưởng trong năng lực của lời thệ nguyện đã thấy và kết quả vi diệu trong cảnh giới hòa bình cũng như được thấy xuất hiện sự an toàn ấy. Trong An Lạc Tập tác giả275 đã nói rằng: "đón nhận chữ chân thật và tập trung lại nơi sự thực tập, là giúp cho việc vãng sanh. Ngoài ra bởi vì điều nầy cũng được hướng dẫn bởi sự suy tư rằng sự an toàn phía trước sẽ hướng dẫn cho những người đến sau và sự an toàn ở phía sau sẽ hướng về những người đi trước, như vậy một sự tiếp nối không chấm dứt và sự đạt thành của sự vãng sanh chưa lần nào bị gián đoạn. Mục đích là sử dụng mọi cách để được hoàn toàn đầy đủ trong biển cả vô tận của sự sanh tử kia".

Từ đó các Tăng sĩ và tín đồ của thời mạt pháp có được một niềm tin kính cẩn. Điều nầy người ta nên biết đến. 275 Đạo Xước.

Độ Tông Nhật Bản 211

Cũng như trong những câu kệ của kinh Hoa Nghiêm dạy rằng: "Bồ Tát là vị thấy con người trong nhiều loại khác nhau, khi thực hành và hầu như giống nhau dẫu cho họ đang mang đến một điều tốt đẹp hay điều chẳng tốt nơi tâm, thì Bồ Tát đều nhận lấy tất cả."276

Dịch xong tất cả tác phẩm nầy vào ngày 5 tháng 9 năm 2011 tại thư phòng chùa Viên Giác Hannover - Đức quốc. Thích Như Điển

276 Với sự trích đoạn nầy chấm dứt phần Giáo, Hạnh, Tín, Chứng ở đây.

212 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Thân Loan

3.3 Duy Viên

3.3.1 Thán Dị Sao

3.3.1.1 Lời nói đầu

Nếu tôi thuật lại với tính cách giới hạn của quá khứ và hiện tại thì tôi chỉ có thể gióng lên một phần về tín tâm mà Ngài Thân Loan đã nói ra từ chính cửa miệng của Ngài và được truyền lại. Bởi vì tôi nghĩ rằng những kẻ hậu học sẽ có sự nghi ngờ và nếu không có cơ duyên tốt thì sẽ không gặp được những người trí thức thì khó mà vào được một cửa và sẽ hiểu sai về tha lực. Do vậy, tôi tóm lược lại ngắn gọn những ngôn từ của Ngài Thân Loan, giống như tiếng nói của Ngài còn vọng lại nơi tai của tôi, để tạo nên niềm tin cho những người cùng chí hướng khỏi sự nghi ngờ.

(Bản dịch phần trên nầy dựa theo câu văn tiếng Đức "buch der Klage ueber die Haeresien" của Christian Steineck, có đối chiếu với bản tiếng Nhật Tannisho của Yuien. Phần phía dưới của mỗi chương, dịch thoát từ tiếng Nhật sang tiếng Việt tác phẩm "Tannisho o ikikata" của Yamagaki Tyoomyoo). 3.3.1.2 Chương mở đầu

Lắng đọng tâm tư lại trong hiện tại để suy nghĩ về Ngài Thân Loan Thánh Nhơn lúc còn tại thế, với tín tâm được trực tiếp truyền lại từ Ngài Thân Loan Thánh Nhơn, thì đa phần đã có nhiều sự sai biệt, nên phải than lên như vậy. Với việc như thế; ngày sau nầy chẳng phải chẳng có sự hỗn loạn và những nghi ngờ giữa những người thuộc Chân Tông Niệm Phật sao? Đây là điều phải lo lắng vậy.

214 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Duy Viên Với thân mệnh nầy, đã có nhân duyên, mà nếu chẳng được hướng dẫn bởi Thầy mình thì làm sao có thể sống với thế giới quảng đại của Đức Phật A Di Đà được (con đường của bổn nguyện tha lực). Tự mình hiểu rõ được lời dạy ấy, nên đã lấy lời dạy kia làm kim chỉ nam cho việc sống trong thế giới của Đức Phật A Di Đà. Từ đó, ngày nay nói lại những lời dạy của Ngài Thân Loan Thánh Nhơn, qua nơi tai của chính tôi nghe còn sót lại những điều quan trọng, nên nghĩ rằng phải viết tóm lược để lại ngày sau.

Bởi vì tôi nghĩ rằng: dẫu sao cũng có thể giải tỏa được ít nhiều những nghi ngờ của những vị đồng tu đang cùng sống và thực hành trong thế giới rộng rãi của Đức Phật A Di Đà. 3.3.1.3 Chương thứ nhất (dịch từ tiếng Đức có đối chiếu với tiếng Nhật)

Trong khi ở tâm thức bừng tỉnh, khi chúng ta tin vào việc niệm Phật để được vãng sanh qua sự cứu giúp bất tư nghì về lời thệ nguyện của Đức Di Đà, thì chúng ta đều hiểu rằng: qua sự lợi ích của việc bất xả ấy và qua bổn nguyện của Đức Di Đà không kể đến già trẻ và thiện ác. Điều cần yếu chỉ là niềm tin và mục đích của niềm tin ấy là cứu giúp cuộc đời và làm giảm thiểu những tội ác sâu xa cũng như những phiền não đang đốt cháy chúng sanh. Nếu tin tưởng vào bổn nguyện đó thì chẳng cần cái tốt khác được, vì cái thiện chẳng có; qua sự niệm Phật, cái ác cũng chẳng còn. Những việc xấu ác kia qua bổn nguyện của Đức Di Đà sẽ chẳng bị ảnh hưởng.

3.3.1.4 Chương thứ nhất (Dịch thoát từ bản tiếng Nhật) Không cần nói đến tuổi tác, thiện ác khi cứu độ.

Độ Tông Nhật Bản 215

Hoàn toàn sẽ được hạnh phúc, nếu chúng ta nương theo sự rộng lớn của thế giới và qua lời thệ nguyện cứu khổ nhân gian sẽ được an ổn. Với thế giới tự nhiên, tin rằng sự vãng sanh về Tịnh Độ, khi phát ra việc xưng danh hiệu của Đức Phật A Di Đà thì việc cứu giúp con người của chúng ta sẽ được thành tựu.

Đối với lời dạy của Đức A Di Đà (Túc nguyện) chẳng kể đến tuổi tác của con người và ngay đến cả việc lành dữ. Bởi vì nếu có niềm tin chân thật sâu xa nơi Đức A Di Đà mới là điều vô cùng quan trọng. Vì sao vậy? Túc nguyện của Đức A Di Đà là nguyện cứu chúng ta ra khỏi những sự trói buộc của phiền não và dục vọng cũng như ra khỏi những tội lỗi mà chúng sanh đang sống nơi ấy.

Đồng thời với những ai sống theo lời dạy nầy cũng chẳng cần phải thực hiện theo điều lành. Vì sao vậy? Vì những việc lành ấy đã vượt qua khỏi, do sống theo lời dạy niệm Phật của Đức Phật A Di Đà.

Lại nữa, Đức A Di Đà Như Lai khi cứu khổ những việc to lớn, cũng chẳng để ý đến những việc ác. Chẳng nên suy nghĩ về điều nầy. Lý do là tất cả những sự lành dữ đã vượt qua khỏi tất cả so với thế giới sâu xa rộng rãi của Đức Phật A Di Đà. Điều ấy đã hòa tan vào thế giới mà Ngài Thân Loan đã tin tưởng.

3.3.1.5 Chương thứ hai (Dịch từ tiếng Đức) Quí vị đã trải qua hơn 10 tỉnh lỵ với sự nguy hiểm đến tánh mạng, để tìm đến thăm tôi và tìm hỏi về việc vãng sanh về

216 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Duy Viên Cực Lạc. Đó là một lỗi lầm về niềm tin. Tôi chẳng còn biết cái gì khác hơn con đường vãng sanh qua sự niệm Phật; hay hiểu biết về những văn tự khác nữa. Nếu là như thế thì nên tìm đến Nara và núi Tỷ Duệ; vì nơi ấy có nhiều học giả hướng dẫn về việc quan yếu của việc vãng sanh. Còn đối với Thân Loan nầy chỉ có tin vào sự niệm Phật A Di Đà, không còn lý do nào khác nữa. Như tôi đã tin tưởng vào Thầy tôi là Ngài Pháp Nhiên và Ngài đã dạy rằng: hãy chỉ tin đức A Di Đà và con sẽ được cứu khỏi.

Có thể niệm Phật là hạt nhân để ươm trồng nơi Tịnh Độ, cũng có thể là việc làm để rơi vào địa ngục. Hãy nên rõ biết những điều nầy. Tôi cũng đã chẳng tin rằng nơi chính tôi được cứu bởi Pháp Nhiên Thánh Nhân qua việc thực hành việc niệm Phật mà bị rơi vào địa ngục; với tôi qua việc làm của chính tôi để thành Phật nhưng qua sự niệm Phật ấy nơi địa ngục thì tôi chắc chắn phải trải qua việc sai quấy ấy. Thế nhưng là con người như tôi, với việc ấy chẳng thể bất cứ cái gì tốt phải làm trọn thì việc ở địa ngục dầu sao đi nữa cũng là việc đương nhiên. Nếu qua bổn nguyện của đức A Di Đà mà đức Thích Tôn đã chẳng dạy một lời trống rỗng thì lời dạy của đức Phật cũng đúng; như vậy thì Thiện Đạo chẳng sai về hư ngôn nầy. Trong trường hợp đúng với lời bàn của Thiện Đạo thì nó cũng chẳng khác với giáo lý của Pháp Nhiên. Nếu lời dạy của Pháp Nhiên là chân thật thì với tôi Thân Loan có thể nói chẳng là sự thật chăng? nếu là vậy thì nói ngắn gọn với niềm tin của tôi đã gặp. Từ đó hãy suy nghĩ là việc nầy còn giữ lại nơi quí vị, hay là quí vị gìn giữ sự niệm Phật và tin tưởng vào đó; hoặc là từ bỏ nó…

Độ Tông Nhật Bản 217

3.3.1.6 Chương thứ 2 (dịch thoát từ tiếng Nhật) Nơi địa ngục là nhà của tôi với tội sâu dầy. Tất cả mọi người trải qua 10 tỉnh như: Thường Lục, Hạ Tổng, Tương Mô, Y Đậu, Viễn Giang, Tam Hà, Vĩ Trương, Y Thế, Cận Giang, Sơn Thành không lo ngại đến thân mạng tìm đến thăm tôi với tâm nguyện chỉ muốn hỏi về phương pháp cứu khổ chân thành.

Tuy nhiên với tôi, Thân Loan nầy chỉ tin theo lời dạy của Đức A Di Đà, chỉ niệm Phật từ tâm nầy; ngoài ra chẳng rõ biết một phương pháp nào khác nữa. Nếu muốn nghe về việc nầy thì quả là điều nhầm lẫn lớn. Nếu có những câu hỏi như vậy thì nên gặp những vị học giả nổi tiếng tại Nara và Tỷ Duệ Sơn để hỏi, tìm sự cứu khổ và nghe họ thì tốt hơn. Đối với Thân Loan nầy đã thường nói: "chỉ có việc sanh về thế giới vĩ đại của Đức A Di Đà Phật." Tôi chỉ một lòng tin nơi lời dạy của Ngài Pháp Nhiên Thượng Nhân, ngoài ra chẳng có lý do nào khác cả. Kết quả lời dạy của Đức Di Đà là chẳng có tự ngã, chỉ riêng tôi là con đường được cứu sao? Hay là vĩnh viễn chẳng cứu cảnh giới nào cả. Hay vào nơi địa ngục tôi cũng chẳng biết gì cả, cho nên từ đó với Pháp Nhiên Thượng Nhân đã đăm chiêu là sanh về thế giới của Phật A Di Đà và dẫu cho niệm Phật mà có rơi vào địa ngục đi nữa thì với tôi là kẻ hậu bối hoàn toàn chẳng lo, con đường chỉ có một mà thôi.

Vì sao thế? Ngoài lời dạy của Đức Phật A Di Đà về kẻ có thể trở thành Phật mà nếu kẻ ấy bị rơi vào địa ngục thì qua lời dạy của đức Phật A Di Đà sẽ hối hận rằng: "đã xong! Hãy mặc

218 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Duy Viên nhiên" thế nhưng dẫu cho có dạy như thế nào đi chăng nữa, với việc tu hành ấy cũng chẳng thể thành Phật được. Bởi vì với tôi là kẻ chẳng hoàn toàn không có tự ngã. Nguyên nơi địa ngục ấy, chính do việc làm của tôi mà phải vào sống nơi nhà ấy. Việc cứu giúp của Đức Phật A Di Đà cho con người do lời thệ nguyện cứu giúp nhân gian. Nếu bổn nguyện ấy là chính, thì qua lời dạy ấy đức Thích Tôn chẳng nói lời hư ngụy. Nếu lời dạy của Thích Tôn là đúng, thì Ngài Thiện Đạo (613-681) là Đại Thành Giả về Tịnh Độ của Trung Quốc cũng đã nói rằng: lời dạy của Đức Phật A Di Đà chẳng phải là hư dối. Nếu sự giải thích về Phật Pháp của Ngài Thiện Đạo là đúng thì Ngài Pháp Nhiên (1133-1212) cả cuộc đời của mình đã chỉ nguỡng vọng Ngài Thiện Đạo, chẳng phải là như vậy sao? Lại nữa, nếu Ngài pháp Nhiên nói những lời chân thật thì so với Pháp Nhiên, Thân Loan cũng nói lời chẳng hư dối vậy. Cuối cùng đối với lời dạy của đức Phật A Di Đà là niềm tin thể hiện nơi tự thân của tôi, chính là điều mà hơn thế nữa, tôi phải sống từ niềm tin giống như qua lời dạy của Phật A Di Đà hay sao? Hoặc giả đối với việc ấy tôi chẳng tùy thuận, là điều chẳng hiểu được. Hay là phải vứt bỏ lời dạy kia? tất cả mọi người hãy tự mình quyết định điều ấy. Như vậy, đây mới chính là điều ngưỡng vọng của Thân Loan.

3.3.1.7 Chương thứ 3 (dịch từ tiếng Đức)

Dĩ nhiên là người lành sẽ được vãng sanh và ngay cả người ác cũng như vậy. Người ta thường nói rằng: "ngay cả người ác cũng được vãng sanh huống gì là người làm lành". Điều nầy đã cho thấy rõ rằng sự tương phản, thế nhưng với cái nghĩa

Độ Tông Nhật Bản 219

của bổn nguyện, giải thoát qua tha lực. Bởi vì với con người, tạo ra hành động tốt bởi chính mình, nó chẳng nghĩ đến tha lực và điều nầy không phải là bổn nguyện của Đức Phật A Di Đà. Nếu người ta xây dựng niềm tin nơi tự lực và tin tưởng vào tha lực thì người ấy sẽ sanh vào Tịnh Độ. Bởi vì Đức A Di Đà thấy với cả tình thương, rằng chúng ta, những người đầy phiền não chẳng thể tự rời khỏi vòng sanh tử nên Ngài đã phát nguyện với bổn ý rằng: ngay cả người ác cũng có thể thành Phật được. Qua sự trợ lực của tha lực thì cái ác kia cũng là cái thánh nhân để được vãng sanh bởi vì với lời dạy rằng: khi người lành được sanh về Tịnh Độ thì ngay cả người ác cũng vậy.

3.3.1.8 Chương thứ 3 (dịch thoát từ tiếng Nhật) Cứu độ chẳng phân biệt người nào, người được gọi là người lành nghĩa là kẻ được đức Phật A Di Đà cứu độ, mà ngay cả người xấu ác như tôi vẫn được đức Phật A Di Đà thật tâm cứu khỏi cái khổ cũng là việc đương nhiên. Ở đây người đời thường bảo: "kẻ tạo ác với đầy đủ cả phiền não cũng được đức Phật A Di Đà cứu độ; cho nên người lành được cứu là chuyện đương nhiên rồi".

Như vậy thì tương ưng với sự suy nghĩ nầy và sẽ hợp với đạo lý; nhưng trên thực tế thì Đức Phật A Di Đà cứu tất cả mọi người; qua lời nguyện cứu sanh mệnh. Đặc biệt nếu theo tinh thần của bổn nguyện là giải phóng con người ra khỏi sự nghèo khổ thì phải nói là điều kỳ dị. Vì sao vậy? vì chính tự mình làm những việc lành (thiện căn) và tích chứa, với người thiện ấy nghĩ rằng do sự tự giác có thể thành Phật được. Còn với lực

220 Những bản văn dịch (từ tiếng Nhật sang tiếng Đức)Duy Viên cứu độ (bổn nguyện lực) của Đức Phật A Di Đà hoàn toàn chẳng để ý đến; như vậy với kẻ nghèo hèn kia, tinh thần của tha lực bổn nguyện của Đức Phật A Di Đà hoàn toàn chẳng ảnh hưởng đến họ.

Tuy nhiên với người làm lành, và ngay cả người tự lực, với chính cái lực của chính mình do tâm tự giác to lớn ấy, và nếu tâm kia chẳng cần nhờ sự quảng đại của Đức Phật Di Đà để được sanh về thế giới của Phật thì chắc hẳn sẽ phá tan cuộc đời u ám ấy, và sẽ được sanh về thế giới chân thật sáng sủa kia.

Sanh về đó với đầy cả dục vọng và chính mình không thể dứt trừ được sự mê lầm. Nhìn thấy tâm hồn khốn khổ của nhân gian, đức Phật A Di Đà thương cảm, đã phát nguyện cứu độ chúng sanh, ngay cả với người ác cũng được cứu giúp là mục đích chính và dùng cái lực của Đức Phật A Di Đà (tha lực) để cả người ác ấy cũng phải do bổn nguyện của Đức Phật đầy đủ điều kiện để được vãng sanh.

Như vậy chúng ta phải nói rằng bởi vì cứu độ người lành, cho nên với tự ngã của con người nghèo khốn vẫn được cứu như thường. (Lời nói nầy ngay cả ngài Pháp Nhiên Thượng Nhân cũng đã nói như vậy).

3.3.1.9 Chương thứ 4 (dịch từ tiếng Đức)

Từ bi và Thánh đạo có sự sai khác giữa con đường Thánh và Tịnh Độ. Với từ bi của Thánh đạo là thể hiện sự tin tưởng vào căn bản của thế giới tự lực nầy; thế nhưng điều ấy chẳng thể được; thật tế phải để tâm cứu giúp như thế nào, còn Từ Bi của Tịnh Độ là qua sự niệm Phật có thể thành Phật một cách

Độ Tông Nhật Bản 221

mau chóng. Với tâm đại từ, đại bi, làm cho chúng sanh được lợi ích và chắc chắn sẽ mang đến được. Như quí vị biết chúng ta sống trong thế giới nầy giống nhau, dẫu cho chúng ta có bao nhiêu cố gắng theo sau lời nguyện ước để được cứu giúp; ngược lại với tình thương ấy của chúng ta chỉ có một nửa. Cho nên nếu riêng chỉ việc niệm Phật đầy nơi tâm thức thì tình thương ấy sẽ trọn vẹn.