Đại Tập 19 · Bộ Bát-nhã II · Số 220 (Quyển 51–100)

Kinh Đại Bát- Nhã Ba- La- Mật- Đa, Quyển 57

KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA- LA- MẬT ĐA

QUYỂN 57

Phẩm 16: TÁN DƯƠNG ĐẠI THỪA (2)

Lại nữa Thiện Hiện, nếu chân như có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian; nhưng vì chân như không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, không đổi khác, bình đẳng, ly sinh, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, hư không, đoạn, ly, diệt, không tánh, không tướng, không tạo tác, không hành động, an ổn, tịch tĩnh, pháp định, pháp trụ, bản vô, thật tế mà có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì pháp giới cho đến thật tế, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu pháp không bên trong có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì pháp không bên trong không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh là có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu,

không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu Bố thí ba-la-mật-đa có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì Bố thí ba-la-mật-đa không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu bốn Tĩnh lự có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì bốn Tĩnh lự không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu bốn Niệm trụ có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì bốn Niệm trụ không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt

hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu pháp môn giải thoát Không có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì pháp môn giải thoát Không không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu năm loại mắt có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì năm loại mắt không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu sáu phép thần thông có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì sáu phép thần thông, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu mười lực của Phật có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì mười lực của Phật không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng, trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng đều có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì bốn điều không sợ cho đến trí Nhất thiết tướng, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu mười bậc của Bồ-tát có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-

lạc… trong thế gian. Nhưng vì mười bậc của Bồ-tát không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu pháp nơi các bậc Chủng tánh, Đệ bát, Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Đại Bồ-tát, Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác đều có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì pháp các bậc Chủng tánh, Đệ bát cho đến pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu Bổ-đặc-già-la của bậc Tịnh quán có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì Bổ-đặc-già-la của bậc Tịnh quán không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu Bổ-đặc-già-la của bậc Chủng tánh, Dự lưu, Bất hoàn, A-la-hán, Độc giác, Đại Bồ-tát, Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì Bổ-đặc-già-la của bậc Chủng tánh cho đến Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát từ lúc mới phát tâm cho đến khi được ngồi tòa Bồ-đề nhiệm mầu, các tâm khởi lên trong khoảng ấy có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì Đại Bồ-tát, từ lúc mới phát tâm cho đến khi được ngồi tòa Bồ-đề nhiệm mầu, các tâm khởi lên trong khoảng ấy không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu trí Kim cang dụ của Đại Bồ-tát có thật tánh, thì Đại thừa này không phải tôn, diệu, không vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng vì trí Kim cang dụ của Đại Bồ-tát không phải thật tánh, nên Đại thừa này là tôn, diệu, vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu đối tượng dứt trừ của trí Kim cang dụ nơi Đại Bồ-tát là sự tương tục của tập khí phiền não là có thật tánh, thì chủ thể đoạn trừ của trí Kim cang dụ nơi Đại Bồ-tát không thể thấu đạt các thứ ấy đều không có tự tánh; đoạn xong, chứng đắc trí Nhất thiết trí. Nhưng vì đối tượng dứt trừ của trí Kim cang dụ nơi Đại Bồ-tát là sự tương tục của tập khí phiền não không phải thật tánh, nên trí Kim cang dụ năng đoạn này mới có khả năng thấu đạt các thứ ấy là hoàn toàn không có tự tánh; đoạn xong, chứng đắc trí Nhất thiết trí.

Thiện Hiện, nếu các thứ làm trang nghiêm thân của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là ba mươi hai tướng Đại sĩ và tám mươi vẻ đẹp kèm theo mà có thật tánh, thì oai quang diệu đức của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chẳng vượt hơn tất cả trời người, A-tố-lạc… trong thế gian. Nhưng các thứ làm trang nghiêm thân của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là ba mươi hai tướng Đại sĩ và tám mươi vẻ đẹp kèm theo không phải thật tánh, nên oai quang diệu đức của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mới vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Thiện Hiện, nếu các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mà có thật tánh, thì các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không có thể chiếu khắp vô số thế giới chư Phật trong mười phương; nhưng vì các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thật tánh, nên các hào quang tỏa chiếu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đều có thể chiếu khắp vô số thế giới chư Phật trong mười phương.

Thiện Hiện, nếu sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu của Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác có thật tánh, thì Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác có đầy đủ sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu ấy không thể tuyên giảng khắp vô lượng, vô số trăm ngàn, ức thế giới chư Phật trong mười phương; nhưng vì sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thật tánh, nên các

Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác có đầy đủ sáu mươi thứ âm thanh mỹ diệu đều có khả năng tuyên giảng khắp vô lượng, vô số trăm ngàn, ức thế giới chư Phật trong mười phương.

Thiện Hiện, nếu sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác mà có thật tánh, thì sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thanh tịnh hết mực, cũng không phải tất cả Sa-môn, Bà-la-môn, Trời, Ma, Phạm,… trong thế gian không có thể chuyển được. Nhưng vì sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không phải thật tánh, nên sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác là tối cực thanh tịnh, tất cả Sa-môn, Bà-la-môn, Trời, Ma, Phạm,… trong thế gian đều không có thể chuyển được.

Thiện Hiện, nếu các loài hữu tình được các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chuyển diệu pháp luân mà có thật tánh, thì sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác không thể khiến các loài hữu tình ấy, đối với cảnh giới Niết-bàn Vô dư y vi diệu; đã nhập, đang nhập và sẽ nhập Niết-bàn. Nhưng vì các loài hữu tình được các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác chuyển diệu pháp luân không phải thật tánh, nên sự chuyển pháp luân của các Đức Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác đều có thể khiến các loài hữu tình ấy, đối với cảnh giới Niết-bàn Vô dư y vi diệu, đã nhập, đang nhập và sẽ nhập Niết-bàn.

Thiện Hiện, do vô lượng nhân duyên như vậy, nên nói Đại thừa là tối tôn, tối diệu vượt hơn tất cả Trời, Người, A-tố-lạc… trong thế gian.

Lại nữa Thiện Hiện, ông nói Đại thừa như thế là ngang bằng với hư không? Đúng vậy, đúng vậy, như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, ví như hư không, không có sự phân ranh phương hướng Đông, Tây, Nam, Bắc, bốn hướng, trên dưới và có thể được. Đại thừa cũng vậy, không có sự phân ranh phương hướng Đông, Tây, Nam, Bắc, bốn hướng, trên dưới và có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không có hình sắc dài ngắn, vuông, tròn, cao thấp, cong ngay và có thể được. Đại thừa cũng vậy, không có hình sắc dài ngắn, vuông, tròn, cao thấp, cong ngay và có

thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không có hiển bày rõ các sắc như xanh, vàng, đỏ, trắng, đen, tía, xanh nhạt…, có thể được, Đại thừa cũng vậy không phải có hiển bày rõ các sắc như xanh, vàng, đỏ, trắng, đen, tía, xanh nhạt…, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải quá khứ, vị lai, hiện tại, Đại thừa cũng vậy, không phải quá khứ, vị lai, hiện tại, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải tăng, giảm, tấn, thoái, Đại thừa cũng vậy, không phải tăng, giảm, tấn, thoái, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải nhiễm tạp, thanh tịnh; Đại thừa cũng vậy, không phải nhiễm tạp, thanh tịnh, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải sinh, diệt, trụ, dị, Đại thừa cũng vậy, không phải sinh, diệt, trụ, dị, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải thiện, chẳng phải thiện, hữu ký, vô ký, Đại thừa cũng vậy, không phải thiện, chẳng phải thiện, hữu ký, vô ký, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải kiến, văn, giác, tri, Đại thừa cũng vậy, không phải kiến, văn, giác, tri, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải sở tri, sở đạt, Đại thừa cũng vậy, không phải sở tri, sở đạt, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải biến tri, vĩnh đoạn, tác chứng, tu tập, Đại thừa cũng vậy, không phải biến tri, vĩnh đoạn, tác chứng, tu tập, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải Dị thục, có pháp Dị thục, Đại thừa cũng vậy, không phải Dị thục, có pháp Dị thục, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có pháp tham, có pháp ly tham, Đại thừa cũng vậy, không phải có pháp tham, có pháp ly tham, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có pháp sân, có pháp ly sân, Đại thừa cũng vậy, không phải có pháp sân, có pháp ly sân, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có pháp si, có pháp ly si, Đại thừa cũng vậy, không phải có pháp si, có pháp ly si, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải đọa Dục giới, đọa Sắc giới, đọa Vô sắc giới, Đại thừa cũng vậy, không phải đọa Dục giới, đọa Sắc giới, đọa Vô sắc giới, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có bậc mới phát tâm, có thể được, cho đến không phải có bậc thứ mười phát tâm, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có bậc mới phát tâm, có thể được, cho đến không phải có bậc thứ mười phát tâm, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có các bậc Tịnh quán, Chủng tánh, Đệ bát, Cụ kiến, Bạc, Ly dục, Dĩ biện, Độc giác, Bồ-tát, Như Lai, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có các bậc Tịnh quán, cho đến bậc Như Lai, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có Dự lưu hướng, Dự lưu quả, Nhất lai hướng, Nhất lai quả, Bất hoàn hướng, Bất hoàn quả, A-la-hán hướng, A-la-hán quả, Độc giác hướng, Độc giác quả, Bồ-tát, Như Lai, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có Dự lưu hướng, Dự lưu quả, cho đến Bồ-tát, Như Lai, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có các bậc Thanh văn, Độc giác, Chánh Đẳng Giác, có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có các bậc Thanh văn, Độc giác, Chánh Đẳng Giác, có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải hữu sắc, vô sắc, hữu kiến, vô kiến, hữu đối, vô đối, tương ưng, chẳng tương ưng, Đại thừa

cũng vậy, không phải hữu sắc, vô sắc, hữu kiến, vô kiến, hữu đối, vô đối, tương ưng, chẳng tương ưng, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải thường, vô thường, lạc, khổ, ngã, vô ngã, tịnh, bất tịnh, Đại thừa cũng vậy, không phải thường, vô thường, lạc, khổ, ngã, vô ngã, tịnh, bất tịnh, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải không, bất không, hữu tướng, vô tướng, hữu nguyện, vô nguyện, Đại thừa cũng vậy, không phải không, bất không, hữu tướng, vô tướng, hữu nguyện, vô nguyện, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải tịch tĩnh, chẳng tịch tĩnh, xa lìa, chẳng xa lìa, Đại thừa cũng vậy, không phải tịch tĩnh, chẳng tịch tĩnh, xa lìa, chẳng xa lìa, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải sáng, tối, Đại thừa cũng vậy, không phải sáng, tối, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải uẩn, xứ, giới, lìa uẩn, xứ, giới, Đại thừa cũng vậy, không phải uẩn, xứ, giới, lìa uẩn, xứ, giới, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có thể được, chẳng có thể được, Đại thừa cũng vậy, không phải có thể được, chẳng có thể được, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, lại như hư không, không phải có thể ngôn thuyết, chẳng có thể ngôn thuyết, Đại thừa cũng vậy, không phải có thể ngôn thuyết, chẳng có thể ngôn thuyết, nên nói Đại thừa cùng với hư không ngang bằng nhau.

Thiện Hiện, do vô lượng nhân duyên như vậy, nên nói đại cùng với hư không ngang bằng nhau.

Lại nữa Thiện Hiện, ông nói giống như hư không, có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình? Đúng vậy, đúng vậy, như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, vì các loài hữu tình không sở hữu nên biết hư không cũng không sở hữu. Vì hư không

không sở hữu, nên biết Đại thừa cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì hoặc loài hữu tình, hoặc hư không, hoặc Đại thừa, tất cả đều không sở hữu, nên chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì các loài hữu tình vô số, vô lượng, vô biên, nên biết hư không cũng vô số, vô lượng, vô biên. Vì hư không vô số, vô lượng, vô biên, nên biết Đại thừa cũng vô số, vô lượng, vô biên. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì các loài hữu tình vô số, vô lượng, vô biên, hư không vô số, vô lượng, vô biên, Đại thừa vô số, vô lượng, vô biên, nên tất cả đều không sở hữu, nên chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì các loài hữu tình không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì các loài hữu tình, hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì ngã không sở hữu, nên loài hữu tình cũng không sở hữu, vì các loài hữu tình không sở hữu, nên dòng sinh mạng cũng không sở hữu. Vì dòng sinh mạng không sở hữu, nên việc sinh trưởng cũng không sở hữu. Vì sinh khởi không sở hữu, nên dưỡng dục cũng không sở hữu. Vì dưỡng dục không sở hữu, nên trưởng thành cũng không sở hữu. Vì trưởng thành không sở hữu, nên chủ thể luân hồi cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi không sở hữu, nên ý sinh cũng không sở hữu. Vì ý sinh không sở hữu, nên nho đồng cũng không sở hữu. Vì nho đồng không sở hữu, nên người làm việc cũng không sở hữu. Vì người làm việc không sở hữu, nên khiến người làm việc cũng không sở hữu. Vì khiến người làm việc không sở hữu, nên người tạo nghiệp cũng không sở hữu. Vì người tạo nghiệp không sở

hữu, nên khiến người tạo nghiệp cũng không sở hữu. Vì khiến người tạo nghiệp không sở hữu, nên người thọ quả báo cũng không sở hữu. Vì người thọ quả báo không sở hữu, nên khiến người thọ quả báo cũng không sở hữu. Vì khiến người thọ quả báo không sở hữu, nên sự hiểu biết cũng không sở hữu. Vì sự hiểu biết không sở hữu, nên sự nhận thức cũng không sở hữu. Vì sự nhận thức không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp, đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên chân như cũng không sở hữu. Vì chân như không sở hữu, nên pháp giới cũng không sở hữu. Vì pháp giới không sở hữu, nên pháp tánh cũng không sở hữu. Vì pháp tánh không sở hữu, nên tánh chẳng hư vọng cũng không sở hữu. Vì tánh chẳng hư vọng không sở hữu, nên tánh chẳng đổi khác cũng không sở hữu. Vì tánh chẳng đổi khác không sở hữu, nên tánh bình đẳng cũng không sở hữu. Vì tánh bình đẳng không sở hữu, nên tánh ly sinh cũng không sở hữu. Vì tánh ly sinh không sở hữu, nên cảnh bất tư nghị cũng không sở hữu. Vì cảnh bất tư nghị không sở hữu, nên cảnh giới hư không cũng không sở hữu. Vì cảnh giới hư không không sở hữu, nên cảnh giới đoạn không cũng không sở hữu. Vì cảnh giới đoạn không không sở hữu, nên cảnh giới ly cũng không sở hữu. Vì cảnh giới ly không sở hữu, nên cảnh giới diệt cũng không sở hữu. Vì cảnh giới diệt không sở hữu, nên cảnh giới vô tánh cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô tánh không sở hữu, nên cảnh giới vô tướng cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô tướng không sở hữu, nên cảnh giới vô tác cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô tác không sở hữu, nên cảnh giới vô vi cũng không sở hữu. Vì cảnh giới vô vi không sở hữu, nên cảnh giới an ẩn cũng không sở hữu. Vì cảnh giới an ổn không sở hữu, nên cảnh giới tịch tĩnh cũng

không sở hữu. Vì cảnh giới tịch tĩnh không sở hữu, nên pháp định cũng không sở hữu. Vì pháp định không sở hữu, nên pháp trụ cũng không sở hữu. Vì pháp trụ không sở hữu, nên bản vô cũng không sở hữu. Vì bản vô không sở hữu, nên thật tế cũng không sở hữu. Vì thật tế không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc chân như cho đến thật tế; hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, tất cả pháp, tất cả đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên sắc cũng không sở hữu. Vì sắc không sở hữu, nên thọ cũng không sở hữu. Vì thọ không sở hữu, nên tưởng cũng không sở hữu. Vì tưởng không sở hữu, nên hành cũng không sở hữu. Vì hành không sở hữu, nên thức cũng không sở hữu. Vì thức không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc sắc, thọ, tưởng, hành, thức, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên nhãn xứ cũng không sở hữu. Vì nhãn xứ không sở hữu, nên nhĩ xứ cũng không sở hữu. Vì nhĩ xứ không sở hữu, nên tỷ xứ không sở hữu. Vì tỷ xứ không sở hữu, nên thiệt xứ cũng không sở hữu. Vì thiệt xứ không sở hữu, nên thân xứ cũng không sở hữu. Vì thân xứ không sở hữu, nên ý xứ cũng không sở hữu. Vì ý xứ không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại

thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc nhãn nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên sắc xứ cũng không sở hữu. Vì sắc xứ không sở hữu, nên thanh xứ cũng không sở hữu. Vì thanh xứ không sở hữu, nên hương xứ không sở hữu. Vì hương xứ không sở hữu, nên vị xứ cũng không sở hữu. Vì vị xứ không sở hữu, nên xúc xứ cũng không sở hữu. Vì xúc xứ không sở hữu, nên pháp xứ cũng không sở hữu. Vì pháp xứ không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên nhãn giới cũng không sở hữu. Vì nhãn giới không sở hữu, nên sắc giới cũng không sở hữu. Vì sắc giới không sở hữu, nên nhãn thức giới cũng không sở hữu. Vì nhãn thức giới không sở hữu, nên nhãn xúc cũng không sở hữu. Vì nhãn xúc không sở hữu, nên các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không

sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc nhãn giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên nhĩ giới cũng không sở hữu. Vì nhĩ giới không sở hữu, nên thanh giới cũng không sở hữu. Vì thanh giới không sở hữu, nên nhĩ thức giới cũng không sở hữu. Vì nhĩ thức giới không sở hữu, nên nhĩ xúc cũng không sở hữu. Vì nhĩ xúc không sở hữu, nên các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc nhĩ giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên tỷ giới cũng không sở hữu. Vì tỷ giới không sở hữu, nên hương giới cũng không sở hữu. Vì hương giới không sở hữu, nên tỷ thức giới cũng không sở hữu. Vì tỷ thức giới không sở hữu, nên tỷ xúc cũng không sở hữu. Vì tỷ xúc không sở hữu, nên các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm

hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc tỷ giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên thiệt giới cũng không sở hữu. Vì thiệt giới không sở hữu, nên vị giới cũng không sở hữu. Vì vị giới không sở hữu, nên thiệt thức giới cũng không sở hữu. Vì thiệt thức giới không sở hữu, nên thiệt xúc cũng không sở hữu. Vì thiệt xúc không sở hữu, nên các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc thiệt giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên thân giới cũng không sở hữu. Vì thân giới không sở hữu, nên xúc giới cũng không sở hữu. Vì xúc giới không sở hữu, nên thân thức giới cũng không sở hữu. Vì thân thức giới không sở hữu, nên thân xúc cũng không sở hữu. Vì thân xúc không sở hữu, nên các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc thân giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên,

các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên ý giới cũng không sở hữu. Vì ý giới không sở hữu, nên pháp giới cũng không sở hữu. Vì pháp giới không sở hữu, nên ý thức giới cũng không sở hữu. Vì ý thức giới không sở hữu, nên ý xúc cũng không sở hữu. Vì ý xúc không sở hữu, nên các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra cũng không sở hữu. Vì các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc ý giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên địa giới cũng không sở hữu. Vì địa giới không sở hữu, nên thủy giới cũng không sở hữu. Vì thủy giới không sở hữu, nên hỏa giới cũng không sở hữu. Vì hỏa giới không sở hữu, nên phong giới cũng không sở hữu. Vì phong giới không sở hữu, nên thức giới cũng không sở hữu. Vì thức giới không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc địa, thủy, hỏa, phong, không, thức giới, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Thánh đế khổ cũng không sở hữu. Vì Thánh đế khổ không sở hữu, nên Thánh đế tập cũng không sở hữu. Vì Thánh đế tập không

sở hữu, nên Thánh đế diệt cũng không sở hữu. Vì Thánh đế diệt không sở hữu, nên Thánh đế đạo cũng không sở hữu. Vì Thánh đế đạo không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên vô minh cũng không sở hữu. Vì vô minh không sở hữu, nên hành cũng không sở hữu. Vì hành không sở hữu, nên thức cũng không sở hữu. Vì thức không sở hữu, nên danh sắc cũng không sở hữu. Vì danh sắc không sở hữu, nên lục xứ cũng không sở hữu. Vì lục xứ không sở hữu, nên xúc cũng không sở hữu. Vì xúc không sở hữu, nên thọ cũng không sở hữu. Vì thọ không sở hữu, nên ái cũng không sở hữu. Vì ái không sở hữu, nên thủ cũng không sở hữu. Vì thủ không sở hữu, nên hữu cũng không sở hữu. Vì hữu không sở hữu, nên sinh cũng không sở hữu. Vì sinh không sở hữu, nên lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng không sở hữu. Vì lão tử, sầu bi khổ ưu não không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên loài hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc vô minh cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Kinh Đại Bát- Nhã Ba- La- Mật- Đa, Quyển 58

KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA- LA- MẬT- ĐA

QUYỂN 58

Phẩm 16: TÁN DƯƠNG ĐẠI THỪA (3)

Lại nữa Thiện Hiện, vì ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên pháp không bên trong cũng không sở hữu. Vì pháp không bên trong không sở hữu, nên pháp không bên ngoài cũng không sở hữu. Vì pháp không bên ngoài không sở hữu, nên pháp không cả trong ngoài cũng không sở hữu. Vì pháp không cả trong ngoài không sở hữu, nên pháp không không cũng không sở hữu. Vì pháp không không, không sở hữu, nên pháp không lớn cũng không sở hữu. Vì pháp không lớn không sở hữu, nên pháp không thắng nghĩa cũng không sở hữu. Vì pháp không thắng nghĩa không sở hữu, nên pháp không hữu vi cũng không sở hữu. Vì pháp không hữu vi không sở hữu, nên pháp không vô vi cũng không sở hữu. Vì pháp không vô vi không sở hữu, nên pháp không rốt ráo cũng không sở hữu. Vì pháp không rốt ráo không sở hữu, nên pháp không không biên giới cũng không sở hữu. Vì pháp không không biên giới không sở hữu, nên pháp không tản mạn cũng không sở hữu. Vì pháp không tản mạn không sở hữu, nên pháp không không đổi khác cũng không sở hữu. Vì pháp không không đổi khác không sở hữu, nên pháp không bản tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không bản tánh không sở hữu, nên pháp không tự tướng cũng không sở hữu. Vì pháp không tự tướng không sở hữu, nên pháp không cộng tướng cũng không sở hữu. Vì pháp không cộng tướng không sở hữu, nên pháp không nơi tất cả pháp cũng không sở hữu. Vì pháp không nơi tất cả pháp không sở hữu, nên pháp không chẳng thể nắm bắt được cũng không sở hữu. Vì pháp không chẳng thể nắm bắt được không sở hữu, nên pháp không không tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không không tánh không sở hữu, nên pháp không tự tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không tự tánh không

sở hữu, nên pháp không không tánh tự tánh cũng không sở hữu. Vì pháp không không tánh tự tánh không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì ngã cho đến cái thấy, hoặc pháp không bên trong cho đến pháp không không tánh tự tánh, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Bố thí ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Bố thí ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Tịnh giới ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Tịnh giới ba-la-mật-đa không sở hữu, nên An nhẫn ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì An nhẫn ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Tinh tấn ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Tinh tấn ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Tĩnh lự ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Tĩnh lự ba-la-mật-đa không sở hữu, nên Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng không sở hữu. Vì Bát-nhã ba-la-mật-đa không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu,nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bốn Tĩnh lự cũng không sở hữu. Vì bốn Tĩnh lự không sở hữu, nên bốn Vô lượng cũng không sở hữu. Vì bốn Vô lượng không sở hữu, nên bốn Định vô sắc cũng không sở hữu. Vì bốn Định vô sắc

không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bốn Niệm trụ cũng không sở hữu. Vì bốn Niệm trụ không sở hữu, nên bốn Chánh đoạn cũng không sở hữu. Vì bốn Chánh đoạn không sở hữu, nên bốn Thần túc cũng không sở hữu. Vì bốn Thần túc không sở hữu, nên năm Căn cũng không sở hữu. Vì năm Căn không sở hữu, nên năm Lực cũng không sở hữu. Vì năm Lực không sở hữu, nên bảy chi Đẳng giác cũng không sở hữu. Vì bảy chi Đẳng giác không sở hữu, nên tám chi Thánh đạo cũng không sở hữu. Vì tám chi Thánh đạo không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bốn Niệm trụ cho đến tám chi Thánh đạo, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên pháp môn giải thoát Không cũng không sở hữu. Vì pháp môn giải thoát Không không sở hữu, nên pháp môn giải thoát Vô tướng cũng không sở hữu. Vì pháp môn giải thoát Vô tướng không sở hữu, nên pháp môn giải thoát Vô nguyện cũng không sở hữu. Vì pháp môn giải thoát Vô nguyện không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu.

Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên năm loại mắt cũng không sở hữu. Vì năm loại mắt không sở hữu, nên sáu phép thần thông cũng không sở hữu. Vì sáu phép thần thông không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc năm loại mắt, sáu phép thần thông, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên mười lực của Phật cũng không sở hữu. Vì mười lực của Phật không sở hữu, nên bốn điều không sợ cũng không sở hữu. Vì bốn điều không sợ không sở hữu, nên bốn sự hiểu biết thông suốt cũng không sở hữu. Vì bốn sự hiểu biết thông suốt không sở hữu, nên đại từ cũng không sở hữu. Vì đại từ không sở hữu, nên đại Bi cũng không sở hữu. Vì đại Bi không sở hữu, nên đại hỷ cũng không sở hữu. Vì đại hỷ không sở hữu, nên đại xả cũng không sở hữu. Vì đại xả không sở hữu, nên mười tám pháp Phật bất cộng cũng không sở hữu. Vì mười tám pháp Phật bất cộng không sở hữu, nên trí Nhất thiết cũng không sở hữu. Vì trí Nhất thiết không sở hữu, nên trí Đạo tướng cũng không sở hữu. Vì trí Đạo tướng không sở hữu, nên trí Nhất thiết tướng cũng không sở hữu. Vì trí Nhất thiết tướng không sở hữu, nên hư không

cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc mười lực của Phật cho đến trí Nhất thiết tướng, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bậc Cực hỷ cũng không sở hữu. Vì bậc Cực hỷ không sở hữu, nên bậc Ly cấu cũng không sở hữu. Vì bậc Ly cấu không sở hữu, nên bậc Phát quang cũng không sở hữu. Vì bậc Phát quang không sở hữu, nên bậc Diệm tuệ cũng không sở hữu. Vì bậc Diệm tuệ không sở hữu, nên bậc Cực nan thắng cũng không sở hữu. Vì bậc Cực nan thắng không sở hữu, nên bậc Hiện tiền cũng không sở hữu. Vì bậc Hiện tiền không sở hữu, nên bậc Viễn hành cũng không sở hữu. Vì bậc Viễn hành không sở hữu, nên bậc Bất động cũng không sở hữu. Vì bậc Bất động không sở hữu, nên bậc Thiện tuệ cũng không sở hữu. Vì bậc Thiện tuệ không sở hữu, nên bậc Pháp vân cũng không sở hữu. Vì bậc Pháp vân không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bậc Cực hỷ cho đến bậc Pháp vân, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên bậc Tịnh quán cũng không sở hữu. Vì bậc Tịnh quán không sở hữu, nên bậc Chủng tánh cũng không sở hữu. Vì bậc Chủng tánh không sở hữu, nên bậc Đệ bát cũng không sở hữu. Vì bậc Đệ bát

không sở hữu, nên bậc Cụ kiến cũng không sở hữu. Vì bậc Cụ kiến không sở hữu, nên bậc Bạc cũng không sở hữu. Vì bậc Bạc không sở hữu, nên bậc Ly dục cũng không sở hữu. Vì bậc Ly dục không sở hữu, nên bậc Dĩ biện cũng không sở hữu. Vì bậc Dĩ biện không sở hữu, nên bậc Độc giác cũng không sở hữu. Vì bậc Độc giác không sở hữu, nên bậc Bồ-tát cũng không sở hữu. Vì bậc Bồ-tát không sở hữu, nên bậc Như Lai cũng không sở hữu. Vì bậc Như Lai không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc bậc Tịnh quán cho đến bậc Như Lai, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Dự lưu hướng cũng không sở hữu. Vì Dự lưu hướng không sở hữu, nên Dự lưu quả cũng không sở hữu. Vì Dự lưu quả không sở hữu, nên Nhất lai hướng cũng không sở hữu. Vì Nhất lai hướng không sở hữu, nên Nhất lai quả cũng không sở hữu. Vì Nhất lai quả không sở hữu, nên Bất hoàn hướng cũng không sở hữu. Vì Bất hoàn hướng không sở hữu, nên Bất hoàn quả cũng không sở hữu. Vì Bất hoàn quả không sở hữu, nên A-la-hán hướng cũng không sở hữu. Vì A-la-hán hướng không sở hữu, nên A-la-hán quả cũng không sở hữu. Vì A-la-hán quả không sở hữu, nên Độc giác hướng cũng không sở hữu. Vì Độc giác hướng không sở hữu, nên Độc giác quả cũng không sở hữu. Vì Độc giác quả không sở hữu, nên pháp đại Bồ-đề cũng không sở hữu. Vì pháp đại Bồ-đề không sở hữu, nên pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác cũng không sở hữu. Vì pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên

cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Dự lưu hướng cho đến pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Dự lưu hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Dự lưu hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Dự lưu quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Dự lưu quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Nhất lai hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Nhất lai hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Nhất lai quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Nhất lai quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Bất hoàn hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Bất hoàn hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Bất hoàn quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Bất hoàn quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của A-la-hán hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của A-la-hán hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của A-la-hán quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của A-la-hán quả không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Độc giác hướng cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Độc giác hướng không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Độc giác quả cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Độc giác quả không sở hữu, nên đại Bồ-tát cũng không sở hữu. Vì đại Bồ-tát không sở hữu, nên pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác cũng không sở hữu. Vì pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc chủ thể luân hồi của Dự lưu hướng cho đến pháp Phật-đà Chánh Đẳng Chánh Giác, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các

pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên Thanh văn thừa cũng không sở hữu. Vì Thanh văn thừa không sở hữu, nên Độc giác thừa cũng không sở hữu. Vì Độc giác thừa không sở hữu, nên Chánh đẳng giác thừa cũng không sở hữu. Vì Chánh đẳng giác thừa không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc Thanh văn thừa, Độc giác thừa, Chánh đẳng giác thừa, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Thanh văn thừa cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Thanh văn thừa không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Độc giác thừa cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Độc giác thừa không sở hữu, nên chủ thể luân hồi của Chánh đẳng giác thừa cũng không sở hữu. Vì chủ thể luân hồi của Chánh đẳng giác thừa không sở hữu, nên hư không cũng không sở hữu. Vì hư không không sở hữu, nên Đại thừa cũng không sở hữu. Vì Đại thừa không sở hữu, nên vô số cũng không sở hữu. Vì vô số không sở hữu, nên vô lượng cũng không sở hữu. Vì vô lượng không sở hữu, nên vô biên cũng không sở hữu. Vì vô biên không sở hữu, nên các pháp cũng không sở hữu. Do ý nghĩa như vậy nên nói Đại thừa có thể bao trùm hết vô số, vô lượng, vô biên hữu tình. Vì sao? Thiện Hiện, vì cái ngã cho đến sự nhận thức, hoặc chủ thể luân hồi của Thanh văn thừa, Độc giác thừa, Chánh đẳng giác thừa, hoặc hư không, Đại thừa, vô số, vô lượng, vô biên, các pháp đều không sở hữu, chẳng thể nắm bắt được.

Thiện Hiện nên biết, như cảnh giới Niết-bàn có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình.

Thiện Hiện, do nhân duyên này, cho nên nói: Thí như hư không

có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình, Đại thừa cũng vậy, có thể bao trùm khắp vô số, vô lượng, vô biên hữu tình.

Lại nữa Thiện Hiện, ông nói, lại như hư không không đến, đi, trụ có thể thấy, Đại thừa cũng vậy, không đến, đi, trụ có thể thấy? Đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói! Vì sao? Thiện Hiện, vì các pháp không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Vì các pháp hoặc động, hoặc trụ, đều chẳng thể nắm bắt được.

Thiện Hiện, sắc không đến, đi, cũng không trụ; thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của sắc không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của sắc không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của sắc không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của sắc không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thọ, tưởng, hành, thức không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì sắc, thọ, tưởng, hành, thức và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng

không trụ. Tự tướng của nhãn xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thanh, hương, vị,

xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của sắc xứ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì sắc thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của nhãn giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì nhãn giới, sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của nhĩ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì nhĩ giới, thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ

xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của tỷ giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì tỷ giới, hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của thiệt giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì thiệt giới, vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, thân giới không đến, đi, cũng không trụ; xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của thân giới

không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của thân giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì thân giới, xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, ý giới không đến, đi, cũng không trụ; pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của ý giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì ý giới, pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, địa giới không đến, đi, cũng không trụ; thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; chân như của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của địa giới không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của địa giới

không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của thủy, hỏa, phong, không, thức giới không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì địa, thủy, hỏa, phong, không, thức giới và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của Thánh đế khổ không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của Thánh đế tập, diệt, đạo không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, vô minh không đến, đi, cũng không trụ; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; chân như của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của vô minh không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của hành cho đến lão tử, sầu bi khổ ưu não không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì vô minh, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, chân như không đến, đi, cũng không trụ; pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn, cảnh giới hư không, cảnh giới đoạn, cảnh giới ly, cảnh giới diệt, cảnh giới vô tánh, cảnh giới vô tướng, cảnh giới vô tác, cảnh giới vô vi, cảnh giới an ổn,

cảnh giới tịch tĩnh, pháp định, pháp trụ, bản vô, thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của chân như không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của chân như không đến, đi, cũng không trụ; chân như của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của chân như không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của chân như không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của pháp giới cho đến thật tế không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì chân như cho đến thật tế và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; không bên ngoài, không cả trong ngoài, không không, không lớn, không thắng nghĩa, không hữu vi, không vô vi, không rốt ráo, không không biên giới, không tản mạn, không không đổi khác, không bản tánh, không tự tướng, không cộng tướng, không nơi tất cả pháp, không chẳng thể nắm bắt được, không không tánh, không tự tánh, không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; chân như của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của không bên trong không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của không bên ngoài cho đến không không tánh tự tánh không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì pháp không bên trong cho đến pháp không không tánh tự tánh và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh

tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; chân như của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của Bố thí ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; chân như của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của bốn Tĩnh lự không đến, đi, cũng không trụ; tự tướng của bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.

Lại nữa Thiện Hiện, bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Bản tánh của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; bản tánh của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Chân như của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; chân như của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tánh của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng không trụ; tự tánh của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Tự tướng của bốn Niệm trụ không đến, đi, cũng

không trụ; tự tướng của bốn Chánh đoạn cho đến tám chi Thánh đạo không đến, đi, cũng không trụ. Vì sao? Thiện Hiện, vì bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo và bản tánh, chân như, tự tánh, tự tướng của chúng, hoặc động, hoặc trụ, chẳng thể nắm bắt được.