Đại Tập 25 · Bộ Bát-nhã VIII · Số 220 (Quyển 351–400)

Kinh Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật-Đa - Quyển 383 - Phẩm 68: Tướng Của Các Công Đức (5)

KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA

QUYỂN 383

Phẩm 68: TƯỚNG CỦA CÁC CÔNG ĐỨC (5)

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu pháp giới, chân như, thật tế không chuyển, vượt thì sắc cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Thọ, tưởng, hành, thức cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, nhãn xứ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, sắc xứ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, nhãn giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, sắc giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, nhãn thức giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, nhãn xúc cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, địa giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Thủy, hỏa, phong, không, thức giới cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, nhân duyên cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp từ các duyên sinh ra cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, vô minh cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, Bố thí ba-la-mật-đa cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, bốn Tĩnh lự cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, bốn Niệm trụ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác,tám chi Thánh đạo cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp môn giải thoát Không cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp không bên trong cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, Thánh đế khổ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Thánh đế tập, diệt, đạo cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, tám Giải thoát cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, tất cả pháp môn Đà-la-ni cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Tất cả pháp môn Tam-ma-địa cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, bậc Cực hỷ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, năm loại mắt cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Sáu phép thần thông cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, mười lực của Phật cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng cũng vô sở trụ; cái không nơi mười lực của Phật cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, đại Từ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Đại Bi, đại Hỷ, đại Xả cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp không quên mất cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Tánh luôn luôn xả cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, trí Nhất thiết cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, ba mươi hai tướng của bậc Đại sĩ cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, quả Dự lưu cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Các quả vị Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, tất cả hạnh Đại Bồ-tát cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp thế gian cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Pháp xuất thế gian cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp hữu lậu cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Pháp vô lậu cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Bạch Thế Tôn, pháp hữu vi cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng? Pháp vô vi cùng với pháp giới, chân như, thật tế có khác chăng?

Phật dạy:

–Không, Thiện Hiện! Sắc chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; thọ, tưởng, hành, thức cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, nhãn xứ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, sắc xứ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, nhãn giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, sắc giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, nhãn thức giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, nhãn xúc chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc

làm duyên sinh ra cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, địa giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; thủy, hỏa, phong, không, thức giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, nhân duyên chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp từ các duyên sinh ra cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, vô minh chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, Bố thí ba-la-mật-đa chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, bốn Tĩnh lự chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, bốn Niệm trụ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp môn giải thoát Không chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp không bên trong chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, Thánh đế khổ chẳng khác pháp giới, chân như,

thật tế; Thánh đế tập, diệt, đạo cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, tám Giải thoát chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, tất cả pháp môn Đà-la-ni chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; tất cả pháp môn Tam-ma-địa cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, bậc Cực hỷ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, năm loại mắt chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; sáu phép thần thông cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, mười lực của Phật chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, đại Từ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; đại Bi, đại Hỷ, đại Xả cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp không quên mất chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; tánh luôn luôn xả cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, trí Nhất thiết chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, ba mươi hai tướng của bậc Đại sĩ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, quả Dự lưu chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; quả Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, tất cả hạnh Đại Bồ-tát chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp thế gian chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; pháp xuất thế gian cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp hữu lậu chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; pháp vô lậu cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Này Thiện Hiện, pháp hữu vi chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế; pháp vô vi cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu sắc chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, thọ, tưởng, hành, thức cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu nhãn xứ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu sắc xứ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu nhãn giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu sắc giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu nhãn thức giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu nhãn xúc chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu địa giới chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, thủy, hỏa, phong, không, thức giới cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu nhân duyên chẳng khác pháp giới, chân như,

thật tế, đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp từ các duyên sinh ra chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu vô minh chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu Bố thí ba-la-mật-đa chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu bốn Tĩnh lự chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu bốn Niệm trụ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp môn giải thoát Không chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp không bên trong chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu Thánh đế khổ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, Thánh đế tập, diệt, đạo cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu tám Giải thoát chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu tất cả pháp môn Đà-la-ni chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, tất cả pháp môn Tam-ma-địa cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu bậc Cực hỷ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu năm loại mắt chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, sáu phép thần thông cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu mười lực của Phật chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu đại Từ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp không quên mất chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, tánh luôn luôn xả cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu trí Nhất thiết chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu ba mươi hai tướng của bậc Đại sĩ chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu quả Dự lưu chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, quả Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu tất cả hạnh Đại Bồ-tát chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp thế gian chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, pháp xuất thế gian cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp hữu lậu chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, pháp vô lậu cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế.

Bạch Thế Tôn, nếu pháp hữu vi chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, pháp vô vi cũng chẳng khác pháp giới, chân như, thật tế, thì tại sao Thế Tôn an lập hắc pháp nhận lấy quả báo xấu, đó là địa ngục, bàng sinh, quỷ giới; an lập bạch pháp nhận lấy quả báo tốt, đó là người, trời; an lập hắc bạch pháp nhận lấy quả báo xấu tốt, đó là một phần bàng sinh, quỷ giới, một phần người; an lập pháp chẳng phải hắc, chẳng phải bạch nhận lấy quả báo chẳng phải hắc, chẳng phải bạch, đó là quả Dự lưu, hoặc quả Nhất lai, quả Bất hoàn, quả A-la-hán, quả vị Độc giác, hoặc cả quả vị Giác ngộ cao tột?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, dựa vào Thế tục đế mà an lập nhân quả sai biệt như thế, chẳng dựa vào thắng nghĩa; trong Thắng nghĩa đế chẳng thể nói có nhân quả sai biệt. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì trong Thắng nghĩa đế, tất cả pháp tánh chẳng thể phân biệt, không nêu giảng, không chỉ bày thì làm sao có nhân quả sai biệt?

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, sắc không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; thọ, tưởng, hành, thức cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, nhãn xứ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, sắc xứ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, nhãn giới không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, sắc giới không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, nhãn thức giới không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, nhãn xúc không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, địa giới không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; thủy, hỏa, phong, không, thức giới cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, nhân duyên không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp từ các duyên sinh ra không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, vô minh không sinh,không diệt, không nhiễm, không tịnh; hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, Bố thí ba-la-mật-đa không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, bốn Tĩnh lự không sinh,

không diệt, không nhiễm, không tịnh; bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, bốn Niệm trụ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp môn giải thoát Không không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp không bên trong không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, Thánh đế khổ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; Thánh đế tập, diệt, đạo cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, tám Giải thoát không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, tất cả pháp môn Đà-la-ni không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; tất cả pháp môn Tam-ma-địa cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì

đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, bậc Cực hỷ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, năm loại mắt không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; sáu phép thần thông cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, mười lực của Phật không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, đại Từ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; đại Bi, đại Hỷ, đại Xả cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp không quên mất không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; tánh luôn luôn xả cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, trí Nhất thiết không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, ba mươi hai tướng của bậc Đại sĩ không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, quả Dự lưu không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; quả Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh,

vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, tất cả hạnh Đại Bồ-tát không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp thế gian không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; pháp xuất thế gian cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp hữu lậu không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; pháp vô lậu cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Này Thiện Hiện, trong Thắng nghĩa đế, pháp hữu vi không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh; pháp vô vi cũng không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, vì đều là pháp không rốt ráo, không không biên giới.

Khi ấy, Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu dựa vào Thế tục đế, an lập nhân quả sai biệt, chẳng dựa vào Thắng nghĩa đế thì tất cả phàm phu ngu si đều có quả Dự lưu, hoặc nên có quả Nhất lai, quả Bất hoàn, quả A-la-hán, quả vị Độc giác, hoặc nên có quả vị Giác ngộ cao tột?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, theo ý ông thì sao? Tất cả phàm phu ngu si có nhận biết như thật về Thế tục đế và Thắng nghĩa đế chăng? Nếu biết như thật thì họ nên có quả Dự lưu, hoặc có quả Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác, quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật. Nhưng các phàm phu ngu si chẳng nhận biết như thật về Thế tục đế và Thắng nghĩa đế, không có Thánh đạo, không tu Thánh đạo thì làm sao họ có Thánh quả sai biệt? Chỉ các bậc Thánh mới có khả năng nhận biết như thật về Thế tục đế và Thắng nghĩa đế, có Thánh đạo, có tu tập Thánh đạo. Vì vậy, có chứng đắc Thánh quả sai biệt.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu tu tập Thánh đạo thì chứng đắc Thánh quả chăng?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, không! Chẳng phải tu tập Thánh đạo có thể đắc Thánh quả, cũng chẳng tu tập Thánh đạo có thể đắc Thánh quả, chẳng phải lìa Thánh đạo có thể đắc Thánh quả, cũng chẳng phải trụ trong Thánh đạo có thể đắc Thánh quả. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì trong Thắng nghĩa đế, đạo và đạo quả chẳng thể nắm bắt được.

Này Thiện Hiện, như thế Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, tuy vì hữu tình an lập Thánh quả có các phẩm loại sai biệt, nhưng chẳng phân biệt Thánh quả ấy ở cảnh giới hữu vi hoặc ở cảnh giới vô vi mà nêu bày sai biệt.

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu chẳng phân biệt Thánh quả như thế ở cảnh giới hữu vi hoặc cảnh giới vô vi mà nêu bày sự sai biệt, thì tại sao Thế Tôn nói đoạn ba kết gọi là quả Dự lưu; làm mỏng dục, tham, sân gọi là quả Nhất lai; đoạn sạch năm kết thuận hạ phần gọi là quả Bất hoàn; đoạn sạch năm kết thuận thượng phần gọi là quả A-la-hán; khiến cho pháp tập đã có đều thành pháp diệt gọi là quả vị Độc giác; đoạn trừ vĩnh viễn tất cả tập khí tương tục gọi là quả vị Giác ngộ cao tột?

Bạch Thế Tôn, làm sao con biết rõ nghĩa Phật đã giảng nói là chẳng phân biệt Thánh quả như thế ở cảnh giới hữu vi hoặc cảnh giới vô vi mà nêu bày có sai biệt?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, theo ý ông thì sao? Các Thánh quả đã nói là quả Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác, quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, như thế Thánh quả là hữu vi hay là vô vi?

Thiện Hiện đáp:

–Thánh quả như thế đều là vô vi, chẳng phải là hữu vi.

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, trong pháp vô vi, có phân biệt chăng?

Thiện Hiện đáp:

–Bạch Thế Tôn, không! Bạch Thiện Thệ, không!

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát cũng giống như thế, khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, tuy vì hữu tình thuyết giảng các pháp nhưng chẳng phân biệt tướng của các pháp đã thuyết giảng, đó là pháp không

bên trong, hoặc là pháp không bên ngoài, hoặc pháp không cả trong ngoài, hoặc pháp không không, hoặc pháp không lớn, hoặc pháp không thắng nghĩa, hoặc pháp không hữu vi, hoặc pháp không vô vi, hoặc pháp không rốt ráo, hoặc pháp không không biên giới, hoặc pháp không tản mạn, hoặc pháp không không đổi khác, hoặc pháp không bản tánh, hoặc pháp không tự tướng, hoặc pháp không cộng tướng, hoặc pháp không nơi tất cả pháp, hoặc pháp không chẳng thể nắm bắt được, hoặc pháp không không tánh, hoặc pháp không tự tánh, hoặc pháp không không tánh tự tánh.

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát ấy đối với các pháp không có sự chấp trước, cũng luôn chỉ dạy cho người khác đối với các pháp không có sự chấp trước. Đó là đối với Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc đối với bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; hoặc đối với bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; hoặc đối với pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; hoặc đối với chân như cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; hoặc đối với Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo; hoặc đối với pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện; hoặc đối với tám Giải thoát, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; hoặc đối với tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; hoặc đối với mười địa Bồ-tát; hoặc đối với năm loại mắt, sáu phép thần thông; hoặc đối với mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc đối với pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; hoặc đối với trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng… đều không chấp trước. Vì không chấp trước nên đối với tất cả xứ đều được vô ngại. Như vị Hóa Phật mà chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác biến hóa ra, tuy hành Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa nhưng

đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành chân như cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành tám Giải thoát, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành mười địa Bồ-tát nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành năm loại mắt, sáu phép thần thông nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn; tuy hành trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng… nhưng đối với quả ấy chẳng thọ, chẳng chấp, chỉ vì hữu tình chỉ ra nẻo Niết-bàn.

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát cũng giống như thế, khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, đối với tất cả các pháp hoặc thế gian hoặc xuất thế gian, hoặc hữu lậu hoặc vô lậu, hoặc hữu vi, hoặc vô vi đều không có chỗ trụ, cũng không bị chướng ngại. Vì sao? Vì hoàn toàn đạt đến tướng như thật của các pháp.

❧

Phẩm 69: CÁC PHÁP BÌNH ĐẲNG (1)

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, làm sao Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, đối với tất cả pháp hoàn toàn đạt được thật tướng?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, như vị Hóa Phật mà Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác hóa ra chẳng hành tham, chẳng hành sân, chẳng hành si; chẳng hành sắc, cũng chẳng hành thọ, tưởng, hành, thức; chẳng hành nhãn xứ, cũng chẳng hành nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; chẳng hành sắc xứ, cũng chẳng hành thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; chẳng hành nhãn giới, cũng chẳng hành nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới; chẳng hành sắc giới, cũng chẳng hành thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; chẳng hành nhãn thức giới, cũng chẳng hành nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; chẳng hành nhãn xúc, cũng chẳng hành nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc; chẳng hành các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra, cũng chẳng hành các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra; chẳng hành địa giới, cũng chẳng hành thủy, hỏa, phong, không, thức giới; chẳng hành nhân duyên, cũng chẳng hành đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên; chẳng hành pháp từ các duyên sinh ra; chẳng hành vô minh, cũng chẳng hành hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não; chẳng hành Bố thí ba-la-mật-đa, cũng chẳng hành Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; chẳng hành bốn Tĩnh lự, cũng chẳng hành bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; chẳng hành bốn Niệm trụ, cũng chẳng hành bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; chẳng hành pháp môn giải thoát Không, cũng chẳng hành pháp môn giải thoát Vô tướng, Vô nguyện;

chẳng hành pháp không bên trong, cũng chẳng hành pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; chẳng hành chân như cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; chẳng hành Thánh đế khổ, cũng chẳng hành Thánh đế tập, diệt, đạo; chẳng hành tám Giải thoát, cũng chẳng hành tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; chẳng hành tất cả pháp môn Đà-la-ni, cũng chẳng hành tất cả pháp môn Tam-ma-địa; chẳng hành bậc Cực hỷ, cũng chẳng hành bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; chẳng hành năm loại mắt, cũng chẳng hành sáu phép thần thông; chẳng hành mười lực của Phật, cũng chẳng hành bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; chẳng hành đại Từ, cũng chẳng hành đại Bi, đại Hỷ, đại Xả; chẳng hành pháp không quên mất, cũng chẳng hành tánh luôn luôn xả; chẳng hành trí Nhất thiết, cũng chẳng hành trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; chẳng hành ba mươi hai tướng của bậc Đại sĩ, cũng chẳng hành tám mươi vẻ đẹp phụ thuộc; chẳng hành quả Dự lưu, cũng chẳng hành quả Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, quả vị Độc giác; chẳng hành tất cả hạnh Đại Bồ-tát, cũng chẳng hành quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật; chẳng hành pháp bên trong, cũng chẳng hành pháp bên ngoài; chẳng hành tùy miên, cũng chẳng hành triền; chẳng hành pháp thế gian, cũng chẳng hành pháp xuất thế gian; chẳng hành pháp hữu lậu, cũng chẳng hành pháp vô lậu; chẳng hành pháp hữu vi, cũng chẳng hành pháp vô vi; chẳng hành đạo, cũng chẳng hành đạo quả.

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa cũng giống như thế, đối với tất cả pháp, hoàn toàn không có đối tượng được hành hóa. Như vậy là hoàn toàn đạt được thật tướng của các pháp, đó là đối với pháp tánh không có sự phân biệt.

Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, người mà Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác biến hóa ra hiện tu Thánh đạo như thế nào?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, người mà chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác biến hóa ra đó nương vào và tu tập Thánh đạo chẳng nhiễm, chẳng tịnh, cũng chẳng luân hồi sinh tử trong năm đường.

Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, làm thế nào các Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, thông đạt các pháp đều không có thật?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, theo ý ông thì sao? Người mà chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác biến hóa ra là thật có, rồi dựa vào sự thật có ấy cho là có nhiễm có tịnh, có sự luân hồi trong năm đường chăng?

Thiện Hiện đáp:

–Bạch Thế Tôn, không! Bạch Thiện Thệ, không! Người mà chư Như Lai Ứng Chánh Đẳng Giác biến hóa ra chẳng phải có chút sự thật, chẳng phải nương vào việc ấy mà có nhiễm có tịnh, cũng không luân hồi theo sinh tử trong năm đường.

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, đối với tất cả pháp hoàn toàn thông đạt thật tướng, cũng giống như thế, thông đạt các pháp đều không có thật sự.

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, có phải tất cả sắc đều như biến hóa chăng? Tất cả thọ, tưởng, hành, thức cũng như biến hóa chăng? Tất cả nhãn xứ đều như biến hóa chăng? Tất cả nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ cũng như biến hóa chăng? Tất cả sắc xứ đều như biến hóa chăng? Tất cả thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ cũng như biến hóa chăng? Tất cả nhãn giới đều như biến hóa chăng? Tất cả nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới cũng như biến hóa chăng? Tất cả sắc giới đều như biến hóa chăng? Tất cả thanh, hương, vị, xúc, pháp giới cũng như biến hóa chăng? Tất cả nhãn thức giới đều như biến hóa chăng? Tất cả nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới cũng như biến hóa chăng? Tất cả nhãn xúc đều như biến hóa chăng? Tất cả nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc cũng như biến hóa chăng? Tất cả các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra đều như biến hóa chăng? Tất cả các thọ do nhĩ, tỷ,

thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra cũng như biến hóa chăng? Tất cả địa giới đều như biến hóa chăng? Tất cả thủy, hỏa, phong, không, thức giới cũng như biến hóa chăng? Tất cả nhân duyên đều như biến hóa chăng? Tất cả đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên cũng như biến hóa chăng? Tất cả pháp từ các duyên sinh ra đều như biến hóa chăng? Tất cả vô minh đều như biến hóa chăng? Tất cả hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não cũng như biến hóa chăng? Như thế, cho đến tất cả pháp thế gian đều như biến hóa chăng? Tất cả pháp xuất thế gian cũng như biến hóa chăng? Tất cả pháp hữu lậu đều như biến hóa chăng? Tất cả pháp vô lậu cũng như biến hóa chăng? Tất cả pháp hữu vi đều như biến hóa chăng? Tất cả pháp vô vi cũng như biến hóa chăng?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, đúng vậy, đúng vậy, đúng như lời ông nói! Tất cả pháp đều như biến hóa.

Kinh Đại Bát-Nhã Ba-La-Mật-Đa - Quyển 384 - Phẩm 69: Các Pháp Bình Đẳng (2)

KINH ĐẠI BÁT-NHÃ BA-LA-MẬT-ĐA

QUYỂN 384

Phẩm 69: CÁC PHÁP BÌNH ĐẲNG (2)

Khi ấy, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu tất cả pháp đều như sự biến hóa thì các thứ được biến hóa ấy đều không có sắc thật, cũng không có thọ, tưởng, hành, thức thật; các sự biến hóa đều không có nhãn xứ thật, cũng không có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ thật; các sự biến hóa đều không có sắc xứ thật, cũng không có thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ thật; các sự biến hóa đều không có nhãn giới thật, cũng không có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý giới thật; các sự biến hóa đều không có sắc giới thật, cũng không có thanh, hương, vị, xúc, pháp giới thật; các sự biến hóa đều không có nhãn thức giới thật, cũng không có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới thật; các sự biến hóa đều không có nhãn xúc thật, cũng không có nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc thật; các sự biến hóa đều không có các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra thật, cũng không có các thọ do nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xúc làm duyên sinh ra thật; các sự biến hóa đều không có địa giới thật, cũng không có thủy, hỏa, phong, không, thức giới thật; các sự biến hóa đều không có nhân duyên thật, cũng không có đẳng vô gián duyên, sở duyên duyên, tăng thượng duyên thật; các sự biến hóa đều không có pháp từ các duyên sinh ra thật; các sự biến hóa đều không có vô minh thật, cũng không có hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não thật; các sự biến hóa đều không có pháp thế gian thật, cũng không có pháp xuất thế gian thật; các sự biến hóa đều không có pháp hữu lậu thật, cũng không có pháp vô lậu thật; các sự biến hóa đều không có pháp hữu vi thật, cũng không có pháp vô vi thật; các sự biến hóa đều không có pháp tạp nhiễm thật, cũng không có pháp thanh tịnh thật; các sự biến hóa đều không có luân hồi sinh tử trong

năm đường thật, cũng không có giải thoát khỏi sinh tử nơi năm đường thật, tại sao Đại Bồ-tát đối với các hữu tình có việc làm của bậc Thắng sĩ?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, theo ý ông thì sao? Đại Bồ-tát ngay từ gốc hành hóa theo đạo Bồ-tát có thấy hữu tình có thể thoát khỏi các đường địa ngục, bàng sinh, quỷ giới, trời người chăng?

Thiện Hiện đáp:

–Bạch Thế Tôn, không! Bạch Thiện Thệ, không!

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, đúng vậy, đúng vậy! Các Đại Bồ-tát ngay từ gốc hành hóa theo đạo Bồ-tát chẳng thấy có hữu tình có thể thoát khỏi ba cõi. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì các Đại Bồ-tát đối với tất cả pháp nhận thức, lãnh hội, thông đạt đều như huyễn hóa, hoàn toàn chẳng phải thật có.

Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu Đại Bồ-tát đối với tất cả pháp nhận thức, lãnh hội, thông đạt đều như huyễn hóa, hoàn toàn chẳng phải thật có thì Đại Bồ-tát việc gì mà tu hành Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; vì việc gì mà tu hành bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; vì việc gì mà tu hành bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; vì việc gì mà tu hành pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện; vì việc gì mà tu hành tám Giải thoát, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; vì việc gì mà tu hành tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; vì việc gì mà tu hành bậc Cực hỷ, bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; vì việc gì mà tu hành năm loại mắt, sáu phép thần thông; vì việc gì mà tu hành mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng; vì việc gì mà tu hành pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; vì việc gì mà tu hành trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; vì việc gì mà tu hành tất cả hạnh Đại Bồ-tát; vì việc gì mà tu hành quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật; vì

việc gì mà làm nghiêm tịnh cõi Phật; vì việc gì mà đem lại sự thành tựu đầy đủ cho các hữu tình?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu các hữu tình đối với tất cả pháp có thể tự biết rõ đều như huyễn hóa, hoàn toàn chẳng phải thật có, thì Đại Bồ-tát chẳng phải trải qua vô số kiếp vì các hữu tình hành đạo Bồ-tát. Vì các hữu tình đối với tất cả pháp chẳng có thể tự biết đều như huyễn hóa, hoàn toàn chẳng phải thật có, cho nên Đại Bồ-tát mới trải qua vô số kiếp vì họ mà hành đạo Bồ-tát.

Lại nữa Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát đối với tất cả pháp chẳng biết như thật đều như huyễn hóa, hoàn toàn chẳng phải thật có, thì chẳng phải trải qua vô số kiếp, vì các hữu tình tu hạnh Bồ-tát, làm nghiêm tịnh cõi Phật, đem lại sự thành tựu đầy đủ cho các hữu tình; vì Đại Bồ-tát đối với tất cả pháp rõ biết như thật đều như huyễn hóa, hoàn toàn chẳng phải thật có, nên trải qua vô số kiếp, vì các hữu tình tu hạnh Bồ-tát, làm nghiêm tịnh cõi Phật, đem lại sự thành tựu đầy đủ cho các hữu tình.

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu tất cả pháp như mộng, như huyễn, như tiếng vang, như ảnh tượng, như bóng sáng, như dợn nắng, như sự biến hóa, như thành ảo thì các hữu tình được biến hóa trú ở chỗ nào để các Đại Bồ-tát hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa cứu vớt khiến họ được giải thoát?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, hữu tình được biến hóa trú tại chỗ phân biệt về danh, tướng hư vọng, các Đại Bồ-tát hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, từ chỗ phân biệt về danh, tướng hư vọng ấy mà cứu vớt khiến họ được giải thoát.

Cụ thọ Thiện Hiện lại bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, cái gì gọi là danh? Cái gì gọi là tướng?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, danh đều là khách, đều là giả lập, đều thuộc về sự nêu bày, gọi đây là sắc, đây là thọ, tưởng, hành, thức; đây là nhãn xứ, đây là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ; đây là sắc xứ, đây là thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ; đây là nhãn giới thật, cũng không có nhĩ, tỷ,

thiệt, thân, ý giới; đây là sắc giới, đây là thanh, hương, vị, xúc, pháp giới; đây là nhãn thức giới, đây là nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý thức giới; đây là nam, đây là nữ; đây là nhỏ, đây là lớn; đây là địa ngục, đây là bàng sinh, đây là quỷ giới, đây là người, đây là trời; đây là pháp thế gian, đây là pháp xuất thế gian, đây là pháp hữu lậu, đây là pháp vô lậu, đây là pháp hữu vi, đây là pháp vô vi; đây là quả Dự lưu, đây là quả Nhất lai, đây là quả Bất hoàn, đây là quả A-la-hán, đây là quả vị Độc giác, đây là tất cả hạnh Đại Bồ-tát, đây là quả vị Giác ngộ cao tột của chư Phật, đây là phàm phu, đây là Thanh văn, đây là Độc giác, đây là Bồ-tát, đây là Như Lai.

Này Thiện Hiện, tất cả danh xưng như thế đều là giả lập, vì nhằm làm rõ các nghĩa nên nêu bày các danh xưng, cho nên tất cả danh xưng đều chẳng phải thật có; các pháp hữu vi cũng chỉ có danh, do đó vô vi cũng chẳng phải là thật có.

Phàm phu ngu si ở trong ấy vọng chấp, Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, dùng phương tiện thiện xảo giáo hóa khiến họ xa lìa, nói thế này: Danh là sự phân biệt, do vọng tưởng sinh khởi, cũng là do các duyên hòa hợp giả lập. Các ngươi chẳng nên chấp trước chúng; danh không thật có, tự tánh đều là không, chẳng phải người có trí chấp trước nơi pháp không.

Này Thiện Hiện, như thế Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, dùng phương tiện thiện xảo, vì các hữu tình thuyết giảng pháp lìa danh.

Này Thiện Hiện, đó gọi là danh. Còn cái gì gọi là tướng?

Này Thiện Hiện, tướng có hai thứ, hàng phàm phu ngu si đối với chúng luôn chấp trước. Những gì là hai? Một là sắc tướng, hai là vô sắc tướng. Thế nào là sắc tướng?

Này Thiện Hiện, các sắc hiện có, hoặc quá khứ, hoặc vị lai, hoặc hiện tại, hoặc trong, hoặc ngoài, hoặc thô, hoặc tế, hoặc kém, hoặc hơn, hoặc xa, hoặc gần, trong các pháp không đối với sát-na này, hàng phàm phu ngu si phân biệt chấp trước. Đấy gọi là sắc tướng. Thế nào là vô sắc tướng?

Này Thiện Hiện, đó là trong các pháp vô sắc hiện có, phàm phu ngu si chấp giữ lấy tướng, phân biệt, sinh các phiền não. Đó gọi là vô sắc tướng. Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, dùng

phương tiện thiện xảo giáo hóa các hữu tình xa lìa hai tướng ấy; lại giáo hóa họ an trú trong cảnh giới vô tướng; tuy giáo hóa họ an trú trong cảnh giới vô tướng nhưng chẳng khiến họ rơi vào nẻo chấp hai bên cho đây là tướng, đây là vô tướng.

Này Thiện Hiện, như thế Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, dùng phương tiện thiện xảo, khiến các hữu tình xa lìa các tướng, an trú nơi cảnh giới vô tướng, nhưng không chấp trước.

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu tất cả pháp chỉ có danh tướng, những danh tướng ấy đều là giả lập, phân biệt sinh khởi, chẳng phải thật có tánh, thì tại sao Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, đối với các pháp thiện có thể tự tăng tiến, cũng có thể khiến các bậc tu tập lần lượt được viên mãn, cũng có thể an lập cho các loại hữu tình, tùy theo căn cơ, đắc quả nơi ba thừa.

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu trong các pháp có chút sự thật, chẳng phải chỉ là giả lập có danh tướng, thì Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, nên đối với pháp thiện chẳng tự tăng tiến, cũng chẳng khiến người khác tăng tiến pháp thiện.

Này Thiện Hiện, vì trong các pháp không có một chút sự thật, chỉ có giả lập các danh và tướng, vì vậy, Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn Bát-nhã ba-la-mật-đa, lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn Tĩnh lự ba-la-mật-đa, lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn Tinh tấn ba-la-mật-đa, lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn An nhẫn ba-la-mật-đa, lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn Tịnh giới ba-la-mật-đa, lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn Bố thí ba-la-mật-đa; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện; lấy không tướng làm phương

tiện, có thể thành tựu viên mãn pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn chân như, pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn tám Giải thoát, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn bậc Cực hỷ, bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn năm loại mắt, sáu phép thần thông; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả, mười tám pháp Phật bất cộng; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; lấy không tướng làm phương tiện, có thể thành tựu viên mãn trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; lấy không tướng làm phương tiện cũng có thể khiến người khác thành tựu viên mãn pháp thiện.

Này Thiện Hiện, như thế vì tất cả pháp không có một chút sự thật, chỉ có giả lập các danh và tướng; các Đại Bồ-tát, đối với chúng, chẳng khởi chấp trước điên đảo, thì đối với các pháp thiện có thể tự tăng tiến, cũng có thể khiến người khác tăng tiến pháp thiện.

Lại nữa Thiện Hiện, nếu trong các pháp có pháp tướng thật đầu nhỏ như đầu sợi lông, thì Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, đối với tất cả pháp chẳng nên thấu đạt nẻo không tướng, không

niệm, cũng không tác ý tánh vô lậu từ đó chứng đắc quả vị Giác ngộ cao tột, an lập hữu tình ở pháp vô lậu. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì các pháp vô lậu đều không tướng, không niệm, không tác ý.

Này Thiện Hiện, như thế Đại Bồ-tát khi hành Bát-nhã ba-la-mật-đa sâu xa, an lập hữu tình ở pháp vô lậu, mới gọi là việc lợi tha chân thật.

Khi ấy, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, nếu tất cả pháp thật tánh là vô lậu, vô tướng, vô niệm, cũng không tác ý, thì vì duyên gì mà Thế Tôn từng nói thế này: Đây là pháp thế gian, đây là pháp xuất thế gian; đây là pháp hữu lậu, đây là pháp vô lậu; đây là pháp hữu vi, đây là pháp vô vi; đây là pháp hữu tội, đây là pháp vô tội; đây là pháp hữu tránh, đây là pháp vô tránh; đây là pháp lưu chuyển, đây là pháp hoàn diệt; đây là pháp cộng, đây là pháp bất cộng; đây là pháp Thanh văn, đây là pháp Độc giác; đây là pháp Bồ-tát, đây là pháp Như Lai?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, theo ý ông thì sao? Các pháp thế gian cùng với pháp tánh vô lậu, vô tướng… có khác nhau chăng?

Thiện Hiện đáp:

–Bạch Thế Tôn, không! Bạch Thiện Thệ, không!

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, theo ý ông thì sao? Pháp Thanh văn… cùng với pháp tánh vô lậu, vô tướng… có khác nhau chăng?

Thiện Hiện đáp:

–Bạch Thế Tôn, không! Bạch Thiện Thệ, không!

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, pháp thế gian… há chẳng phải chính là pháp tánh vô lậu, vô tướng, vô niệm…?

Thiện Hiện thưa:

–Bạch Thế Tôn, đúng vậy! Bạch Thiện Thệ, đúng vậy!

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, hoặc quả Dự lưu, Nhất lai, Bất hoàn, A-la-hán, hoặc quả vị Độc giác, hoặc pháp của các Đại Bồ-tát, hoặc quả vị Giác ngộ cao tột há chẳng phải chính là pháp tánh vô lậu, vô tướng, vô niệm…?

Thiện Hiện thưa:

–Bạch Thế Tôn, đúng vậy! Bạch Thiện Thệ, đúng vậy!

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, do nhân duyên này, nên biết, tất cả pháp đều là vô tướng…

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi học tất cả pháp đều là vô tướng, vô niệm, vô tác ý, thường có thể làm tăng trưởng, phát huy đối tượng tu tập là pháp thiện, đó là Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã ba-la-mật-đa; hoặc bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; hoặc bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; hoặc pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; hoặc chân như, pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; hoặc Thánh đế khổ, tập, diệt, đạo; hoặc pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện; hoặc tám Giải thoát, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; hoặc tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; hoặc bậc Cực hỷ, bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; hoặc năm loại mắt, sáu phép thần thông; hoặc mười lực của Phật, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; hoặc đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả; hoặc pháp không quên mất, tánh luôn luôn xả; hoặc trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng. Tất cả các pháp Phật như thế đều do sự học theo nẻo vô tướng, vô niệm, vô tác ý mà luôn được tăng trưởng. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì Đại Bồ-tát, trừ ba pháp môn giải thoát Không, Vô tướng, Vô nguyện, không còn có pháp quan trọng nào khác phải học. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì ba

pháp môn giải thoát ấy có thể thu giữ tất cả pháp diệu thiện. Vì sao? Này Thiện Hiện, vì pháp môn giải thoát Không, quán tất cả pháp tự tướng đều không; pháp môn giải thoát Vô tướng quán tất cả pháp xa lìa các tướng; pháp môn giải thoát Vô nguyện quán tất cả pháp xa lìa sở nguyện. Do ba pháp môn này có thể gồm thâu tất cả pháp thiện thù thắng, nếu lìa ba pháp môn này thì pháp thiện thù thắng cần phải tu tập chẳng được sinh trưởng.

Lại nữa Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát có thể học ba pháp môn như thế, thì có thể học năm uẩn, cũng có thể học mười hai xứ, cũng có thể học mười tám giới, cũng có thể học sáu giới (đại), cũng có thể học bốn Thánh đế, cũng có thể học bốn duyên, cũng có thể học các pháp từ duyên sinh ra, cũng có thể học mười hai duyên khởi, cũng có thể học pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh; cũng có thể học chân như, pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn; cũng có thể học Bố thí, Tịnh giới, An nhẫn, Tinh tấn, Tĩnh lự, Bát-nhã, phương tiện thiện xảo, diệu nguyện, lực, trí ba-la-mật-đa; cũng có thể học bậc Cực hỷ, bậc Ly cấu, bậc Phát quang, bậc Diệm tuệ, bậc Cực nan thắng, bậc Hiện tiền, bậc Viễn hành, bậc Bất động, bậc Thiện tuệ, bậc Pháp vân; cũng có thể học bốn Niệm trụ, bốn Chánh đoạn, bốn Thần túc, năm Căn, năm Lực, bảy chi Đẳng giác, tám chi Thánh đạo; cũng có thể học bốn Tĩnh lự, bốn Vô lượng, bốn Định vô sắc; cũng có thể học tám Giải thoát, tám Thắng xứ, chín Định thứ đệ, mười Biến xứ; cũng có thể học tất cả pháp môn Đà-la-ni, tất cả pháp môn Tam-ma-địa; cũng có thể học năm loại mắt, sáu phép thần thông; cũng có thể học mười lực của Như Lai, bốn điều không sợ, bốn sự hiểu biết thông suốt, mười tám pháp Phật bất cộng; cũng có thể học đại Từ, đại Bi, đại Hỷ, đại Xả; cũng có thể học pháp

không quên mất, tánh luôn luôn xả; cũng có thể học trí Nhất thiết, trí Đạo tướng, trí Nhất thiết tướng; cũng có thể học làm nghiêm tịnh cõi Phật, đem lại sự thành tựu đầy đủ cho các hữu tình; cũng có thể học vô lượng, vô biên các pháp Phật khác.

Bấy giờ, Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, làm sao Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, có thể học năm uẩn?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sắc, thọ, tưởng, hành, thức là có thể học năm uẩn.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về sắc?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của sắc, biết như thật về sự sinh của sắc, biết như thật về sự diệt của sắc, biết như thật về chân như của sắc, thì gọi là biết như thật về sắc.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của sắc?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sắc, rốt ráo trống rỗng, giống như bọt nước, tánh chẳng bền chắc, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về tướng của sắc.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự sinh của sắc?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sắc không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp sinh, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự sinh của sắc.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự diệt của sắc?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sắc không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp diệt, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự diệt của sắc.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-

la-mật-đa, biết như thật về chân như của sắc?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của sắc là không sinh không diệt, không đến, không đi, không nhiễm, không tịnh, không tăng không giảm, tánh của nó thường như, chẳng hư vọng, chẳng đổi khác, cho nên gọi là chân như, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về chân như của sắc.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về thọ?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của thọ, biết như thật về sự sinh của thọ, biết như thật về sự diệt của thọ, biết như thật về chân như của thọ, thì gọi là biết như thật về thọ.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của thọ?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về thọ, rốt ráo như ung nhọt, rốt ráo như mũi tên, giống như bọt nước trôi nổi, hư ngụy chẳng trụ, chóng khởi, chóng diệt, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về tướng của thọ.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự sinh của thọ?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về thọ không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp sinh, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự sinh của thọ.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự diệt của thọ?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về thọ không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp diệt, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự diệt của thọ.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của thọ?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của thọ là không sinh không diệt, không đến, không đi, không nhiễm, không tịnh, không tăng không giảm, tánh của

nó thường như, chẳng hư vọng, chẳng đổi khác, nên gọi là chân như, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về chân như của thọ.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về tưởng?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của tưởng, biết như thật về sự sinh của tưởng, biết như thật về sự diệt của tưởng, biết như thật về chân như của tưởng, thì gọi là biết như thật về tưởng.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của tưởng?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tưởng giống như dợn nắng, như bóng nước, chẳng thể nắm bắt được, do sự khao khát hư vọng về ái mà khởi tưởng ấy, giả nêu bày là có, giả phát ra lời nói, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về tướng của tưởng.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự sinh của tưởng?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tưởng không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp sinh, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự sinh của tưởng.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự diệt của tưởng?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tưởng không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp diệt, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự diệt của tưởng.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của tưởng?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của tưởng là không sinh không diệt, không đến, không đi, không nhiễm, không tịnh, không tăng không giảm, tánh của nó thường như, chẳng hư vọng, chẳng đổi khác, cho nên gọi là chân như, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về chân như của tưởng.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về hành?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của hành, biết như thật về sự sinh của hành, biết như thật về sự diệt của hành, biết như thật về chân như của hành, thì gọi là biết như thật về hành.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của hành?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về hành như thân cây chuối lột bỏ từng bẹ thì không còn gì cả, minh, vô minh… do các duyên tạo thành, nghiệp, phiền não… hòa hợp giả lập, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về tướng của hành.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự sinh của hành?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về hành không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp sinh, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự sinh của hành.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự diệt của hành?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về hành không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp diệt, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự diệt của hành.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của hành?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của hành là không sinh không diệt, không đến, không đi, không nhiễm, không tịnh, không tăng không giảm, tánh của nó thường như, chẳng hư vọng, chẳng đổi khác, cho nên gọi là chân như, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về chân như của hành.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về thức?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của thức, biết như thật về sự sinh của thức, biết như thật về sự diệt của thức, biết như thật về chân như của thức, thì gọi là biết như thật về thức.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tướng của thức?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về thức giống như trò huyễn hóa, do các duyên hòa hợp, giả nêu bày là có, thật chẳng thể nắm bắt được, giống như nhà ảo thuật hoặc đệ tử của ông ở ngã tư đường, biến hóa làm bốn loại quân lính đó là quân voi, quân ngựa, quân xe, quân bộ; hoặc lại biến hóa ra các hình sắc khác, tướng tuy có nhưng kỳ thực là không; thức cũng như thế, thật chẳng thể nắm bắt được, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về tướng của thức.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự sinh của thức?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về thức không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp sinh, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự sinh của thức.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sự diệt của thức?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về thức không từ đâu đến, không đi về đâu; tuy không đến, không đi nhưng tương ưng với pháp diệt, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sự diệt của thức.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của thức?

Này Thiện Hiện, Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về chân như của thức là không sinh không diệt, không đến, không đi, không nhiễm, không tịnh, không tăng không giảm, tánh của nó thường như, chẳng hư vọng, chẳng đổi khác, cho nên gọi là chân như, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về chân như của thức.

Lại nữa Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-

mật-đa, biết như thật về sắc và tự tánh của sắc là không, biết như thật về thọ và tự tánh của thọ là không, biết như thật về tưởng và tự tánh của tưởng là không, biết như thật về hành và tự tánh của hành là không, biết như thật về thức và tự tánh của thức là không, thì này Thiện Hiện, đó là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học năm uẩn.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học mười hai xứ?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về nhãn xứ và tự tánh của nhãn xứ là không, biết như thật về nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ và tự tánh của nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý xứ là không, biết như thật về sắc xứ và tự tánh của sắc xứ là không, biết như thật về thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ và tự tánh của thanh, hương, vị, xúc, pháp xứ là không, biết như thật về nội xứ và tự tánh của nội xứ là không, biết như thật về ngoại xứ và tự tánh của ngoại xứ là không, thì này Thiện Hiện, đó là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học mười hai xứ.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học mười tám giới?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về nhãn giới và tự tánh của nhãn giới là không, biết như thật về sắc giới, nhãn thức giới và nhãn xúc cùng các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra và tự tánh của sắc giới cho đến các thọ do nhãn xúc làm duyên sinh ra là không; biết như thật về nhĩ giới và tự tánh của nhĩ giới là không, biết như thật về thanh giới, nhĩ thức giới và nhĩ xúc cùng các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra và tự tánh của thanh giới cho đến các thọ do nhĩ xúc làm duyên sinh ra là không; biết như thật về tỷ giới và tự tánh của tỷ giới là không, biết như thật về hương giới, tỷ thức giới và tỷ xúc cùng các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra và tự tánh của hương giới cho đến các thọ do tỷ xúc làm duyên sinh ra là không; biết như thật về thiệt giới và tự tánh

của thiệt giới là không, biết như thật về vị giới, thiệt thức giới và thiệt xúc cùng các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra và tự tánh của vị giới cho đến các thọ do thiệt xúc làm duyên sinh ra là không; biết như thật về thân giới và tự tánh của thân giới là không, biết như thật về xúc giới, thân thức giới và thân xúc cùng các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra và tự tánh của xúc giới cho đến các thọ do thân xúc làm duyên sinh ra là không; biết như thật về ý giới và tự tánh của ý giới là không, biết như thật về pháp giới, ý thức giới và ý xúc cùng các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra và tự tánh của pháp giới cho đến các thọ do ý xúc làm duyên sinh ra là không, thì này Thiện Hiện, đó là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học mười tám giới.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học sáu giới?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về địa giới và tự tánh của địa giới là không; biết như thật về thủy, hỏa, phong, không, thức giới và tự tánh của thủy, hỏa, phong, không, thức giới là không, thì này Thiện Hiện, đó là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học sáu giới (đại).

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học bốn Thánh đế?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về Thánh đế khổ, biết như thật về Thánh đế tập, biết như thật về Thánh đế diệt, biết như thật về Thánh đế đạo, thì đó gọi là có thể học bốn Thánh đế.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về Thánh đế khổ?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về khổ là tướng bức bách, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp là sự thật và bậc Thánh: Khổ tức là chân như, chân như tức là khổ, không hai, không khác, chỉ có bậc chân Thánh là có thể biết

như thật, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về Thánh đế khổ.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về Thánh đế tập?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tập là tướng sinh khởi, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp là sự thật và bậc Thánh: Tập tức là chân như, chân như tức là tập, không hai, không khác, chỉ có bậc chân Thánh là có thể biết như thật, thì này Thiện Hiện, đó là biết như thật về Thánh đế tập.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về Thánh đế diệt?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về diệt là tướng tịch tĩnh, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp là sự thật và bậc Thánh: Diệt tức là chân như, chân như tức là diệt, không hai, không khác, chỉ có bậc chân Thánh là có thể biết như thật, thì này Thiện Hiện, đó là biết như thật về Thánh đế diệt.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về Thánh đế đạo?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về đạo là tướng sinh khởi, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp là sự thật và bậc Thánh: Đạo tức là chân như, chân như tức là đạo, không hai, không khác, chỉ có bậc chân Thánh là có thể biết như thật, thì này Thiện Hiện, đó là biết như thật về Thánh đế đạo.

Này Thiện Hiện, như vậy là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học bốn Thánh đế.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học bốn duyên?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về nhân duyên, biết như thật về đẳng vô gián duyên, biết như thật về sở duyên duyên, biết như thật về tăng thượng duyên thì đó gọi là có thể học bốn duyên.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về nhân duyên?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về nhân duyên là tướng chủng tử, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về nhân duyên.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về đẳng vô gián duyên?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về đẳng vô gián duyên là tướng khai phát, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về đẳng vô gián duyên.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về sở duyên duyên?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về sở duyên duyên là tướng nhậm trì, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về sở duyên duyên.

Này Thiện Hiện, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa biết như thật về tăng thượng duyên?

Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tăng thượng duyên là tướng chẳng bị ngăn ngại, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp, thì này Thiện Hiện, đó gọi là biết như thật về tăng thượng duyên.

Này Thiện Hiện, như vậy là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học bốn duyên.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học các pháp từ duyên sinh ra?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về tất cả pháp từ duyên sinh ra là chẳng sinh, chẳng diệt, chẳng đoạn, chẳng thường, chẳng một, chẳng khác, chẳng đến, chẳng đi, dứt các hý luận, bản tánh vắng lặng, thì này Thiện Hiện, đó gọi là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, có thể học các pháp từ duyên sinh ra.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học mười hai duyên khởi?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về vô minh là không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp, biết như thật về hành, thức, danh sắc, lục xứ, xúc, thọ, ái, thủ, hữu, sinh, lão tử, sầu bi khổ ưu não là không sinh, không diệt, không nhiễm, không tịnh, tự tánh vốn không, xa lìa hai pháp, thì này Thiện Hiện, đó gọi là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, có thể học mười hai duyên khởi.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học pháp không bên trong, pháp không bên ngoài, pháp không cả trong ngoài, pháp không không, pháp không lớn, pháp không thắng nghĩa, pháp không hữu vi, pháp không vô vi, pháp không rốt ráo, pháp không không biên giới, pháp không tản mạn, pháp không không đổi khác, pháp không bản tánh, pháp không tự tướng, pháp không cộng tướng, pháp không nơi tất cả pháp, pháp không chẳng thể nắm bắt được, pháp không không tánh, pháp không tự tánh, pháp không không tánh tự tánh?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, biết như thật về pháp không bên trong không có tự tánh, chẳng thể nắm bắt được mà có thể an trú, biết như thật về pháp không bên ngoài cho đến pháp không không tánh tự tánh đều không có tự tánh, chẳng thể nắm bắt được mà có thể an trú, thì này Thiện Hiện, đó gọi là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, có thể học pháp không bên trong cho đến pháp không không tánh tự tánh.

Cụ thọ Thiện Hiện bạch Phật:

–Bạch Thế Tôn, thế nào là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa có thể học chân như, pháp giới, pháp tánh, tánh không hư vọng, tánh chẳng đổi khác, tánh bình đẳng, tánh ly sinh, pháp định, pháp trụ, thật tế, cảnh giới hư không, cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn?

Phật dạy:

–Này Thiện Hiện, nếu Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-

mật-đa, biết như thật về chân như là không hý luận, không phân biệt mà có thể an trú, biết như thật về pháp giới cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn là không hý luận, không phân biệt mà có thể an trú, thì này Thiện Hiện, đó gọi là Đại Bồ-tát khi tu hành Bát-nhã ba-la-mật-đa, có thể học chân như cho đến cảnh giới chẳng thể nghĩ bàn.