Tập Yếu Tập 2

9. Vị nắm vững về Luật được sáng chói có bảy yếu tố khác nữa: là vị biết về sự phạm tội; biết về sự không phạm tội; biết về tội nhẹ; biết về tội nặng; vị (ấy) nhớ lại nhiều kiếp sống trước như là một lần sanh, hai lần sanh, ―(như trên)― như thế vị (ấy) nhớ lại nhiều kiếp sống trước với các nét cá biệt và đại cương. Với thiên nhãn thuần tịnh vượt trội loài người, vị (ấy) nhìn thấy chúng sanh trong khi chết đi rồi sanh lại (trở thành) hạ tiện, cao quý, đẹp đẽ, xấu xí, đến chốn an vui, (hay) đọa vào cõi khổ, vị (ấy) biết được rằng chúng sanh đều đi theo nghiệp tương ứng ―(như trên)―; và do sự diệt tận các lậu hoặc, vị (ấy) nhờ vào thắng trí của bản thân, ngay trong thời hiện tại chứng ngộ sự giải thoát của tâm sự giải thoát của tuệ sự không còn lậu hoặc, rồi thể nhập và an trú.

10. Bảy pháp không tốt đẹp: là không có đức tin, không hổ thẹn (tội lỗi), không ghê sợ (tội lỗi), ít nghe, biếng nhác, có niệm bị quên lãng, có tuệ kém.

11. Bảy pháp tốt đẹp: là có đức tin, có sự hổ thẹn (tội lỗi), có sự ghê sợ (tội lỗi), nghe nhiều, có sự tinh tấn đã được phát khởi, có niệm đã được thiết lập, có trí tuệ.

Dứt Nhóm Bảy.

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. Loại tội, các nhóm tội, đã được rèn luyện, và cả sự đúng đắn, sai pháp, và đúng pháp, sự không phạm tội, và bảy ngày.

2. Lợi ích, và các trường hợp tối đa, lúc rạng đông, và với cách dàn xếp, các hành sự, và các loại hạt chưa xay, chiều rộng, về việc ăn theo nhóm.

3. Tối đa là bảy ngày, sau khi cầm lấy, và sau khi mang theo là tương tợ y như thế, không nên, nên, và nên, các trường hợp sai pháp, và đúng pháp.

4. Bốn hạng nắm vững về Luật, và bốn hạng tỳ khưu sáng chói, và luôn cả bảy pháp không tốt đẹp, và bảy pháp tốt đẹp đã được giảng giải.

NHÓM TÁM:

Vị nhận thức được tám điều lợi ích không nên phạt án treo vị tỳ khưu ấy trong việc không nhìn nhận tội.¹ Vị nhận thức được tám điều lợi ích nên sám hối tội ấy vì niềm tin của các vị khác. ²Tám tội vi phạm (khi được nhắc nhở) cho đến lần thứ ba.³ Vị làm hư hỏng các gia đình với tám biểu hiện.⁴ Tám tiêu đề về việc phát sanh y.⁵ Tám tiêu đề về việc hết hiệu lực của Kaṭhina. ⁶Tám loại thức uống. ⁷ Devadatta có tâm bị chế ngự, bị ám ảnh bởi tám điều không đúng Chánh Pháp là kẻ sanh đọa xứ, là kẻ đi địa ngục, phải chịu đựng trọn kiếp, không thể sửa

———

¹ Vị nhận thức được tám điều lợi ích không nên phạt án treo vị tỳ khưu ấy trong việc không nhìn nhận tội: được đề cập ở Mahāvagga - Đại Phẩm tập 2, TTPV 05, chương X, các trang 329-331.

² Vị nhận thức được tám điều lợi ích nên sám hối tội ấy vì niềm tin của các vị khác: Xem Sđd. các trang 331-333.

³ Tám tội vi phạm khi được nhắc nhở cho đến lần thứ ba: là các tội saṅghādisesa 10, 11, 12, 13 của tỳ khưu và 7, 8, 9, 10 của tỳ khưu ni (VinA. vii, 1341).

⁴ Vị làm hư hỏng các gia đình với tám biểu hiện: là với bông hoa, hoặc với trái cây, hoặc với bột tắm, hoặc với đất sét, hoặc với gỗ chà răng, hoặc với tre, hoặc bằng cách thức chữa bệnh, hoặc bằng cách đi bộ đưa tin (Sđd.). Xem điều học saṅghādisesa 13 của tỳ khưu.

⁵Tám tiêu đề về việc phát sanh y: (Thí chủ) dâng trong ranh giới, dâng theo sự thỏa thuận, dâng theo sự thông báo về vật thực, dâng đến hội chúng, dâng đến cả hai hội chúng (tỳ khưu và tỳ khưu ni), dâng đến hội chúng đã sống qua mùa (an cư) mưa, dâng sau khi đã thông báo, dâng đến cá nhân (Mahāvagga - Đại Phẩm tập 2, TTPV 05, chương VIII, trang 233).

⁶ Tám tiêu đề về việc hết hiệu lực của Kaṭhina: Do sự ra đi, do y được hoàn tất, do tự mình dứt khoát, do bị mất, do nghe được tin, do sự tan vỡ của niềm mong mỏi, do sự vượt qua ranh giới, do sự hết hiệu lực cùng một lúc (Sđd., chương VII, trang 115).

⁷ Tám loại thức uống: nước xoài, nước mận, nước chuối hột, nước chuối không hột, nước mật ong, nước nho, nước ngó sen, nước dâu (Sđd., chương VI, trang 97; trang 87)

đổi được.¹ Tám pháp của thế gian. Tám Trọng Pháp.²Tám tội pāṭidesanīya. Lời nói dối có tám chi phần. ³Tám chi phần của ngày Uposatha (Bát quan trai giới). Tám chi phần của người sứ giả.⁴ Tám cách thực hành của ngoại đạo. Tám pháp kỳ diệu phi thường trong biển cả.⁵ Tám pháp kỳ diệu phi thường trong Pháp và Luật này.⁶ Tám vật không phải là đồ thừa. Tám vật là đồ thừa.⁷ Khi rạng đông vào ngày thứ tám thì phạm vào nissaggiya.⁸Tám tội pārājika. Vị ni trong khi làm đầy đủ sự việc thứ tám nên bị trục xuất.⁹(Tội) đã được trình ra và chưa

———

¹ Devadatta bị ám ảnh bởi tám điều không đúng Chánh Pháp: là lợi lộc, không lợi lộc, danh vọng, không danh vọng, sự trọng vọng, sự không trọng vọng, ước muốn xấu xa, bạn bè xấu xa (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07, chương VII, trang 315).

² Tám Trọng Pháp của tỳ khưu ni: Xem chi tiết ở Sđd., chương X, các trang 473-475.

³ Lời nói dối có tám chi phần: Xem chi tiết ở điều học pācittiya thứ nhất của tỳ khưu.

⁴Tám chi phần của người sứ giả: là người lắng nghe, là người làm cho (kẻ khác) lắng nghe, là người hướng dẫn, là người hiểu rộng, là người có sự nhận thức, là người làm cho (kẻ khác) có sự nhận thức, là người rành rẽ về việc có lợi ích hoặc không có lợi ích, không phải là người gây nên các sự tranh cãi (Sđd., chương VII, trang 313).

⁵ Tám pháp kỳ diệu phi thường về biển cả: Xem chi tiết ở Sđd., chương IX, các trang 427-431.

⁶ Tám pháp kỳ diệu phi thường trong Pháp và Luật này: Xem chi tiết ở Sđd., chương IX, các trang 431-435.

⁷ Tám vật không phải là đồ thừa và tám vật là đồ thừa: được đề cập ở điều học pācittiya 35 của tỳ khưu, phần định nghĩa từ.

⁸ Khi rạng đông vào ngày thứ tám thì phạm vào nissaggiya: liên quan đến điều học nissaggiya pācittiya 23 về năm loại dược phẩm.

⁹ Điều học pārājika thứ tám của tỳ khưu ni đề cập đến tám hành động của vị tỳ khưu ni nhiễm dục vọng đối với người nam là sự nắm lấy cánh tay (của người nam), sự nắm lại lấy chéo áo choàng, đứng chung, trò chuyện, đi đến nơi hẹn hò, thích thú sự viếng thăm của người nam, đi vào nơi che khuất, kề sát cơ thể nhằm mục đích xúc chạm cơ thể. Vị tỳ khưu ni làm đủ tám hành động này phạm pārājika, nên bị trục xuất.

chưa được trình ra bởi vị ni làm đầy đủ sự việc thứ tám. Sự tu lên bậc trên có tám lời thông báo. ¹Nên đứng dậy đối với tám (vị ni thâm niên). Chỗ ngồi nên dành cho tám (vị ni thâm niên). ²Vị nữ cư sĩ thỉnh cầu tám điều ước muốn. ³ Vị tỳ khưu có tám yếu tố nên được chỉ định là vị giáo giới tỳ khưu ni. ⁴Tám điều lợi ích cho vị nắm vững về Luật.⁵Tám điều tối đa. Vị tỳ khưu đã được thực hiện hành sự theo tội của vị ấy nên thực hành nghiêm chỉnh trong tám pháp. ⁶ Tám sự đình chỉ giới bổn Pātimokkha sai Pháp. Tám sự đình chỉ giới bổn Pātimokkha đúng Pháp.

Dứt Nhóm Tám.

———

¹Sự tu lên bậc trên có tám lời thông báo: Đề cập đến sự tu lên bậc trên của tỳ khưu ni ở cả hai hội chúng tỳ khưu ni và tỳ khưu.

² Chỗ ngồi nên dành cho tám (vị ni thâm niên): Được đề cập ở Sđd., chương X, trang 521.

³ Vị nữ cư sĩ thỉnh cầu tám điều ước muốn: Vị này là nữ cư sĩ Visākhā (VinA. vii, 1342). Bà đã thỉnh cầu đức Phật để dâng vải choàng (tắm) mưa đến hội chúng, dâng thức ăn dành cho vị đi đến, dâng thức ăn dành cho vị ra đi, dâng thức ăn dành cho vị bị bệnh, dâng thức ăn dành cho vị chăm sóc bệnh, dâng dược phẩm dành cho vị bị bệnh, dâng cháo hàng ngày, dâng vải choàng tắm đến hội chúng tỳ khưu ni đến trọn đời (Mahāvagga - Đại Phẩm tập 2, TTPV 05, chương VIII, các trang 199-201).

⁴ Tám yếu tố của vị tỳ khưu nên được chỉ định là vị giáo giới tỳ khưu ni: được đề cập chi tiết ở điều học pācittiya 21 của tỳ khưu.

⁵ Tám điều lợi ích cho vị rành rẽ về Luật: gồm năm điều đã được giải thích trước đây ở trang 63 thêm vào ba chi tiết là: 'lễ Uposatha, lễ Pavāraṇā, và hành sự của hội chúng là phần trách nhiệm của vị ấy" (VinA. vii, 1342).

⁶ Vị tỳ khưu đã được thực hiện hành sự theo tội của vị ấy nên thực hành nghiêm chỉnh trong tám pháp: không nên đình chỉ lễ Uposatha, (hoặc) không nên đình chỉ lễ Pavāraṇā của vị tỳ khưu trong sạch, không nên sai bảo, không nên cáo tội, không nên bảo tránh lối đi, không nên quở trách, không nên nhắc nhở (vị tỳ khưu trong sạch), không nên tạo bè phái với các tỳ khưu (Sđd.).

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. Không phải vị tỳ khưu ấy, luôn cả đối với các vị khác, cho đến lần thứ ba, các sự làm hư hỏng, các tiêu đề (về y), các sự thâu hồi Kaṭhina, các thức uống, và với vị bị ngự trị.

2. (Tám) pháp thế gian, (tám) Trọng Pháp, (tám) tội pāṭidesanīya, (tám) sự nói dối, các ngày trai giới, và (tám) điều của sứ giả, (tám cách thực hành của) ngoại đạo, và (của) biển cả.

3. (Tám điều) phi thường, (tám vật) không phải là đồ thừa, đồ thừa, tội nissaggiya, tội pārājika, (làm) sự việc thứ tám, đã không được trình ra, sự tu lên bậc trên.

4. Sự đứng dậy, và luôn cả chỗ ngồi, điều ước muốn, và với vị giáo giới, các điều lợi ích, (tám) điều tối đa, sự thực hành trong tám pháp, sai pháp, và đúng pháp, và các nhóm tám pháp đã được khéo trình bày.

NHÓM CHÍN:

Chín sự việc gây nóng giận.¹ Chín cách đối trị sự nóng giận. Chín sự việc đã được rèn luyện.² Chín trường hợp bị phạm tội ngay lúc vừa mới vi phạm.³Hội chúng bị chia rẽ với chín (vị tỳ khưu). ⁴Chín vật thực hảo hạng..⁵Tội dukkaṭa với chín loại thịt. Chín cách đọc tụng giới bổn.⁶ Chín điều tối đa. Chín pháp là gốc của tham ái.⁷ Chín cách ngã mạn. ⁸ Chín loại y được chú nguyện để dùng riêng. ⁹ Chín loại y không được chú nguyện để dùng

———

¹ Chín sự việc gây nóng giận và chín cách đối trị sự nóng giận được đề cập đến ở Dīghanikāya - Kinh Trường Bộ III, Saṅgītisuttaṃ - Kinh Phúng Tụng; và ở Aṅguttaranikāya - Kinh Tăng Chi III, Pháp 9 chi.

² Chín sự việc đã được rèn luyện: sự hạn chế, kềm chế, tự chế, chặt đứt sự tiếp nối với chín sự việc gây nóng giận (VinA. vii, 1342).

³Chín trường hợp bị phạm tội ngay lúc vừa mới vi phạm: là chín tội saṅghādisesa từ 1 đến 9 của tỳ khưu.

⁴ Hội chúng bị chia rẽ với chín (vị tỳ khưu): là câu trả lời của đức Phật cho đại đức Upāli về việc chia rẽ hội chúng (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07, chương VII, trang 321; TTVN tập 07, trang 226)

⁵ Chín vật thực hảo hạng: đã được đề cập đến ở điều học pācittiya 39 của tỳ khưu là bơ lỏng, bơ đặc, dầu ăn, mật ong, đường mía, cá, thịt, sữa tươi, và sữa đông.

⁶Chín cách đọc tụng giới bổn: tức là năm cách áp dụng cho tỳ khưu và bốn cách áp dụng cho tỳ khưu ni (ND).

⁷ Chín pháp là gốc của tham ái: Ngài Buddhaghosa giải thích như sau: 'Tầm cầu do duyên tham ái, đạt được do duyên tìm cầu, quyết định do duyên đạt được, tham dục do duyên quyết định, vướng mắc do duyên tham dục, nắm giữ do duyên vướng mắc, bỏn xẻn do duyên nắm giữ, bảo vệ do duyên bỏn xẻn, do duyên bảo vệ có các sự tranh chấp bằng cách cầm gậy, cầm kiếm, cãi cọ, tranh luận, tranh cãi, nói ác độc, nói dối (VinA. vii, 1342-1343). Xem Dīghanikāya - Kinh Trường Bộ II; Mahānidānasuttaṃ - Kinh Đại Duyên.

⁸ Chín cách ngã mạn: là so sánh hơn, bằng, và thua theo chín cách.

⁹Chín loại y được chú nguyện để dùng riêng: là ba y, và sáu loại y khác nữa là vải choàng tắm mưa, vật lót ngồi, tấm trải nằm, y đắp ghẻ, khăn lau mặt, miếng vải phụ tùng (Mahāvagga - Đại Phẩm tập 2, TTPV 05, chương VIII, trang 209; TTVN tập 05, trang 185).

chung.¹ Chiều dài chín gang tay theo gang tay của đức Thiện Thệ.²Chín sự bố thí sai pháp.³ Chín sự thọ lãnh sai pháp. Chín sự thọ dụng sai pháp. Ba sự bố thí đúng pháp, ba sự thọ lãnh đúng pháp, ba sự thọ dụng đúng pháp. Chín nhận thức sai pháp. Chín nhận thức đúng pháp. ⁴ Hai nhóm chín về hành sự sai pháp. Hai nhóm chín về hành sự đúng pháp. ⁵ Chín sự đình chỉ giới bổn Pātimokkha sai Pháp. Chín sự đình chỉ giới bổn Pātimokkha đúng Pháp.

Dứt Nhóm Chín.

———

¹Chín loại y không được chú nguyện để dùng chung: Do đã được chú nguyện để dùng riêng vào thời kỳ thích hợp thì không nên chú nguyện để dùng chung (VinA. vii, 1343).

² Chiều dài chín gang tay theo gang tay của đức Thiện Thệ: Câu này được trích dẫn từ điều học pācittiya 92 về chiều dài y của đức Thiện Thệ (ND).

³Chín sự bố thí sai pháp: Ngài Buddhaghosa giải thích là: 'Vật đã được khẳng định là dâng cho hội chúng, lại thuyết phục dâng cho hội chúng khác hoặc bảo tháp, hoặc cá nhân; vật đã được khẳng định là dâng đến bảo tháp, lại thuyết phục dâng đến bảo tháp khác, hoặc hội chúng, hoặc cá nhân; vật đã được khẳng định là dâng cho cá nhân, lại thuyết phục dâng cho cá nhân khác, hoặc hội chúng, hoặc bảo tháp' (Sđd.). Vấn đề này được đề cập ở điều học pācittiya 82 của tỳ khưu. Chín sự thọ lãnh sai pháp và chín sự thọ dụng sai pháp là có liên quan đến chín sự bố thí sai pháp này.

- Ba sự bố thí đúng pháp: là dâng đến hội chúng vật được dành cho hội chúng, dâng đến bảo tháp vật được dành cho bảo tháp, dâng đến cá nhân vật được dành cho cá nhân. Về sự thọ lãnh và thọ dụng đúng pháp là sự thọ lãnh và sự thọ dụng của các vật này (Sđd.).

⁵ Chín nhận thức sai pháp và chín nhận thức đúng pháp: được đề cập ở Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 1, TTPV 06, chương IV, các trang 333-337.

⁶Hai nhóm chín về hành sự sai pháp và hai nhóm chín về hành sự đúng pháp: được đề cập ở điều pācittiya 21 của tỳ khưu (VinA. vii, 1343).

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. (Chín) sự việc gây nóng giận, cách đối trị, đã được rèn luyện, và lúc vừa mới vi phạm, bị chia rẽ, và (vật thực) hảo hạng, thịt, cách đọc tụng, và (chín) điều tối đa.

2. (Chín gốc của) tham ái, ngã mạn, (chín) sự chú nguyện, chú nguyện để dùng chung, (chín) gang tay, sự bố thí, sự thọ lãnh, sự thọ dụng, ba cách, rồi các cách đúng pháp.

3. Sai pháp, và đúng pháp, sự nhận thức có hai nhóm, và có hai nhóm chín, và (chín) sự đình chỉ giới bổn sai pháp.

NHÓM MƯỜI:

1. Mười sự việc gây nóng giận. Mười cách đối trị sự nóng giận. Mười sự việc đã được rèn luyện. Mười tà kiến căn bản. ¹ Mười chánh kiến căn bản.² Mười hữu biên kiến.³ Mười sự sai trái. ⁴ Mười sự chân chánh. Mười đường lối của nghiệp bất thiện. ⁵ Mười đường lối của nghiệp thiện. Mười cách phân phát thẻ sai pháp. Mười

———

¹Mười tà kiến căn bản: là không có bố thí, không có lễ hy sinh, không có tế tự, không có quả dị thục các nghiệp thiện ác, không có đời này, không có đời khác, không có mẹ, không có cha, không có loại hóa sanh, ở đời không có những vị Sa-môn, những vị Bà-la-môn chánh hướng, chánh hạnh, đã tự mình chứng tri giác ngộ đời này đời khác và truyền dạy lại (Dīghanikāya - Kinh Trường Bộ I, Sāmaññaphalasuttaṃ - Kinh Sa-môn Quả, lời dịch của H.T. Minh Châu).

² Mười chánh kiến căn bản: được hiểu đối nghịch lại (VinA. vii, 1343).

³Mười hữu biên kiến: (Có phải) thế giới là vĩnh viễn? (Có phải) thế giới là không vĩnh viễn? (Có phải) thế giới là hữu biên? (Có phải) thế giới là vô biên? (Có phải) mạng sống và thân thể là chung? (Có phải) mạng sống và thân thể là khác biệt? Như Lai còn tồn tại sau khi chết? Như Lai không còn tồn tại sau khi chết? Như Lai còn và không còn tồn tại sau chết? Như Lai không phải còn tồn tại và cũng không phải không tồn tại sau khi chết? (Aṅguttaranikāya - Kinh Tăng Chi, pháp 10 chi, phẩm Upāli).

⁴ Mười sự sai trái: là tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, ... tà trí, tà giải thoát. Mười sự chân chánh có ý nghĩa đối nghịch lại (VinA. vii, 1343).

⁵ Mười đường lối của nghiệp bất thiện: Thân có ba nghiệp: sát sanh, trộm cắp, tà dâm, khẩu có bốn, ý có ba. Mười đường lối của nghiệp thiện có ý nghĩa đối nghịch lại.

cách phân phát thẻ đúng pháp.¹ Mười điều học của các sa di.² Vị sa di có mười yếu tố nên bị trục xuất.³

2. Vị nắm vững về Luật bị xem là 'ngu dốt' khi có mười điều: vị không đưa ra sự giới hạn cho lời nói của mình, không đưa ra sự giới hạn cho lời nói của người khác, sau khi không đưa ra sự giới hạn cho lời nói của mình, sau khi không đưa ra sự giới hạn cho lời nói của người khác rồi cho thực hiện (hành sự) sai pháp, với sự không khẳng định, không biết về tội, không biết về nền tảng của tội, không biết về nhân sanh tội, không biết về sự đoạn diệt của tội, không biết về sự thực hành đưa đến sự đoạn diệt của tội.

Vị nắm vững về Luật được xem là 'thông thái' khi có mười điều: vị đưa ra sự giới hạn cho lời nói của mình, đưa ra sự giới hạn cho lời nói của người khác, sau khi đưa ra sự giới hạn cho lời nói của mình, sau khi đưa ra sự giới hạn cho lời nói của người khác rồi cho thực hiện (hành sự) đúng pháp, với sự khẳng định, biết về tội, biết về nền tảng của tội, biết về nhân sanh tội, biết về sự đoạn diệt của tội, biết về sự thực hành đưa đến sự đoạn diệt của tội.

3. Vị nắm vững về Luật bị xem là 'ngu dốt' khi có mười điều khác nữa: vị không biết về sự tranh tụng, không biết về nền tảng của tranh tụng, không biết về nhân sanh của tranh tụng, không biết về sự đoạn diệt của tranh tụng, không biết về sự thực hành đưa đến sự đoạn

———

¹ Mười cách phân phát thẻ sai pháp và mười cách phân phát thẻ đúng pháp được đề cập ở Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 1, TTPV 06, chương IV, trang 363; TTVN tập 06, trang 320-321

² Mười điều học của các sa di: được đề cập ở Mahāvagga - Đại Phẩm tập 1, TTPV 04, chương I, trang 209; TTVN tập 04, trang 163

³ Vị sa di có mười yếu tố nên bị trục xuất: được đề cập ở Sđd., trang 213.; trang 165

diệt của tranh tụng, không biết về sự việc, không biết về duyên khởi, không biết về điều quy định, không biết về điều quy định thêm, không biết về phương thức của lối trình bày mạch lạc.

Vị nắm vững về Luật được xem là 'thông thái' khi có mười điều: vị biết về sự tranh tụng, biết về nền tảng của tranh tụng, biết về nhân sanh của tranh tụng, biết về sự đoạn diệt của tranh tụng, biết về sự thực hành đưa đến sự đoạn diệt của tranh tụng, biết về sự việc, biết về duyên khởi, biết về điều quy định, biết về điều quy định thêm, biết về phương thức của lối trình bày mạch lạc.

4. Vị nắm vững về Luật bị xem là 'ngu dốt' khi có mười điều khác nữa: vị không biết về lời đề nghị, không biết cách thực hiện với lời đề nghị, không thiện xảo về phần (cần trình bày) đầu tiên, không thiện xảo về các phần kế tiếp, không biết về thời điểm, không biết về sự phạm tội hay không phạm tội, không biết tội nhẹ hay nặng, không biết tội còn dư sót hay không còn dư sót, không biết tội xấu xa hay không xấu xa, không khéo được kế thừa theo tuần tự từ các vị thầy và không khéo chăm chú không khéo suy xét.

Vị nắm vững về Luật được xem là 'thông thái' khi có mười điều: vị biết về lời đề nghị, biết cách thực hiện với lời đề nghị, thiện xảo về phần (cần trình bày) đầu tiên, thiện xảo về các phần kế tiếp, biết về thời điểm, biết về sự phạm tội hay không phạm tội, biết tội nhẹ hay nặng, biết tội còn dư sót hay không còn dư sót, biết tội xấu xa hay không xấu xa, khéo được kế thừa theo tuần tự từ các vị thầy và khéo chăm chú khéo suy xét.

5. Vị nắm vững về Luật bị xem là 'ngu dốt' khi có mười điều khác nữa: vị không biết về sự phạm tội hay

không phạm tội; không biết tội nhẹ hay nặng; không biết tội còn dư sót hay không còn dư sót; không biết tội xấu xa hay không xấu xa; đối với vị này hai bộ giới bổn Pātimokkha không khéo được truyền thừa với chi tiết, không khéo được phân tích, không khéo được ứng dụng, không khéo được xác định theo từng điều theo từng từ ngữ; không biết về sự phạm tội hay không phạm tội; không biết tội nhẹ hay nặng; không biết tội còn dư sót hay không còn dư sót; không biết tội xấu xa hay không xấu xa; không khéo léo về sự phán quyết trong tranh tụng.

Vị nắm vững về Luật được xem là 'thông thái' khi có mười điều: vị biết về sự phạm tội hay không phạm tội; biết tội nhẹ hay nặng; biết tội còn dư sót hay không còn dư sót; biết tội xấu xa hay không xấu xa; đối với vị này hai bộ giới bổn Pātimokkha khéo được truyền thừa với chi tiết, khéo được phân tích, khéo được ứng dụng, khéo được xác định theo từng điều theo từng từ ngữ; biết về sự phạm tội hay không phạm tội; biết tội nhẹ hay nặng; biết tội còn dư sót hay không còn dư sót; biết tội xấu xa hay không xấu xa; khéo léo về sự phán quyết trong tranh tụng.

6. Vị tỳ khưu có mười yếu tố nên được chỉ định làm vị đại biểu. Đức Như Lai quy định điều học cho các Thinh văn vì mười điều lợi ích. ¹ Mười điều nguy hiểm trong việc đi vào hậu cung của đức vua.²Mười vật bố thí.³ Mười loại

———

¹Mười điều lợi ích về việc quy định điều học: Xem ở điều học Pārājika thứ nhất, Pārājikapāḷi - Phân Tích Giới Tỳ Khưu, TTPV 01, trang 49.

² Mười điều nguy hiểm trong việc đi vào hậu cung của đức vua: Xem ở điều học pācittiya 83 của tỳ khưu.

³Mười vật bố thí: cơm, nước, vải, xe cộ, tràng hoa, vật thơm, vật thoa, chỗ nằm, chỗ trú ngụ, đèn (VinA. vii, 1344).

báu vật.¹ Hội chúng tỳ khưu nhóm mười vị. Nên cho tu lên bậc trên với tập thể là nhóm mười vị. Mười loại vải paṃsukūla.² Mười loại y và cách sử dụng.³ Y phụ trội được cất giữ tối đa mười ngày.⁴ Mười loại tinh dịch.⁵ Mười hạng người nữ. Mười hạng vợ.⁶ Mười sự việc được công bố ở thành Vesāli.⁷

Mười hạng người không nên đảnh lễ.⁸ Mười biểu hiện của sự mắng nhiếc.⁹ Vị tạo ra sự đâm thọc theo mười biểu

———

¹ Mười loại báu vật: là ngọc trai, ngọc ma-ni, ngọc bích, vỏ sò, đá quý, san hô, bạc, vàng, ngọc ru-by, ngọc mắt mèo (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07, chương IX, trang 431).

² Mười loại vải paṃsukūla: loại ở bãi tha ma, bỏ ở ngoài cửa tiệm, bị chuột gặm, bị mối nhấm, bị lửa cháy, loại bị bò nhai, bị dê nhai, y nơi bảo tháp, loại thuộc về lễ đăng quang (của đức vua), vải dành cho tôi tớ (VinA. vii, 1344). Mười loại vải paṃsukūla này đã được trình bày cũng trong tập này ở trang 51.

³ Mười loại y: gồm có chín loại y đã được kể ở phần nhóm chín thêm vào vải choàng tắm hay áo lót của tỳ khưu ni là mười (VinA. vii, 1344).

⁴ Y phụ trội được cất giữ tối đa mười ngày: Xem điều học nissaggiya pācittiya thứ nhất của tỳ khưu.

⁵Mười loại tinh dịch: Xem điều học saṅghādisesa thứ nhất của tỳ khưu.

⁶Mười hạng người nữ và mười hạng vợ: Xem điều học saṅghādisesa 5 của tỳ khưu.

⁷Mười sự việc được công bố ở thành Vesālī: Được phép cất giữ muối trong ống sừng, được phép ăn khi bóng mặt trời đã hai ngón tay, được phép đi vào làng rồi ăn thêm lần nữa, được phép hành Uposatha riêng rẽ, được phép hành sự không đủ tỳ khưu, được phép thực hành theo tập quán, được phép uống sữa chua lúc quá ngọ, được phép uống nước trái cây lên men, được phép sử dụng tọa cụ không có viền quanh, được phép tích trữ vàng bạc (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07, chương XII).

⁸Mười hạng người không nên đảnh lễ: Được đề cập ở Sđd., chương VI, trang 179, trang 128.

⁹ Mười sự việc của sự mắng nhiếc: Được đề cập ở điều học pācittiya 2 của tỳ khưu.

biểu hiện.¹ Mười loại sàng tọa.² Họ đã yêu cầu mười điều ước muốn. ³ Mười sự đình chỉ giới bổn Pātimokkha sai Pháp. Mười sự đình chỉ giới bổn Pātimokkha đúng Pháp. Mười điều lợi ích của cháo. ⁴ Mười loại thịt không được phép. ⁵ Mười điều tối đa. Vị tỳ khưu mười năm, có kinh nghiệm, có năng lực, nên cho xuất gia, nên ban phép tu lên bậc trên, nên ban cho phép nương nhờ, nên để cho sa di phục vụ. Vị tỳ khưu ni mười năm, có kinh nghiệm, có năng lực, nên cho xuất gia, nên ban phép tu lên bậc trên, nên ban cho phép nương nhờ, nên để cho sa di ni phục vụ. ⁶Sự đồng ý về việc tiếp độ nên được chấp thuận cho vị tỳ khưu ni mười năm, có kinh nghiệm, có năng lực. Sự học tập nên được ban cho đến người nữ đã kết hôn khi mười tuổi.

Dứt Nhóm Mười.

———

¹Vị tạo ra sự đâm thọc theo mười biểu hiện: Được đề cập ở điều học pācittiya 3 của tỳ khưu.

²Mười loại sàng tọa: giường ghế, gối, nệm, tấm lót nền, vải phủ giường ghế, thảm trải nền, tấm da thú, tấm lót ngồi, thảm cỏ, thảm lá (VinA. vii, 1344).

³ Họ đã yêu cầu mười điều ước muốn: là tám điều ước muốn do bà Visākhā thỉnh cầu, một điều do đức vua Suddhodana yêu cầu về việc xuất gia phải có phép của cha mẹ, và một do thầy thuốc Jīvaka xin đức Phật cho phép các tỳ khưu được phép nhận y của gia chủ cúng dường (Sđd.).

⁴ Mười điều lợi ích của cháo: Xem Mahāvagga - Đại Phẩm tập 2, TTPV 05, chương VI, trang 45.

⁵Mười loại thịt không được phép: là thịt người, thịt voi, thịt ngựa, thịt chó, thịt rắn, thịt sư tử, thịt hổ, thịt beo, thịt gấu, thịt chó sói (Sđd., các trang 39-43).

⁶Ở điều này và điều kế, có sự lầm lẫn vì tỳ khưu ni phải là 'mười hai năm' thâm niên mới có thể tiếp độ đệ tử, còn trường hợp 'mười năm' là dành cho tỳ khưu (ND).

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. (Mười) sự việc gây nóng giận, cách đối trị, (mười) sự việc (đã được rèn luyện), tà và chánh, (mười) hữu biên (kiến), (mười) sự sai trái, và luôn cả (mười) sự đúng đắn, (mười) nghiệp thiện, và cả bất thiện nữa.

2. (Mười) cách phân phát thẻ sai pháp, và đúng pháp, sa di, và sự trục xuất, lời nói, và luôn cả (mười) sự tranh tụng, sự quy định và luôn cả (tội) nhẹ nữa.

3. Các tội nhẹ nặng này, các vị hãy biết tối và sáng, (mười) yếu tố về đại biểu, và (mười) điều học, ở hậu cung, và các sự việc.

4. Báu vật, và nhóm mười, các sự tu lên bậc trên là tương tợ y như thế, (mười loại) vải paṃsukūla, và (mười) cách sử dụng y, mười ngày, tinh dịch, và (mười) hạng người nữ.

5. (Mười) hạng vợ, mười sự việc, không đảnh lễ, và với sự mắng nhiếc, và luôn cả các sự đâm thọc, các sàng tọa, (mười) điều ước muốn, và các sự sai pháp.

6. Các sự đúng pháp, cháo, và thịt, (mười) điều tối đa, vị tỳ khưu, vị tỳ khưu ni, các sự tiếp độ, các người nữ đã kết hôn, nhóm mười đã khéo được giảng giải.

NHÓM MƯỜI MỘT:

1. Mười một hạng người chưa được tu lên bậc trên thì không nên cho tu lên bậc trên, đã được tu lên bậc trên thì nên trục xuất.¹ Mười một loại giày không được phép.² Mười một loại bình bát không được phép.³ Mười một loại y không được phép.⁴Mười một tội vi phạm (khi được nhắc nhở) cho đến lần thứ ba.⁵ Mười một pháp chướng ngại của tỳ khưu ni cần được hỏi.⁶ Mười một loại y được

———

¹ Mười một hạng người trên là: kẻ vô căn, kẻ trộm tướng mạo (tỳ khưu), kẻ bỏ theo ngoại đạo, loài thú, kẻ giết mẹ, kẻ giết cha, kẻ giết A-la-hán, kẻ làm nhơ tỳ khưu ni, kẻ chia rẽ hội chúng, kẻ làm (đức Phật) chảy máu, kẻ lưỡng căn, xem ở Mahāvagga - Đại Phẩm tập 1, TTPV 04, chương I, các trang 213-221.

² Mười một loại giày không được phép: là mười loại giày làm bằng vật quý giá: làm bằng vàng, bằng bạc, bằng ngọc ma-ni, bằng đá quý, bằng pha-lê, bằng đồng đỏ, bằng thủy tinh, bằng thiếc, bằng chì, bằng đồng thau, và loại giày làm bằng gỗ là mười một (VinA. vii, 1344).

³ Mười một loại bình bát không được phép: là loại bình bát bằng đồng đỏ hay bằng gỗ và mười loại bình bát làm bằng vật quý giá (Sđd.).

⁴ Mười một loại y không được phép: y toàn màu xanh, y toàn màu vàng, y toàn màu đỏ (máu), y toàn màu tím, y toàn màu đen, y toàn màu đỏ tía, y toàn màu hồng, y không cắt đường viền, y có đường viền rộng, y có đường viền vẽ bông hoa, y có đường viền vẽ hình rắn hổ mang (Mahāvagga - Đại Phẩm tập 2, TTPV 05, chương VIII, trang 225).

⁵ Mười một tội vi phạm (khi được nhắc nhở) cho đến lần thứ ba: là tội pārājika 3 của tỳ khưu ni, 8 tội saṅghādisesa, tội pācittiya 68 về tỳ khưu Ariṭṭha, và tội pācittiya 36 của tỳ khưu ni Caṇḍakāḷī (VinA. vii, 1344).

⁶ Mười một pháp chướng ngại của tỳ khưu ni cần được hỏi: "Cô không phải là người không có hiện tướng (người nữ)? Cô không phải là người khiếm khuyết hiện tướng (người nữ)? Cô không phải là người không có kinh nguyệt? Cô không phải là người bị băng huyết? Cô không phải là người thường xuyên mang vải lót? Cô không phải là người bị rong kinh? Cô không phải là người bị dị căn? Cô không phải

chú nguyện để dùng riêng.¹ Mười một loại y không được chú nguyện để dùng chung.² Khi rạng đông của ngày thứ mười một thì phạm vào nissaggiya. Mười một loại khóa thắt lưng được phép. Mười một loại hột nút được phép.³Mười một loại đất không được phép. Mười một loại đất được phép. ⁴ Mười một trường hợp đình chỉ việc nương nhờ.⁵ Mười một hạng người không nên đảnh lễ. ⁶Mười một điều tối đa. Họ đã yêu cầu mười một điều ước muốn.⁷ Mười một sự sai trái của ranh giới.¹ Mười một tai

———

là người nữ vô căn? Cô không phải là người lại đực? Cô không phải là người tiêu tiểu chung một khiếu? Cô không phải là người nữ lưỡng căn?' (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07, chương X, trang 513).

¹ Mười một loại y được chú nguyện để dùng riêng là: ba y, y tắm mưa, tọa cụ, ngọa cụ, y đắp ghẻ, khăn lau mặt, y phụ thuộc, vải choàng tắm và áo lót của tỳ khưu ni (VinA. vii, 1345).

² Mười một loại y không được chú nguyện để dùng chung: Do đã được chú nguyện để dùng riêng trong thời kỳ thích hợp thì không nên chú nguyện để dùng chung (Sđd.).

³ Mười một loại hột nút được phép: là các hột nút được làm bằng xương, làm bằng ngà răng, làm bằng sừng, làm bằng sậy, làm bằng tre, làm bằng gỗ, làm bằng nhựa cây, làm bằng trái cây, làm bằng đồng, làm bằng vỏ sò, làm bằng chỉ sợi (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07, chương V, trang 95).

⁴ Mười một loại đất không được phép và mười một loại đất được phép: Ngài Buddhaghosa giải thích là được đề cập ở điều học pācittiya 10 (VinA. vii, 1345); tuy nhiên ở đây chỉ có hai loại đất được nêu ra là: đất màu mỡ và đất không màu mỡ.

⁵Mười một trường hợp đình chỉ việc nương nhờ: là năm đối với thầy tế độ, sáu đối với thầy dạy học (Sđd.).

⁶ Mười một hạng người không nên đảnh lễ: Thêm vị lõa thể là mười một. Mười hạng đã được trình bày ở nhóm mười (Sđd.).

⁷ Họ đã yêu cầu mười một điều ước muốn: Ngài Buddhaghosa giảng rằng điều ước muốn thứ mười một là của bà Mahāpajāpati Gotamī yêu cầu việc các tỳ khưu và tỳ khưu ni thực hành phận sự thích hợp là sự đảnh lễ, sự đứng dậy, sự chắp tay, (và) hành động thích hợp tính theo thâm niên (Cullavagga - Tiểu Phẩm tập 2, TTPV 07,

họa là điều hiển nhiên cho người mắng nhiếc và người gièm pha.

2. Khi tâm từ là sự giải thoát của ý được tập luyện, được phát triển, được thực hành đều đặn, được làm thành phương tiện, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, khéo được thành tựu viên mãn, mười một điều lợi ích là điều hiển nhiên: ngủ an lạc, thức dậy an lạc, không nhìn thấy ác mộng, được mọi người thương mến, được các phi nhân thương mến, chư thiên hộ trì, lửa hoặc chất độc hoặc vũ khí không xâm phạm vị ấy, tâm được nhập định nhanh chóng, sắc mặt được an tịnh, không mê mờ khi từ trần, trong khi không thể nhập được trạng thái cao thượng (phẩm vị A-la-hán) thì đi đến thế giới Phạm thiên; khi tâm từ là sự giải thoát của ý được tập luyện, được phát triển, được thực hành đều đặn, được làm thành phương tiện, được làm thành nền tảng, được duy trì, được tích lũy, khéo được thành tựu viên mãn, mười một điều lợi ích này là điều hiển nhiên.

Dứt Nhóm Mười Một.

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. Các hạng nên trục xuất, và các loại giày, các bình bát, và các y, lần thứ ba, và các điều nên hỏi, các sự chú nguyện dùng riêng, và dùng chung.

———

chương X, trang 479); nhưng điều này đã bị đức Phật từ chối (VinA. vii, 1345).

¹Mười một sự sai trái của ranh giới: Được trình bày không liên tục ở phần thực hiện ranh giới bắt đầu với việc ấn định ranh giới quá nhỏ, v.v... (Mahāvagga - Đại Phẩm tập 1, TTPV 04, chương II, trang 263;TTVN tập 04, trang 207).

2. Lúc rạng đông, các khóa thắt lưng, các hột nút, các điều không được phép, và được phép, việc nương nhờ, và luôn cả các hạng không nên đảnh lễ, các điều tối đa, và các điều ước muốn, các sự sai trái của ranh giới, và các sự mắng nhiếc, với tâm từ là nhóm mười một đã được hoàn tất.

Dứt Tăng Theo Từng Bậc.

TÓM LƯỢC CÁC CHƯƠNG NÀY:

1. Nhóm một, và nhóm hai, và luôn cả nhóm ba, bốn, và nhóm năm, sáu, bảy, tám, và nhóm chín, mười, và nhóm mười một.

2. Vì lợi ích cho tất cả chúng sanh, các điều tăng theo từng bậc không ô nhiễm đã được thuyết giảng bởi đấng Đại Hùng, bậc hiểu Pháp như thế ấy.

Các Câu Vấn Đáp Về Lễ Uposatha

CÁC CÂU VẤN ĐÁP

VỀ LỄ UPOSATHA, v.v...:

CÁC CÂU HỎI:

1. Đối với hành sự Uposatha, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? Đối với hành sự Pavāraṇā, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? Đối với hành sự khiển trách, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? Đối với hành sự chỉ dạy, ―(như trên)― Đối với hành sự xua đuổi, ―(như trên)― Đối với hành sự hòa giải, ―nt― Đối với hành sự án treo, ―nt― Đối với việc ban cho hình phạt parivāsa, ―nt― Đối với việc đưa về lại (hình phạt) ban đầu, ―nt― Đối với việc ban cho hình phạt mānatta, ―nt― Đối với việc giải tội, ―(như trên)― Đối với hành sự tu lên

bậc trên, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc?

2. Đối với việc thu hồi hành sự khiển trách, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? Đối với việc thu hồi hành sự chỉ dạy, ―(như trên)― Đối với việc thu hồi hành sự xua đuổi, ―(như trên)― Đối với việc thu hồi hành sự hòa giải, ―(như trên)― Đối với việc thu hồi hành sự án treo, việc gì

là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc?

3. Đối với hành xử Luật bằng sự ghi nhớ, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? Đối với hành xử Luật khi không điên cuồng, ―(như trên)― Đối với (hành xử Luật) theo tội của vị ấy, ―(như trên)― Đối với cách dùng cỏ che lấp, ―(như trên)― Đối với việc chỉ định vị giáo giới tỳ khưu ni, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về sự không vi phạm tội vì

xa lìa ba y, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về ngọa cụ, ―nt― Đối với việc chỉ định vị quăng bỏ vàng bạc, ―nt― Đối với việc chỉ định vị tiếp nhận y khoác ngoài, ―nt― Đối với việc chỉ định vị tiếp nhận bình bát, ―nt― Đối với việc đồng ý về gậy, ―nt― Đối với việc đồng ý về dây, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về gậy và dây, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc?

Dứt các câu hỏi.

CÁC CÂU TRẢ LỞI:

1. Đối với hành sự Uposatha, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với hành sự Uposatha, sự hợp nhất là đầu tiên, sự thực hiện là ở giữa, sự hoàn tất là kết cuộc.

2. Đối với hành sự Pavāraṇā, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với hành sự Pavāraṇā, sự hợp nhất là đầu tiên, sự thực hiện là ở giữa, sự hoàn tất là kết cuộc.

3. Đối với hành sự khiển trách, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với hành sự khiển trách, sự việc và nhân vật là đầu tiên, lời đề nghị là ở giữa, tuyên ngôn hành sự là kết cuộc.

4. Đối với hành sự chỉ dạy, ―(như trên)― Đối với hành sự xua đuổi, ―(như trên)― Đối với hành sự hòa giải, ―(như trên)― Đối với hành sự án treo, ―(như trên)― Đối với việc ban cho hình phạt parivāsa, ―(như trên)― Đối với việc đưa về lại (hình phạt) ban đầu, ―(như trên)― Đối với việc ban cho hình phạt mānatta, ―(như trên)― Đối với việc giải tội, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc?

5. Đối với hành sự tu lên bậc trên, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với hành sự tu lên bậc trên, sự việc và nhân vật là đầu tiên, lời đề nghị là ở giữa, tuyên ngôn hành sự là kết cuộc.

6. Đối với việc thu hồi hành sự khiển trách, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với việc thu hồi hành sự khiển trách, sự thực hành phận sự đúng đắn là đầu tiên, lời đề nghị là ở giữa, tuyên ngôn hành sự là kết cuộc.

7. Đối với việc thu hồi hành sự chỉ dạy, ―(như trên)― Đối với việc thu hồi hành sự xua đuổi, ―(như trên)― Đối với việc thu hồi hành sự hòa giải, ―(như trên)― Đối với việc thu hồi hành sự án treo, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với việc thu hồi hành sự án treo, việc thực hành phận sự đúng đắn là đầu tiên, lời đề nghị là ở giữa, tuyên ngôn hành sự là kết cuộc.

8. Đối với hành xử Luật bằng sự ghi nhớ, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với hành xử Luật bằng sự ghi nhớ, sự việc và nhân vật là đầu tiên, lời đề nghị là ở giữa, tuyên ngôn hành sự là kết cuộc.

9. Đối với hành xử Luật khi không điên cuồng, ―(như trên)― Đối với (hành xử Luật) theo tội của vị ấy, ―(như trên)― Đối với cách dùng cỏ che lấp, ―(như trên)― Đối với việc chỉ định vị giáo giới tỳ khưu ni, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về sự không vi phạm tội vì xa lìa ba y, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về ngọa cụ, ―(như trên)― Đối với việc chỉ định vị quăng bỏ vàng bạc, ―(như trên)― Đối với việc chỉ định vị tiếp nhận y khoác ngoài, ―(như trên)― Đối với việc chỉ định vị tiếp nhận bình bát, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về gậy, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về dây, ―(như trên)― Đối với việc đồng ý về gậy và dây, việc gì là đầu tiên, việc gì là ở giữa, việc gì là kết cuộc? - Đối với việc đồng ý về gậy và dây, sự việc và nhân vật là đầu tiên, lời đề nghị là ở giữa, tuyên ngôn hành sự là kết cuộc.

Dứt các câu trả lời.

Dứt các câu vấn đáp về lễ Uposatha, v.v...

LỜI GIẢI THÍCH VỀ ĐIỀU LỢI ÍCH:

1. Đức Như Lai quy định điều học cho các đệ tử vì mười điều lợi ích: Nhằm sự tốt đẹp cho hội chúng, nhằm sự an lạc cho hội chúng, nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu, nhằm sự lạc trú của các tỳ khưu hiền thiện, nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại, nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai, nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin, nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin, nhằm sự tồn tại của Chánh Pháp, (và) nhằm sự hỗ trợ Luật.

2. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy là sự an lạc cho hội chúng. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu. Điều nào nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu, điều ấy nhằm sự lạc trú của các tỳ khưu hiền thiện. Điều nào nhằm sự lạc trú của các tỳ khưu hiền thiện, điều ấy nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại. Điều nào nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại, điều ấy nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai. Điều nào nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai, điều ấy nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin. Điều nào nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin, điều ấy nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin. Điều nào nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin, điều ấy nhằm sự tồn tại của Chánh Pháp. Điều nào nhằm sự tồn tại của Chánh Pháp, điều ấy nhằm sự hỗ trợ Luật.

3. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy là sự an lạc cho hội chúng. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm sự lạc

trú của các tỳ khưu hiền thiện. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm sự tồn tại của Chánh Pháp. Điều nào là sự tốt đẹp cho hội chúng, điều ấy nhằm sự hỗ trợ Luật.

4. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm sự lạc trú của các tỳ khưu hiền thiện. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm sự tồn tại của Chánh Pháp. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy nhằm sự hỗ trợ Luật. Điều nào là sự an lạc cho hội chúng, điều ấy là sự tốt đẹp cho hội chúng.

5. Điều nào nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu, ―(như trên)― Điều nào nhằm sự lạc trú của các tỳ khưu hiền thiện, ―(như trên)― Điều nào nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại, ―(như trên)― Điều nào nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai, ―(như trên)― Điều nào nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin, ―(như trên)― Điều nào nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin, ―(như trên)― Điều nào nhằm

sự tồn tại của Chánh Pháp, ―(như trên)―

6. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy là sự tốt đẹp cho hội chúng. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy là sự an lạc cho hội chúng. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm việc trấn áp những nhân vật ác xấu. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm sự lạc trú của các tỳ khưu hiền thiện. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm ngăn ngừa các lậu hoặc trong hiện tại. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm trừ diệt các lậu hoặc trong tương lai. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm đem lại niềm tin cho những kẻ chưa có đức tin. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm tăng thêm niềm tin của những người đã có đức tin. Điều nào nhằm sự hỗ trợ Luật, điều ấy nhằm sự tồn tại của Chánh Pháp.

Một trăm ý nghĩa, một trăm pháp, và hai trăm điều diễn đạt, là bốn trăm trí trong lời giải thích về các điều lợi ích.

Dứt Lời Giải Thích về Điều Lợi Ích.

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

1. Trước tiên là về tám câu hỏi, và thêm nữa là tám về các nhân duyên, mười sáu điều này là của các vị tỳ khưu, và cũng là mười sáu điều của các tỳ khưu ni.

2. Sự trùng lặp liên tục, các phần phân tích, và luôn cả phần tăng theo từng bậc một, lễ Pavāraṇā, các phần liên quan đến điều lợi ích là phần tổng hợp thuộc về Luật Đại Phẩm.

DỨT ĐẠI PHẨM.

Sưu Tập Về Các Bài Kệ

SƯU TẬP VỀ CÁC BÀI KỆ:

1. Sau khi đã đắp y một bên vai, sau khi đã chắp tay lại, lại còn có vẻ đang mong mỏi, vì sao ngươi đi đến nơi đây?

2. Các điều đã được quy định trong hai bộ Luật được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha, các điều học ấy là có bao nhiêu, đã được quy định ở bao nhiêu thành phố?

3. Câu hỏi của ngươi hay, ngươi đã hỏi chí lý, quả vậy ta sẽ giảng cho ngươi, như thế ngươi sẽ được tận tường.

4. Các điều đã được quy định trong hai bộ Luật được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha, chúng gồm có ba trăm năm mươi điều, đã được quy định ở bảy thành phố.

5. Chúng đã được quy định ở bảy thành phố nào? Ngài ơi, xin Ngài hãy nói cho con. Sau khi đã lắng nghe lời nói chỉ dạy ấy, chúng con sẽ thực hành vì lợi ích cho chúng con.

6. Chúng đã được quy định ở thành Vesāli, thành Rājagaha, rồi thành Sāvatthi, và thành Āḷavī, ở thành Kosambi, trong xứ sở Sakka, và luôn cả ở Bhagga nữa.

7. Bao nhiêu đã được quy định ở thành Vesāli? Bao nhiêu đã được thực hiện ở thành Rājagaha? Bao nhiêu là ở thành Sāvatthi? Bao nhiêu đã được

thực hiện ở thành Āḷavī?

8. Bao nhiêu đã được quy định ở thành Kosambi? Bao nhiêu được đề cập ở xứ Sakka? Bao nhiêu đã được quy định ở xứ Bhagga? Đã được con hỏi, xin Ngài hãy nói về điều ấy.

9. Mười điều đã được quy định ở thành Vesāli, hai mươi mốt điều đã được thực hiện ở Rājagaha, tất cả hai trăm chín mươi bốn điều đã được thực hiện ở thành Sāvatthi.

10. Sáu điều đã được quy định ở thành Āḷavī, tám điều đã được quy định ở thành Kosambi, tám điều được đề cập ở xứ Sakka, ba điều đã được quy định ở xứ Bhagga.

11. Các điều đã được quy định ở thành Vesāli, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Chuyện đôi lứa, mạng người, pháp thượng nhân, và phụ trội, màu đen.

12. Sự thực chứng, bữa ăn được thỉnh sau, tăm xỉa răng và nước, vị đạo sĩ lõa thể, và mắng nhiếc ở các tỳ khưu ni, mười điều này đã được thực hiện ở thành Vesāli.

13. Các điều nào đã được quy định ở Rājagaha, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Ở Rājagaha, lấy vật không được cho, và luôn cả hai chuyện bôi nhọ.

14. Và còn hai việc chia rẽ, y nội, vàng bạc, chỉ sợi, và với vị phàn nàn, đồ khất thực môi giới, vật thực chung nhóm, lúc sái giờ, và việc đi thăm viếng, việc tắm, chưa đủ hai mươi (tuổi).

15. Sau khi đã cho y, đang hướng dẫn sự phục vụ, các điều này đã được thực hiện ở Rājagaha, trên đỉnh núi, sự du hành, là chính ở nơi ấy, với sự trao thỏa thuận, là hai mươi mốt.

16. Các điều nào đã được quy định ở thành Sāvatthi, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: bốn pārājika, các điều saṅghādisesa là mười sáu.

17. Và có hai điều aniyata, ba mươi bốn điều nissaggiya, và luôn cả một trăm năm mươi sáu điều nhỏ nhặt được nói đến.

18. Và luôn cả mười tội đáng chê trách, và bảy mươi hai điều sekhiya, tất cả hai trăm chín bốn điều là đã được thực hiện ở thành Sāvatthi.

19. Các điều nào đã được quy định ở thành Āḷavī, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Cốc liêu, tơ tằm, và chỗ nằm, về việc đào, 'Thiên nhân, hãy đi đi,' và các vị tưới nước có sinh vật, sáu điều này đã được thực hiện ở thành Āḷavī.

20. Các điều nào đã được quy định ở thành Kosambi, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Trú xá lớn, khó dạy, (tránh né bằng) điều khác, cánh cửa lớn, và men say, không tôn trọng, theo Pháp, với việc uống sữa là thứ tám.

21. Các điều nào đã được quy định ở xứ Sakka, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Các lông cừu, và bình bát, luôn cả việc giáo giới, dược phẩm.

22. Kim, và luôn cả ở trong rừng, sáu điều này ở thành Kapilavatthu, làm sạch sẽ với nước, việc giáo giới được nói lên ở các tỳ khưu ni.

23. Các điều nào đã được quy định ở xứ Bhagga, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Sau khi đốt lửa các vị sưởi ấm, dính thức ăn, cơm cặn.

24. Bốn điều pārājika, saṅghādisesa là có bảy, tám điều nissaggiya, và các điều nhỏ nhặt là ba mươi hai.

25. Hai điều đáng chê trách, ba điều sekhiya, năm mươi sáu điều học đã được quy định bởi đức Phật, vị thân quyến mặt trời, ở sáu thành phố.

26. Hai trăm chín mươi bốn (điều học), tất cả đã được thực hiện ở thành Sāvatthi bởi đức phật Gotama, có lòng bi mẫn, có danh tiếng.

BỐN SỰ HƯ HỎNG:

1. Điều gì chúng tôi hỏi, ngài đã trả lời cho chúng tôi về mỗi một điều ấy được rõ ràng không có sai lệch. Tôi hỏi ngài điều khác. Ngài ơi, xin ngài hãy nói về điều ấy.

2. Tội nặng và cả tội nhẹ, còn dư sót, không còn dư sót, xấu xa, và không xấu xa, và những điều (được nhắc nhở) cho đến lần thứ ba.

3. (Các tội) quy định chung và riêng, các sự hư hỏng, được làm lắng dịu với những dàn xếp nào? Xin Ngài hãy nói rõ tất cả các điều này. Ngài ơi, chúng tôi đang lắng nghe lời dạy của Ngài.

4. Những điều nào là nặng gồm có ba mươi mốt, ở đây có tám điều là không còn dư sót. Những tội nào là nặng, những tội ấy xấu xa; những tội nào xấu xa, chúng là sự hư hỏng về giới.

5. Tội pārājika, tội saṅghādisesa được đề cập đến là 'sự hư hỏng về giới.' Tội thullaccaya, tội pācittiya, tội pāṭidesanīya là tương tợ.

6. Tội dukkaṭa, tội dubbhāsita, và tội vị mắng nhiếc, có ý định đùa giỡn, điều này đây được xác định là sự hư hỏng về hạnh kiểm.

7. Các vị nắm lấy quan điểm đối nghịch, tôn vinh phi chánh Pháp, có tuệ kém, bị mê mờ che phủ, chê bai đấng Toàn Giác, điều này đây được xác định là sự hư hỏng về quan điểm.

8. Vì lý do nuôi mạng, vì nguyên nhân nuôi mạng, vị có ước muốn xấu xa, bị thúc giục bởi ước muốn, rồi

khoác lác về pháp thượng nhân không có không thực chứng. Vì lý do nuôi mạng, vì nguyên nhân nuôi mạng, vị thực hành việc mai mối. Vì lý do nuôi mạng, vì nguyên nhân nuôi mạng, vị nói rằng: 'Vị (tỳ khưu) nào sống trong trú xá của đạo hữu, vị tỳ khưu ấy là bậc A-la-hán.' Vì lý do nuôi mạng, vì nguyên nhân nuôi mạng, vị tỳ khưu yêu cầu các vật thực hảo hạng vì lợi ích của bản thân rồi thọ thực. Vì lý do nuôi mạng, vì nguyên nhân nuôi mạng, vị tỳ khưu không bị bệnh yêu cầu xúp hoặc cơm vì lợi ích của bản thân rồi thọ thực. Điều này đây được xác định là sự hư hỏng về nuôi mạng.

9. Mười một điều (nhắc nhở) cho đến lần thứ ba, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải: Các vị xu hướng theo kẻ bị án treo, tám điều (được nhắc nhở) cho đến lần ba, vị Ariṭṭha, và vị ni Caṇḍakālī; những điều này đây là (được nhắc nhở) cho đến lần thứ ba.

LIÊN QUAN VIỆC CẮT BỚT, v.v...:

1. Bao nhiêu điều liên quan việc cắt bớt? Bao nhiêu điều liên quan việc đập vỡ? Bao nhiêu điều liên quan việc móc ra? Bao nhiêu điều pācittiya (chỉ

vì nguyên nhân ấy) không điều nào khác?

2. Bao nhiêu sự đồng ý của các tỳ khưu? Bao nhiêu sự đúng đắn (trong trường hợp ấy)? Bao nhiêu điều tối đa? Bao nhiêu điều 'dầu biết' đã được quy định bởi đức Phật, vị thân quyến mặt trời?

3. Sáu điều liên quan việc cắt bớt. Một điều liên quan việc đập vỡ. Một điều liên quan việc móc ra. Bốn điều pācittiya (chỉ vì nguyên nhân ấy) không điều nào khác.

4. Bốn sự đồng ý của các tỳ khưu. Bảy sự đúng đắn (trong trường hợp ấy). Mười bốn điều 'tối đa.' Mười sáu điều 'dầu biết' đã được quy định bởi đức Phật, vị thân quyến mặt trời.

ĐIỀU KHÔNG QUY ĐỊNH CHUNG, v.v...:

1. Hai trăm hai mươi điều học của các tỳ khưu được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha.

2. Ba trăm lẻ bốn điều học của các tỳ khưu ni được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha.

3. Của các vị tỳ khưu có bốn mươi sáu điều học là không được quy định chung với các tỳ khưu ni. Của các tỳ khưu ni có một trăm ba mươi điều là không được quy định chung với các vị tỳ khưu.

4. Một trăm bảy mươi sáu là không chung cho cả hai, một trăm bảy mươi bốn được thực hành bình đẳng cho cả hai (hội chúng).

5. Hai trăm hai mươi điều học của các vị tỳ khưu được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải.

6. Bốn điều pārājika, saṅghādisesa là mười ba, điều aniyata có hai, đúng ba mươi điều nissaggiya, và chín mươi hai điều nhỏ nhặt, bốn điều pāṭidesanīya, bảy mươi hai điều sekhiya.

7. Và hai trăm hai mươi điều học này của các tỳ khưu được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha.

8. Ba trăm lẻ bốn điều học của các tỳ khưu ni được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải.

9. Tám điều pārājika, saṅghādisesa là mười bảy, đúng ba mươi điều nissaggiya, và luôn cả một trăm sáu mươi sáu được gọi là điều nhỏ nhặt.

10. Tám điều pāṭidesanīya, bảy mươi hai điều sekhiya, là ba trăm lẻ bốn; các điều học này là của các tỳ khưu ni, được đưa ra đọc tụng trong các lễ Uposatha.

11. Của các tỳ khưu có bốn mươi sáu điều học không được quy định chung với các tỳ khưu ni, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải.

12. Sáu điều saṅghādisesa, với hai điều aniya là tám, thêm mười hai điều nissaggiya, chúng với các điều ấy là hai mươi điều.

13. Hai mươi hai điều nhỏ nhặt, bốn điều pāṭidesanīya, bốn mươi sáu điều này của các tỳ khưu là không được quy định chung với các tỳ khưu ni.

14. Và của các tỳ khưu ni có một trăm ba mươi điều học không được quy định chung với các tỳ khưu, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải.

15. Bốn điều pārājika, mười điều lìa hội chúng, mười hai điều nissaggiya, và chín mươi sáu điều nhỏ nhặt, tám điều pāṭidesanīya, một trăm ba mươi điều này của các tỳ khưu ni là không được quy định chung với các tỳ khưu.

16. Luôn cả một trăm bảy mươi sáu điều là không chung cho cả hai, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải.

17. Bốn điều pārājika, saṅghādisesa là mười sáu điều, và aniyata là hai điều, nissaggiya hai mươi bốn điều.

18. Và đúng một trăm mười tám điều được gọi là nhỏ nhặt, mười hai điều pāṭidesanīya, và cả thảy một trăm bảy mươi sáu điều này là không chung cho cả hai.

19. Một trăm bảy mươi bốn điều là được thực hành bình đẳng đối với cả hai, ngươi hãy lắng nghe các điều ấy theo như lời giảng giải.

20. Bốn điều pārājika, các điều saṅghādisesa là bảy, các điều nissaggiya là mười tám, đúng bảy mươi điều nhỏ nhặt, bảy mươi lăm điều sekhiya, cả thảy một trăm bảy mươi bốn điều này là được thực hành bình đẳng cho cả hai.

21. Chính tám điều pārājika là các điều vi phạm xấu xa, tương tợ như gốc cây thốt nốt, như chiếc lá úa vàng, như tảng đá bằng phẳng, như người đàn ông ấy có đầu đã bị chặt lìa, như cây thốt nốt đã bị chặt ngọn, chúng không còn phát triển.

22. Hai mươi ba điều saṅghādisesa, hai điều aniyata, bốn mươi hai điều nissaggiya, một trăm tám mươi tám điều pācittiya, mười hai điều pāṭidesanīya.

23. Bảy mươi lăm điều sekhiya, chúng được làm lắng dịu với ba cách dàn xếp: với sự hiện diện, như đã được thừa nhận, và việc dùng cỏ che lấp.

24. Bậc Chiến Thắng đã giảng giải về hai lễ Uposatha, hai lễ Pavāraṇā, về bốn loại hành sự, và luôn cả năm cách tụng đọc, bốn cách cũng không khác, và các nhóm tội là bảy.

25. Bốn sự tranh tụng được làm lắng dịu với bảy cách dàn xếp, với hai cách, bốn cách, ba cách, còn nhiệm vự được làm lắng dịu với một cách.

TỘI PĀRĀJIKA, v.v...:

1. Điều nào được gọi là 'tội pārājika,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Là kẻ đã bị chết, đã bị thua trận, và đã bị té ngã, bởi vì đã bị khước từ ra khỏi Chánh Pháp, ngay cả việc đồng cộng trú ở nơi ấy cũng không còn, vì thế điều này được gọi như vậy.

2. Điều nào đã được gọi là 'tội saṅghādisesa,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Chính hội chúng ban cho hình phạt parivāsa, đưa về lại (hình phạt) ban đầu, ban cho hình phạt mānatta, và giải cho khỏi tội, vì thế điều này được gọi như vậy.

3. Điều nào đã được gọi là 'tội aniyata,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Aniyata là không chắc chắn, là điều học không

được xác định, là một sự kiện nào đó trong ba, nên được gọi là 'aniyata.'

4. Điều nào đã được gọi là 'tội thullaccaya,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Vị nào khai trình tội ở chân của vị khác, và vị nào ghi nhận điều ấy, do đó sự vi phạm được yên lặng, không còn gây hại cho vị ấy, vì thế điều này được gọi như vậy.

5. Điều nào đã được gọi là 'tội nissaggiya,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Ở giữa hội chúng, ở giữa nhóm, đến chỉ mỗi một vị, sau khi xả bỏ rồi sám hối, vì thế điều này được gọi như vậy.

6. Điều nào đã được gọi là 'tội pācittiya,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Vị đánh rơi

thiện pháp, đối nghịch lại Thánh đạo, có sự mê mờ của tâm, vì thế điều này được gọi như vậy.

7. Điều nào đã được gọi là 'tội pāṭidesanīya,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Vị tỳ khưu trong khi không là thân quyến, đối với vật thực của vị ni khó nhọc mới thành đạt, sau khi tự mình nhận lãnh rồi thọ thực, được gọi 'đáng chê trách.'

8. Giữa những vị được mời, trong lúc đang thọ thực, nơi ấy có vị tỳ khưu ni hướng dẫn theo ý thích, sau khi không ngăn cản, vị thọ thực ở đó, được gọi 'đáng chê trách.'

9. Sau khi đi đến gia đình có tâm tín thành, ít của cải, nghèo, vị (tỳ khưu), không bệnh, thọ thực ở nơi ấy, được gọi 'đáng chê trách.'

10. Nếu là vị đang sống ở khu rừng, có sự kinh hoàng, có sự nguy hiểm, không báo cho biết, rồi thọ thực ở nơi ấy, được gọi 'đáng chê trách.'

11. Tỳ khưu ni, trong khi không là thân quyến, đối với vật được người khác ưa thích là bơ lỏng, dầu ăn, mật ong, đường mía, cá thịt, rồi luôn cả sữa tươi, và sữa đông, vị tỳ khưu ni yêu cầu vật ấy phạm tội đáng chê trách trong giáo pháp của đức Thiện Thệ.

12. Điều nào đã được gọi là 'tội dukkaṭa,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Sự việc đã bị thua trận, đã bị thất bại, và đã bị lỗi lầm là tội dukkaṭa.

13. Người làm điều ác ấy công khai hoặc là kín đáo, người ta tuyên bố là 'dukkaṭa,' vì thế điều này được gọi như vậy.

14. Điều nào đã được gọi là 'tội dubbhāsita,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. Câu nói nào là ác khẩu, được nói lên sái quấy, và hoàn toàn bị ô nhiễm, và điều nào các bậc tri thức chê trách, vì thế điều này được gọi như vậy.

15. Điều nào đã được gọi là 'tội sekhiya,' ngươi hãy lắng nghe điều ấy theo như lời giảng giải. (Đây) là dành cho vị hữu học, đang còn học tập, đang tiến theo con đường thẳng tắp.

16. Và sự thực hành này là việc trước tiên, đứng đầu, là sự kiểm soát, và thu thúc, sự học tập như vầy là không có, vì thế điều này được gọi như v ậ y.

17. Nước mưa bị văng lại ở vật đã được che đậy, không văng lại ở vật đã được mở ra. Vì thế, hãy mở ra vật đã được che đậy, như vậy, ở vật ấy nước mưa không văng lại.

18. Núi rừng là cảnh giới của các loài thú vật, không gian là cảnh giới của các loài có cánh, biến hoại là cảnh giới của các pháp (hữu vi), Niết Bàn là cảnh giới của bậc A-la-hán.

Dứt Sưu Tập về Các Bài Kệ.

TÓM LƯỢC PHẦN NÀY:

Ở trong bảy thành phố, điều đã được quy định và bốn sự hư hỏng, các điều quy định chung và riêng của các tỳ khưu và của các tỳ khưu ni, chương 'Sưu Tập Các Bài Kệ' này nhằm nâng đỡ giáo pháp.