Kinh Quán Vô Lượng Thọ Giảng Thích

Phần 2

Kinh Văn: Nầy Vi Đề Hy! Người muốn sanh về nước Cực Lạc ấy phải tu ba điều phước. Một là hiếu dưỡng cha mẹ, kính thờ bực Sư Trưởng, có tâm nhơn từ chẳng giết hại và tu tập mười nghiệp lành. Hai là thọ trì Tam Quy y, đầy đủ các cấm giới và chẳng phạm oai nghi. Ba là phát tâm Bồ Đề, tin sâu nhơn quả, đọc tụng Kinh điển Đại Thừa và khuyên tấn người tu hành. Ba điều như vậy gọi là tịnh nghiệp.

Lược giảng:

Phật bảo bà Vi Đề Hy rằng: những ai muốn sanh về thế giới kia, thì cần phải tu ba điều phước thiện.

Thứ nhứ: "Hiêú dưỡng Cha Mẹ" "Hiếu" là hiếu thuận, "Dưỡng" là dưỡng nuôi. Hiếu dưỡng cha mẹ, phụng thờ bực sư trưởng và tâm từ không sát hại, chính là tượng trưng cho tam bảo, nhưng tam bảo này khác với tam quy.

Tam bảo này chúng ta đã bỏ quên quá lâu nên nay Phật nhắc lại cho chúng ta biết. Cha Mẹ tiêu biểu cho chư Phật, Sư Trưởng tượng trưng cho Pháp và Tâm từ không sát hại tượng trưng cho Tăng Chúng. Vạn hạnh hiếu vi tiên, hiếu là nguồn cội gốc của chúng sanh, muốn thành thánh nhân cần phải hiếu. Cho nên đây là việc làm căn bản mà người học Phật cần phải có, cha mẹ chính là chư Phật. (Phật tử đối với Chư Phật).

"Sư Trưởng" là bực tu hành để giải thoát, chính là những lời nói cử chỉ đều phải chân thật, vì pháp vốn là chân kiến. Sư Trưởng là người nối ngôi truyền Chánh Giáo không để bị diệt vong để làm lợi ích chúng sanh. Cho nên chúng ta phải kính thờ người xưng Pháp, cũng chính là chúng ta phụng theo chánh Pháp mà tu hành vậy(Pháp).

"Tâm từ không sát hại" tượng trưng cho chư Tăng, ý nói hãy sống hòa thuận với mọi người (chúng sanh), không nên sát hại tranh cải những điều vô ích. Mà phải dùng tâm Từ Bi Hỷ Xả mà đối đãi với mọi người. Đây chính là tam bảo của nội tâm.

Thứ hai: "Tam Quy" là quy y Phật, quy y Pháp quy y Tăng, đã nói ba thứ quý của nội tâm vốn đã có, nay phải nói ba thứ quý của thế gian và xuất thế gian, vì tuy chúng sanh đều có Phật tánh thanh tịnh trong suốt, nhưng tự mình bôi trét lên những thứ bất tịnh không trong sạch, cho nên cần phải có gương để xem cho rõ chúng sanh đã trét lên những thứ gì. Phật là bậc giác ngộ(giác giả), Pháp là chánh kiến(chánh ngữ), Tăng là hòa thuận (chánh nhân). Ba tấm gương này có thể giúp chúng sanh nhận ra bộ mặt thực vốn có xưa nay của mình(bổn lai diện mục). Quí vị nghĩ xem ba tấm gương này có đáng gìn giữ và học theo không? Cho nên cần phải nương theo, và phải để bên mình để xem mặt thật của chúng ta mỗi khi bị bụi cát bám vào do cơn gió thổi qua vậy.

Phàm đã thọ giới thì cần phải gìn giữ cho được thanh tịnh, không nên phạm các thứ giới mà mình đã thọ. "Đừng phạm oai nghi" là trong lúc đi, đứng, nằm, ngồi, nói năng, động tĩnh, mọi hành vi cử chỉ phải giữ cho được nghiêm trang và đoan chánh.

Thứ ba: "Phát bồ đề tâm, tin sâu nhân quả, đọc tụng kinh đại thừa, và khuyên người tu học" đã có gương giác ngộ của đức Phật phản chiếu cho chúng ta thấy rõ bộ mặt của chính mình, thì cũng phải nên phát chân tâm đáp ơn sâu đó, là phải nên làm ra một thứ gương như thế, để cho nhiều người được xem bằng cách là cầu quả vị Phật độ cho chính mình và hết thảy chúng sanh, nói cách khác chính là phát tâm giác ngộ, không làm việc hồ đồ để làm gương cho chúng sanh vậy.

Tinh Tấn tu hành theo chánh pháp, làm những điều thiện như trên mà không sanh lòng nghi hoặc thì đã tin sâu nhân quả rồi. Đọc tụng kinh điển đại thừa, và đừng quên rằng mình là người tu đạo, phải làm gương cho người khác để khuyến tấn họ phát tâm lành đối tam bảo cho họ được sự lợi ích của mùi vị giải thoát, thì đây gọi là khuyến tấn người khác tu hành. Ai làm được những việc như trên thì gọi là tịnh nghiệp.

Kinh Văn:

Nầy Vi Đề Hy! Nay ngươi có biết chăng? Ba tịnh nghiệp ấy là chánh nhơn tịnh nghiệp của tam thế chư Phật quá khứ, vị lai, hiện tại.

Lược giảng: Phật cho bà Vi Đề Hy biết là ba thứ phước thiện đó cũng là chính chánh nhân tịnh nghiệp của chư Phật trong ba đời. Chánh nhân chính là nguyên nhân khởi giúp cho chư Phật được thanh tịnh giác ngộ như ngày nay. Ý nghĩa thật đơn giản, chính là Phật muốn nhắc nhở chúng ta muốn được giải thoát(sanh về thế giới Cực Lạc) thì phải làm theo như vậy.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy rằng: " Lắng nghe, lắng nghe, khéo suy nghĩ nhớ kỹ. Nay Như Lai vì tất cả chúng sanh đời vị lai, những kẽ bị giặc phiền não nhiễu hại mà nói nghiệp thanh tịnh. Lành thay cho Vi Đề Hy khéo hỏi được việc ấy.

Lược giảng:

Khi nói lời như trên thì Phật gọi Tôn Giả A Nan và bà Vi Đề Hy mà bảo, lắng nghe lắng nghe cho chín chắn, và hãy nhớ những gì mà Như Lai sẽ vì chúng sanh ở đời sau bị quân giặc phiền não kia làm hại, những pháp đây đều là nghiệp thanh tịnh có công năng đoạn trừ hết mọi thứ khổ của chúng sanh.

Kinh Văn:

Nầy A Nan! Em nên thọ trì rộng vì đại chúng mà tuyên nói lời Phật.

Lược giảng:

Phật bảo Tôn Giả A Nan nên thọ trì pháp tu này cũng chính là gìn giữ pháp môn này và vì mọi người mà nói lại lời của Phật giảng ở đây.

Kinh Văn:

Nay Như Lai vì Vi Đề Hy và vị lai tất cả chúng sanh quán nơi Tây Phương Cực Lạc quốc độ, do nguyện lực Phật nên sẽ được quốc độ thanh tịnh ấy, như cầm gương sáng tự thấy hình tượng mặt mình. Thấy những sự vui cùng cực vi diệu của quốc độ ấy, nên tâm vui mừng liền được Vô Sanh Pháp Nhẫn. ".

Lược giảng:

Trải qua thời gian lâu, bỏ công lau chùi cho tấm gương giác ngộ được sáng lại (dụng công quán tưởng), nhìn vào thấy được bộ mặt thật của mình, tuy chưa được thấy từng mỗi một chơn lông ở trong gương, nhưng đã thấy hình bóng xinh đẹp của mình trong gương, nên sanh tâm vui mừng. không còn lo sợ là mình có bộ mặt xấu xí nữa.

Cũng vậy, Chư Phật đối với chúng sanh như mẹ đi tìm con, nhưng mẹ cố đi tìm thì con lại cố tâm rời xa mẹ, thời làm sao gặp được, mẹ (phật) tìm con không bao giờ ngừng nghĩ, nay con biết nhớ tưởng về với mẹ, đi khắp nơi để hỏi thăm tông tích của mẹ mình đang ở đâu (theo pháp quán tưởng của phật dạy). Người con thơ này không biết mẹ mình ở cạnh bên, nên lại càng thành tâm thành ý đi tìm mẹ cho bằng được, đi tìm khắp nơi nhưng lại không thấy nên tự nghĩ, xưa nay ta không nghe lời mẹ dạy, theo những bọn tà tri tà kiến (tham sân si) làm những việc đảo điên, thôi! ta nay dừng nghĩ ở đây, để sửa lỗi lầm của mình, để khi gặp mẹ có thể chứng minh cho mẹ biết rằng, mình đã sữa lỗi lầm năm xưa, nói cách khác là đã chiến thắng được tham, sân si, những thứ giặc phiền não. Liền gặp được mẹ.

Đến lúc mà gặp lại người mẹ, dù cho quí vị, chưa thắng được tham sân si đi nữa, nhưng với tấm lòng thành, và sự khao khát nguồn nước giải thoát như vậy, thì cũng sẽ được mẹ thương yêu, mà nương vào tha lực của đức Như Lai mà được vãng sanh về thế giới Cực Lạc.

Cho nên, những ai muốn rời ngưồn nước sanh tử này, thì phải sửa lỗi lầm của mình, ngày đêm nhớ tưởng đến Đức từ phụ A Di Đà, niệm trì danh hiệu của Ngài với lòng thành, thì chắc chắn sau khi trả báo thân này, quí vị nhứt định sẽ được định cư nơi thế giới Cực Lạc mà không gì nghi ngờ. Chúng ta ngày đêm nhớ tưởng đến Đức Như Lai, mà còn tham sân si, thì việc này không bảo đảm được.

Đi đứng nằm ngồi đều có thể niệm, càng niệm càng tỏ rõ, chớ đừng càng niệm mà càng lu mờ, hoa mắt, nếu càng niệm mà càng lu thì phải sửa liền, vậy thì thành tựu được.

Trong Kinh Quán Vô Lượng Thọ này, Đức Bổn Sư Thích Ca đã dạy chúng ta cách quán tưởng về y báo và chánh báo trang nghiêm của thế giới Cực Lạc. Nếu như quí vị chẳng có thể quán tưởng như vậy, thì chỉ cần tham quán sáu chữ đại hồng danh của Ngài, ngày đêm sáu thời bỏ vào tâm. Niệm danh hiệu này với tấm chân thành và mùi vị giải thoát mà quí vị trông đợi, ai làm được vậy, thì đã vãng sanh về thế giới của Ngài rồi đấy, chỉ vì báo thân của quí vị còn hiện hữu ở nơi đây, chớ thiệt không còn là chúng sanh trong đường sanh tử nữa, một khi trả báo thân quí vị liền sanh vào hoa sen quí báu của thế giới Cực Lạc.

Có người nói với tôi rằng, việc niệm Phật mà có được oai thần như vậy, chúng sanh làm việc ác, sao chỉ cần thành tâm niệm Phật thì đặng vãng sanh chứ? Vã lại thế giới Cực Lạc là hữu vi, nhưng muốn sự giải thoát thì cần phải tham quán không.

Không?

Còn quí vị thì sao, có lòng tin vững và hiểu được pháp môn này vi diệu như thế nào không? Hay tâm quí vị cũng như vị thiền sinh này?

Như tôi đã nói, tôi là người không có trí tuệ, học thiền, niệm Phật, tụng kinh, tụng kinh trì chú, cái gì tôi cũng phát tâm học và đều hoan hỷ những gì mà Phật Tử đang dụng công, do tôi không trí tuệ nên tôi không hiểu những gì bí ẩn ở bên trong, Phật pháp thật là vi diệu thì làm sao có thể lấy cái trí tuệ hạn hẹp của tôi để thông suốt được? Hàng Bố Tát còn phải tham quán huống hồ là tôi? Nói đến đây chắc có người sẽ bảo, không hiểu tại sao phải làm? Đúng vậy, làm phải hiểu, hiểu phải làm, nhưng tôi thì không hiểu, tôi chỉ biết được là khi mình làm như vậy, thì mình bớt đi một vọng tưởng, phiền não cũng bớt dần và tự cảm biết mình được an vui, cho nên phải làm.

Quí vị, đừng cho pháp tịnh độ là đơn giản nhé. Tôi thành thật cho quí vị biết, pháp môn này không đơn giản như nhiều người đã nghĩ, ở ngoài trông thấy đơn giản nhưng khi đi vào rồi thì thật là không đơn giản chút nào. Như vậy mới là diệu Pháp môn.

Thật cám ơn đức Như Lai, đã vì chúng ta mà nói ra những phương tiện tu hành này, và các bậc tiền bối đã gìn giữ truyền trao, cho nên chúng ta hôm nay mới có được.

Tôi không thông hiểu như mọi người, nhưng tôi sẽ trả lời với sự hiểu biết hạn hẹp của tôi.

Nay tôi kể câu chuyện cho quí vị nghe nhé, sau khi nghe xong thì tự quí vị hãy tự trả lời cho chỗ nghi ngờ của mình. Trước khi kể câu chuyện này tôi xin nói rõ, là câu chuyện của tôi rất là đơn giản, vì tôi không phải là người học thức, cho nên hy vọng rằng khi quí vị nghe qua câu chuyện của tôi, hãy dùng trí tuệ hạn hẹp của quí vị mà nhận, chớ đừng dùng trí tuệ học thức, bằng cấp đại học mà hiểu, hãy cho nó vào nằm yên trong tâm quí vị trong lúc này, khi nào ra về tiếp xúc với người đời thì hãy mang ra, nhưng nếu như có người cất dấu luôn thì càng tốt, giống như sáu chữ đại hồng danh của Đức Phật, người thấy thật đơn giả. Thời bây giờ xã hội thật quá thông minh, cho nên người tu hành cần phải chịu thua họ, bằng không quí vị sẽ bị họ cuốn vào cuộc đấy.

Có một Phật tử bảo với tôi rằng, "con có một cháu trai và một cháu gái hiện ở Việt nam. Cháu trai thời ở An Giang và cháu gái hiện ở Sa Đéc. Hai cháu đều bịnh nặng nhưng nhà rất nghèo nên không có tiền chạy thuốc, anh chị của con gọi điện nhờ con giúp đỡ phần nào để chạy thuốc cho hai cháu. Khi nghe như vậy con rất thương tâm nên vội gửi cho anh chị một số tiền để lo bịnh cho hai cháu. Qua một gian sau, con được tin là bịnh tình của cháu trai được phần khôi phục, và chắc không bao lâu cháu sẽ được xuất viện. Nhưng còn cháu gái thời bịnh càng nặng thêm, nên con gởi thêm tiền về cho anh để lo cho cháu. Nhưng sự xiệc này cứ kéo dài như vậy, cho đến một ngày kia, thì con mới biết rằng, thật ra cháu gái này bịnh được chữa lành rồi, nhưng người anh lại lợi dụng cach này để làm tiền, chớ thiệt không phải là lo cho đứa cháu gái này. Khi biết việc này thì con rất buồn, con thì thành tâm giúp họ, nhưng họ lại gạt con như thế, nên con tự nói với mình là sẽ không bao giờ quan tâm gì đến họ. Không biết con làm như vậy có đúng hay không?"

Qua câu chuyện này, quí vị có hiểu những gì tôi muốn nói không? nếu ai hiểu được tôi đang muốn nói cái gì thì tôi thành thật xin chúc mừng người đó. Tất cả pháp đều nằm trọn trong sáu chữ Nam Mô A Di Đà Phật. Nay tôi lại mượn câu chuyện của nữ Phật Tử này để nói lên sự mầu nhiệm không thể nghĩ bàn của sáu chữ này và cũng là trả lời câu hỏi của một vị thiền sinh đã hỏi tôi. Nếu ai qua câu chuyện này mà không hiểu, thì tuyệt đối hãy dùng trí tuệ hạn hẹp của quí vị mà hiểu, đừng đem sự học vấn bằng cấp đại học mà hiểu nó nhé. Quí vị sẽ không hiểu tôi đang nói những gì. có hiểu chăng đi nữa thì sẽ hiểu một cách không chơn thật.

Hôm qua tôi nhận một cú điện thoại, quí vị có muốn biết ai đã gọi cho tôi không? Chính là đức Từ Phụ A Di Đà đấy. Đức Từ Phụ bảo với tôi rằng: " Tịnh Quang con ơi! Phật là Phật đã thành, chúng sanh là Phật sẽ thành. Người muốn thoát khỏi tam giới thì cần phải bước qua cửa ngõ của Tam giới mà ra, chớ đừng dùng thần thông (lục căn ô trược) mà phóng ra thì không những là không ra được mà còn dính chặt thêm thôi".

Qua những lời message này, tôi không hiểu được là Đức Từ Phụ muốn chỉ thị cho tôi những gì? Nhưng theo lối hiểu biết nông cạn của tôi thì chính là dùng lời nói chân thật, hành vi cử chỉ phải đoan trang và chơn thật với mọi người.

Trong quí vị đừng nghĩ: " Không biết Đức Từ Phụ có gọi điện cho vị Tỳ Kheo ốm yếu kia không?"

Đừng quan tâm là có hay không, tất cả đều như mộng huyễn, có gì mà để quan tâm chứ? Điều mà chúng ta cần làm hiện nay, chính là làm sao buộc niệm về một chỗ để tham quán sáu chữ này. Và nghĩ xem có nên nói lời chân thật với mọi người hay không? Làm cách nào để thâu phục được tham sân si của mình, đây mới là điều quan trọng mà quí vị cần phải làm, đây cũng chính là căn bản trước khi bước vào một ngôi nhà trang nghiêm và nếm được mùi vị giải thoát ở trong đó.

Có người chỉ nghe nói mùi vị giải thoát nhưng không hề nếm được nó, vậy thì làm sao mà nhận được mùi vị giải thoát này, cũng không biết mùi vị đó ra sao? Cách duy nhứt là hãy tự mình thử nếm nó đi, rồi sẽ biết được mùi vị của chúng ra sao. Một khi quí vị nếm được nó, thời cái gì cũng buông bỏ, lúc này không có gì là vui sướng nữa. Người đời cho sự kết hôn là vui sướng nhứt. Nhưng sự vui sướng này không thể nào sánh kịp được một phần trong muôn ức phần của nó. Cũng không nên đêm sự vui sướng ích kỷ, tham lam mà sánh với mùi vị giải thoát thanh tịnh trí huệ này. Cho nên hãy phát lòng chánh tín và hãy cố gắng lên thì quí vị sẽ biết được mùi vị của nó. Nói đến đây tô rất hoan hỷ:

Niệm niệm chớ sanh nghi

Di Đà đại thánh Chúa

Mười phương cõi reo ca

Thành tâm niệm Phật ra

Tham sân si niệm Phật

Thời Phật ẩn lòng ta

Cho nên phải chí thành

Di Đà sẽ tỏ rõ

Thập niệm vạn pháp qua

Vãng sanh vào một niệm

Liên Trì có dự Phần

Pháp tu thật vi diệu

Y nhị báo trang nghiêm

Mười Phương đồng ca tụng

Cõi nước thật trang nghiêm

Mười Phương Phật Phương Tiện

Do lòng đại bi sanh

Muốn độ hết chúng sanh

Tán dương đại Pháp Vương

Chính hiệu Vô Lượng Giác

Con nay với lòng thành

Một lòng nương theo Phật

Ca tụng đại Pháp Vương

Nguyện cùng đại chúng đây

Phát tâm tinh tấn này

Nguyện Ngài không buông bỏ

Thấu suốt tỏ lòng con.

Qua một thời gian lau chùi cái tâm được trong sạch, hiểu biết chơn chánh, biết được pháp xưa nay không sanh cũng không diệt, nên không còn buồn vui, lo sợ, giận hờn, thương ghét, phiền não v. v. . . . nên gọi là Vô sanh pháp nhẫn.

Kinh Văn:

Vi Đề Hy bạch Phật rằng: " Bạch đức Thế Tôn! Như hôm nay con nhờ oai lực của đức Phật Thế Tôn mà được thấy quốc độ Cực Lạc ấy. Nếu sau khi đức Phật Thế Tôn diệt độ, các chúng sanh trược ác, bất thiện, bị ngũ khổ bức ngặt, họ làm thế nào có thể được thấy A Di Đà Phật Cực Lạc Thế Giới?".

Lược giảng:

Đoạn này là lời hỏi của bà Vi Đề Hy, bà đương thời sanh vào thời của Phật, nên nhờ vào oai thần của Phật mà thấy được Đức Phật A Di Đà và thế giới Cực Lạc. Bà lại dùng lòng từ bi của mình thay thế cho chúng sanh trong đời sau đầy dẫy tội khổ thì làm sao thấy được đức Từ Phụ A Di Đà?

"trược ác" trựợc là vết nhơ, ý nói chúng sanh hay làm những việc không trong sạch.

"bất thiện" là những việc tổn hại đến chúng sanh khác. Có rất nhiều cách để làm việc ác, nhưng chúng ta biết rằng, có mười việc bất thiện không nên phạm, mười việc đó là: sát sanh, trộm cướp, dâm dục (tại gia tà dâm), vọng ngữ, ỷ ngữ, lưỡng thiệt, ác khẩu, tham, sân, và tà kiến.

"ngũ khổ" tức là năm thứ khổ, sanh khổ, già khổ, bịnh khổ, tử khổ, và ái biệt ly khổ.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo Vi Đề Hy: " người và chúng sanh phải chuyên tâm buộc niệm một chỗ, tưởng nơi phương Tây. Tưởng niệm thế nào?

Tất cả chúng sanh, những người sanh ra nếu mình chẳng phải là kẻ sanh ra bị mù quán, thời đều thấy mặt trời lặn cả. Phàm người tu tập quán tưởng nên phát khởi tưởng niệm, ngồi quay thẳng hướng về phía Tây, quán kỹ chỗ mặt trời sắp lặn, khiến tâm niệm trụ vững chuyên tưởng nhớ chẳng dời. Thấy mặt trời sắp lặn, dạng như mặt trống đồng treo. Đã thấy mặt trời rồi, làm sao lúc nhắm mắt mở mắt đều được thấy rõ ràng. Môn nhựt quán này là phương pháp quán tưởng thứ nhứt.

Lược giảng

Phương Đông là mặt trời mọc, tượng trưng cho sự thọ khổ của chúng sanh, phương Tây là mặt trời lặn, tượng trưng cho chỗ dừng nghĩ của chúng sanh. Dừng nghĩ cái gì? Chính là dừng nghĩ tham, sân, và si.

Cách quán tưởng này là bức thềm để chúng ta bước lên để vào Đại Định đấy, cũng là bức thềm đầu tiên để chúng ta vào thế giới Cực Lạc. Nói đơn giản hơn, chính là chìa khóa để mở ổ khóa cửa cổng của ngôi biệt thự của chúng ta. Quí vị nghĩ cách quán tưởng này có khó không? Thật ra, cách này không phải là khó, chỉ cần quí vị đem tâm thành và ý chí mạnh mẽ thời đều thành tựu, không có gì là khó, khó là khó tại lòng chúng ta mà thôi. Một khi đã được thì mở mắt hay nhắm đều thấy rõ. Muốn chứng được cảnh giới này thì trước tiên phải dứt tâm tán loạn mà nhiếp tâm mình về một chỗ thì sẽ được.

Khi mà tâm của quí vị đã được thanh tịnh, khi nhắm hay mở thời đều thấy rõ, tuy nhiên quí vị không nên sanh tâm chấp trước. vì nếu có lòng mong mõi (tham chấp) thời trạng thái này sẽ bị động chuyển.

Không mong cầu mà được, mong cầu mà không được chính là đạo lý này. Tất cả đều ở trong bản tánh chân như của quí vị, vậy thì mong cầu để làm gì? Việc trước tiên chính là lau chùi cho sạch tấm gương kia trước.

Kinh Văn:

Kế đó quán tưởng nước. Thấy nước đứng trong, cũng khiến phải sáng tỏ, ý tưởng không phân tán. Đã thấy nước rồi, nên quán tưởng băng, thấy băng chói suốt, tưởng làm lưu ly.

Tưởng nầy thành rồi, thấy đất lưu ly trong ngoài suốt chói, phía dưới có tràng vàng, kim cương, thất bửu bưng chống đất lưu ly. Kim tràng ấy tám phương đầy đủ tám cạnh. Mỗi mỗi phương tiện do trăm châu báu làm thành. Mỗi mỗi bửu châu có ngàn ánh sáng. Mỗi mỗi ánh sáng có tám vạn bốn ngàn màu chói đất lưu ly, sáng như ức ngàn mặt nhựt chẳng thể thấy đủ hết được.

Lược giảng:

Đây là thủy tưởng, cũng là phép quán thứ hai.

Kinh Văn:

Trên đất lưu ly, có dây hoàng kim xen kết lẫn lộn với thất bửu, giăng phân ranh giới chừng ngằn ngang rộng phân minh. Trong mỗi mỗi thất bửu ấy có ánh sáng ngũ sắc. Ánh sáng ấy như đóa hoa, lại có như sao như trăng, lững lờ trên hư không tạo thành đài ánh sáng. Có ngàn vạn lầu các do trăm báu hiệp thành. Hai bên đài dều riêng có trăm ức hoa tràng, với vô lượng nhạc khí, dùng làm trang nghiêm. Tám thứ gió mát từ ánh sáng phát ra, xao động các nhạc khí ấy, vang ra tiếng diễn nói khổ, không, vô thường, vô ngã. Đây là thủy tưởng gọi là pháp quán thứ hai. Lúc quán tưởng này đã thành, phải mỗi mỗi sự quán thấy thật rõ ràng, lúc nhắm mắt, lúc mở mắt chớ để tan mất, chỉ trừ lúc ăn, thường nhớ sự ấy. Như tưởng quán ấy gọi là thô, thấy đất Cực Lạc quốc độ. Nếu được tam muội thì thấy đất cõi nước Cực Lạc tỏ rõ phân minh, chẳng thể nói đủ hết. Đây là địa tưởng, gọi là pháp quán thứ ba.

Đức Phật bảo Tôn giả A Nan: " Nầy A Nan! Em thọ trì lời Phật vì đời vị lai tất cả đại chúng, những người muốn thoát khổ, mà nói pháp quán địa ấy. Nếu thành tựu pháp tưởng đây thời diệt trừ được tội sanh tử trong tám mươi ức kiếp, bỏ thân hiện tại, đời khác quyết định thọ sanh quốc độ thanh tịnh, tâm được không nghi. Quán tưởng đây gọi là chánh quán. Nếu quán tưởng khác thì gọi là tà quán".

Lược giảng:

Pháp này dẫn nhập có ba lớp biến đổi;khi tu pháp quán này tưởng là nước, kế đó tưởng thành băng, rồi tưởng thành lưu ly. quốc độ ta bà này toàn là đất cát bụi bầm cũng là do tâm niệm của chúng sanh cõi này không trong sạch mà có, Còn thế giới Cực Lạc toàn làm bằng bảy báu, một trong bảy báu đó chính là lưu ly. Cho nên Phật dạy chúng ta trước là pháp tưởng nước rồi tưởng thành băng, vì băng chúng sanh cõi này có thể tưởng biết được. Cho nên, sau khi tượng nước đóng thành băng rồi tức là đã có chút định, lại quán băng thành lưu ly.

Quí vị nghĩ Đức Phật như thế nào?

Ngài thật là bực vô khuyết, một chánh biến tri, toàn giác, trí tuệ không thể nghĩ bàn, có thể xoay chuyển cuộc đời, chớ cuộc đời không thể nào xoay chuyển được Ngài.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo Tôn giả A Nan và Vi Đề Hi: " Địa quán thành rồi, kế tưởng Bửu Thọ.

Người quán cây báu phải quán mỗi mỗi cây. Tưởng bảy lớp hàng cây báu. Mỗi cây báu cao tám ngàn do tuần. Các cây báu ấy đều đầy đủ bông lá bảy báu. Mỗi mỗi bông lá tưởng màu khác lạ. Trong màu lưu ly phóng ánh sáng màu hoàng kim. Trong màu pha lê phóng ánh sáng màu hồng. Trong màu mã não phóng ánh sáng màu xa cừ. Trong màu xa cừ phóng ánh sáng màu lục chơn châu. San hô hổ phách tất cả các báu dùng làm chói đẹp. Màn lưới diệu chơn châu giăng che trên cây báu. Trên mỗi mỗi cây báu có bảy lớp màn lưới. Khoảng mỗi mỗi lưới có năm trăm ức cung điện xinh đẹp, vi diệu, như cung Trời Phạm Vương, có các thiên đồng tử tự nhiên ở trong ấy. Mỗi mỗi đồng tử có năm trăm ức châu ma ni Thích Ca Tỳ lăng già, dùng làm chuỗi đeo. Ánh sáng mỗi châu ma ni ấy chiếu trăm ức do tuần, dường như hòa hiệp ánh sáng của trăm ức nhựt nguyệt chẳng thể kể hết. Các báu xen lẫn màu sắc sáng đẹp nhất trong các màu sắc.

Lược giảng:

Cõi Cực Lạc trang nghiêm có bảy lớp hàng cây báu, , mỗi cây cao lớn tám ngàn do tuần.

Một do tuần là mười sáu dặm của Trung Hoa, nếu tính một dặm bằng 576 thước(tây) thì một do tuần là 9216 thước(576 x =9216). như vậy quí nghĩ xem những thứ cây báu ở thế giới kia là cao bao nhiêu? như vậy cây báu ở cõi Cực Lạc là cao khoảng chừng 73728000 thước tức 73, 728 cây số( 9216 x 8000 =73728000). Các cây thất bảo, có cây thuần là một thứ báu, có cây có hai, ba, bốn, cho đến nhiều thứ báu mà tạo thành. Giống như như thân cây bằng tử kim, cành bằng bạch ngân, lá bằng san hô, hoa bằng bạch ngọc, trái bằng chân châu. Những thứ báu, hợp đủ thứ màu, cây có màu nào thì phát ra ánh sáng đó, có thứ lại phóng ra ánh sáng khác. Đây đều là do bổn nguyện lực và sức oai thần của Phật mà ra, thật không thể nghĩ bàn.

Tất cả những cây bảo thọ, mỗi cây có bảy tầng cao, trên mỗi tầng có lưới châu bao phủ, giữa mỗi tầng lưới có cung điện xinh đẹp, trong cung điện có các đồng tử, và mỗi đồng tử hình mạo trang đẹp, trang sức bằng chuỗi ngọc ma ni.

"cung trời Phạm Vương" Đại Phạm Thiên Vương là vị vua ở cõi trời sơ thiên thuộc về sắc giới . Sơ thiền có ba tầng trời. tầng trời Phạm Chúng, tầng Trời Phạm Phụ và tầng trời Đại Phạm. Chỗ ở của Ngài gọi là Phạm Vương Cung.

"Thích Ca Tỳ Lăng Gìà" dịch là Năng Thắng, "Ma Ni" dịch là Vô Cấu.

Kinh Văn:

Các cây báu ấy hàng hàng ngay nhau, lá lá kế nhau. Giữa khoảng các lá sanh những hoa vi diệu. Trên hoa tự nhiên có quả thất bửu. Mỗi mỗi lá cây ngang rộng đều hai mươi lăm do tuần. Lá ấy có ngàn màu, trăm thứ lằn vẽ như chuỗi ngọc Trời. Có những hoa vi diệu màu diêm phù đàn kim, như vòng lửa xoay chói sáng, uyển chuyển khoảng giửa lá, vọt sanh những quả như bình báu của Thiên Đế Thích, phóng đại quang minh hóa thành tràng phan và vô lượng lọng báu. Trong lọng báu ấy chói hiện tất cả Phật sự trong toàn cõi thế giới, thập phương thế giới chư Phật cũng hiện bóng trong lọng báu ấy.

Thấy Bửu Thọ ấy rồi, cũng phải mỗi mỗi quán sát thân cây, nhánh lá, bông trái đều phải phân minh. Đây là thọ tưởng gọi là pháp quán thứ tư.

Lược giảng:

Tất cả cây báu ở cõi Cực Lạc đều do công đức trang nghiêm vi diệu của Đức Phật A Di Đà mà hóa hiện. Những cây ấy đều cao lớn bằng nhau., cũng không có từ thấp nhỏ . . Đoạn trên là nói về y báo trang nghiêm củav cành, lá, hoa, quả của bảo thọ ở thế giới Cực Lạc. Chánh báo chỉ cho người, y báo chỉ cho cảnh. Các bảo thọ, từ thân cây, cành, lá, hoa, quả, mỗi loại đều do từ một cho đến nhiều thứ báu hợp thành; cây cao tàng rộng. Mỗi cây ở thế giới này đều là như vậy, y báo ở cõi Cực Lạc thật là trang nghiêm không thể nghĩ bàn. Một cây đã vậy thì các cây khắp trong nước cũng thế, ngoài trừ cây bồ đề thọ của Phật.

Kinh Văn:

Kế nên tưởng nước.

Người muốn tưởng nước nên biết Cực Lạc thế giới có ao nước bát công đức. Mỗi mỗi ao nước bảy báu làm thành. Báu ấy nhu nhuyến từ như ý châu vương sanh, chia làm mười bốn chi, mỗi mỗi chi làm sắc đẹp bảy báu. Hoàng kim làm lòng ao. Dưới lòng ao có kim cương nhiều màu làm cát tráng đáy.

Trong nước mỗi mỗi ao báu ấy đều có sáu mươi ức hoa sen thất bửu. Mỗi mỗi hoa sen tròn đều mười hai do tuần. Nước ma ni chảy rót trong khoảng lá, theo thân cây sen mà lên xuống, phát ra âm thanh vi diệu diễn nói khổ, không, vô thường, vô ngã, các Ba La Mật, còn có tiếng tán thán tướng hảo của chư Phật.

Như ý châu vương phóng ra ánh sáng vi diệu màu hoàng kim. Ánh sáng ấy hóa ra các giống chim màu trăm báu, hòa hót êm nhã, thường tán thán niệm Phật, niệm pháp, niệm Tăng.

Đây là tưởng nước bát công đức gọi là pháp quán thứ năm.

Lược giảng:

Nước báu phát ra diệu âm, diễn thuyết đại thừa Pháp môn, còn lên những chỗ mà chúng còn thuyết minh niệm mê vọng của chúng sanh, tâm bi trí của Bồ tát hoặc nói pháp nhơn thiên, pháp nhị thừa, pháp đại thừa về hàng địa tiền, địa thượng, hoặc nói tam thân của Phật; trong chánh văn duy dẫn phần đại lược. "Các sắc chim bá bảo", ý nói chẳng phải một loài chim mà có nhiều thứ, như trong tiểu bản nói các hóa cầm: bạch hạc, khổng tước, anh võ, xá lợi, ca lăng tần già, và những giống: phù, nhạn, oan ương theo kinh văn sau đây. "Phật" là bực đại đại sư phá sự mê chấp của chúng sanh, giúp chúng sanh làm căn duyên để họ về với thật tế. . "Pháp" là thuốc mầu trừ bịnh độc phiền não, hồi phục pháp thân thanh tịnh cho loài hữu tình. "Tăng" là ruộng phước của quần sanh, nếu ai dùng lòng tín hướng cúng dường sẽ được quả phước nhơn thiên và gieo nhân giải thoát.

Ma ni châu đã sanh nước bát đức, lại phóng sắc kim quang, hiển rõ chẳng những có công năng phá trừ tối tăm, mà còn hay xướng ca Phật sự.

Kinh Văn:

Trong quốc độ Cực Lạc diệu bửu ấy, mỗi mỗi khu vực có năm trăm ức lầu báu. Trong lầu các ấy có vô lượng chư Thiên trỗi thiên kỷ nhạc. Còn có nhạc khí treo ở hư không, như bửu tràng cõi Trời, chẳng đánh tự kêu. Trong các âm thanh ấy đều diễn nói niệm Phật, niệm pháp, niệm Tỳ Kheo Tăng.

Pháp tưởng này thành rồi, gọi là thô thấy Cực Lạc thế giới bửu thọ, bửu địa, và bửu trì, đây là tổng quán tưởng gọi là pháp quán thứ sáu.

Nếu thấy như vậy thì trừ vô lượng ức kiếp cực trọng ác nghiệp, sau khi mạng chung, quyết định sanh nước Cực Lạc.

Quán đây gọi là chánh quán, nếu quán khác thì gọi là tà quán".

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy: " Lắng nghe, lắng nghe, khéo suy nghĩ nhớ kỷ đó. Ta sẽ vì các ngươi phân biệt giải thuyết pháp trừ khổ não. Các ngươi ghi nhớ, thọ trì, rộng vì đại chúng phân biệt giải thuyết".

Lược giảng:

Lúc đó đức Phật bảo vời Tôn Giả A Nan và bà Vi Đề Hy, phải khéo suy nghĩ, những gì Như lai sẽ vì càc người mà nói ra các pháp để tiêu trừ các khổ não. và hãy đem các pháp này nói lại cho người khác cùng biết.

Kinh Văn:

Lúc đức Thích Ca Mâu Ni Thế Tôn nói lời ấy, Phật Vô Lượng Thọ hiện đứng trên hư không, Quán Thế Âm Bồ tát đứng hầu bên tả, Đại Thế Chí Bồ tát đứng hầu bên hữu, ánh sáng chói rực chẳng thể thấy rõ hết, trăm ngàn lần màu vàng diêm phù đàn kim chẳng thể sánh được.

Lược giảng:

Lúc đó, là lúc mà đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói với Tôn Giả A Nan và bà Vi Đề Hy xong, thời Phật A Di Đà hiện ra trong hư không, và có Quán Thế Âm Bồ Tát đứng hầu bên trái và Bồ Tát Đại Thế Chí hầu bên phải, ánh sáng của Phật và Bồ Tát chiếu sáng chói rực rỡ.

Kinh Văn:

Vi Đề Hy thấy Phật Vô Lượng Thọ rồi tiếp tục lễ lạy. Lễ lạy xong, Vi Đề Hy bạch Phật rằng: " Bạch Đức Thế Tôn! Nay tôi nhơn oai lực

Phật mà được thấy Vô Lượng Thọ Như Lai cùng hai Đại Sĩ Quán Thế Âm Bồ tát và Đại Thế Chí Bồ tát. Đời vị lai, các chúng sanh sẽ phải thế nào quán thấy Phật Vô Lượng Thọ và hai Bồ tát ấy?"

Lược giảng:

Đoạn này nói, bà Vi Đề Hy hỏi dùm chúng ta, là những chúng sanh đa tình nghiệp ác ở trong đời sau, muốn thấy được Phật A Di Đà và hai vị Bồ Tát thì những chúng sanh này phải làm sao đây. Nay bà nương vào oai thần của đức Phật Thích Ca mà thấy được sắc thân vàng của Phật Vô Lượng Thọ và hai vị Bồ Tát.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo Vi Đề Hy: " muốn quán Phật Vô Lượng Thọ thì nên khởi tưởng niệm: Ở trên mặt đất thất bửu tưởng có hoa sen, trên mỗi mỗi cánh hoa tưởng màu bá bửu, có tám vạn bốn ngàn đường gân dường như bức họa cõi Trời, mỗi đường gân có tám vạn bốn ngàn ánh sáng tỏ rõ rành rẽ đều được thấy cả. Cánh hoa nhỏ nhất ngang rộng hai trăm năm mươi do tuần, toàn hoa sen ấy có đủ tám vạn bốn ngàn cánh. Khoảng mỗi cánh hoa có trăm ức ma ni châu vương để làm sáng đẹp. Mỗi mỗi châu ma ni vương ấy phóng ra ngàn ánh sáng, ánh sáng ấy như lọng bảy báu hiệp thành che khắp mặt đất. Đài hoa sen ấy bằng báu thích ca tỳ lăng già, có tám vạn kim cương chân thúc ca bửu, phạm ma ni bửu và lưới diệu chơn châu, dùng để nghiêm sức. Ở trên đài ấy, tự nhiên có bốn trụ bửu tràng, mỗi mỗi bửu tràng cao lớn như trăm ngàn muôn ức núi Tu Di. Trên bửu tràng có màn báu như Dạ Ma Thiên cung, còn có năm trăm ức bửu châu có tám vạn bốn ngàn ánh sáng. Mỗi mỗi ánh sáng làm tám vạn bốn ngàn kim sắc nhiều loại lạ khác nhau. Mỗi mỗi kim sắc khắp cả cõi nước Cực Lạc, nơi nơi biến hóa, đều riêng làm những tướng hình khác lạ: hoặc làm đài kim cương, làm lưới chơn châu, hoặc làm mây nhiều loại hoa, nơi mười phương diện, tùy ý biến hiện ra làm Phật sự.

Đây là tưởng tòa ngồi hoa sen, gọi là pháp quán thứ bảy.

Lược giảng: Xích sắc bảo, là một loại báu màu đỏ. Phạm ma ni là thứ ngọc như ý trong ngần sáng sạch vô cùng. Dạ Ma thiên thuộc về cõi trời Không cư, ở tầng thứ ba của Dục giới. Cõi trời này hoa quang cực trang nghiêm sáng suốt, nên trong kinh đem ra để thí dụ.

Kinh Văn:

Này A Nan! Hoa sen vi diệu như vậy là do bổn nguyện lực của pháp Tạng Tỳ Kheo, tiền thân Phật Vô Lượng Thọ cảm thành. Nếu người muốn niệm đức Phật ấy thì phải trước tưởng hoa tòa ấy. Lúc quán tưởng chẳng được tạp quán. Đều phải quán mỗi mỗi chi tiết, mỗi mỗi cánh hoa, mỗi mỗi bửu châu, mỗi mỗi ánh sáng, mỗi mỗi đài, mỗi mỗi tràng đều phải phân minh, như thấy tượng mặt mình hiện trong gương. Pháp tưởng này thành, diệt trừ trăm muôn ức kiếp tội sanh tử, tất định sẽ sanh Cực Lạc thế giới. Quán như vậy gọi là chánh quán, nếu quán khác thì gọi là tà quán.

Lược giảng:

Đức Phật bảo Ngài A Nan, Hoa sen vi diệu như vậy, đều là do bổn nguyện lực Pháp Tạng Tỳ Kheo trong khi tu nhân địa mà có. Nhiều kiếp lâu xa về trước, tiền thân của Phật A Di Đà là một vị quốc vương, được gặp Thế Tự Tại Vương Như Lai, bỏ nước xuất gia, hiệu là Pháp Tạng. Vị Tỳ kheo này đối trước Phật Thế Tự Tại Vương mà phát ra bốn mươi tám đại nguyện để trang nghiêm quốc độ của mình và một trong bốn mươi tám đại nguyên đó là Ngài sẽ tiếp dẫn những ai có lòng muốn sanh về cõi nước của Ngài thì nên trì danh hiệu, thì tất cả đều được toại nguyện.

Quốc độ Cực Lạc có như ngày nay đều là do nguyện lực đại từ bi của Ngài Pháp Tạng, vì muốn cho chúng sanh được giải thoát, ra khỏi căn nhà u minh tà kiến này mà phát nguyện trang nghiêm tịnh độ, để tiếp dẫn chúng sanh khắp mười phương, thật là công ơn của chư Phật không có cách nào có thể đền đáp được. Chỉ có cách là phát tâm bồ đề, tu hành cầu quả vị Phật, để cho Chư Phật không còn nhọc nhằn tìm phương cứu độ chúng ta, mới có thể đền đáp công ơn nầy thôi.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy: " Thấy hoa tòa rồi kế nên tưởng Phật. Tại sao vậy? Vì chư Phật Như Lai là thân pháp giới vào khắp trong tâm tưởng của tất cả chúng sanh, nên lúc các ngươi tâm tưởng Phật, tâm ấy tức là ba mươi hai tướng, tám mươi tùy hình hảo, tâm ấy làm Phật, tâm ấy là Phật. Chư Phật Chánh Biến Tri hải từ tâm tưởng sanh, vì vậy nên nhứt tâm buộc niệm, quán kỹ đức Phật ấy, đức Như Lai, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri.

Lược giảng: "Như Lai" nghĩa là không từ đâu đến và cũng chẳng đi về đâu, tượng trưng cho Pháp Thân thường Chuyển. Tự thể pháp thân chẳng động chẳng dời là "Như" Trí quang chiếu khắp độ sanh "Lai". Như như bất động, tuỳ duyên đến độ muôn loài, đến khắp mọi nơi vào các pháp giới mà vẫn như như bất động nên gọi là Như Lai. Không có một nơi nào để đến, nhưng hiện cùng khắp mọi nơi cho nên gọi là Như Lai.

"Ứng Cúng" đây cũng là một trong một danh hiệu của chư Phật. Phật đã viên thành tất cả công đức, phước huệ vẹn toàn, xa lìa tất cả mê lầm khổ lụy, làm phước điền cho tất cả trời nguời, gieo trồng thiện căn công đức, nên có thể ứng thọ sự cúng dường của tất cả chúng sanh.

"Chánh Biến Tri" Trí Phật thấu biết tất cả hoàn toàn như thật không thiếu mảy may. Ngài biết tất cả pháp thế gian và xuất thế gian một cách chơn thật và có thể diễn nói ra hết ý nghĩa của nó.

Kinh Văn:

Người muốn tưởng đức Phật ấy trước nên tưởng hình tượng. Thấy một bửu tượng màu như vàng diêm phù đàn ngồi trên hoa tòa kia. Thấy tượng Phật ngồi rồi, tâm nhãn được khai thông, tỏ rõ phân minh thấy quốc độ Cực Lạc thất bửu trang nghiêm, đất báu, ao báu, cây báu bày hàng. Màn lưới báu cõi Trời giăng che phía trên, các màn lưới báu đầy khắp hư không, thấy sự như vậy khiến rất rõ ràng, như thấy trong lòng bàn tay. Thấy sự ấy rồi, lại nên tưởng một hoa sen lớn ở bên tả tượng Phật như trước không khác. Rồi lại tưởng một hoa sen lớn như trước ở bên hữu tượng Phật. Rồi tưởng một tượng Quán Thế Âm Bồ tát ngồi tòa sen bên tả, cũng kim sắc như trước. Rồi tưởng tượng Đại Thế Chí Bồ tát ngồi hoa sen bên hữu. Lúc pháp tưởng này thành rồi, tượng Phật và tượng Bồ tát đều phóng ánh sáng. Ánh sáng ấy kim sắc chiếu những bửu thọ. Dưới mỗi mỗi bửu thọ đều có ba tòa hoa sen, tượng Phật và hai tượng Bồ tát ngồi trên ấy như vậy khắp cả quốc độ Cực Lạc.

Lúc pháp tưởng này đã thành, hành giả nên nghe nước chảy, ánh sáng, các bửu thọ, những chim cưu, nhạn, uyên ương, đều diễn nói diệu pháp, lúc xuất định, lúc nhập định luôn nghe diệu pháp. Pháp được nghe trong định, lúc xuất định nhớ giữ chẳng bỏ, phải khế hiệp với lời trong Kinh. Nếu chẳng hiệp thì gọi là vọng tưởng. Nếu hiệp thì gọi là thô tưởng thấy Cực Lạc thế giới.

Đây là tưởng tượng, gọi là pháp quán thứ tám. Quán pháp này trừ được vô lượng ức kiếp tội sanh tử. Nơi thân hiện tại được niệm Phật tam muội”.

Lược giảng:

Ba mươi hai tướng hảo của Tây Phương Tam thánh rất nhiệm mầu khó mà tưởng được, hàng phàm phu tâm không trong sạch nên không thể thấy hết được, nên phải mượn hình tượng tiêu biểu cho chơn thân, dùng phương tiện từ đi bên ngoài mà vào.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy" Kế lại, nên quán Phật Vô Lượng Thọ thân tướng quang minh. A Nan phải biết Phật Vô Lượng Thọ thân như trăm ngàn muôn ức sắc vàng diêm phù đàn Trời Dạ Ma, thân Phật cao sáu mươi muôn ức na do tha hằng hà sa do tuần, bạch hào giữa hai mày xoay bên hữu, uyển chuyển như năm tòa núi Tu Di, mắt Phật như bốn đại hải xanh biếc và trắng phân minh. Các lỗ lông nơi thân Phật phóng ánh sáng ra như núi Tu Di. Viên quang của Phật ấy như trăm ức Đại Thiên thế giới. Trong viên quang ấy có trăm vạn ức na do tha hằng hà sa Hóa Phật. Mỗi mỗi Hóa Phật cũng có đông nhiều vô số Hóa Bồ Tát làm thị giả. Thân Phật Vô Lượng Thọ có tám vạn bốn ngàn tướng. Trong mỗi mỗi tướng đều riêng có tám vạn bốn ngàn tùy hình hảo. Trong mỗi mỗi hình hảo còn có tám vạn bốn ngàn quang minh, mỗi mỗi quang minh chiếu khắp thập phương thế giới, nhiếp lấy chúng sanh niệm Phật chẳng bỏ sót. Quang minh tướng hảo và Hóa Phật ấy chẳng thể nói đủ hết, chỉ nên nhớ tưởng khiến tâm nhãn được thấy. Thấy sự ấy, liền thấy thập phương chiếu khắp tất cả chư Phật. Vì thấy chư Phật nên gọi là niệm Phật tam muội.

Quán tưởng đây gọi là quán thân tất cả Phật, vì quán thân Phật nên cũng thấy tâm Phật. Phật tâm là đại từ bi tâm, dùng từ vô duyên nhiếp thọ các chúng sanh.

Người tu quán này, bỏ thân, đời khác sanh trước chư Phật được Vô Sanh Nhẫn. Vì vậy nên người trí phải buộc niệm, quán kỹ Vô Lượng Thọ Phật, từ một tướng hảo mà vào, chỉ quán lông trắng giữa hai mày khiến rất tỏ rõ. Được thấy lông trắng ấy rồi thì tám vạn bốn ngàn tướng hảo tự nhiên sẽ hiện. Thấy Phật Vô Lượng Thọ, liền thấy vô lượng chư

Phật mười phương. Vì thấy vô lượng chư Phật nên được chư Phật hiện tiền thọ ký.

Đây là khắp quán tưởng tất cả sắc thân Phật gọi là pháp quán thứ chín. Quán như đây gọi là chánh quán, nếu quán khác gọi là tà quán".

Lược giảng:

Từ Pháp Quán thứ nhứt đến pháp quán thứ tám là nói về Y Báo trang nghiêm của thế giới Cực Lạc, từ pháp quán thứ chín đến pháp quán thứ mười một là nói về thực tướng Chánh Báo trang nghiêm của thế giới Cực Lạc.

Đức Phật A Di Đà là Giáo Chủ của thế giới Cực Lạc. Ngài có oai lực chẳng thể nghĩ bàng, mà được như vậy không phải là chuyện dễ. Ngài phải trải qua không biết bao số kiếp tu hành để đạt được nguyện vọng của Ngài, đó là độ cứu chúng sanh ra khỏi đường sanh tử. Mở cửa tiếp đón những chúng sanh đến tỵ nạn từ mười phương. Giúp họ sống được tự do tự tại, an vui trong cảnh Thường Lạc Ngã Tịnh của Niết Bàn.

Ngài là một vị Phật có lịch sử chớ không phải từ hư không mà hiện ra, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, đã nói về vị Phật này rất nhiều. Ngài vì muốn cứu độ chúng sanh ra khỏi đường sanh tử mà phát ra đại nguyện không thể nghĩ bàn, và đã thành tựu, hiện đang ở thế giới Cực Lạc, thuyết pháp độ sanh.

Kinh Diệu Pháp Liên Hoa ở phẩm Thí dụ, hóa thành ghi rằng:

"Đức Phật A Di Đà, kiếp trước là con của đức Đại Thông Trí Thắng Như Lai. Ngài nhờ công đức thường giảng kinh Pháp Hoa cho chúng sanh nghe, nên thành Phật hiệu là A Di Đà, ở cõi Tây phương Cực lạc".

Kinh Quán Phật Tam Muội Hải, nói:

"Đời quá khứ Ngài làm Tỳ kheo, chăm lòng kính lễ quán tưởng tướng lông mày trắng của đức Phật Không Vương, nên được thọ ký là Phật hiệu là A Di Đà".

Đức Phật Thích ca dạy: "Đời quá khứ lâu xa, cách đây hơn 10 kiếp, có một nước tên là Diệu Hỷ, vua cha là Nguyệt Thượng Luân Vương, mẹ là Thù Thắng Diệu Nhan. Vương hậu sanh ra ba người con: người con trưởng là Nhựt Nguyệt Minh, người con thứ hai là Kiều Thi Ca, người con thứ ba là

Nhật Đế Chúng. Khi ấy có đức Phật ra đời hiệu là Thế Tự Tại Vương Như Lai. Kiều Thi Ca bỏ ngôi vinh quí theo Phật Thế Tự Tại xuất gia, thọ Tỳ kheo giới, Phật cho hiệu là Pháp Tạng Tỳ kheo. Ngài Pháp Tạng đối trước Phật, pháp 48 lời nguyện rộng lớn, độ khắp tất cả mười phương chúng sanh; nếu có một nguyện nào chưa chưa thành tựu, thời Ngài thề chẳng thành Phật. Khi ấy chư thiên rải hoa, tán thán, địa cầu rúng động, giữa không trung có tiếng khen rằng:

"Pháp Tạng quyết định sẽ thành Phật hiệu là A Di Đà".

Như vậy, chúng ta biết rằng, đức Phật A Di Đà trong đời quá khứ tiền thân là Thái Tử Kiều Thi Ca, bỏ ngôi sang, xuất gia tu chứng thành Phật hiệu là A Di Đà Như Lai, Ứng Cúng, Chánh Biến Tri, Minh Hạnh Túc, thiện Thệ, thế Gian Giải, Vô thượng Sĩ, Điều Ngự Trượng Phu, Thiên Nhơn Sư, Phật, Thế Tôn ở thế giới Cực Lạc ở Phương Tây. Theo Kinh Điển chúng ta biết thì Ngài đã thành Phật được mười kiếp rồi.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy: " Đã thấy Vô Lượng Thọ Phật tỏ rõ phân minh rồi, kế cũng nên quán Quán Thế Âm Bồ Tát.

Bồ Tát này thân cao tám mươi vạn ức na do tha do tuần, thân màu tử kim, đỉnh có nhục kế, cổ có viên quang mỗi phương diện đều trăm ngàn do tuần. Trong viên quang có năm trăm Hóa Phật như Thích Ca Mâu Ni. Mỗi mỗi Hóa Phật có năm trăm Hóa Bồ Tát và vô lượng chư Thiên làm thị giả. Trong ánh sáng toàn thân hiện tất cả sắc tướng của chúng sanh trong ngũ đạo. Trên đỉnh có thiên quang bằng tỳ lăng già ma ni bửu. Trong thiên quang có một Hóa Phật, đứng cao hai mươi lăm do tuần. Mặt của Quán Thế Âm Bồ Tát như màu vàng diêm phù đàn. Lông trắng giữa hai mày đủ màu thất bửu, chiếu ra tám vạn bốn ngàn thứ ánh sáng. Mỗi mỗi ánh sáng có vô lượng vô số trăm ngàn Hóa Phật. Mỗi mỗi Hóa Phật có vô số Hóa Bồ Tát làm thị giả, biến hiện tự tại khắp thập phương thế giới. Cánh tay màu như hoa sen hồng có tám mươi ức ánh sáng vi diệu làm chuỗi đeo. Trong chuỗi đeo, ánh sáng ấy khắp hiện tất cả sự trang nghiêm. Bàn tay màu năm trăm ức hoa sen đẹp. Bàn tay mười đầu ngón, mỗi mỗi đầu ngón có tám vạn bốn ngàn lằn dường như ấn văn. Mỗi mỗi lằn có tám vạn bốn ngàn ánh sáng, ánh sáng ấy mềm dịu chiếu khắp tất cả. Bồ Tát dùng tay báu này tiếp dẫn chúng sanh. Lúc Bồ Tát cất chân lên, dưới lòng bàn chân có tướng thiên bức luân tự nhiên hóa thành năm trăm ức đài quang minh. Lúc để chân xuống, có hoa kim cương ma ni rải rắc tất cả, không chỗ nào là chẳng đầy khắp. Các tướng khác nơi thân Bồ Tát đầy đủ những hình hảo như thân Phật không khác, chỉ có nhục kế trên đỉnh và vô kiến đảnh tướng chẳng bằng Thế Tôn. Đây là tướng sắc thân chơn thiệt của Quán Thế AÂm Bồ Tát, gọi là pháp quán thứ mười. Nếu người muốn thấy Quán Thế Âm Bồ Tát nên tu quán ấy. Tu quán ấy thì chẳng gặp các tai họa, trừ sạch nghiệp chướng, trừ tội sanh tử trong vô số kiếp.

Quán Thế Âm Bồ Tát ấy chỉ nghe danh hiệu còn được phước vô lượng huống là quán kỹ. Nếu người muốn Quán Thế AÂm Bồ Tát thì trước quán nhục kế, sau quán thiên quang. Các tướng khác cũng theo thứ tự mà quán kỹ, đều phải tỏ rõ như nhìn trong bàn tay. Quán như đây gọi là chán quán, nếu quán khác thì gọi là tà quán.

Lược giảng:

Đoạn văn trên đây đã diễn tả chơn thân của Quán Thế Âm Bồ Tát. Những tướng lạ nơi tay của Bồ Tát, tiêu biểu cho năng dụng từ bi, sự hóa hiện nơi chân hiển thị về quả pháp công đức. Bồ Tát cũng có đầy đủ 32 tướng hảo 80 vẻ đẹp như Phật vậy, nhưng nhục kế và kiến đảnh tướng thì không bằng Phật.

Mỗi một pháp quán mà đức Phật dạy đều nêu, nếu quán như vậy thì gọi là chánh quán còn nếu không thì là tà quán, cho nên chúng ta khi tu pháp quán này không nên có sanh tâm phân biệt. tám mươi vạn ức na do tha do tuần bằng cao được nhiêu, quí vị thử tính xem là cao bao nhiêu?

Một vạn là mười ngàn, một ức là mười triệu, na do tha tương đương với ngàn ức, một do tuần là 9, 216 thước, vậy chúng ta đem chúng nhân lại thì ra được bao nhiêu? (80x10. x10. . x1. 000x10. . 000x9216 =7, 372, 800, , , , , , , thước.

Theo Kinh Bi Hoa, thì vị Bồ Tát này là con trưởng của vua Vô Tránh Niệm (Tiền Thân của Đức Phật A Di Đà) thời của đức Phật Bảo Tạng, có tên là bất Huyến.

Thời đớ có rất nhiều nhơn dân nghe theo lời giáo hóa của Phật, một ngày một tăng, nên tự nghĩ rằng: "Nếu Đạo Phật không phải chơn chánh, thì đâu có lẻ người ta sùng bái khắp xứ như vậy!"

Nên vua mới phát tâm sắm đủ lễ vật đến cúng dường Phật và chúng Tăng trong ba tháng, và lại khuyên các vị vương tử và đại thần cũng làm như vậy.

Khi ấy Bất Huyến Thái Tử vâng lời Phụ Vương, hết lòng tin kính, sắm đủ các món ngon quý và đem những đồ trân trọng của mình mà dưng cúng cho Phật và đại chúng trong ba tháng, không trễ nãi bữa nào và cũng không món gì kém thiếu. Rồi ở trước đức Bảo tạng Như lai mà phát thệ rằng:

"Tôi nguyện trong khi tôi tu những điều công hạnh Bồ Tát, làm những việc lợi ích cho chúng sanh, nếu tôi xem có kẻ mắc sự khốn khổ hiểm nghèo ở trong hoàn cảnh ám muội, không biết cậy nhờ ai, không biết nương dựa đâu, mà có xưng niệm danh hiệu tôi, tức thời tôi dùng phép Thiên nhỉ mà lóng nghe và dùng phép Thiên nhãn mà quan sát coi kẻ mắc nạn ấy ở chỗ nào, cầu khẩn việc gì, đặng tôi hiện đến mà cứu độ cho khỏi khổ và đặng vui . Nếu chẳng đặng như lời thề đó thì tôi không thành Phật".

Do nhân duyên này nên Đức Bảo tạng Như Lai đặt cho Ngài tên là Quán Thế Âm. Cũng ở trước đức Bảo Tạng Như Lai, Thái Tử Bất Huyến được thọ ký sẽ được thành Phật, hiệu là "Biến Xuất Nhất Thiết Quang Minh Công Đức Sơn Vương Như Lai" ở thế giới "Nhứt Thiết Trân Bảo Sở Thành Tựu" (sau khi A Di Đà nhập niết bàn, thế giới Cực Lạc đổi tên thành Nhứt Thiết Trân Bảo Sở Thành Tựu), y báo càng tốt đẹp trang nghiêm trước bội phần.

Bất Huyến Thái Tử khi đặng Chư Phật thọ ký rồi, thì lòng rất vui mừng.

Và hiện nay Quán Thế Âm đã chứng được bực Đẳng Giác Bồ Tát, ở cõi Cực Lạc hầu bên trái của Đức Phật A Di Đà, tiếp dẫn chúng sanh trong mười phương vãng sanh về cõi Cực Lạc.

Kinh Văn:

Kế đó quán Đại Thế Chí Bồ Tát. Bồ Tát này thân lượng lớn nhỏ đều đồng như Quán Thế Âm Bồ Tát. Viên Quang mỗi mặt đều một trăm hai mươi lăm do tuần, chiếu hai trăm năm mươi do tuần. Ánh sáng toàn thân chiếu toàn thân quốc độ màu tử kim. Chúng sanh có duyên thảy đều được thấy. Chỉ thấy ánh sáng một lỗ lông của Bồ Tát này liền thấy quang minh tịnh diệu vô lượng chư Phật mười phương, vì vậy nên đặt hiệu Bồ Tát này là Vô Biên Quang. Dùng ánh sáng trí huệ chiếu khắp tất cả, khiến lìa tam đồ được vô thượng lực nên Bồ Tát nầy có tên là Đại Thế Chí.

Thiên Quang của Đại Thế Chí Bồ Tát có năm trăm hoa báu, mỗi mỗi hoa báu có năm trăm đài báu, trong mỗi mỗi đài, tướng dài ngắn của quốc độ thanh tịnh vi diệu chư Phật mười phương đều hiện rõ. Nhục kế trên dỉnh như hoa bát đầu ma, trên nhục kế có một bình báu đựng các ánh sáng khắp hiện Phật sự. Các thân tướng khác như Quán Thế Âm không khác.

Lúc Đại Thế Chí Bồ Tát đi, thập phương thế giới tất cả chấn động. Đương lúc bất động có năm trăm ức hoa báu, mỗi mỗi hoa báu trang nghiêm cao rõ như Cực Lạc thế giới. Lúc Bồ Tát này ngồi, quốc độ thất bửu đồng thời dao động. Từ Hạ phương Kim Quang Phật thế giới nhẫn đến Thượng phương Quang Minh Vương Phật thế giới, trong khoảng giữa ấy, vô lượng vô số phân thân Vô Lượng Thọ Phật, phân thân Quán Thế Âm Bồ Tát, phân thân Đại Thế Chí Bồ Tát, thảy đều vân tập Cực Lạc thế giới, chật đầy hư không, ngồi tòa liên hoa, diễn nói diệu pháp độ khổ chúng sanh. Tu pháp quán này gọi là quán thấy Đại Thế Chí Bồ Tát. Đây là quán thấy tướng sắc thân thiệt Đai Thế Chí, gọi là pháp quán thứ mười một. Quán Đại Thế Chí Bồ Tát trừ vô số kiếp vô số tội sanh tử. Người tu quán này chẳng còn ở bào thai, thường du hành quốc độ thanh tịnh vi diệu chư Phật.

Pháp quán này thành rồi, gọi là đầy đủ quán Quán Thế Âm Bồ Tát và Đại Thế Chí Bồ Tát.

Lược giảng:

Quang minh của Đại Thế Chí Bồ Tát thuộc ánh sáng trí huệ vô lậu, vì vô lậu vẫn đồng nhau, nên nói "chỉ thấy ánh sáng nơi một lỗ chân lông của vị Bồ Tát này, tức thấy quang minh trong sạch nhiệm mầu của mười phương vô lượng chư Phật"

Vị Bồ Tát này còn có tên là Vô Biên Quang, tức là vị Bồ tát có Ánh sáng không thể nghĩ bàn.

Cũng theo Kinh Bi Hoa, thì Ngài là con thứ hai của vua Vô Tránh Niệm, tên là Ma Ni, lúc đó có đức Phật hiệu là Bảo Tạng Như Lai. Ngài vâng lời phụ vương khuyên bảo, phát tâm cúng dường Phật Bảo Tạng và đại chúng trọn trong ba tháng.

Ở trước Phật bảo tạng chấp tay thưa với Phật Bảo Tạng rằng: "Bạch Đức Thế Tôn! Nay con xin đem công đức cúng dường Phật và chúng Tăng trong ba tháng, và những hạnh tu tập của con đã từng làm, như là:

Không sát hại chúng sanh,

Không trộm cắp của người và

Không tà dâm

Không nói láo xược

Không nói thêu dệt

Không nói hai lưỡi

Không nói độc dữ thô tục

Không tham nhiễm danh lợi và sắc dục

Không hờn giận oán cừu

Không si mê ám muội, cùng các món hạnh tu thanh tịnh của con, mà hồi hướng về Đạo Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác và cầu đặng một thế giới rất trang nghiêm đẹp đẽ, như cõi Phật Biến Xuất Nhứt Thiết Công Đức

Quan Minh Sơn Vương Như Lai, như Đức Phật đã thọ ký cho huynh trưởng con vậy.

Vị thái tử Ma Ni cũng được thọ ký sẽ được thành phật hiệu là: Thiện Trụ

Trân Bảo Như Lai ở thế giới Đại thế, sau khi Đức Biến Xuất Nhứt Thiết Công Đức Quan Minh Sơn Vương Như Lai nhập Niết Bàn, thời thái tử Ma Ni sẽ nối kế tiếp mà thành đạo.

Và hiện nay thái tử Ma Ni cũng đã chứng được bực Đẳng Giác Bồ Tát, ở cõi Cực Lạc hầu bên phải của Đức Phật A Di Đà, tiếp dẫn chúng sanh trong mười phương vãng sanh về cõi Cực Lạc.

Kinh Văn:

Trong khi tưởng thấy được những việc như thế rồi, thì phải phát ra ý tưởng nơi tự tâm mình được vãng sanh về Tây Phương Cực Lạc thế giới. Sanh trong hoa sen ngồi kiết già, tưởng hoa sen búp lại, tưởng hoa sen nở ra. Lúc hoa sen nở có ánh sáng năm trăm màu chiếu đến thân. Tưởng mắt mở ra thấy Phật và Bồ Tát đầy cả hư không, nước, chim, cây, rừng, cùng chư Phật phát ra âm thanh đều diễn nói diệu pháp hiệp với mười hai bộ Kinh. Lúc xuất định nhớ giữ không mất. Thấy sự này rồi, gọi là thấy Vô Lượng Thọ Phật Cực Lạc thế giới. Đây là phổ quán tưởng gọi là pháp quán thứ mười hai. Vô Lượng Thọ Phật hóa thân vô số, cùng Quán Thế Âm Bồ Tát và Đại Thế Chí Bồ Tát thường đến chỗ hành nhơn ấy".

Lược giảng:

Những phần trên Phật đã dạy chúng ta quán tưởng về Y Báo trang nghiêm của cõi Cực Lạc và Quán Tam Thánh, cũng chính là Chánh Báo trang nghiêm vi diệu, nay Phật lại chỉ dạy chúng ta cũng phải nên tự quán mình sinh tiền tu pháp môn tịnh độ này thì nên tự mình phát khởi quán chính mình được vãng sanh về thế giới kia.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy: " Người muốn chí tâm sanh Cực Lạc thế giới, trước nên quán tượng Phật Vô Lượng Thọ cao một trượng sáu xích ở trên mặt nước ao báu. Như trước đã nói, Vô Lượng

Thọ Phật thân lượng vô biên chẳng phải tâm lực của phàm phu kịp được. Nhưng do nguyện lực đời trước của đức Như Lai ấy, nên ai có tâm nhớ tưởng thì ắt được thành tựu. Chỉ tưởng tượng Phật, được phước vô lượng, huống là quán đủ thân tướng của Phật.

Lược giảng:

Câu này nói rất rõ là những ai muốn được vãng sanh về thế giới Cực Lạc thì phải nên quán tưởng Phật cao một trượng sáu đứng trên mặt nước ao thất bảo. Phần quán tưởng Phật, Phật Thích Ca cho chúng ta biết là thân của đức Phật A Di Đà cao 62 muôn ức hằng hà sa na do tha do tuần, thật là không thể nào tính biết được, đây cũng chỉ cho những hàng đại trí tu hành, vì lòng từ bi của Phật vô hạng nguyện lực của ngài bao trải đến chúng sanh, muốn làm lợi ích cho họ, nên dùng đủ mọi phương tiện nên Phật thích ca cũng vào nguyện lực của Phật A Di Đà mở lòng đại bi để chỉ tận tình cho tất cả chúng sanh nào thật muốn đặng vãng sanh về thế giới đó, nên Phật lại chỉ cho chúng ta hãy quán tưởng đức Phật A Di Đà cao một trượng sáu đứng trên mặt nước của ao thất bảo. Một trượng sáu chúng ta có thể quán thấy rõ ràng và dễ chứng được nên Phật dạy cho chúng ta theo cách này mà quán thì sẽ được thành tựu. Chánh báo trang nghiêm của cõi Cực Lạc đều do công hạnh nhiệm mầu nguyện lực sâu xa mà thành được, trang trải với lòng từ bi, trí huệ của Như Lai. Chúng sanh tà tri tà kiến, ích kỷ tham lam, thì làm sao có thể thâm nhập được đại nguyện rộng lớn của chư Phật. Nhưng vì lòng từ bi vô hạng và nương theo oai lực bổn nguyện của Phật nên Phật Thích Ca dạy chúng ta cách quán này, để bước vào được Thường Lạc Ngã Tịnh của chư Phật.

Kinh Văn:

A Di Đà Phật thần thông như ý, nơi mười phương quốc độ biến hiện tự tại. Hoặc hiện thân lớn đầy trong hư không, hoặc hiện thân nhỏ một trượng sáu thước, hoặc là tám thước. Thân hình Phật hiện ra đều màu chơn kim, viên quang Hóa Phật và hoa sen báu như đã nói ở trên. Quán Thế Âm Bồ Tát và Đại Thế Chí Bồ tát ở tất cả xứ, thân đồng với chúng sanh. Chỉ quán tưởng trên đầu, biết là Quán Thế Âm hay Đại Thế Chí. Hai đại Bồ Tát ấy trợ Phật A Di Đà khắp hóa độ tất cả. Đây là tạp tưởng quán gọi là quán thứ mười ba. "

Lược giảng:

Trước đức Phật đã diễn tả thân lượng của Tây Phương tam thánh rộng rãi vô biên, thân tướng nhiệm mầu không thể kể hết! Nhưng vì thương xót chúng sanh ở cõi Ta Bà chúng sanh tâm lượng phần nhiều kém nhỏ, khó mà có thể quán được chân thân của Tây Phương Tam Thánh thánh, nên đức Như Lai lại tùy cơ mà nói ra quán cảnh này. Bởi Phật A Di Đà có đầy thần thông tự tại, tùy nơi mà biến hiện lớn nhỏ, nên quán thân cao một trượng sáu cũng gọi là thấy sắc thân của Phật. Và khi quán thân Phật nhỏ, tất phải tưởng thân của hai vị Bồ Tát thị giả cũng nhỏ đồng như thân ba mươi hai tướng của các bậc thượng thiện nhân.

Kinh Văn:

Đức Phật bảo Ngài A Nan và Vi Đề Hy rằng": Còn thượng phẩm thượng sanh là như thế nào: Nếu như có chúng sanh nào muốn sanh về cõi nước kia, thì phải phát ra ba thứ tâm thì sẽ được vãng sanh về cõi nước Cực Lạc. Ba thứ tâm đó là gì? Một là tâm chí thành, hai là thâm tâm, ba là tâm hồi hướng phát nguyện. Đầy đủ ba thứ tâm đó, thì chắc chắn là được vãng sanh về nước Cực Lạc.

Lại nữa, cũng có ba hạng chúng sanh được sanh về cõi nước Cực Lạc.

Một là từ tâm bất sát, đủ các giới hạnh. Hai là đọc tụng kinh điển Phương Đẳng Đại Thừa. Ba là tu hành Lục Niệm, hồi hướng phát nguyện, nguyện sanh Cực Lạc.

Người đủ các công đức này từ một ngày đến bảy ngày liền được vãng sanh. Lúc sanh về nước ấy, vì người này tinh tiến dũng mãnh, nên A Di Đà Như Lai cùng Quán Thế Âm, Đại Thế Chí, vô số Hóa Phật, trăm ngàn Tỳ Kheo Thanh Văn đại chúng, vô lượng chư Thiên, cung điện bảy báu. Quán Thế AÂm Bồ tát cầm đài kim cương cùng Đại Thế Chí Bồ tát đến trước hành nhơn. A Di Đà Phật phóng đại quang minh chiếu thân hành giả, cùng các Bồ Tát trao tay nghinh tiếp. Quán Thế AÂm, Đại Thế Chí, cùng vô số Bồ Tát, tán thán hành giả, khuyến khích, sách tiến tâm hành giả. Hành giả thấy rồi, hoan hỉ dũng dước, tự thấy thân mình ngồi đài kim cương, đi theo sau Phật. Như khoảng khảy ngón tay, vãng sanh nước Cực Lạc. Sanh nước Cực Lạc rồi, thấy sắc thân Phật A Di Đà đầy đủ các tướng. Thấy chư Bồ Tát sắc tướng đầy đủ. Quang minh cây rừng báu diễn nói diệu pháp. Nghe rồi liền ngộ Vô Sanh Pháp

Nhẫn. Trong thời gian giây lát, đi khắp thập phương thế giới kính thờ chư Phật. Ở trước chư Phật thứ đệ thọ ký. Trở về bổn quốc được vô lượng trăm ngàn môn đà la ni. Đây gọi là người Thượng Phẩm Thượng Sanh.

Lược giảng: "Chí" là chơn, "thành" là thật. Đây ý nói người muốn vãng sanh, điểm cần yếu là ba nghiệp thân, miệng, ý, trong khi tu, đều phải từ nơi tâm chân thật mà phát ra, không nên bề ngoài hiện tướng tinh tấn hiền lành, bên trong lại ẩn niệm lơ là giả dối. Nếu đem tâm hư ngụy cẩu thả mà tu, thì dù ngày đêm hành trì tinh tấn, không khác gì như lửa đốt đầu, chung qui cũng là hạnh tu theo ba thứ độc.

Người tu pháp môn này phải tin hiểu sâu chắc mình là kẻ phàm phu tội chướng, từ kiếp vô thỉ đến nay trôi mãi trong vòng lục đạo, tạo không biết bao là nghiệp ác.

Phải tin sâu rằng Phật A Di Đà có nguyện lực rộng lớn, nếu chúng sanh nào thành tâm nhứt niệm về nương tựa, thì dù có bao nhiêu tội chướng, cũng quyết định sẽ được tiếp dẫn vãng sanh. Tâm hồi hướng phát nguyện là khi người tu bao nhiêu công đức lành, dù là một chút mảy may nhỏ như hạt bụi, cũng đều đem hồi hướng cầu sanh về Tây Phương, không một niệm cầu phước báu nhơn thiên chi khác.

"Lục niệm" là niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng, niệm Thí, niệm Giới, niệm Thiên. Đà la ni, Trung Hoa dịch là Tổng trì, nghĩa là giữ lấy pháp lành, ngăn ngừa pháp ác.

Kinh Văn:

Người Thượng Phẩm Trung Sanh ấy là: Tuy có người không thọ trì thọ trì đọc tụng Kinh điển Phương Đẳng Đại Thừa, chỉ khéo hiểu nghĩa thú, nơi Đệ Nhứt nghĩa tâm chẳng kinh động, thâm tín nhơn quả, chẳng hủy báng Đại Thừa. Đem công đức ấy hồi hướng, nguyện cầu sanh Cực Lạc thế giới. Người có công hạnh như vậy, lúc lâm chung, A Di Đà Phật cùng Quán Thế Âm, Đại Thế Chí, vô lượng đại chúng vây quanh, cầm đài tử kim đến trước hành giả, khen rằng: Nầy Pháp tử! Ngươi hành Đại Thừa, hiểu Đệ Nhất Nghĩa, nên nay ta đến tiếp dẫn ngươi. Đức Phật A Di Đà cùng ngàn Hóa Phật đồng thời trao tay. Hành giả ấy tự thấy mình ngồi đài kim tử, chắp tay xếp cánh tán thán chư Phật. Như khoảng một niệm, liền sanh Cực Lạc trong ao thất bửu. Đài kim tử ấy như hoa sen lớn qua một đêm liền nở. Thân hành giả màu vàng tử ma, dưới chân cũng có hoa sen bảy báu.

Phật và Bồ Tát đồng thời phóng quang chiếu thân hành giả mắt liền mở sáng. Nhơn túc tập trước, nên khắp nghe các âm thanh thuần nói thậm thâm Đệ Nhất Nghĩa Đế. Hành giả ấy liền xuống kim đài lạy Phật, chắp tay tán thán Thế Tôn, qua bảy ngày liền được chẳng thối chuyển Vô Thượng Bồ Đề, liền có thể bay đi đến khắp mười phương kính thờ chư Phật, ở trước chư Phật tu các tam muội, qua một tiểu kiếp được Vô Sanh Nhẫn, hiện tiền thọ ký. Đây gọi là người Thượng Phẩm Trung Sanh vậy.

Quí Phật Tử! Hãy suy nghĩ cho kỹ câu: "người này bất tất thọ trì đọc tụng Kinh điển Phương Đẳng Đại Thừa, chỉ khéo hiểu nghĩa thú, nơi Đệ Nhứt nghĩa tâm chẳng kinh động, thâm tín nhơn quả, chẳng hủy báng Đại Thừa".

Chỉ cần hiểu một câu văn này thôi thời quí Phật tử sẽ mở được cái cánh cửa vô minh của Tam giới. Hiểu đệ nhất nghĩa là hiểu rõ thật tướng của các Pháp, xưa nay không sanh diệt, đều vắng lặng, sanh tử cũng không, niết bàn cũng vắng lặng, . Đối với những giáo dạy như thế mà không sanh tâm kinh sợ, nghi hoặc. Tin sâu nhân quả, và không hủy báng đại thừa. Những ai làm đươợc như vậy, đem công đức đó, hồi hướng, phát nguyện được vãng sanh về thế giới của Đức Phật A Di Đà, lúc lâm chung, Phật và thánh chúng hiện thân mà tiếp độ người đó.

Cho nên biết, Phật Tử chúng ta là người tu hạnh theo đại thưà, không nên bàn luận những việc vô ích, kinh này tốt, kinh kia là giả, đối với giáo lý đại thừa chúng ta phải thận trọng, để không dính mắc vào là hủy báng đại thừa vậy.

Người Thượng Phẩm Hạ sanh ấy. Có chúng sanh cũng tin nhơn quả, chẳng hủy báng Đại Thừa, chỉ phát tâm Vô Thượng Bồ Đề. Đem công đức ấy hồi hướng, nguyện cầu sanh Cực Lạc thế giới.

Hành giả ấy lúc lâm chung, A Di Đà Phật cùng Quán Thế Âm , Đại Thế Chí và chư Bồ Tát cầm hoa sen vàng, hóa làm năm trăm Phật đến rước. Năm trăm hóa Phật đồng thời trao tay khen rằng: Này Pháp tử, nay ngươi thanh tịnh phát tâm Vô Thượng Bồ Đề, ta đến rước ngươi. Hành giả lúc thấy sự ấy, liền tự thấy thân mình ngồi kim liên hoa. Ngồi rồi, hoa búp lại, theo sau Phật, liền được vãng sanh Cực Lạc thế giới trong ao thất bửu. Qua một ngày một đêm kim liên hoa mới nở. Qua bảy ngày mới được thấy Phật. Dầu thấy thân Phật mà chẳng thấy tỏ rõ các tướng hảo. Sau hai mươi mốt ngày mới thấy rõ hết. Nghe các âm thanh đều diễn diệu pháp, đi khắp mười phương cúng dường chư Phật. Ở trước chư Phật nghe thậm thâm pháp. Qua ba tiểu kiếp, được bá pháp minh môn, trụ bực Hoan Hỉ Địa. Đây gọi là người Thượng Phẩm Hạ Sanh vậy.

Đây gọi là pháp tưởng hàng Thượng Phẩm vãng sanh, gọi là pháp quán thứ mười bốn"

Bộ kinh quán vô lượng thọ là một trong bột kinh thuộc về Bồ Taá thừa, diễn giải về hạnh nguyện sâu xa chư Phật, nên đều lày hai việc làm đầu, đó là tin sâu nhơn quả và không hủy báng đại thừa. Đoạn kinh văn trên Phật dạy: " Có chúng sanh cũng tin nhơn quả, chẳng hủy báng Đại Thừa, chỉ phát tâm

Vô Thượng Bồ Đề. Đem công đức ấy hồi hướng, nguyện cầu sanh Cực

Lạc thế giới".

Ở đây nói là nếu có một chúng sanh nào đối với nhơn quả mà không sanh tâm nghi hoặc, "cũng tin nhơn quả nghĩa là cũng tin nhưng chưa tin vững chắc, tức là nói chúng ta đây. Quí vị có ai thực sự dám nói là mình đều tin trọn không? Đối với việc nhơn quả chắc thật như vậy, mà chúng ta còn nghi hoặc, nếu nói là tin vũng chắc, thời mọi việc có đến với chúng ta, thiện hay ác thời cũng là do nhân từ trước chúng ta đã tạo mà thôi, có gì phải vui mừng lo sợ. Cho nên, người Phật Tử chơn thật cần phải hiểu rõ cái đạo lý nhơn quả này. Đối vời giáo lý đại thừa không sanh tâm nghi ngờ, rồi hủy báng, vì sao? Vì Chư Phật mười Phương theo giáo ly này mà thành Phật, nếu như chúng ta làm người khác lợi ích, cũng tức là diệt chủng Phật tánh của người, cho nên tôi này rất lớn, khó mà thanh tịnh lại, cho nên Đức Thế Tôn dạy chúng ta không nên hủy báng đại thừa.

Đã không tin nhơn quả, nhưng tâm của hành giả không có hủy báng, đối với cảnh trần sanh tâm xả bỏ, ưa thích cảnh giới của chư Phật, Phát tâm hoan hỷ, mong được tròn đầy hạnh nguyện đại bi, cứu độ chúng sanh gọi phát Bồ Đề Tâm với tâm chí thành nguyện đặng vãng sanh về thế giới của Phật A Di Đà thời đều được vãng sanh cả. Hoan Hy Địa là một trong Thập Địa của Bồ Tát vậy. (Sơ Địa)

Đức Phật bảo A Nan và Vi Đề Hy: " Người Trung Phẩm Thượng Sanh ấy. Nếu có chúng sanh thọ trì ngũ giới, trì bát giới trai, tu hành các giới, chẳng tạo ngũ nghịch, không có các tội lỗi. Đem thiện căn này nguyện cầu sanh Cực Lạc thế giới. Hành giả lúc lâm chung, A Di Đà Phật cùng các Tỳ kheo quyến thuộc vây quanh, phóng ánh sáng kim sắc đến chỗ hành giả, diễn nói khổ, không, vô thường, vô ngã, tán thán xuất gia được lìa các sự khổ. Hành giả thấy rồi lòng rất vui mừng, tự thấy thân mình ngồi đài liên hoa, quỳ dài chắp tay đảnh lễ Phật, lúc chưa cất đầu lên liền được vãng sanh Cực Lạc thế giới, liên hoa liền nở. Lúc hoa sen nở, nghe các âm thanh tán thán Tứ Đế, liền được A La Hán đạo, Tam Minh, Lục Thông, đủ Bát giải thoát. Đây gọi là người Trung Phẩm Thượng Sanh vậy.

Lược giảng:

"Ngũ giới" là năm thứ giới của người tại gia thọ trì. Năm thứ giới đó là:

Không sát sanh

Không trộm cướp

Không tà dâm

Không nói dối

Không uống rượu

Trì Bát Quan Trai là Đó tức là thọ tám phần trai giới.

Thứ Nhứt: Không sát sanh

Thứ Hai: Không Trộm Cướp

Thứ Ba: Không Tà Dâm

Thứ Tư: Không Nói Láo

Thứ Năm: Không Uống Rượu

Thứ Sáu: Không trang điểm

Thứ Bảy: Không hát múa đàn

Thứ Tám: Không nằm ngồi giường cao rộng tốt

Tám thứ giới này thuộc về giới. Trai là không ăn quá ngọ.

Mọi người ở đây chắc ai ai cũng biết năm thứ giới này và giới Bát Quan Trai và cách thọ trì của nó như thế nào rồo. Tuy mọi người đều biết, nhưng tôi cũng cần phải nói cho quí vị hiểu, vì Phần này có tầm quan trọng, những công đức này nó sẽ trợ lực cho việc vãng sanh của quí vị.

Thứ nhứt: " Không sát sanh" có phải giết người mới cho là phạm tội sát sanh không? Không những là người mà là tất cả chúng sanh, hễ có sự sống thời không được giết hại, nếu không thì đã phạm tội sát sanh rồi đó. Tất cả mọi loài chúng sanh đều giống như chúng ta, cũng tham sống sợ chết, nhưng khác biệt là họ không có đủ tri thức hiểu biết như loài người. Chúng ta là người tu đạo phải có lòng từ bi đối với chúng, chúng cũng như chúng ta, mê lầm tạo tội nghiệp nên nay phải trả nợ mà do chúng tạo thành trong quá khứ. Người không biết Phật Pháp thời không nói, chớ người học Phật thì phải có lòng tin vững chắc đối với việc nhân quả này, nó không sai chạy dù chỉ là một đường tơ kẻ hở.

Chúng ta không giết hại cũng là đang thực hành hạnh hiếu đạo đấy. Chúng sanh sống trong lục đạo, hết sanh đây rồi thát đó, Đời này làm trời, đời sau làm đế vương, rồi đời kế tiếp sanh vào loài súc sanh cũng không chừng, không ai có thể biết được. Đời này làm người làm thân quyến của chúng ta, một khi chết rồi đều phải theo nghiệp lực của mình đã tạo mà sanh vào một trong sáu đường, sanh vào hàng súc sanh cũng không chừng, quí vị cũng không biết, rồi đem con vật đó đi làm thịt để thỏa lòng ích kỷ của mình, chiều theo sự đòi hỏi của lưỡi căn không có lòng từ bi đối với sanh mạng khác, mà sanh tâm sát hại, người mà nhiều kiếp đã từng làm quyến thuộc.

Quí vị đừng nghĩ chuyện này là chuyện đùa nhé, tôi nói rất là nghiêm chỉnh đấy. Việc này Phật đều thấy rõ cho nên giới bất sát là giới đứng đầu trong các giới. nếu một ngày nào quí vị chứng nhận được việc này thì quí vị sẽ không còn là chúng sanh nữa, vì trong khắp mười phương đều tỏ rõ. Vốn không có gì là của ta, cũng không có gì là không của ta, không có gì chính là không có một việc gì cả. Nói không có cái gì nghĩa là quí vị đều có cả. Đến đây chắc có người sẽ nghĩ vị Pháp Sư này làm chúng tôi hồ đồ hoa mắt rồi, lúc thì có, lúc thì không có. Như vậy phải làm sao đây?

Đúng vậy! tôi muốn quí vị như vậy mà.

Cho nên người Phật tử phải biết đủ và phải tập hạnh từ bi để cứu vớt chúng sanh, khiến cho họ chứng được quả vị giải thoát, đây cũng chính là việc làm của Phật giáo đồ chúng ta .

Thế giới này tại sao có chiến tranh? vì việc giết hại còn thời có chiến tranh, chúng sanh này đương bị giết, lòng sân hận nổi lên và nghĩ đến việc trả thù, do có tâm như vậy mà đều sanh cùng một chỗ với những chúng sanh bị hại như thế, đến khi duyên thành quả đã chín thời phải đối diện với chúng, cọng nghiệp của chúng sanh đã thành, sanh cùng một chỗ thời phải trả nghiệp, đây là lẻ đương nhiên thôi. Giống như người phạm tội thì phải đối diện với luật pháp. Có người cho rằng người phạm tội kia đáng xử tử hình vì không biết họ đã giết hại bao nhiêu mạng người. Đó là sự việc quí vị có thể thấy còn những sự việc quí vị không thấy thời cho là vô tội hay sao? Người thọ khổ vì trong đời quá khứ chính mình đã tạo nghiệp ác rồi, nay nhân đã chín mùi nên phải trả, quí vị thấy những sự việc mà người ấy thọ khổ như vầy nên sanh tâm thương hại, nhưng nếu quí vị có được con mắt trạchpháp thời sẽ biết họ ở trong đời quá khứ đã tạo nghiệp ác nên nay phải trả nợ cũ mà thôi.

Anh giết tôi, tôi sẽ trả thù, rồi ngược lại. Như vậy đến khi nào mới hết khổ đây? đức Phật đại từ đại bi như vậy, trước sự việc nhân quả này cũng không làm cách gì hơn. Vì nếu ngài nói với chúng sanh có tâm ác kia rằng: "Này bạn! bạn không nên sát hại người kia" Nếu nói như vậy thì người kia sẽ nói, "Ngài không biết đâu tôi mới là người bị hại trước mà, nay tôi chỉ lấy lại những gì mà tôi bị thiệt, vậy có gì là sai chứ?

Đúng như vậy đó, huống hồ gì Phật là Bậc Đại Giác Ngộ là Bậc Đại Trí Tuệ thì không bao giờ làm việc hồ đồ như chúng sanh. Vì lòng đại từ bi để giải quyết vấn đề này, Ngài tự vấn thân vào cuộc để làm thử nghiệm cho chúng sanh, và chỉ cho họ biết, việc vay trả kiểu này thì cả hai đều thọ khổ. Ngài chỉ cho họ biết cách làm sao để mở cái gút đã thắt chặt vào họ trong vô lượng kiếp, mà hung thủ đó không ngoài ai mà chính là bản thân của họ.

Khi nghe những lời đại từ đại bi như vậy, người kia tự nghĩ, "phải đó! việc này nếu truy cho cùng cả hai đều có lỗi, vậy thì đâu có gì để phải trả thù nữa chứ?"

Chúng ta thấy không? Lòng từ bi của Phật không ngôn từ nào để diễn tả. Công ơn của Ngài rộng khắp mười phương. Cho nên những ai xưng mình là Phật Tử, thời phải hỏi mình có làm được việc này không? Không làm được nhhư Phật, thì cũng phải được phần nào chứ? nếu không thì sao dám gọi mình là Phật Tử?

Tất cả mọi loài chúng sinh đều là đáng thương và đáng để cứu giúp. Họ vì tham sân si làm mê muội, nên sanh tâm hại chúng ta, nhưng bản tánh của họ và chúng ta đều là Phật tánh không có khác biệt gì.

Đối với chư Phật và Bồ Tát, thời không có một chúng sanh nào đáng được độ, và cũng không có một chúng sanh nào đáng được độ. mà tất cả đều là bản thể của các Ngài, chúng sanh còn thọ khổ thời Chư Phật Bồ Tát chịu nhiều gian nan với họ, để giúp cứu vớt cho họ. Vì đối với Bồ tát thời chúng sanh và Ngài đều cùng là một thể.

Bồ Tát Địa Tạng Vương, là một vị Bồ Tát đang thực hành đạo hiếu, Ngài Không những không sanh tâm hờn giận đối với chúng sanh, cứng đầu bướn bỉnh làm toàn việc ác, mà trái lại Ngài còn Phát nguyện để cứu độ cho họ. đối với Bồ tát Địa Tạng Vương, tất cả chúng sanh đều đồng thể như Ngài, chúng sanh vì vô minh che lắp cho nên trôi lăn trong sinh tử để trả nghiệp mà chính mình đã gây ra. Bồ Tát tự hỏi: " Nếu như ta không độ họ, thời ai độ họ đây? nếu như ta không cho họ biết đó là nhân khổ thì làm sao họ biết mà chừa?" Thật công ơn này vô lượng, không có lời gì mà để tán thán đại công ơn này".

Trong Kinh Điạ Tạng, Phật cho chúng ta biết vị Bồ Tát này trải không biết bao nhiêu số kiếp vi trần để độ chúng sanh. Bồ Tát Địa Tạng Vương xem tất cả chúng sanh đều là người thân của mình, còn hơn nữa là Ngài xem tất cả chúng sanh đều là một phần trong thân thể của Ngài không thể thiếu. Cho nên trải không biết bao nhiêu số vi trần để cứu độ chúng sanh. Tại sao tôi biết Vì nếu không như vậy, thì Ngài cần gì vì những chúng tà kiến ở cõi Diêm Phù Đề này mà phát ra đại nguyện chứ? Vậy Bồ Tát Địa Tạng Vương đã nguyện những gì? Vì muốn cứu vớt hết thảy mọi loài chúng sanh, Bồ Tát nguyện: "

"Địa ngục vị không, thệ bất thành Phật Chúng sanh độ tận phương chứng Bồ Đề".

Quí vị nghĩ xem, lời nguyện này có lớn hay không? Quí vị có khi nào đem tiền của ra mà cho hết người khác hay không? Cho nên tôi nói vị Bồ Tát này không thể nào nghĩ bàn được, Ngài xem tất cả chúng sanh đều là một bộ phận trong thân thể của Ngài thời không thể sai rồi. Quí vị có hiểu tôi chăng?

Có người nói, tôi đã hiểu. Chúc mừng bạn nhé! Nhưng tôi lại không hiểu được gì?, hiểu cái gì nè, có gì để phải hiểu đâu?

Không có! Cho nên một khi quí vị hiểu rồi thời phải bỏ vào tâm để phát huy năng lực của nó. Chớ đừng hiểu suông theo cái sự hiểu biết của người thế gian thời cũng là nước đổ lá môn, có gì để mừng chứ?

Tại sao quí vị cười? Quí vị nghe tôi giảng đến đây, cười tôi phải không? Hãy cười đi, và hãy giữ nguyên nụ cười bát nhã này đừng cho nó mất nhé.

Tại sao chúng ta biết đó là sự khổ? Vì trong việc đó không có nụ cười nên đều là việc khổ. Cho nên muốn không khổ thì phải cười tươi lên. Nhưng đừng cười lớn tiếng nhé! Phải học cách cười như Đức Phật là cười mỉm chớ đừng cười có tiếng. Vì sao? Chúng ta cười lên tiếng là vì chúng ta không hiểu thấu được rõ ràng về việc mà chúng ta cười, nên cười to như vậy. Phật hiểu biết khắp tất cả không còn bị trở ngại, cho nên Ngài chỉ cười mỉm mà thôi. Phải học cách cười này.

Người Phật Tử, cầu sự giải thoát chân thật thì phải suy xét lại những gì mà mình đã làm cho chúng sanh, không làm được 10 phần thì cũng phải cố được hai ba phần rồi từ từ học để tăng lên, tuy nhiên phải với lòng thành của mình thì mới thành tựu được. Mình không giúp gì được cho chúng sanh thì cũng đừng làm não loạn tâm thanh tịnh của chúng, như vậy là đã thực hành thiện pháp rồi đấy. Chớ đừng ra vẻ tu hành với mọi người mà trong tâm chứa đầy đao gươm.

Hôm nay sửa không được thời cố gắng sửa trong ngày kế tiếp, rồi ngày kế tiếp nữa, cứ thành tâm như vậy thời quí vị sẽ đuợc thành tựu. Hãy dùng sáu cái chìa khóa bằng sáu chữ Nam Mô A Di Đà Phật, giờ giờ khắc khắc không buông bỏ, thì làm sao vọng niệm có thể phát sanh? Đối với người mới phát tâm tu pháp môn này, thì có thể có phần giao động trong những lúc ác duyên xảy đến; tuy nhiên chớ có lo, vì tôi đã nói với quí vị rằng, sáu đại tự này cứng chắc hơn Kim cang không có một thứ gì có thể phá vở nó. Đối với những việc ác duyên như vậy, thời hãy xưng Nam mô A Di Đà Phật bằng khẩu nghiệp thanh tịnh, cho mình nghe biết, thời sẽ được mà không có gì phải lo sợ.

Tôi không thích nói láo, cũng không thích nói lời thêu dệt, vì Đức Từ Phụ của chúng ta không thích người tín Ngài mà nói dối, thứ hai là vì tôn sư của tôi cũng không thích tôi nói dối, thứ ba là tôi vốn không muốn nói dối nữa, vì nó là nhân làm cho chúng ta trôi lăn trong ba đường sáu nẻo chịu đầy đủ mùi vị, chua ngọt đắng cay trong vòng sanh tử. Nhưng hôm nay tôi ở trước quí vị đây, sẽ nói lời thêu dệt, nói những gì đây? tôi nói rằng: nếucó người niệm Phật với tấm chân thành tin tưởng, thời tôi nhứt định sẽ bảo đảm quí vị hưởng được niệm an lạc không thể nghĩ bàn này, vì sao vậy? vì tôi không muốn có người trì danh hiệu của Đức Phật mà lại chịu khổ đau. Quí vị nghĩ xem tôi là một phàm phu còn nghĩ như vậy, huống hồ gì hàng đại Bồ Tát trong khắp mười phương chăng?, cùng là chư Phật mà lại để cho quí vị thọ khổ sao? Cho nên hãy tinh tấn lên, phát lòng chí thành đối với Phật, nhứt định quí vị sẽ được niềm an lạc. Tôi đã nói như vậy rồi, quí vị còn sao không phát lòng thành chứ?

Có một người Phật Tử hỏi một vị tu sĩ rằng, " nhà con có rất nhiều kiến, thì con phải làm gì?, nếu không giết chúng, thì chúng có thể là nhân gây ra bệnh cho mọi người trong gia đình, con có thể mua thuốc xịt chúng rồi niệm Phật cho chúng có được không?

Người tu sĩ trả lời là, việc này không phải do chúng ta muốn giết chúng, nhưng gì môi trường sinh sống và sức khỏe của mọi người trong gia đình thì có thể làm được. vị tu sĩ này còn dẫn chứng vào thời của đức Phật Thích Ca Mâu Ni, có lần Phật và tăng đoàn dừng chân ở tịnh Xá, phòng nắm của chư Tăng có rất nhiều côn trùng tựu hội, do nhân duyên đó, Đức Thế Tôn bảo những vị tỳ kheo kia, giết chúng và trì chú cho chúng.

Quí vị nghĩ xem, đức đại từ bi của chúng ta có làm như vậy hay không? Tôi vốn ngu si nên không hiểu đạo lý này, nhưng tôi xin hỏi quí vị: " Quí vị để tôi giết quí vị rồi niệm Phật cho quí vị nhé, có chịu hay không? Mà bảo là giết chúng rồi niệm Phật trì chú v. v. . . Còn dẫn chứng Đức Phật làm như vậy. Tôi nói cho quí vị biết, đức Như Lai không bao giờ sát hại một chúng sanh nào dù cho đó là một thứ côn trùng nhỏ bé. Vì sao tôi biết? vì nếu không như vậy, thời Ngài không xưng mình là Như Lai. Người Phật Tử Phải có lòng chánh tín với Tam bảo, phải tin chắc thật vào đức Như Lai. Chúng ta có thể sai, trời có thể sai, thanh văn có thể sai, Duyên Giác Bồ tát cũng có thể sai, nhưng đối với Phật thì tuyệt đối không có chữ sai. Những gì tôi nói cũng là sự hiểu biết nông cạn của mình, thì làm sao không sai cho được, cho nên những gì tôi nói, quí vị chớ có tin vội, mà hãy ra công tra từ điển coi có phần nào hợp lý không. Nếu như không thời phải dứt bỏ liền, tôi rất hoan hỷ với những việc làm đó, đối với trước tôn tượng Phật đây mà nói cho quí vị biết, không những tôi không buồn giận gì quí vị, mà chính quí vị là bực thiện tri thức của tôi đấy, vì không có quí vị, thì làm gì tôi biết được chỗ sai của mình để mà sửa.

Tôi kể câu một câu chuyện nữa cho quí vị nghe có được không? Câu chuyện này sẽ trả lời cho quí vị biết là có nên sát hại côn trùng trong hoàn cảnh như nữ Phật tử kia hay không? Hãy nghe kỷ nhé.

Thời Phật còn tại thế, một ngày nọ đức Như Lai đang đi trên một con đường, bỗng nhiên từ trên hư không, có một con chim xà vào vạt áo của ngài. Chú chim tí hon này rất sợ sệt, nó cũng giống như chúng ta khi sợ thì tim đập phìn phịn, vì sự đuổi giết của con đại bàng.

Chú chim to lớn kia nói với đức Phật rằng: Ngài hãy đưa chú chim đó cho con.

Phật nói với nó: " ngươi thật muốn giết chết chú chim nhỏ bé này phải không?"

Chú chim to lớn trả lời với đức Phật: "Con biết ngài lòng từ bi thương chúng sanh, không muốn thấy họ khổ, nhưng nếu con không ăn thịt nó, thời con và con của con sẽ bị chết đói. "

Phật hỏi, vậy có phải ngươi cần thịt để ăn bằng thân của chú chim này? Nó trả lời, "dạ phải". Lúc đó đức Phật tự mình cắt thịt trên người đưa cho chú chim to lớn kia.

Như vậy Đức Như Lai đã cứu được mạng sống của chú chim tí hon đó bằng nấm thịt của mình. Vậy quí vị hãy tự nghĩ xem Phật là người như thế nào?

Ngài mới là bực đại trượng phu đấy, chúng ta thời không phải, lời nói hành động cử chỉ của Ngài đều chắc thật, chớ không giống như chúng ta đâu, khẩu nghiệp thì nói toàn là việc thiện, nhưng làm thì khác, nếu có người hỏi; tại sao anh là người tu hành mà việc nói và làm thì sai biệt? Người này sẽ có cách để biện luận cho mình. Bằng những từ như: "Nói thì như vậy, chớ chúng tôi cũng là phàm phu thì làm sao trọn vẹn được".

Đúng như vậy! chúng ta là phàm phu thì làm sao trọn vẹn được. Tuy nhiên, mới phát tâm tu đạo, phát tâm giữ giới không ăn thịt, mà tâm thì nghĩ đến thịt, học cách thức làm sao nấu cho ngon, rồi đem toàn là những thứ, nào là thịt vịt, gà quay, ngỗng quay để trước mắt thì làm sao không lay động được.

Nói đến đây chắc quí vị hiểu tôi muốn nói gì rồi phải không?

Nếu như trong nhà của quí vị có tương tự như nhà của vị Phật tử kia, có kiến, ván, nhện v. v. . . nên biết tất cả đều nguyên nhân chớ không phải tự có, nếu có trường hợp như vậy thời hãy tìm xem nguyên nhân gì mà khiến chúng đến nơi đây. Lúc này chính là lúc để cho quí vị dụng công tu hành rồi đó. Sau khi biết nguyên nhân tại sao chúng đến rồi thời phải quét dọn cho sạch sẽ thời chúng đâu đến nữa chứ? Như vậy đã làm vẹn toàn cả hai, chúng không những không bị giết, mà quí vị còn được dịp dụng công tu hành, công đức tăng trưởng, thử nghĩ xem việc này có tốt không?

Thứ Hai "Không Trộm cướp" Có người đến nhà người bạn chơi, thấy nhà bạn mình có rất nhiều của quí báu, rồi sanh tâm mong cầu ưa thích, muốn chiếm làm của riêng, từng phút từng giây rìn chờ cho người bạn này sơ ý một chút, rồi lấy vật ấy bỏ vào túi của mình ngay. Quí vị nghĩ xem người này có tài giỏi không? Tôi nói người này thật là tài giỏi vô song.

Có điều mà tôi thắc mắc là tại sao họ không lên rạp để biểu diễn tài thuật xiết này? Không làm mà muốn có được, thật sự là người vô tri không thể nói hết. Hành vi này rất nhanh nhẹn, chỉ cần trong nháy mắt là có được rồi, nhưng quí vị đừng học kiểu này nhé! Coi chừng bị điện giựt đấy, một khi bị nó hút vào thời chỉ có chết mà thôi, hy vọng sống sót chỉ có được một trong vạn phần. Lấy những gì từ người khác mà họ không biết mình lấy thì gọi là trộm.

Lấy mà người chủ không hay biết thì có gì phải sợ chứ?

Đúng vậy! Lấy đồ của người mà người không hay biết thì đâu có việc gì phải lo sợ, họ đâu biết mình là hung thủ, thì làm sao kiện thưa mình được, luật pháp cũng không biết được.

Ôi! Người này thật là tài giỏi, tôi cần phải học hỏi thêm. Còn quí vị thì sao?

Khi còn học ở trung học, trong lớp có cô bạn người Ấn Độ, cô ta bị mất cái điện thoại cầm tay (mobile phone), cô ta khóc suốt một tiết rưởi giờ học mà không thôi. Vì cái điện thoại vốn không phải của cô mà là của anh cô ấy. Khi cô khóc, thì cô giáo dạy môn Info tech (Information Technology) của chúng tôi, đến gần cô nggười Ấn Độ này, hỏi tại sao lại khóc, Cô ấy nói cô bị mất cái mobile phone. Cô giáo nói với cả lớp, bạn Smitha này mất cái điện thoại, vậy ai đã lấy hãy trả lại cho cô. Trong cả lớp ai cũng lặng yên, cô nói tiếp; "nếu như không ai chịu nhận thời trước khi rời khỏi lớp học, mọi người phải cho xét cặp của mình".

Những học sinh Việt và Tàu đang ngồi chung bàn với tôi, họ nói, ; "kỳ vậy, ai lấy rồi không nhận, lại xét mình thật là xấu hổ quá".

Lúc đó có một bạn từ hàng ghế thứ nhứt đứng ra và đi xuống hàng ghế thứ năm chỉ vào bạn của tôi tên là Joe, và nói: " lúc nãy tôi thấy bạn có vẻ nghi ngờ lắm, huống hồ gì computer của bạn ở cạnh bên của bạn Smitha, thì sao không biết người nào lấy, nếu có lấy hãy trả lại đi để chúng tôi không bị oan".

Người bạn tên Joe này mặt đỏ lên, quay về phía sau ngó tôi, lúc đó tôi cười và nói, đúng vậy, lấy của người thời phải nhận, không nên để cho người khác bị dạ lây.

Lúc đó, người bạn thân này của tôi bảo tôi rằng, "bạn cũng tin là tôi lấy hay sao?"

Tôi không trả lời và đứng dậy, bước lên chỗ ngồi cô giáo, tôi bảo với cô rằng: xét như vậy cũng không hay cho lắm, hay là cô cho mọi người ra hết, ngoại trừ bốn người ở bàn thứ nhứt có được không?

Lúc đó cô không trả lời, nghĩ một hồi, rồi cho mọi người ở bàn sau ra ngoài, trong lớp giờ chỉ còn tôi, bốn người bạn tây này, và cô giáo. Tôi nói với một trong bốn người bạn này, hãy trao trả lại cho cô giáo chiếc điện thoại kia, mọi người trong lớp đã ra ngoài hết rồi, không ai biết là bạn sẽ lấy đâu, tôi không nói với người khác nghe và cô giáo này cũng vậy, lúc đó cô gặt đầu ra dấu hiệu.

Ngậm nghĩ hồi lâu, không thấy họ biểu thị gì? tôi nói tiếp, việc làm này tuy không đúng nhưng biết mà sửa thời là quý lắm. Ví vụ một ngày kia bạn mất chiếc MD (MD Player) của bạn đang cầm rồi bạn có buồn không?

Lúc đó bạn ngồi thứ ba trong bốn người mới chịu đưa ra. Họ là bốn người bạn thân, cho nên che giấu lẫn nhau, còn lại đổ oan cho người bạn của tôi, thật là không biết hổ thẹn. Nhưng rốt cuộc rồi thì họ cũng làm một việc thiện đấy, là trao trả lại cái Mobile phone kia, thì cũng quí lắm rồi.

Người Phật tử, phải khuyên và làm gương cho người, chớ đừng tự mình phạm lỗi lầm này, đồ vật của mình thì mình biết tiếc thương, thì tại sao lại lấy của người khác, chẳng lẻ đồ của mình thì quí còn đồ của người thì không quí sao?

Hãy cẩn thận nhé. Đừng bảo rằng không ai biết, trên đầu có chư Phật, Bồ Tát đang xem chúng ta đó.

"Cướp" là chận đường người để giựt lấy.

Là Phật tử lời nói cử chỉ phải đều chân thật, dù là nhỏ như cây kim, cọng cỏ không cho mà lấy thì đều là hành vi trộm cắp. Không phải là chân Phật Tử. "Tà Dâm" giữa nam và nữ đã chọn cho mình người ưng ý, để sống cho hết kiếp này thời phải chung thuỷ với vợ của mình, người nữ cũng vậy. Đã cưới với nhau thời phải sống cho trọn kiếp, đừng ham nhìn ngó, những bến tàu này bến tàu kia. Mà phải biết thương yêu với chồng mình và người chồng cũng phải làm như vậy. Trước khi kết hôn đâu có ai bảo bạn nên cưới người này và không nên cưới người kia, tất cả đều là do bạn chọn, đã chọn rồi nay sao lại? Có phải họ quá quen không? Nên tìm bến lạ?

Sống ở thế giới Tây Phương này quá tự do, mỗi năm không biết là có bao nhiêu cặp vợ chồng bị đỗ vỡ, mà lý do chính là những sự dụng trộm, thỏa mãn tánh ích kỷ riêng của mình.

Trước khi làm việc gì hãy nên suy nghĩ kỷ, đừng để nước đến chôn thì mới đắp đê thời quá muộn rồi. Người Phật Tử phải có tâm từ bi giáo hóa chúng sanh cho họ quay về bản thân thanh tịnh của mình. Đừng dẫm lên chiếc xưa cũ, vì nó không giúp lợi ích gì cho chúng ta.

Thanh nam tú nữ có gì là tốt? mọi người cũng giống như nhau, bên trong đầy đủ thứ bất tịnh, đó chỉ là lớp da bao bọc bên ngoài để phủ lại những chỗ xấu xa tanh hôi ở bên trong.

Thử nghĩ xem, trong thân thể này có cái gì đáng được yêu quí? không có gì cả, chúng không những không lập được công lao gì mà trái lại chúng là những bọn ăn hại làm nhân để chúng ta trôi lăn trong sáu đường ba cõi. Đừng cưng chiều bọn chúng lắm, vì cuối cùng chẳng được gì hết, một đời người quá ngắn ngủi, vả lại thân người khó đặng, trăm ngàn muôn kiếp mới được một lần, hãy quí trọng thời gian quí báu này, đừng sống với mục đích tối tăm như thế.

Vì thương yêu tất cả chúng sanh, Phật không muốn chúng sanh kiếp này làm người, kiếp sau bị mất nên lấy năm giới để cho người đời nương vào đó mà không bị trôi lăn vào đường ác.

Phật thật quá từ bi. anh không nghe tôi thì anh ráng chịu, không liên quan gì đến tôi.

Không! Phật không nói như vậy, mà trái lại, Phật cảm thấy chúng sanh thật đáng thương, do không thấy rõ những thứ ấy đang hoạt động bên trong, sống trong nhà lửa mà cho là an vui, không biết nó đang cháy mạnh mẻ như thế này. Nên cũng chiều theo họ dùng phương tiện cho họ thọ năm giới để cho họ không mất thân người.

Đúng như vậy đó, quí vị giữ gìn trong sạch năm giới kia thì quí vị sẽ không bị mất thân người. Công ơn của Phật không sao nói trọn. Ngài đầy đủ tất cả, không có gì mà không có, nhưng Ngài lại khiêm nhường với chúng ta, thuận theo chúng ta mà hóa độ, không nên đem vũ lực để ép đặt người ngồi vào một chỗ, khoát lác ra vẻ ta đây, nhưng năng lực thì chẳng có gì cả? mình còn lo chưa xong, huống gì là giúp kẻ khác? Thật là đáng thương thay.

Cho nên người Phật Tử cần phải biết tri túc, đã thành hôn rồi thời phải yên phận của mình, đừng dùng những tấm giấy phiền phức này mà tác oai tác quái, làm tôi cho nó, kết cuộc không được trả lương đồng nào, mà còn bị nó hại chết mất, đến chừng đó mới biết thì có muộn màng không? Hãy tự mình trả lời cho chính mình.

"Nói dối" Có phải dùng lời nói dối trá để hại người khác, thì mới gọi là nói dối hay không? Quí vị nghĩ như thế nào? Còn tôi thì nói người nói dối dù nói thiện mà dối hay ác đều là nói dối cả, nói dối thì là nói dối đừng biện hộ cho mình nữa, dù đó là thiện hay ác cũng không nên nói dối. Có người bảo, "khi nào nói dối mà hại người khác thì mới có tội, còn việc tôi nói đó đâu có hại ai đâu, thì không có tội".

Ui! Bạn thật là biện luận giỏi. Tôi phải cam phục thôi. này bạn! sao bạn không làm luật sư? Tài biện luận của bạn có thể cứu được người đấy.

Tất cả chúng sanh đều bình đẳng, không có người đáng được nói thật, cũng không có người đáng ghét phải nói dối. Chúng ta tu hành là tu với ai? Có phải tu để cho Phật xem không nào? Tu là tu với chúng sanh kìa, chớ đừng tu với Phật, vì ngài đã tu và Ngài đã ra trường rồi, thì không nên khoe tài trước mặt Ngài, những gì quí vị muốn, Ngài đều biết rõ. Có sinh viên đại học nào đến lớp mà giảng lại cho thầy giáo không? Cho nên chúng ta tu hành chính là tu với tất cả chúng sanh. Bất luận việc đó là thiện hay ác thời cũng không được nói đối. Miệng thì nói toàn là việc thiện, nhưng sự thật đều là dối trá, khi có ai đó biết được mình là người nói dối thì biện luận cho mình là dùng phương tiện thiện xảo v. v. . . .

Giống như người nghiện đánh lô tô, cho người nghiện cờ bạc mới là tham, còn mình thì không phải, đi đâu cũng nói xấu họ, là người nầy nghiện cờ bạc bởi lòng tham, còn chính bản thân mình thì không phải. Vì mình chỉ dùng số tiền nhỏ để giải trí thôi mà? Nhưng kỳ thật, đã tham thì tham, chớ nói việc nhỏ hơn việc kia. Bạn nói là bạn không tham, vậy tôi hỏi bạn chuyện gì thu hút bạn phải đánh lô tô, chơi đề chứ? Đừng trả lời với tôi rằng: "Thứ năm tuần này giải trúng lên đến ba mươi hai triệu, bỏ vài đồng ra thử vận may đó mà?"

Vậy bạn, thật là không tham sao? Không tham mà biết được tuần này giải trúng đến ba mươi hai triệu, vậy khi biết mình tham thì giải thưởng này có thể lên đến mấy chục tỷ dollar?

Không biết! kỳ thật đây đều là lòng tham của chúng sanh, giữa người nghiện cờ bạc và người nghiện đánh lô tô vốn là không hai, đừng như cái máy chụp hình chỉ biết chụp người mà không biết tự chụp mình. Bạn có biết tại sao bạn cho bạn không có lòng tham không? Vì bạn quá thông minh, do cái thông minh này nên sanh ra tâm xảo nguyệt. Biết cách để biện luận cho mình. Còn người nghiện cờ bạc kia thật là đáng thương, vì họ không đủ trí tuệ như bạn, nên không thể biện luận cho chính mình, nên phải chịu thua.

Quí vị nghĩ xem, họ có đáng thương hay không?

Là người Phật Tử, đối trước những người này không nên sanh tâm oán ghét, khinh thường họ, mà phải phát lòng đại từ bi giáo hóa họ, để họ có thể quay về với chánh kiến. Tuy nhiên, phải xem mình có đủ khả năng để giáo hóa họ hay không, nếu không quí vị sẽ bị họ độ lại đấy, việc này chỉ làm trò cười cho thiên hạ, cho nên phải thận trọng nhé.

Việc đầu tiên muốn người khác phục mình, thì hãy xem mình có những thứ gì tốt để cho họ phục. Đối trước hoàn cảnh như vậy, tốt nhứt là phải nói thật, làm thật, ý chí, tức là vì muốn họ tốt, lâu dần sẽ cảm hóa được họ.

Khi tôi giảng kinh Thủ Lăng Nghiêm có người đến hỏi tôi như vậy: " Năm nay thầy được bao nhiêu tuổi, và học đến đâu rồi, sao biết giảng Kinh Thủ Lăng Nghiêm?"

Quí vị nghĩ tôi phải trả lời như thế nào đây?

A! Phải nói là mình đã đổ bằng tiến sĩ trường đại học danh tiếng nào đó? cũng chưa được, phải nói rằng: mình lấy luôn bằng thạc sĩ? như vậy mới vừa ý của họ chứ. Nhưng khi tôi muốn nói như vậy, thì tôi liền nghĩ: Với cách học thức vấn này thì làm sao có tư cách mà giảng kinh của Phật. Cho nên không nên nói dối. Lúc đó tôi nhìn vào tôn tượng Quán Thế Âm Bồ Tát, và tự nghĩ: " Vị Bồ Tát này chắc chắn rằng học thức rất cao, không nên ở trước tượng của Ngài mà cho mình là người trí thức. Tôi liền đáp: tuổi người được bao nhiêu năm? người cho tôi bao nhiêu tuổi thời tôi vừa tròn tuổi ấy. Người bảo tôi học đến đâu? tôi xin thưa, mình vẫn còn đang học, vì không trí tuệ nên sẽ còn học mãi.

Có một vị tiểu thiền sư, đến hỏi một vị Hòa thượng rằng:

" Bạch Hòa Thượng! Giảng kinh như thế nào mới hợp với chư Phật?"

Vị Hòa Thượng này không đáp. Ngài mỉm cười, và cởi sâu chuỗi đang đeo, đưa cho vị tiểu thiền sư và hỏi:

"Con xem, sâu chuỗi này có dài hay không?"

"Dạ! sâu chuỗi này đối với con thì nó rất dài, còn đối với Hòa Thượng thời nó không!"

Hòa Thượng hỏi:

"Vậy con tháo bớt hạt chuỗi ra, thời nó sẽ vừa đặng với con"

"Dạ! Không được! Nếu con tháo bớt nó, khi hòa thượng đeo thời nó sẽ không vừa với hòa thượng"

Hòa Thượng mỉm cười với vị tiểu thiền Sư và nói: "Hay Thay! Hay Thay!"

Quí vị nghe qua câu chuyện này, đã nhận được những gì trong đó?

Người học Phật, lời nói phải chân thật, không những là không nên nói dối, mà nói lời thêu dệt, chửi rủa, nói lời ác cũng không nên nói.

Đừng nói người này tốt, người kia không tốt, đồ này ngon đồ kia không ngon. Tu tập Thiền định tốt, đọc tụng kinh điển không tốt v. v. . .

Mục tiêu của chúng ta là giải thoát. Thời không nên nói những điều tạp nhạp vô ích, mà hãy lau chùi cho sạch tấm gương của mình, chưa đến đâu mà cho mình đã đến, thấu rõ thật tướng của các pháp, cho thiền là tốt, tụng kinh niệm Phật không tốt.

Có một vị thiền sinh bảo: " Tu thiền mới là tu theo những gì mà Phật đã tu, còn tụng kinh, niệm Phật trì chú, thời không phải.

Còn có vị cho tôi biết: " Tụng kinh thì chỉ được 20% công đức mà thôi, còn tu thiền thì mới được trọn vẹn.

Quí vị nói? tụng kinh có được 20% công đức, nhưng tôi nói quí vị đã sai rồi đấy: Mà phải nói, tụng kinh không được một phần công đức nào, thì mới là nói đúng.

Thiền giáo, mật giáo, trì chú giáo, tụng kinh giáo, niệm Phật giáo, những thứ này từ đâu đến? Đừng bảo với tôi là chúng từ hư không rơi xuống. Kỳ thật! Tất cả đều nằm trọn trong Tạng Pháp của Như Lai.

Ở đây tôi không nói là tông, mà tôi xin dùng chữ giáo, vì chữ giáo tức là lời dạy của Đức Thế Tôn.

Như vậy quí vị nghĩ xem, cái nào là tốt, cái nào là không tốt?

Vốn không có. Đã không có, thì sao dám nói pháp môn này tốt, pháp môn kia không tốt. Đều là con một nhà, chỉ có một người cha, sao phân biệt nhiều vậy?

Pháp môn tịnh độ là một pháp môn tối diệu, ngoài chư Phật ra, chúng ta không thể hiểu nỗi đâu. Vì là niệm Phật mà, cho nên tôi nói pháp môn này chỉ có chư Phật mới thông hiểu trọn vẹn, Bồ Tát đối với Pháp môn này chỉ dùng chữ tín đối với đức Phật mà tu theo, các Ngài còn chưa thấu suốt, huống hồ gì là chúng ta ư? Quí vị muốn đem cái bằng tiến Sĩ của mình để thông hiểu sao? Thật đáng thương.

Pháp môn Niệm Phật, là do Ngài Pháp Tạng Tỳ Kheo mà có, khi tu nhân địa đã Phát nguyện, đã trải bao kiếp tu hành để trang nghiêm quốc độ, do nguyện lực sâu xa, lại phù hợp với chúng sanh, cho nên Đức Phật vì lòng đại bi mà nói ra những hạnh nguyện sâu xa đó, không thể nghĩ bàn này.

Trong kinh Phật Thuyết A Di Đà, đoạn sau có nói: "Xá Lợi Phất! Như ngã kim giả, xưng tán chư Phật bất khả tư nghị công đức, bỉ chư Phật đẳng diệc xưng tán ngã bất khả tư nghị công đức, nhi tác thị ngôn: “Thích Ca Mâu Ni Phật năng vi thậm nan hy hữu chi sự, năng ư Ta Bà quốc độ ngũ trược ác thế: kiếp trược, kiến trược, phiền não trược, chúng sinh trược, mạng trược trung đắc a nậu đa la tam miệu tam bồ đề, vị chư chúng sinh, thuyết thị nhất thiết thế gian nan tín chi phá".

Quí vị nghĩ xem: Chư Phật đồng ca ngợi sự kham nhẫn của Đức Thế Tôn có thể ở trong đời ác thế ngũ trược này tu hành để thành bậc Chánh Giác, đã không phải là chuyện dễ dàng mà nay lại vì chúng sanh mê muội ở cõi đời này mà thuyết ra những hạnh nguyện sâu xa của chư Phật khó tin này thật là rất khó.

Vậy! quí vị là ai? mà có thể nói pháp môn niệm Phật dành cho người hạ trí chứ? Là mê tín dị đoan?

Còn nói đến việc tụng kinh, cũng đừng nên nói là có phước bao nhiêu, ít hay nhiều, tôi chỉ e rằng quí vị sẽ nói sai đấy. Cách tốt nhứt là khôn nói. Tôi vẫn là một phàm phu chưa chứng được lục thông, cho nên không thể thấy được quí vị tụng kinh được bao nhiêu công đức. Nhưng tôi dám chắc rằng, nếu quí vị không có đầy thiện căn thì tên của một bộ kinh còn chưa được nghe đến, huống chi trọn bộ.

Cho nên này các Phật Tử! hãy quí trọng thiện duyên này đừng để nó mất.

Khi tụng kinh trì chú v. v. . . . đừng cho mình được bao nhiêu phần công đức. Tốt nhứt là đừng nghĩ tưởng đến nó. Tôi nói thật cho quí vị biết, vốn là không có, phần công đức nào, trong kinh Kim Cang nói: " Do vì phước đức là không, nên Phật nói phước đức hồng vô biên".

Cứ việc làm những gì quí vị cần phải làm, không nên mông cầu đến nó, nó tự nhiên ở ngay trước mắt của quí vị. Khi quí vị để tâm đến nó, nó liền biến mất. Tại sao? Vì còn khởi niệm chính là còn vướng mắc ở tâm ích kỷ, còn có tham. Nếu như không nghĩ đến nó, thời quí vị đã thắng được nó rồi, một khi quí vị thắng được cái tâm này, thời tất cả không cần phải tìm nữa, vì nó đã hiện ngay trước mắt.

Ăn cơm thì biết mình ăn cơm, đừng ăn vặt mà cho là mình đang ăn cơm.

Sắc tức thị không, không tức thị sắc, chớ thấy không nói là không, đừng thấy sắc cho là có thật. Khi giảng kinh Kim Cang đã từng nói qua:

Sắc sắc không không

Không không sắc sắc

Tìm sắc ở vô sắc

Vô sắc vốn ở sắc

Tìm kiếm những thứ chi?

Người tìm sắc ở sắc

Sắc kia vốn là không

Không cũng không ngoài sắc

Tìm hoài không thông hiểu

Sắc vốn ở tự tâm

Chữ không cũng ở đó

Vô minh không thấu rõ

Chắp chặt hướng bên ngoài

Tìm cầu khắp hư không

Vạn Pháp không sanh diệt

Quét sạch hết cõi lòng

Vạn Pháp đều không sanh

Hãy lau chùi cho sạch

Mây tan hiện trời trông

Di Đà không dứt niệm

Mười Phương hiện trong gương

Như vậy mới Như Thị

Không Y thời không tin

Cho nên, tôi chủ trương cho Phật tử, hãy làm những gì bạn muốn làm, hãy nói những gì bạn muốn nói, tất cả không có gì cần phải nói, cũng không có cái gì mà mình không. như vậy mới thật sự là nói, mà đã không có gì thời không nên nói láo. Tôi rất chiều quí vị, nhưng quí vị cũng phải tuân theo quy cũ chứ, bằng không tôi sẽ phạt quí vị đấy. Trước khi quy y, tôi đã từng nói với quí vị là: Hãy suy nghĩ kỷ trước quy y với tôi. Đã quy y với tôi rồi thời phải tuân theo quy cũ, cái gì nên nói, thời hãy nói đi, cái gì không nên nói thời không nên nói nhé. Vì tôi không muốn mọi người đến đây để học cách trị bịnh cho mình, mà không học được thuyết căn bản nào.

Nếu quí vị không phải là người muốn lành bịnh thời không cần đến đây để phí thời giờ của mình.

Là người Phật Tử mọi hành vi đều phải chân thật, có lỗi thì phải nhận, phải sám hối, làm được như vậy quí vị là bực trượng phu đấy. Quí vị làm được như vậy thì chính là đã cúng dường cho tôi không thiếu những gì. Nếu không như vậy, thì quí vị đã tự mình đổ mực vào mình. Lấy mực để làm gương, thời bảo đảo quí vị sẽ không bao giời thấy được bản lai diện mục của mình. Thì làm sao có thể gọi mình là Phật tử. Chỉ là trò cười cho kẻ khác.

Là người xuất gia, tôi rất thông cảm cho hàng Phật Tử và luôn luôn cổ vũ cho quí vị. Vì tôi biết, chúng ta vốn bịnh nặng, muốn lành bịnh thời không thể quá gấp. Cho nên trên đường tu học, chúng ta hãy cùng nhau thắp lên ngọn đuốc đại tuệ mà đức Như Lai đã mồi cho chúng ta cách đây hơn 2500 năm. hãy dìu dắt cho nhau trên con đường đen tối và đầy cạm bẫy. Không nên đố kỵ, hiềm khích lẫn nhau, vì nó không giúp ích gì cho chúng ta.

"Uống Rượu" Có người bảo với tôi rượu nếp gò đen rất ngon, nhứt là uống vào trời lạnh thì hết chỗ chê.

A! Vậy là hợp với chúng ta rồi, vì chúng ta đang ở Úc Đại Lợi, mùa Đông ở bên nầy rất lạnh, vậy uống vào vài ly rượu nếp gò đen cho nó ấm bụng một chút nhé. Nếu không người ta sẽ nói mình là người dại, không biết hưởng thụ thật uổng kiếp người. Muốn có được loại rượu này tốt nhứt mỗi khi về Việt nam du lịch thì nên mua vài chục lít, chuẩn bị cho mùa Đông năm tới. Khi nào quí vị về Việt nam, nhớ cho tôi biết nhé? Vì tôi cũng muốn gởi quí vị mua dùm vài xị để chuẩn bị cho mình. Nếu như không người ta bảo chúng ta không biết enjoy, không phải là người trí thức?

Rượu là một trong nhân tố khá đặc biệt, chúng là nhân sản xuất ra trí ngu si của chúng sanh, không những không phát huy được trí tuệ tiềm năng của mình, trái lại chúng diệt mất cái trí tuệ siêu việt vốn có của chúng sanh.

Rượu là giới thứ năm của hàng tại gia. Rượu là một chất đen rất đáng sợ, một khi chúng ta bị nó làm mê hoặc, thời hồn vía đều phải lên mây.

Như vậy thì sướng chứ sao?

Người đời đã không bị say mà còn làm những việc không thể cầm chế được. Huống gì là người bị say ư? Một khi say, sợ e những việc như, trộm cắp, vọng ngữ, dâm dục(tại gia tà dâm), ý lơ, sát sanh, chửi rủa, gây gỗ, đánh đập vợ con v. v. . . khó mà tránh khỏi. Mọi việc này đều có thể do tửu mà ra. Người Phật Tử phát tâm học Phật Pháp, là muốn khai thông cái trí tuệ vốn có của mình thì tuyệt đối không nên uống rượu.

Trong Bồ Tát giới ghi rằng: " Nếu có người tự tay mình đưa cho người khác rượu để uống, thời bị quả báo trong năm trăm năm đời không tay, huống gì là mình tự uống". Như vậy quí vị hãy dùng trí tuệ thanh tịnh của mình để biết sự lợi hại của rượu ra sao? Không những không được uống rượu mà tất cả những thứ biến chất từ rượu cũng không được dùng.

Có rất nhiều vị đại đức, đã từng giảng rằng: " Không nên uống rượu nhưng khi bịnh cần dùng rượu để trị bịnh cho mình thì uống không sao".

Đúng vậy! đây là phương tiện để khuyến tấn cho những Phật tử chưa có lòng tin vững chắc đối với những lời dạy của đức Phật. Nên dùng những lời nói này, để dìu dắt cho họ.

Là Phật Tử chân tín, hướng Phật, vì mong sớm được thoát khỏi vòng luân hồi, thì việc sanh tử có gì để mà bận tâm? Huống gì là một lượng rượu nhỏ kia để trị bịnh cho mình. Nếu có Phật Tử nào mong trị lành tham sân si của mình mà siêng như vậy thì hay biết bao?

Tôi biết thời bây giờ, phong trào uống rượu tỏi có rất nhiều người quan nghênh. Là trị bệnh uống thì có sao nào?

Đúng vậy! là trị bịnh uống thì có sao? Tôi đâu có nói là quí vị không được uống. Tôi chỉ nói, những ai thật sự muốn mình sớm khai mở cái trí tuệ của mình thời không nên uống. người tu đạo, tự xưng mình là không, không sợ chết. Vậy nếu như có bịnh đi nữa thì có mất mớ gì đến mình? Đó là việc thường tình của thế gain, đã là bình thường thì bận tâm để làm gì?

Đừng bảo với tôi, phải trị bịnh để sống, để thuyết pháp độ sanh, để tu hành? nếu như chết thì làm sao tu hành được?

Trong sử Phật có nghi rõ ràng, câu chuyện của hai vị Tỳ Kheo, mà ai cũng biết.

Thưở Phật còn tại thế, có hai vị Tỳ Kheo muốn đi đến gặp Phật Thích Ca, trên đường đi rất xa, lại không có nước để uống, trải qua nhiều ngày như vậy.

Một hôm trên đường đi về Tịnh Xá, hai vị Tỳ Kheo này gặp được chút nước còn động lại ở trong sương đầu, một vị Tỳ Kheo nói:

"Chúng ta có thể uống nước trong sương đầu này".

Vị Tỳ Kheo nọ nói: " Không được! nước trong sương đầu này có côn trùng, đã có côn trùng thời chúng ta không nên uống. "

Vị Tỳ Kheo kia bảo: " Chúng ta trải qua nhiều ngày không được uống nước, mà từ đây về chỗ Phật Thích Ca Mâu Ni còn rất xa, không uống sẽ bị chết khát, không thể gặp được đức Phật".

Vị Tỳ Kheo nọ bảo: "Phật đã dạy là nước có côn trùng thì không được uống, tôi thà chịu chết khát, chớ không phạm giới của Ngài. " Vị Tỳ Kheo này, không uống nước trong sương đầu dĩ nhiên là bị chết khát. Nói đến đây có người sẽ bảo vị Tỳ Kheo này thật là ngu si? Uống chút nước như vầy thì có sao đâu? mà lại được gặp đức Phật nữa. Còn quí vị có cho vị Tỳ Kheo này ngu si hay không?

Vị Tỳ Kheo còn sống vì nhờ uống được nước trong sương đầu, đến gặp đức Phật Thích Ca Mâu Ni; vị này thưa với đức Phật:

"Chúng con có hai người muốn đến gặp Phật, trên đường đi không có nước để uống, hôm nọ chúng con gặp được chút nước còn động lại ở trong sương đầu, vị Tỳ Kheo kia nói; nước trong sương đầu có côn trùng nên không chịu uống, rốt cuộc vị tỳ kheo đó bị chết khát, còn con thì uống nước đó nên nay có thể đến gặp được đức Như Lai".

Đức Phật hỏi: "Con thật sự là cho vị Tỳ Kheo đó chết hay sao".

Nói đến đây, nếu là Phật Tử chân tín thì hãy nghĩ xem mình nên làm những gì và những gì mình không nên làm. Không cần người khác nói lại. Vì e rằng phật lòng của quí vị. Cho nên tôi cũng vậy, không muốn phật lòng Phật Tử cho nên tôi xin tạm dừng ở đây.

"trang điểm" Người Phật Tử thì chỉ cần thọ trì năm giới mà thôi, còn từ giới thứ sáu này đến giới không ăn quá ngọ cộng thêm giới không cất giữ tiền bạc thì là thập giới của Sa Di.

Nhưng ở đây là Quan Bát Trai giới. Khi thọ giới bát quan trai thời phải về chùa thọ và phải ở Già Lam trong 24 tiếng đồng hồ mà thọ tám giới này và thêm giới không ăn quá ngọ nên gọi là trai.

Có người hỏi tôi, vậy chúng tôi có thể thọ bát quan trai trong vòng mười hai tiếng hay không?

Tôi cũng không biết, là có được hay không? Nhưng tôi chỉ biết trong thời Phật còn tại thế đã có giới này rồi và mỗi lần thọ thì phải ở Già Lam 24 tiếng. Nếu quí vị muốn yên cứu kỷ xem coi có thể làm cách khác hay không? thì hãy đọc kỷ bộ kinh Bửu Tích thì sẽ biết rõ.

Sống ở đây thường người ra đường thì đều lái xe hơi. Xe hơi thì có bốn bánh. Tôi hỏi quí vị, nếu như ai đó lấy một bánh ra, thời xe này có chạy được không? Sẽ có người không cần suy nghĩ mà đáp:

"Dĩ nhiên là không được rồi".

Không được? Vậy xe này bị hư rồi sao?

"Không! Xe này vẫn còn hoạt động, nhưng chỉ thiếu một bánh, chỉ cần gắn bánh xe kia vào thời sẽ chạy được?"

Vậy thì bạn hỏi tôi để làm gì?

Trang điểm, có lẻ rất gần với nữ giới hơn, nếu nói mà không thuận với họ thì họ sẽ giận đấy. Cho nên phải nói những gì mà họ thích. Nhưng tôi thì có tánh rất quái lạ, muốn nói những gì tôi muốn nói, chớ không phải muốn nói những gì quí vị muốn nghe.

Bạn học Sư Phạm khi tốt nghiệp phải theo cái bằng của mình mà làm việc, học luật thời là luật sư, học y thời phải làm bác sĩ. v. v. . . .

Còn tôi thời không được như quí vị, mà tôi học cách nói chân thật cho nên phải nói lời thật. Nếu như những gì tôi muốn nói đây, có phật lòng hay trái tai với một số người, xin hiểu cho và hoan hỷ dùm . Vì tôi không có lòng làm cho quí vị buồn hay bị trái tai.

Đã là người Phật Tử, thì phải biết đủ, không ai có quyền cấm cản bạn là không được đánh phấn thoa môi. Một trong những giới bát quan trai này là không cho, cũng là cấm ngăn cho hàng Phật Tử khi vào chùa thọ giới bát quan trai này cũng chính là trở về với bộ mặt thật của chúng ta, mà bộ mặt thật của chúng ta thì vốn là không cần những thứ trang sức này để làm đẹp thêm.

Khi tôi còn là chú tiểu Sa Di, tôi chứng kiến rất nhiều mà người Phật Tử không nên có.

Có người về chùa thọ bát quan trai, có người trong những người đó, họ thật không tuân theo quy cũ. Họ Sửa soạn trang điểm cho mình để vào chùa thọ bát, đeo trang sức dầy như núi (nói người cố tình chứ không phải người vốn có). Có người chỉ thọ vài tiếng đồng hồ, lại có người không dùng trai (ăn ngọ) hoặc có người dùng trai, nhưng vào khoảng xế chiều thì cảm thấy đói cho nên tốt nhứt là xin xả giới để về nhà ăn thêm, hoặc có người tuy không xả giới mà lại ăn thêm, ăn thêm kiểu họ gọi là ăn nhẹ đấy. Khi thấy những cảnh như vậy tôi muốn rơi nước mắt, không phải vì họ làm không đúng, mà tôi rơi nước mắt vì Phật Pháp không còn được hưng thịnh nữa, chúng sanh sẽ đi về đâu, nên tôi rơi nước mắt.

Tôi từng nhũ với mình rằng, sau nầy tôi nhứt định là phải nghiêm khắc với hàng Phật Tử của tôi, vì chúng ta đến nơi này là để tìm sự giải thoát, chớ không phải đến nơi đây để phí thời gian của chúng ta. Muốn vui chơi hưởng thụ thời hãy về với thế gian mà sống, đâu ai có quyền ngăn cấm quí vị. Nhưng một khi đến với đức từ bi thời phải tuân theo quy cũ của Ngài.

Có người ra vẻ mình là người tu hành thanh cao lắm, nhưng bên trong thì đầy dẫy thứ phiền muộn. Rồi bảo, Phật này không linh, bồ tát nọ không giúp tôi, để tôi phải chịu khổ như vầy. Cái khổ do quí vị tạo thành, chớ đâu phải từ người khác đưa sang, mà than trách ai chứ?

Càng ra vẻ tu hành lại càng thấy khổ. Ôi! thật là đáng thương thay. Quí Phật Tử ơi, hãy suy xét lại những gì mình đang làm cho Phật Pháp, đừng để đến phút cuối cùng thời mới biết, thì có muộn không?

Có người còn hơn như vậy, ngày thọ giới bát quan trai cũng là ngày khui hụi, ở chùa được vài tiếng, vào khoảng giữa trưa, thôi xin phép đức Như Lai cho con vắng mặt một chút, để con đi bỏ hụi, rồi con sẽ trở lại.

Thật đau lòng thay, chúng sanh không có chánh tín. Quí vị đừng nghĩ đây là những lời nói tôi nói suông, những việc này đều là thật đấy, có người bảo: "thầy nói dối, có ai mà làm như vậy".

Phải, những gì quí vị cho tôi nói dối, tôi nhận thôi, nhưng tôi xin nhắc cho quí vị, trên đầu chúng ta, chư vị Bồ Tát đang nhìn thấy đó. Những ai đã làm sai, thì người ấy biết, là người tu hành không nên bàn tán những việc lỗi lầm của người. Đúng hay sai, dối hay thật thì tự người này biết.

Già Lam là nơi thánh địa, chúng ta là người Phật Tử cần phải trang nghiêm gìn giữ cho kỷ. Không đóng góp vào thời cũng không nên làm cho nó bị tổn hại, vậy là quí vị đã làm trọn phận của mình. Giúp tam bảo được phồn vinh không phải là xây chùa cho to, đắp vàng vào tượng Phật mà nói là đã gìn giữ, chuyện này không có liên quan gì cả. Xây chùa tạc tượng Phật đều là phước đức của quí vị. Quí vị sẽ được phước đức chẳng thể nghĩ bàn qua những việc làm ở trên, nhưng tốt nhứt là đừng nghĩ đến nó.

Vào chùa, mọi người đều là bình đẳng, chẳng có ai hơn ai cả, chẳng có người giàu hơn hay người nghèo hơn, mà xem coi đạo hạnh của mình như thế nào, đáng nhận lời cung kính từ người khác hay không?

Khi đến chùa thọ bát tốt nhứt là không nên vẽ mắt thoa môi, vì chúng ta đến đây là để học sự giác ngộ, chứ không phải đến đây để đi du lịch. Chỗ này là chỗ của Phật, hãy tự kiểm điểm mình.

Nếu có người đến chùa mà phát tâm vui vẻ, không đánh mắt thoa môi, thì quí vị đem những thứ này mà cúng dường thời là công đức vô lượng. Không phải, đến chùa cúng dường nhiều tiền một chút là cúng dường tam bảo. Đây chỉ là phương tiện, có hay không cũng không nên trông cầu. Người Phật Tử của tôi ơi. Quí vị có hiểu tôi muốn nói những gì hay không?

Đã phát lòng tin với Phật, thực sự muốn giải thoát thì hãy theo Phật mà làm, ai cho mình là đúng hay sai cũng không nên bận tâm để làm gì? cũng không nên tranh cãi. Vì chúng ta đến nơi này để tìm nguồn an lạc, chớ không phải đến đây để tăng thêm phiền não. Tuy nhiên, những ai muốn mình tăng thêm phiền não, thời hãy làm những gì quí vị muốn làm, không cần phải để ý đến lời nói của tôi.

Một bước đi một bước về là sinh tử

Một bước đi hai bước về là đạo vậy

Mình không ra công mà tự muốn hái trái, vậy có hổ thẹn không?

"hát múa đàn" cũng là một nhân trọng yếu làm cho chúng sanh, không thể sanh được định. nếu bảo với người Phât tử rằng: bạn không nên làm như vậy thì họ sẽ không chịu, Phật cũng biết vậy, nên giới Phật Tử tại gia không cần phải giữ, nói không cần phải giữ, vậy là được làm thoải mái? Không đâu quí vị. người Phật tử tuy không cần phải giữ. tuy nhiên phải biết đủ thôi nhé, không nên đi quá xa, vì sẽ không trở lại được.

Người thọ bát chỉ giữ một ngày, như vậy cũng không thể giữ được sao?

Nếu có người bảo, tối nay có ca sĩ từ mỹ đến, chúng ta hãy đi xem có được không? Người bạn bảo: " Được chứ! Tôi rất nghiền ca nhạc".

Còn có người bảo: "tối nay ở chùa nào đó có Pháp sư giảng kinh thuyết pháp, chúng ta hãy đến đó để nghe pháp". Người kia nói: " Thôi! Tôi không đi đâu, giảng kinh thuyết pháp có gì là hay chứ, mà phải đi nghe".

Quí vị thấy không? Việc nào thuận với họ thì họ sẽ làm, việc gì không lợi cho họ thì họ sẽ không làm. Cho nên, khi nào bạn nói với một người là, ở chùa kia có tổ chức phật thất, để an thân tịnh nghiệp, thì họ sẽ không quan tâm gì đến bạn, còn khi nào bạn nói với họ, có người kia không tốt, cách thức phạm lỗi ra sao, thì họ sẽ chú ý rất kỷ và đem những gì được nghe nói lại cho người khác biết, thì họ rất siêng năng. Người Phật Tử Tuyệt đối là không nên phạm vào lỗi này.

Bất luận là ai đi chăng nữa, cũng không nên nói bàn tán chuyện của người khác. Thấy họ sai, thì hãy lấy đó làm gương cho mình, để mình không phạm lỗi.

Thời bấy giờ, có chùa tổ chức ca nhạc để lạc quyên. Đem những lời ca tiếng trống của người thế tục vào trong chùa đánh mất đi sự thanh tịnh trang nghiêm của Phật Pháp mà nó đã trải dài trong suốt bao thế kỷ, thật là đau lòng thay. Có phải đây chính là biểu hiện của thời mạt Pháp hay không?

Nếu khi gặp Phật thì trả lời sao đây. Chẳng lẻ bảo với Ngài: " Dạ! Con làm như vậy, để lạc quyên xây chùa tạc tượng, để cứu giúp những người nghèo đói v. v. . . .

Nếu có thể dùng những lý do này, thời thưở xưa đức Như Lai không cần phải hiện thân khất sĩ để làm phương tiện độ sanh, với uy tín của đức đại từ bi của Ngài, chỉ cần mở miệng vàng thời sẽ xây cất được biết bao là ngôi chùa đồ sộ. Nhưng Ngài không làm như vậy.

Xây chùa to tượng Phật lớn đều là việc làm tốt, tuy nhiên! đừng quan tâm gì đến nó, có hay không tuỳ duyên vậy. Đừng triển lãm cho người xem ở bên ngoài được đẹp đẽ mà bên trong hư nát, đã là hư nát thời quí vị nghĩ xem có chứa được nhiều người hay không? một khi chúng bị sập sẽ đè không biết bao nhiêu là chúng sanh, như vậy có phải gọi là độ sanh hay không? Đừng sống với đức từ bi mà tâm ta quá tự lợi.

Lời Kinh tiếng mõ chính là những bài hát hay nhứt, đi sau là tiếng trống bát nhã. Vậy còn tìm những tiếng gì nữa đây? người đời không thấu hiểu thời không nói, còn người Phật Tử hiểu được sự giả dối của cuộc đời, nên mới tựu về đây, thì không nên mang vào đây những thứ mà mình muốn bỏ.

Hãy vì tấm lòng đại bi mà phát tâm cứu vớt kẻ khác, bằng những bài ca từ bi hỷ xã, quên mình vì người, bằng những điệp khúc chân thật, làm cho chúng sanh nhận hiểu được những gì mà người Phật Tử đang hát, chớ đừng cho họ nghe những gì mà họ không thông hiểu.

Hãy học cách hát như Cư Sĩ Lâm, Tuệ Chánh, Diệu Trí, ở Gia Nã đại thì có Cư Sĩ Diệu Minh, Tâm Nhựt, Pháp Quốc có Cư Sĩ, Tuệ Minh, hay quí vị muốn nghe ca sĩ ở Mỹ quốc đến, vậy để tôi giới thiệu cho quí vị ca sĩ ở mỹ quốc nhé, đó là Cư Sĩ Tâm Từ, Diệu Thanh, Tịnh trí, Tâm Kiến Chánh v. v. . . . họ đều là những ca sĩ quên mình vì người mà phát tâm thanh tịnh hát ra những lời hát chân thật. hãy học cách hát này với họ và dùng tiếng hát bát nhã của mình mà hát cho người khác nghe thì đây thật là công đức vô lượng.

"nằm ngồi giường cao rộng tốt" Người Phật Tử hãy phát đại từ bi, trong khi thọ bát, thời gian ở chùa thời nên sanh tâm đại bi với chúng sanh khác, Ngoài chúng ta có biết bao nhiêu là chúng sanh đang chịu khổ, hãy vì họ mà phát tâm giữ giới nầy cho được trọn vẹn. Cũng vì giúp chúng ta bỏ đi sự kiêu căng. Còn người xuất gia thời cũng cần phải hiểu rõ.

Đó là tám thứ giới thuộc về giới tạng. Không những là quí vị có thể thọ tám thứ giới này ở chùa mà quí vị cũng có thể thọ nó ở nhà trong một tháng, hoặc ba tháng v. v. . . nhứt tâm giữ cho trọn vẹn thời là công đức không thể nghĩ bàn.

"Trai" là không ăn quá ngọ (bất thời phi thực). Tu theo trung đạo cũng cần phải giữ giới này. Giới của người xuất gia là không ăn quá ngọ. Người Phật Tử về chùa thọ bát, là học làm thiện nhân, học theo trung đạo, cho nên cũng phải giữ giới này, sau khi xã giới thời không cần phải giữ nữa.

Người học Phật, cốt yếu vì học đạo cho nên cần dùng ngọ để nuôi thân để học đạo. Đã nói là nuôi thân học đạo thì đâu cần phải ăn nhiều, ăn để sống chứ không phải sống để ăn. Ăn để diệt vô minh tăng thêm trí tuệ, thời không cần phải ăn nhiều, càng thọ nhiều thời càng vướng mắc, đều tuỳ ở quí vị thôi. Thời Phật còn tại thế, Khi chứng được đạo giải thoát rồi Ngài chỉ dùng một buổi, đại trí đại tuệ như vậy mà cả đời hiện hữu trên cõi đời này chỉ dùng một buổi. Phật Tử ngày nay khi thọ bát chỉ có hai mươi bốn giờ thì lại không nhịn nỗi hay sao?

Ăn nhiều thân lại nặng nề

Biếng lười ưa ngủ khó bề tiến tu

Là Phật Tử hãy ráng công phu

Ngày một buổi công phu tu hành

"tu hành các giới" các giới chính những giới bao hàm xuất gia và tại gia, tại gia có ngũ giới, mười giới của sa di, sa di ni, Tỳ Kheo có 250 giới, Tỳ Kheo Ni có 348 giới, Bồ Tát có 10 giới trong 48 giới khinh.

"Ngũ Nghịch" là năm thứ nghịch. Năm thứ nghịch đó là:

Giết Cha

Giết Mẹ

Giết A La Hán

Phá hòa hiệp Tăng: là làm ra sự bất hòa giữa với

Làm cho Thân Phật ra máu là làm cho thân Phật chảy máu,

Những ai làm được những việc trên đó tức là không có phạm lỗi, thì đem những công đức mà mình đã làm hồi hướng, cầu nguyện vãng sanh về thế giới Cực Lạc. thì sẽ được toại ý, lúc lâm chung, Đức Phật A Di Đà và thánh chúng hiện ra vây quanh người đó, Phật và đại chúng phóng quang đến chỗ của hành giả, diễn nói những pháp mầu nhiệm cho. Trong lúc thấy được sắc thân vàng của Phật và đại chúng tâm hành giả vui mừng tán thán, lúc đó tự cảm thấy mình đang ngồi trên hoa sen báu, đảnh lễ đức Phật. Trong lúc đảnh lễ chưa cất đầu lên, thời đã sanh về thế giới Cực Lạc.

"Tứ Đế" Tứ đế là gì? Là Khổ, Tập, Diệt, Đạo. Đức Phật Thích Ca đầu tiên ba lần chuyển pháp luân Tứ đế cho năm vị Tỳ kheo nghe. Bấy giờ các vị Kiều Trần Như, hãy còn chưa xuất gia, sau khi được Phật nói pháp cho nghe, mới xuất gia làm Tỳ kheo.

"Khổ Đế" này khiến người chịu không nổi. Khổ có Khổ khổ, Hoại khổ, Hành khổ. Lại có tám thứ: Sanh khổ, Lão khổ, Bịnh khổ, Tử khổ, Ái biệt ly khổ, Cầu bất đắc khổ, Oán tắng hội khổ, Ngũ ấm xí thạnh khổ. Những thứ khổ ấy bức bách con người xoay chuyển không nổi, thở không ra hơi, suốt ngày bực bội. Tất cả vấn đề đó đều do khổ sanh ra, cho nên nói Khổ có tánh bức bách.

"Tập Đế" là chứa nhóm tích tụ. Cái gì tích tụ với nhau? Phiền não tích tụ với nhau. Tại sao có phiền não? Tại vì có "Khổ. " Trước hết có khổ, khi bị khổ áp bức chịu không nổi mới sanh ra phiền não, phát sinh ra giận dữ. Vì thế nói phiền não này có tánh chiêu cảm, là do chứa nhóm mà thành. Đó cũng là từ Khổ mà có Tập.

"Diệt Đế"Diệt là tịch diệt, tịch diệt cả vô minh phiền não. Thứ an lạc của tịch diệt này là diệu quả của Niết bàn, là thứ có thể chứng đắc được. "Đạo Đế" Thứ Đạo này mọi người đều có thể tu, không một ai nói là không thể tu được. Bất cứ người nào cũng đều có thể tu đạo, bất cứ người nào cũng đều có thể chứng được lý thể Niết bàn.

"A La Hán" là quả thứ tư của hàng thanh văn. A La Hán có ba nghĩa, ba nghĩa đó là: Sát Tặc, ứng Cúng và Bất Sanh. Những ý nghĩa này đã giảng kỷ trong lúc giảng kinh Kim Cang nên nay tôi không giảng lại ý nghĩa này nữa.

"Tam Minh" là túc mạng minh, thiên nhãn minh và lậu tận minh.

1. Túc mạng minh là biết rõ các tiền kiếp của mình và chúng sinh lưu chuyển như thế nào.

2. Thiên nhãn minh là sự thấy rõ về mình và chúng sanh về sau sẽ lưu chuyển như thế nào.

3. lậu tận minh là đã diệt hết các vi trần lậu hoặc không còn mảy may Lục thông:

Thiên nhãn thông

Thiên nhĩ thông

Tha tâm thông

Túc mạng thông

Thần túc thông

Lậu tận thông

"Bát Giải Thoát" Tức là tám thứ định giải thoát:

Nội quán sắc tướng, ngoại quán sắc giải thoát tam muội (Ở trong sắc giới, quán nội sắc và ngoại sắc) cảnh giới này thuộc về sơ thiền thiên.

Nội vô sắc tướng, ngoại quán sắc giải thoát tam muội thuộc về nhị thiền thiên (Không quán nội sắc, quán ngoại sắc, nhận ngoại sắc là ô nhiễm)

Tịnh giải thoát thân chứng tam muội(thiền định chứng cõi tịnh lạc) cảnh giói này thuộc về tam thiền thiên và tứ thiền thiên(Quán tưởng về thanh tịnh nhưng không bám giữ)

Không xứ giải thoát tam muội (cảnh giới Không vô biên xứ thiên)

Thức xứ giải thoát tam muội (cảnh giới thức vô biên xứ thiên)

Vô sở hữu xứ giải thoát tam muội (cảnh giới Vô sở hữu xứ thiên ) 7. Phi tưởng phi phi tưởng xứ giải thoát tam muội (cảnh giải phi tưởng phi phi tưởng xứ thiên) 8. Diệt tận định xứ giải thoát tam muội, cảnh giới này không thể nghĩ bàn được, là cảnh giới bất động, không có một động tỉnh gì hết, thân khẩu và đều vắng lặng, thật cảnh giới không thể nào diễn tả.

Cho nên quí vị hãy dụng công chơn chánh, một ngày kia thì sẽ nhận được mùi vị của nó. Thật là tự do biết chừng nào.

Những việc thiện ở trên là nhân cho người sanh vào Trung Phẩm Thượng Sanh, còn phần sau là quả, vậy ai có thể nói pháp môn niệm Phật này tầm thường, đơn giản, cho người hạ căn tu chứ? Quí vị tu chứng được sơ thiền thiên chưa? Người sanh vào Phẩm này không những là qua khỏi cảnh giới tịch tĩnh ở các tầng trời vô sắc giới mà nó chứng luôn diệt định tận xứ tam muội, thật là vi diệu.

Này chư Phật Tử hãy tinh tấn lên với lòng tin vững như núi Tu Di. Nhứt định quý vị sẽ được toại nguyện sanh vào phẩm này, nếu như y theo những lời dạy của Phật.