Vượt Luân Hồi Vào Tịnh Độ

Chương III: Phá Vỡ Chướng Ngại Trên Đường Niệm Phật

Hắn gấp lại quyển kinh, nâng lên cao áp vào trán, giữ như vậy vài phút rồi đặt nhẹ xuống bàn; chấp hai tay lại thành kính xá vái thật chân thành ngưỡng mộ.

Như thế kẻ say ngủ đã tìm được vật quý nhất thế gian này, để từ đây không còn phải lo sợ cho đời này đời sau mãi quay vòng như tơ rối.

Từ khi bước vào nhà Phật, hắn đã đắn đo bao điều pháp học; phải thế nào để tìm được hướng đi cho mình, tránh việc lý luận suông mà thực hành thì quá ít.

Nhân duyên hiểu lời Phật dạy qua kinh A Di Đà, giờ đây đã là cuộc cách mạng lớn nó đã chính thức thay đổi cách nhìn về con người và cuộc đời của hắn. Hắn thật vui mừng, thầm nghĩ, từ đây tất cả còn lại, chỉ là chuẩn bị dọn đường chờ ngày về Tịnh Độ.

Bất chợt! Ngay trong lúc này, hắn cảm thấy một điều không vui, khi nghĩ đến một số người đã không có niềm tin niệm Phật, để rồi sẽ không bao giờ gặp duyên vào được một thế giới huy hoàng mà kinh A Di Đà lược kể.

Hắn tự suy diễn tìm hiểu nguyên nhân rõ hơn.

Và đây có lẽ là những lý do:

- Vì con người đã quen rồi từ nhỏ, chưa từng nghe ai nói, ngoài trái đất lại có một thế giới tươi đẹp hơn. Nhưng nếu có một thế giới đẹp, thế giới đó không thể nào có những việc lạ lùng như kinh A Di Đà kể.

- Vì cho đến nay nhân loại đã văn minh, đã phóng phi thuyền ra ngoài trái đất khám phá không gian vũ trụ, đã gởi đi nhiều tín hiệu, thăm dò tìm kiếm sự lên tiếng trả lời của "người" ngoài trái đất. Việc làm này đã gần nửa thế kỷ qua, mà đến nay chẳng được tín hiệu cụ thể, hình ảnh rõ ràng một thế giới đang sinh hoạt của một loài sinh vật nào.

Tuy nhiên việc tìm kiếm khám phá này hy vọng chắc chắn sẽ có; chỉ có điều, cảnh tượng và sinh hoạt thế giới đó không thể nào quái lạ như kinh A Di Đà miêu tả.

Đó là những nghi ngờ tổng quan, phủ nhận có thế giới Cực Lạc.

Về chi tiết diễn tả cảnh sinh hoạt của người cõi Cực Lạc, lại càng làm con người ở hành tinh này không tin hơn:

- Làm sao hoa sen có thể sanh ra người?

- Làm sao thân người trong suốt; lại không có cấu tạo ăn uống, bài tiết như vô số sinh vật trên trái đất này?

- Làm sao có thể dùng ý tưởng mà muốn ăn là có ăn, muốn hóa thân đi đâu chẳng ngại?

- Làm sao ai cũng vui vẽ an lành không một mống niệm phiền não?

- Làm sao người ở đó không một ai mà không có thần thông?

Và còn nhiều việc lạ lùng nữa về con người ở thế giới Cực Lạc kia.

Về hoàn cảnh địa dư:

- Làm sao thế giới đó luôn luôn sáng mà không nhờ vào mặt trời, ngôi sao chiếu vào?

- Làm sao đất đai toàn ngọc báu?

- Làm sao cung điện nhà cửa ở thế giới đó đều không phải do xây cất bằng tay chân hay máy móc?

Vân và vân vân!

Đại khái chỉ bao câu hỏi như vậy; càng đặt thêm người ta càng phủ nhận sự thật thế giới kia .

Từ kiến thức căn bản có được, qua nhân duyên hiểu được lời Phật dạy nói chung và kinh A Di Đà nói riêng, hắn tạm tìm hiểu, tự trả lời cho mình những nghi ngờ trên.

- Điều mà người ta không tin, thật tình mà nói là đúng. Bởi vì: từ nhỏ tới trưởng thành hầu như chưa bao giờ nghe nói có thế giới lạ đó; lại càng chưa thấy ai nói đã chứng kiến cảnh nầy.

- Lại nghĩ rằng, nếu người tu niệm Phật cho là khó diện kiến với người dân bên đó; nhưng lại tin người ở Cực Lạc có thần thông vân du tự tại; vậy hỏi sao họ không đến thăm trái đất!

- Còn sự kiện đĩa bay UFO (Unidentified Flying Object Vật bay chưa xác nhận được) xuất hiện đâu đó như một vài tin đã đăng tải mà loài người chúng ta nghe qua, nếu đây là người ở thế giới Cực Lạc, thì càng làm mọi người phủ nhận những gì trong kinh ca ngợi tán thán! Vì sao? Vì họ cũng phải nhờ bằng đĩa bay, và hình sắc dung nghi chẳng đẹp như người ở trái đất!

- Tương tự những sự lạ lùng trên, hầu hết con người ở trái đất này không chứng kiến và không có chứng cớ, nên không tin.

- Nguyên nhân người ta phủ nhận, bởi vì đã chấp chặt vào giác quan ngũ uẩn ¹, chấp chặt vào truyền thống, phong hóa lâu đời, chấp chặt vào tình cảm, tâm, sinh lý của con người và hoàn cảnh chung quanh. Hay nói tóm lại do thân xác ngũ uẩn, là nguyên nhân chính, mới sinh ra tất cả rồi tự chấp dính vào; thế nên nhà Phật gọi là chấp ngã, chấp pháp Lại nói theo thuật ngữ của Duy Thức là "Câu sanh vô minh", nghĩa là sự sai lầm không sáng suốt (chấp ngã, pháp) đã đi với ta từ khi có mặt trong thai mẹ, rồi xuất hiện ra đời, dù không ai dạy mà ta đã có Tham, Sân, Si, Mạn, Nghi.

Với con người của thế kỷ 21 cũng vẫn là câu sanh vô minh, và dù muôn thế kỷ tới nữa vẫn không khác, trừ khi con người tự quay về lại chính mình để tìm ra Phật tánh (Bản thể sáng suốt), chừng ấy mới thấy tất cả.

Chúng ta vẫn đồng ý rằng, sự thấy biết phải được kiểm chứng, và nền khoa học ngày nay có đủ tư cách nói lên việc miêu tả trong kinh A Di Đà không thể thấy được và kiểm chứng được!

Nhưng chúng ta cũng có thể nói rằng, vì Khoa học chưa đạt tới trình độ để hiểu biết mà thôi. Rõ ràng như vậy; khoa học vẫn là mãi mãi đang dò tìm học hỏi, chớ không phải là chân lý, bất di bất dịch.

Tỉ dụ, cách đây năm chục năm có ai lại tin điện thoại nhỏ không dây (mobie phone) bây giờ, và điện thoại tại nhà có thể vừa nói chuyện vừa thấy hình người đầu dây bên kia!

Nếu thời điểm đó mà thấy một người cầm một vật nhỏ bằng nắm tay (Mobile phone), đưa lên giữa tai và miệng rồi nói chuyện một mình, chắc không ai lại không nói người ấy khùng. Khùng nặng hơn, nếu người đó dùng hệ thống nghe nói bằng dây (hand free) gắn qua điện thoại, trong khi điện thoại lại nằm gọn trong túi áo người ấy nói chuyện mà chẳng cần cầm vật gì đưa lên miệng; người ấy thoải mái tự nhiên vừa cười vừa nói; thỉnh thoảng lại lắc đầu, rồi gật đầu đồng ý v.v... vậy chắc người chung quanh của thập niên năm mươi phải chào thua với anh điên nầy đã quá mức!

Thời gian cách đây của thập niên năm mươi, thật ra cũng đâu có xa gì lắm.

Hiện thì dân số trên địa cầu, người sống thọ hơn bảy mươi tuổi cũng còn rất nhiều, và chắc chắn họ đã thấy khoa học tiến bộ không thể tưởng được; bằng chứng những điều không tưởng của ngày trước ngày nay lại quá xem thường. Và rồi đây sẽ còn tiến mãi.

Thế thì khoa học vẫn tìm mãi những điều mới lạ và không thể khẳng định thành quả nghiên cứu trong thời điểm này là chân lý bất di bất dịch.

Về ngành thiên văn học, con người của thế kỷ hôm nay đã chấp nhận rõ ràng, thế giới có vô số thiên hà trong vũ trụ, chớ không phải đầu thế kỷ thứ hai thứ ba các nhà khoa học thiên văn chỉ đếm bằng cặp mắt thịt của mình, nên kết quả khám phá ngôi sao, ngân hà (Galaxy) trong vũ trụ xem như chẳng biết gì. Tuy nhiên họ đã có công khởi xướng một kỳ tích, khám phá vĩ đại cho thế kỷ ngày nay. Nhưng lại nhìn vào vũ trụ, rồi suy nghĩ, văn minh con người ngày nay khám phá được, có lẽ cũng sẽ thành chẳng biết gì về vũ trụ, nếu tương lai khoa học cứ đà phát triển cho đến ngàn năm sau!

Vì thực tế, hiện thời khoa học thiên văn còn chưa biết rõ ngay cả dãy ngân hà Milky Way là nơi trái đất nương tựa trong đó, có hay không có hành tinh giống mình? Và nếu có thì được bao nhiêu? Trong khi vũ trụ có hàng tỉ tỉ ngân hà! Và chắc chắn tỉ tỉ ngân hà trong vũ trụ lại có cả triệu ngân hà lớn hơn gấp trăm lần hay ngàn lần ngân hà Milky Way. Do đó cái biết của khoa học ngày nay làm sao đã nói là biết những điều của tương lai!

Thế thì quả quyết phủ định sự kiện mà mình đang còn nghiên cứu tìm kiếm, như vậy đã sai rồi.

Với vũ trụ dãy ngân hà Milky Way có lẽ như hạt cát nằm trong bãi cát lớn; với chu vi thái dương hệ (Solar system) chúng ta, hạt cát đã bị nghiền nát ra cả triệu lần rồi! Và cuối cùng là trái đất so với vũ trụ, thì không còn ai tin là có cái vật gì đó gọi là trái đất (earth)! Nhưng, thật sự là có! Lại cuối cùng lần nữa! Đối với kích thước con người sống trên trái đất so với vũ trụ, vậy có ai tưởng tượng thí dụ được không? Câu trả lời là hoàn toàn không! Có lẽ còn nhỏ hơn cả triệu lần 'cực vi trần' ² mà kinh Phật thường nói!

Do đó thấy rằng, nền khoa học văn minh của loài người từ cổ chí kim quả thật nhỏ bé, nhỏ bé đến hết mức diễn đạt khi so với những gì chưa biết trong vũ trụ mênh mông. Và thảo nào, hình như Albert Einstein Khoa học gia lừng lẩy của thế kỹ 20 biết được điều này, nên ông rất khiêm nhường với những gì ông biết và chưa biết.

Đó là một vài điểm của những sự kiện mà con người không biết được, không thấy được, dù tạm có đầy đủ những thiết bị kỹ thuật cực kỳ hiện đại.

Chẳng nói xa nữa, ta nghĩ đến gần và thực tế. Nếu căn cứ vào việc thấy mới tin, vậy có ai đã thấy ông bà tổ tiên cách đây vài trăm năm không?

Chắc là không rồi! Chỉ có vài trăm năm cũng không thấy, không biết! Nhưng thật sự ông bà tổ tiên đã từng sống trước đó, nếu không thì làm gì có chúng ta hôm nay!

Bàn thêm về giác quan con người, lại có vấn đề nữa!

Chúng ta đã chẳng hơn loài động vật chó, mèo, dơi, chim cú...Với chúng, ban đêm có lẽ chẳng khác ban ngày là bao, chúng có thể chạy nhảy bay lượn mà không sợ vấp phải vật chướng, và đặc biệt một số loài toàn sống về đêm. Còn loài người thì sao! Phải mò mẫm mà đi y như là mù, chớ đừng nói chạy. Nhưng lỡ ban đêm con chó nó thấy cái gì đó rồi sủa, tru, chúng ta cho là nó điên! Nguyên nhân vì ta không thấy nên không tin, vậy thật tội nghiệp cho con chó! Không chừng nó thấy cái gì vô hình (invisible) đó; vì Đức Phật dạy có đến sáu cõi: Trời, người, A Tu La (loại thần) địa ngục, ngạ quỹ, súc sanh. Dĩ nhiên Phật dạy như thế vì Phật đã thấy rõ, còn ta vì chưa thành Phật nên chỉ thấy có 2 cõi là người và súc sanh. Do vậy mắng la con chó thì tội nó lắm lắm!

Đến ngay cả sản phẩm do con người tìm ra, rồi hóa giải nó, sai khiến nó vậy mà chính con người cũng không thấy mặt mũi nó, nói chi vũ trụ này còn biết bao nhiêu việc mà con người chưa tìm ra thì làm sao thấy!

Sản phẩm muốn nói đến, là điện năng và hơi khí.

Khi con người dùng những kỹ thuật cơ khí, điện tử, làm tác động mạch điện biến thành động cơ di chuyển vật; thì những làn sóng điện đó có ai lại thấy! Nhưng nếu ta không tin nó hiện hữu, vậy thử lấy vật ngăn che bộ phận tiếp sóng, tức sẽ thấy nó bị vướng mắc mà vô hiệu quả không làm việc được.

Hình ảnh lý thú, khi nhìn lên trời, một phản lực cơ dân dụng Boeing 747, đang lượn bay trên nền trời xanh thật đẹp, nhưng nào ai thấy vật gì làm nó di chuyển nhẹ nhàng đẹp mắt như vậy, trong khi sức nặng nó đến hàng ngàn tấn! Không phải giống như máy bay trực thăng, còn thấy có chong chóng phá lực hút trái đất nâng được lên không.

Đơn giản, vì kỹ thuật hiện đại hơn; và máy bay không chong chóng kia vẫn đang dùng một lực đẩy kinh khủng xé nát không khí ngoài sau nó, mà mắt thường chúng ta nào thấy, duy chỉ còn nhận được âm thanh vang rền inh ỏi.

Về hơi khí là mạch sống của ta như Oxyzen, thì ai nào thấy! Như vụ tai nạn chiếc Tiềm thủy đỉnh Liên Xô xãy ra năm rồi (2002); khi tất cả máy móc hư hoại, vỡ tung, thì hầu hết số thủy thủ đoàn tử nạn, chỉ còn một ít người thoát được vào một phòng trống, nhưng lại đau thương hơn! Vì phải chứng kiến và chịu đựng thần chết đến từ từ, nguyên do dưỡng khí (oxyzen) đã kiệt dần.

Cảnh tượng ra đi đau đớn như vậy, nếu người của thời xưa chưa văn minh thấy được, sẽ phải hãi hùng vì không hiểu tại sao các thủy thủ nầy chết, trong khi thân thể không bị đâm chém đả thương!

Vậy đủ thấy rằng những gì con người không thấy rồi không tin phải cần xét lại.

Thế thì Hoa sen hóa sanh ra người cũng có thật, vì con người ở đó không phải là cái gọi con người ở đây. Thân thể họ không phải dạng vật chất nguyên tử; nay chúng ta so với thân thể chúng ta là những nguyên tố cấu tạo của đất, nước, gió, lữa, làm sao giống được!

Thế giới của những vị đó lại sống cách xa chúng ta đến hàng tỉ năm ánh sáng!

Chúng ta há không thấy ngay tại trái đất này đã có hàng ngàn loài sinh vật đâu giống loài người, nhưng sinh hoạt của chúng cũng vẫn là một tập thể chúng sanh có thế giới riêng biệt. Vì chưa có thiên nhãn thông, nên ta chưa thấy biết, chứ dưới mắt chư Phật, Bồ Tát chúng vẫn sống theo một xã hội trật tự lắm. Thử nghĩ, nếu không trật tự, làm sao ong, kiến, có thể điều hành lập tổ, chuyển tổ, dự đoán trước thiên tai, cũng như những đàn chim biết lập hình bay khi phải vượt qua những lộ trình dài như sa mạc và hồ biển!

Lại có những sinh vật sống vùi trong đất, và chắc chắn phải có một số loại cá dị thường sống sâu tận đáy biển! ³ Và việc chúng khổ hay vui chỉ có chúng mới biết! Nhưng chắc chắn là khổ rồi, căn cứ theo Phật dạy ở cõi Ta Bà này tất cả chúng sanh chẳng tránh được khổ.

Vậy thế giới có muôn hình vạn trạng, chúng sanh ở vào cảnh nào mới hiểu được cảnh ấy; chỉ trừ những điều cơ bản có thể quan sát, phỏng đoán, ngoài ra đến chín mươi phần trăm không thể biết được. Như ta có thể cho lạ lùng, khi nghe trong kinh nói chư Thiên cõi trời không ăn uống tiêu hóa như mình; họ chỉ ăn bằng cách ngửi hương vị ngược lại chư Thiên nhìn loài người cũng rất ngạc nhiên và không chừng còn gớm ghiếc nữa, khi thấy hành động ăn uống của con người, bằng cách bỏ cái gì đó vào thân trên, rồi lại tít tắc chẳng bao lâu thải ra ở dưới một cách bất tịnh!

Đại thể thế giới Ta Bà nầy, có hàng ngàn loại chúng sanh, nên có hàng ngàn sự sống khác nhau, nhưng loài người lại là loài thông minh, tuyệt đẹp và được ưu đãi nhất.

Cũng vậy vũ trụ có vô vàn thế giới; mỗi thế giới lại có sinh hoạt khác nhau và cõi Cực Lạc là cõi thật đẹp và thanh tịnh nhất như các cõi Phật khác vậy.

Suy ra chúng ta ngạc nhiên cũng đúng, vì cả đến những cõi trời cũng phải ngạc nhiên khi nghe nói đến cõi Cực Lạc, nhưng xin nói nhỏ chỉ chúng ta nghe thôi; họ (cõi trời) không được may mắn như ta đâu! Vì chưa nghe nói Phật Thích Ca thuyết pháp môn Niệm Phật ở cõi trời nào! Và nếu có đi nữa thì rất hiếm rất hiếm!

Đến đây phần nào đã hiểu, và có thể an tâm rằng, việc lạ lùng ở cõi Cực Lạc cũng bình thường thôi! Tuy nhiên, ta thử diễn đoán thêm một vài điểm.

Khi các vị đã từ Hoa sen tinh khiết sanh ra, tất nhiên thân thể quý vị đó phải là trong suốt thanh tịnh. Thân thanh tịnh thì ý thanh tịnh, ý thanh tịnh đã là định rồi, vậy đã đi vào diệu dụng của an lạc tự tại; thế là chỉ còn chờ nhân duyên dự vào hải hội thấy và nghe Phật A Di Đà khai mở Phật tuệ thì hoàn tất việc tu.

Nhận định trên hiểu rằng, họ thanh tịnh được ý một cách dễ dàng khi hoa khai, bởi vì họ đã thanh tịnh trước khi bỏ thân phàm ở cõi kham nhẫn (Ta Bà); thành ra một khi hành giả được vãng sanh tâm ý đã thanh tịnh ngay tức khắc.

Thế thì niềm an lạc từ tâm, diệu dụng ra tất cả, vậy sá gì muốn ăn có ăn, muốn ở cung điện có cung điện... Những việc nầy nói ra chỉ để phương tiện khuyến tấn hành giả cầu sanh mà thôi, chứ niềm an lạc định tâm mới là cứu cánh.

Khi đã dự vào ao sen thất bảo, chánh báo tất nhiên phù hợp với y báo. Nghĩa là hành giả sẽ không còn là hành giả của sáu căn, sáu thức ở Ta Bà; mà giờ đây là hình sắc của chơn tâm, tuệ trí sống nơi thế giới Cực Lạc. Cho nên y báo lại đẹp ra phù hợp với chánh báo của hành giả; đó là cấp độ phẩm trật mà do công phu của hành giả được dự vào, như Thượng Phẩm, Trung Phẩm và Hạ Phẩm.

Cũng xin phân định rõ, hành giả niệm Phật bỏ xác thân sanh về thế giới Cực Lạc qua phương tiện hoa sen, đó là trình độ ở phẩm thứ thấp, tức là hạ phẩm riêng Trung phẩm và Thượng phẩm, sẽ tiếp nhận cảnh giới Cực Lạc ngay khi hành giả xả thân Ta Bà. Hành giả sẽ thấy Thánh chúng và Bồ Tát, thanh tịnh hiện ra tiếp đón, và tùy vào các phẩm Trung, Thượng mà diện kiến ngay Đức Phật A Di Đà, tức liền nhập vào thanh tịnh cảnh (Cực Lạc thế giới). Tuy nhiên thời gian ở Hoa sen cảnh, chờ khai hoa kiến Phật, vẫn an trụ trong diệu tâm lạc hạnh, sung sướng mà kinh nói còn nhẹ nhàng tươi nhuận hơn cả trăm lần cảnh trời.

Suy ra, sanh vào Cực Lạc cảnh thấp cao đều do công phu của hành giả, và không thể một người chỉ niệm Phật bình thường đến giờ phút lâm chung có thể sanh được Trung Phẩm hay Thượng Phẩm. Vì tâm thức của họ chưa đủ thuần chân, chứa đầy chủng tử Phật (thức giác). Họ vẫn nhứt định vãng sanh nhưng phải ở Hạ Phẩm. Tuy nhiên dù ở hạ Phẩm vẫn còn hơn tất cả trong ba cõi (Dục giới, Sắc giới, Vô Sắc giới) bởi vì Hạ phẩm ở ngay trong thế giới thanh tịnh của Phật A Di Đà thì việc kiến Phật chắc chắn không xa.

Kết lại vấn đề thắc mắc nghi ngờ của tất cả phần còn lại: Tại sao mọi người đều không có phiền não (khổ); ai cũng có thần thông v.v... sẽ không còn khó hiểu nữa, vì tâm đã hoàn toàn thanh tịnh chẳng còn mọi vướng mắc các pháp hữu vi, sanh diệt đối đãi. Vậy đó là thần thông, là tự tại chu du khắp pháp giới.

Ghi Chú

[1] Ngũ uẩn: còn gọi là ngũ ấm, là năm thành phần tạo nên con người như, Sắc (thân hình, ảnh sắc bên ngoài), Thọ (cảm thọ, vui, khổ), Tưởng (tưởng ghi, tưởng tượng các hình ảnh...), Hành (sự tác động, thao tác của tâm và thân, tạo nên những hành động từ thân đến tâm) Thức (nhận thức hiểu biết). Năm phần này, Sắc thuộc về thân và bốn phần còn lại thuộc về Tâm.

[2] Cực vi trần là danh từ diễn tả một vật có mức nhỏ không thể thấy và nghĩ được, mà Phật thường dạy trong kinh. Giống như Khoa học hiện đang nghiên cứu thành phần nguyên tử (Atom)- và lại khám phá ra Tiềm nguyên tử (Quark) còn nhỏ và vi tế hơn nữa!

[3] Cho đến bây giờ, văn minh con người vẫn chưa khám phá nổi những vùng biển sâu nhất của đại dương.

Chương V: Hành Trang Của Hành Giả Niệm Phật

Người tỉnh thức như thấy trước mắt ánh sáng vàng tươi nhuận, quyện tỏa bao trùm muôn vật, biến tất cả chung quanh lấp lánh lung linh một màu vàng kim dễ chịu, tựa như tia nắng buổi bình minh.

Pháp tu, niệm danh hiệu Phật, không chỉ ước nguyện xây dựng một thế giới tương lai cho chính cá nhân hành giả, mà còn nhân duyên xây dựng một nguyện lực độ sanh như Đức Giáo chủ Phật A Di Đà.

Có phải Thế giới Cực Lạc hiện hữu từ nguyện lực đại bi của Ngài! Vâng chính vậy, thì người nguyện sanh về Cực Lạc đã mặc nhiên thiết lập cho mình không khác Ngài vậy. Người đã vãng sanh tất nhiên không thoái chuyển tâm giải thoát, và do tâm bồ đề không thoái chuyển, lại đành bỏ mặc nơi mình đã từng đau khổ với muôn vàn chúng sanh!

Thật ra tất cả đều do tâm tạo; tâm tạo Ta Bà, tâm tạo Tịnh Độ; diệu dụng của Tâm thật khó nghĩ bàn. Thế giới Ta Bà là khổ, nhưng cũng có người vui sướng, thế giới Ta Bà là đau thương thù hận, nhưng ở đó đã xuất hiện biết bao vị Thánh nhân mà cõi trời phải mơ ước được gặp. Nhưng vì một ít Thánh nhân ví như đất dính vào tay của Phật Thích Ca, nên không thể nào tỉnh thức được tâm phiền trược của chúng sanh ví như đất đại địa. Thậm chí đến cả Đức Phật là viên ngọc vàng, rực rỡ chiếu rọi khắp mười phương thế giới, còn chưa thể chan hòa rọi hết lượng số của chúng sanh đang phiền trược khổ đau (Phật có thể độ vô số chúng sanh chớ không thể độ hết chúng sanh).

Vậy thì tâm diệu dụng giải thoát, nhưng vẫn nằm sâu vào tiềm thức (A Lại Da) chân như, và nó phải được khơi dậy, phải được lay động mới trở về bản tánh chân như của nó, nghĩa là nó mới diệu dụng được sự tỉnh thức giác ngộ mà quay về Phật tánh, thành Phật không khác.

Bậc Giác ngộ rõ biết tâm diệu dụng nên quyết thị hiện vào cõi Ta Bà nơi đau khổ mà không ngại chướng duyên, để làm công việc khơi dậy tánh giác cho chúng sanh.

Thị hiện vào Ta Bà, như đi vào cõi mê tình, vọng thức điên đảo để làm sáng ra ánh sáng chân như, chân thức và chúng ta thực hành niệm Phật là chuyển di tâm thức vào một thế giới thanh tịnh trang nghiêm, không khác gì ánh sáng chân thức, chân như Niết Bàn. Cho nên dù diệu tâm vô hình không chướng ngại nhưng, nếu ta không nhờ vào lời dạy của Phật Thích Ca và nguyện lực của Phật A Di Đà ta vẫn mãi sống nơi mê tình của vọng thức dù ở thế giới này hay bất cứ nơi đâu. Do đó nên hiểu, thế giới thô phù ô nhiễm ở đây là do vọng thức điên đảo biến hiện ra mà thôi. Thế thì cầu sanh vào thế giới thanh tịnh là việc cụ thể, cho dù thế giới đó cũng là do diệu tâm sinh ra; nhưng đây là một việc tối quan trọng, vì nơi đó ta khám phá ra được diệu tâm của ta giống như diệu tâm của Phật Di Đà không khác.

Như không tin, ta thử tìm diệu tâm A Di Đà nơi đây có được không? Nếu có, thì kính xin chúc mừng hành giả đó, vì hành giả đã thành Phật tại đây! Nhưng xin thưa, vì hiện còn giáo Pháp Phật Thích Ca thì ta không thể nào thành Phật tại đây. Vậy ta chỉ thành Bồ Tát mà thôi. Nhưng lại xin thưa, Bồ Tát nơi đâu cũng phải cầu mong gần gũi đấng Đại giác (Phật), để tiếp tục học hỏi mà thành Phật như tất cả bằng chứng trong các kinh, thời kinh nào cũng có vô số Bồ Tát tham dự. Vậy niệm Phật ở đây để thành Bồ Tát, sao không cầu niệm Phật sanh về Cực Lạc cũng là Bồ Tát, nhưng gần đấng Đại Giác A Di Đà có sướng hơn không!

Bây giờ người tỉnh thức đã an tâm vững chải, ổn thỏa nghi vấn cõi lòng, nên bắt đầu thiết lập hành trang cho việc Niệm Phật.

Có ba hành trang mà người tỉnh thức phải mang theo, cho đến khi về nơi Liên cảnh.

Thứ nhứt là Tín, thứ nhì là Nguyện và thứ ba là Hành

Hành trang thứ nhứt

Tín là niềm tin, tin vào một sự việc, sự kiện, vấn đề, là thật hay giả. Tín không đủ tiềm lực mạnh mẽ, tất việc làm không thể thành tựu như ý.

Người tỉnh thức đến đây, đã có đủ niềm tin. Không phải chỉ tin cõi Phật A Di Đà là thật, người tỉnh thức còn tin: vũ trụ có hằng hà sa số cõi Phật ở mười phương đang hiện hữu và, đang diễn ra những diệu âm giải thoát, những diệu cảnh huy hoàng, những chân thức tuyệt đối, những chân như vô ngại và lìa khỏi ngôn ngữ diễn bày của chúng sanh.!

Điều cơ bản niềm tin đó sẽ không thay đổi cho đến khi hành giả niệm Phật sanh về cõi Phật, và chắc chắn khi sanh về đó, hành giả lại có niềm tin mãnh liệt hơn nữa! Vì sao! Vì hành giả sẽ phát tâm vân du cúng dường chư Phật ở mười phương.

Bên cạnh niềm tin mãnh liệt tuyệt đối như vậy, người tỉnh thức lại giựt mình khi tin rằng vô số thế giới đang đau khổ cũng đã hiễn bày ra đó. Vì có thế giới tịnh ắt có thế giới ô nhiễm; có thế giới vui như Cực Lạc, hẳn có thế giới phiền hà đau khổ như sáu cõi luân hồi.

Ngay thế giới Ta Bà này, kẻ tỉnh thức phải hốt hoảng, khi mục kích những loài thú vật sống trong sự đe dọa đầy đọa của loài người, lại còn bị đe dọa với thiên nhiên vũ trụ. Đau khổ nầy ập lên đau khổ khác. Chúng chẳng thể nào biết được, thế giới chúng đang ở, còn có thế giới loài người, là loài thông minh, hạnh phúc hơn chúng gấp triệu lần; nói cả triệu lần hạnh phúc, là ý nghĩa con người có cơ hội vươn lên những thế giới còn đẹp hơn vô số lần cõi Ta Bà nầy.

Dù với cặp mắt chúng, vẫn thấy loài sinh vật hai chân lạ lùng đang sai khiến mình, nhưng cái thấy vô trí (ví con số thông minh hết sức hạn hẹp) của loài súc sanh, chỉ biết giới hạn qua hiện tượng hình ảnh cử động mà thôi. Ôi thật tội nghiệp!

Nhìn chung lại, không một con vật nào mà không khổ trong cõi phiền trược nầy; dù là con vật nuôi trong nhà được cưng chìu hay được tự do bay, lội, chạy, nhảy giữa thiên nhiên. Nhưng có lẽ và chắc chắn, khổ đau nhất là chúng không thể nào biết được Phật pháp!

Nếu duyên lành nào, được chủ nuôi là người thực hành Phật pháp, rồi bố thí kinh cho chúng nghe thì con vật này quả là đại phước. Chúng sẽ kết được duyên đời sau; mặc dầu không hiểu lời kinh, nhưng do linh diệu, thần lực nhiệm mầu của kinh sẽ giúp chúng ghi nhận được. Tuy nhiên số con vật được như vậy, giống như một giọt nước nhiễu trên ngón tay so với nước đại dương.

Riêng con người, cảnh khổ hiện ra cũng lắm đau buồn, khiếp hãi!

Nỗi đau khổ về thân bệnh day dưa, khổ vì tật nguyền bất lực, khổ vì nghèo đói cơ hàn, khổ vì địa vị thấp kém, khổ vì thất học dại khờ, khổ vì tình cảm yêu thương, khổ vì tình thù dằn vặt, khổ vì ý nguyện bất thành và còn rất nhiều nữa. Những đau khổ nầy thuộc cả hai, thể chất và tinh thần. Đây là cụ thể hiển hiện mà người tỉnh thức trực diện trải qua, chớ không phải nghe ai kể lại ¹

Như thế, cảnh giới Ta Bà này đâu cần đức Phật Thích Ca buộc chúng ta phải tin là khổ! Sự thật hiển nhiên này rõ ràng hiện chân ra đó! Tuy thế rõ biết nguyên nhân và tận nguồn gốc khổ chỉ có Phật mới rõ, nên dạy cho ta. Phật dạy rõ khổ phát xuất từ Tham, Sân Si, và cảnh giới ô nhiễm như vậy cũng từ duyên khởi của ba độc này.

Con người (chánh báo) thế nào hoàn cảnh (y báo) thế đó. Vì do một cộng nghiệp vọng thức Tham, Sân, Si khổng lồ nên kết thành một thế giới to lớn đủ chứa vô số những vọng tình ô nhiễm, rồi hình thành một thế giới dục (dục giới), là thế giới Ta Bà chúng ta đây.

Có thể nói bất cứ chúng sanh nào (trừ chúng sanh đã và đang chứng đạo giải thoát), mang hình thù chi, hễ ngụ ở Ta Bà là vọng tình ô nhiễm. Nhưng hỏi tại sao phải đủ loại hình chúng sanh?

Là vì nghiệp thức điên đảo, vì phiền não vô minh nên tạo tác vô số NGHIỆP, để quả báo hiện thành vô số hình tướng. Đó là chân lý, là cảnh tượng sự thật trước mắt, mà ta vừa là nạn nhân vừa là nhân chứng.

Thế thì sự thật nơi đây, thế giới này ta đã tin trăm phần trăm lời Phật dạy, thì cảnh giới Cực Lạc cũng do Phật nói ta lại há không tin!

Nếu Phật không xuất hiện, cái khổ Ta Bà nầy ta phải mù mờ chịu đau khổ mãi, mà chẳng bao giờ biết khổ là do đâu! Và dù biết khổ chăng nữa, ta chắc chắn cho rằng chỉ có loài người khổ, chứ không biết còn vô số chúng sanh khác còn khổ hơn ta từ đó là nguyên nhân nghiệp sát chất chồng, để kết quả không bao giờ thoát lên cảnh giới tươi sáng huy hoàng được.

Ngày nay con người đang sống vào thời đại có thể nói hoàng kim của văn minh điện tử, thì việc củng cố niềm tin thế giới Cực Lạc lại dễ dàng hơn! Đây há không phải đại duyên biết được pháp tu niệm Phật ở thời đại này!

Phải nói rằng dù thời tượng pháp nhiều người niệm Phật vững vàng được vãng sanh, nhưng niềm tin của họ chỉ đơn thuần tin Phật, mà khó giải thích Thế giới Cực Lạc bằng kiến thức văn minh thời đó. Do thế chỉ lấy sự tu hành làm chứng có thế giới Cực Lạc (tức là vãng sanh), riêng về phần lý giải khó được người tin. Với hiện nay, vừa lấy sự niệm Phật vãng sanh làm chứng, vừa lấy kiến thức xã hội con người ngày nay làm chứng.

Minh chứng kiến thức ngày nay là ngành thiên văn học.

Ngày nay nhìn lên bầu trời con người đã không thấy xa lạ như con người cách đây một ngàn năm; ngày nay con người có thể phóng phi thuyền lơ lững ở ngoài trái đất cả tháng trời để thám hiểm nhìn ngắm không gian vũ trụ; và ngày nay dưới mắt các nhà khoa học thiên văn, họ xem mặt trăng cũng chẳng khác gì một tỉnh lỵ ở không gian, có thể dụ lịch thường xuyên chẳng trở ngại gì. Sự kiện được như vậy là do con người đã lên thăm mặt trăng từ hơn ba thập niên qua ;² và so với kỷ thuật không gian ngày nay thì thời điểm đánh dấu vàng son đó chỉ là một chuyến đò nhỏ vượt qua con sông thật ngắn.

Ngày xưa con người cứ tưởng chỉ có thế giới này (trái đất) số một, còn lại tất cả chỉ là những hộ tinh (hành tinh phụ quay quanh theo) quay chung quanh; kể cả mặt trời cũng chẳng làm được gì!

Nhưng rồi chẳng bao lâu các Thiên văn gia khám phá ra sự thật, thế giới chúng ta chỉ là một trong nhiều thế giới giữa vũ trụ mênh mông nầy. Thiên văn gia nói là nhiều chớ không nói vô số, vì có thể xấp xỉ đếm được, đó là đầu thế kỷ 19 với viễn vọng kính (telescope) tương đối kỹ thuật cao.

Bây giờ thì không còn đếm được nữa, khi viễn vọng kính hiện đại càng phóng xa bao nhiêu, thế giới muôn hình hiện ra càng nhiều chừng nấy. Ấy vậy khoa học vẫn nói là hàng tỉ; hàng tỉ cũng có thể mường tượng là trăm ngàn tỉ cũng quá nhiều, tuy nhiên với Phật dạy, phải dùng đến "hằng hà sa số". Hằng hà sa số là biểu tượng đến cát sông hằng (Hằng tên sông, hà nghĩa là sông), vậy nhiều như cát sông Hằng, thế thì đếm làm sao được! Nên gọi bất khả thuyết!

Đó là lời Phật dạy từ xưa (cách đây hơn 2600 năm), và thiên văn học ngày nay mới biết, hay biết sớm nhất, cũng khoảng đầu thế kỷ 19 (đầu thế kỷ 19 mới tạm đủ phương tiện nghiên cứu).

Ngành Thiên văn cho biết, chỉ trong dãy ngân hà Milk Way thôi, đã có đến hàng trăm tỉ ngôi sao mặt trời, và "mười tỉ hành tinh giống như hành tinh của thái dương hệ ³³Trái đất chúng ta thuộc thái dương hệ nằm trong Ngân hà này. Nhưng Khoa học lại cho biết, vũ trụ có vô số ngân hà với những dạng hình khác nhau như: hình bánh xe, hình con bướm, hình nước xoáy, hình thai tạng, hình đám mây, hình bông hoa, hình chim phượng, hình con cua v.v... và cứ mỗi ngân hà (Galaxy) lại lớn nhỏ không đồng; có ngân hà đây lớn gấp trăm lần ngân hà kia, và mỗi cái lớn nhỏ đều chứa ít nhất ngàn triệu hay trăm tỉ ngôi sao .

Một điều tất nhiên, các ngân hà, thiên hà lớn như vậy chúng phải cách nhau một khoảng cách cũng khá xa!!

Nói đến khoảng cách thật khó mường tượng nổi, bởi chúng ta chỉ quen đo lường trên bề mặt hay bề cao của một vật trong giới hạn tương đối, đằng này là không gian, lại vượt khỏi hành tinh mình đang sống! Tuy nhiên, văn minh khoa học thiên văn đã tính được phần nào, và tất nhiên cũng có giới hạn.

Từ trái đất chúng ta đến mặt trăng Khoa học tính được khoảng 384.400 cây số (kilometre), đây thì quá gần rồi! Từ mặt trời đến trái đất khoảng cách tương đối là 93, , dặm (mile) tương đương 150 triệu cây số, và sức khoa học vẫn cho là gần. Nhưng từ Thái dương hệ nầy đến thái dương hệ khác khoa học tính bằng quang niên (danh từ Đơn vị thiên văn Astronomical Unit) tức theo ánh sáng đi một năm. Một quang niên ⁴ bằng 5.88 tỉ dặm.

Chẳng hạn Thiên hà hình sông M cách xa trái đất 10 quang niên; đó là đại khái thấy từ ngân hà nầy đến ngân hà kia là xa như vậy. Nhưng vũ trụ lại có vô số ngân hà chưa biết được, vậy vũ trụ sẽ lớn chừng nào?

Thế thì điều ta tin, chỉ có trái đất chúng ta là có chúng sanh còn vô số hằng hà sa thế giới khác không thể nghĩ bàn, thì sao!!

Ta sẽ như đứa bé mẫu giáo cầm trên tay cuốn sách đại học!

Vậy kết lại, những gì Phật dạy đã vượt xa khoa học; tuy nhiên, cũng nhờ khoa học nhất là ngành

Thiên văn đã chứng minh được một sự thật, có vô số thế giới trong vũ trụ mênh mông và thế giới Phật A Di Đà cũng chẳng còn gì lạ, trong khi vũ trụ có hằng xa số cõi Phật.

Thật không thể tả được nỗi mừng khi Phật Thích Ca dạy niệm Phật nhất định sẽ sanh về thế giới Cực Lạc.

Xác định hiện hữu thế giới Cực Lạc chuẩn bị hành trang làm niềm tin tìm về, ta mới có vài quan sát nhận định trên; nhưng để có một khái niệm về thế giới thật nhỏ ta cũng cần nêu ra để thấy rằng với trí huệ của Phật, không một thế giới nào ra ngoài huệ nhãn của Ngài. Điều này lại giúp ta vững vàng thêm niềm tin Cực Lạc.

Đúng như vậy, nếu ta cho Phật chỉ nói những gì cao xa khó thấy, thì khi Phật nói những gì gần gũi bên cạnh ta, và ngay cả trước mắt hay trong người chúng ta, ta cũng chẳng thấy nốt!

Phật nói về vi trùng, là những chúng sanh thật nhỏ, nhỏ đến nổi mắt thường không thấy được, phải nhờ đến kính hiển vi (microscope).

Phật nói thế nào! Phật dạy, hãy nên chú nguyện mỗi khi uống nước, phải ý thức mỗi khi di động, tránh vô tình sát hại chúng sanh. Duyên cớ đó mà một lần vài tháng trong mỗi năm, Ngài dạy đại chúng đệ tử nên lưu lại trú xứ, giảm chế việc di chuyển khất thực, hoặc Phật sự bên ngoài vì thời tiết côn trùng sinh nở. Đó là truyền thống định kỳ an cư kiết hạ Phật chế ra.

Ly nước sạch trong có thể uống được mà Phật còn thấy vô số vi trùng, thử hỏi sau trận mưa dầm, đất cát sền sệch ứ đọng móc meo thì đừng nói chi vi trùng, vô số sinh vật lớn hơn vi trùng cũng đã tràn ngập; vậy dưới huệ nhãn từ bi của Ngài đành nào dẫm đạp, khi chứng kiến quá rõ ràng vô số chúng sinh đang đau khổ!

Đó là thế giới hữu tình cực nhỏ. Đến thế giới vô tình, thuộc vật chất cực nhỏ, lại càng cho thấy huệ nhãn của Phật không chỗ nào giấu che được.

Trong giáo lý giải thoát, chúng ta hẳn biết mọi vật đều do nhân duyên sinh. Nói về vật chất, tất cả do vô số nguyên tử kết thành. Tùy vào duyên ra sao vật chất đó sẽ tồn tại tương xứng. Nhìn cái bát bằng sành, cái ly bằng thủy tinh sẽ biết tuổi thọ quá ít oi so với cái chuông đồng hay thanh sắt. Tuy nhiên, những nguyên tử cấu tạo nên những vật nào, đều có thời gian hữu hạn của nó, thành ra sau thời gian ngắn hoặc dài, chúng cũng phải ra đi để kết vào duyên khác, tức đồng phải rỉ, và sắt cũng sét tiêu.

Những nguyên tử nhỏ như vậy, khoa học phải nhờ phương tiện kỹ thuật hiện đại phân tích chứng minh và điều đó được thấy qua năng dụng của nó; lại khi tiến đến cực nhỏ, nhỏ hơn nguyên tử nhiều nữa, bây giờ nó có tên khác; nhưng dù đặt tên chi, cũng không làm khoa học ngỡ ngàng cho bằng, mức độ càng quá nhỏ đó, không biết chúng có thật hay không! Vì độ nhỏ của chúng đến mức khó thể quan sát tin được! ⁵⁵

Thế thì tại ta không thấy được, chớ nào đâu không có!

Vật nhỏ thì thuật ngữ của kinh đã nhắc qua gọi là vi trần, cực vi trần... Và nhỏ đến nổi, mà ta há chẳng nghe "Sắc bất dị không", (sắc chẳng khác không) tức hình sắc kia nào đâu phải thật, chúng chỉ do vô số cực vi nguyên tử kết thành, và tự mỗi nguyên tử đó cũng phải bị hư hoại, thế cái Có như vậy đâu khác gì Không (không thật có)!

Tóm lại, đó là những chướng ngại của những người chưa chứng đạo như chúng ta, nên cái thấy từ xa đến gần đều chẳng hoàn bị, và sẽ không bao giờ hoàn bị, trừ khi ta được huệ nhãn như Phật.

Niềm tin về thế giới Nhiễm, Tịnh đã có căn cứ, đến đây niềm tin có được sanh về thế giới Tịnh (Cực Lạc) hay không!

Qua những điều dẫn chứng, sự thấy biết của đấng giác ngộ, so với hiểu biết con người phàm phu; chúng ta thấy rằng, xưa hay nay nếu chưa chứng đạo vẫn là cái thấy phiến diện, cái biết nhị biên ⁶, do thế cái thấy của người chưa chứng đạo thật là mù mờ, hạn hẹp.

Tuy nhiên con người ngày nay, dù không duyên thấy đấng giác ngộ, hay gần chư Thánh Tăng, nhưng lòng tin Phật pháp và sự kiểm chứng theo nền văn minh tiến bộ của loài người, khiến ta không những thoái tâm bồ đề mà còn xác định lập trường giải thoát của giáo lý Phật đà vững chãi hơn.

Kết lại mà nói, thế giới Tịnh và thế giới ô nhiễm thật sự đã hiện hữu.

Phật và hàng Bồ Tát là nhân chứng thế giới Thanh tịnh, và chúng ta những người còn ô nhiễm phiền não là chứng nhân của thế giới uế tịnh này.

Nhưng Chư Phật, Bồ Tát là quả của nhân tu chứng từ chúng sanh; thế thì thế giới Thanh Tịnh, tức thế giới Phật chỉ là thế giới tương lai cho chúng sanh sinh về mà thôi. Vậy còn gì phải thắc mắc có được sanh về hay không!

Huống chi chính kim ngôn của đấng Đại Giác xác nhận cho ta điều này. Quả là Phật đại từ đại bi, việc hiển nhiên như thế mà Ngài vẫn thương chúng sanh mà nhắc nhở.

Hành trang thứ hai

Nguyện là khắc ghi vào tâm một tư duy, một ý tưởng, một hoài bão, một ước ao...để rồi tha thiết chân thành, cảm kích trọn đời sự việc đeo đuổi đó.

Cuộc đời thật rối ren, phức tạp, con người phải vất vả đương đầu vượt qua, tuy nhiên mỗi người trong mỗi hoàn cảnh đều thao thức ưu tư nuôi dưỡng ý niệm lẽ sống cho mình; chính nhờ như thế tạo nên thế giới biệt lập cho riêng mình (thế giới riêng) mà ung đúc nuôi dưỡng lẽ sống năng động hơn.

Từ đây, có một số người thao thức chung một ý tưởng, một tư duy, hóa thành dòng sống nhịp nhàng đồng điệu làm đẹp cho đời. Đó là sự hình thành các tổ chức, hội đoàn, đoàn thể chuyên môn về một chức năng phục vụ đời sống, cho đến vấn đề tinh tế như triết lý, siêu hình qua hình thức gọi là tôn giáo đạo giáo vậy.

Lẽ đó khách quan mà nhìn, tác dụng của ý tưởng, tư duy có một sức mạnh ảnh hưởng đến nhân sinh vũ trụ. Và tất nhiên nhân sinh và vũ trụ quan của một số người nào đó sẽ trở thành tốt hay xấu đều do nhận thức hiểu biết riêng của một số người.

Hành giả tu niệm pháp môn nào, tất phải tha thiết pháp môn đó; tha thiết bằng lời hay hành động, tùy theo sở năng của mình. Sự tha thiết bằng lời, khiến hành giả ca tụng tán dương, nhưng ca tụng tán dương là để phô diễn điều ưa thích hướng đến bên ngoài, và điều mà hành giả phải ca tụng tự trong sâu thẩm của tâm hồn đó là NGUYỆN vậy.

Hẳn nhiên có phô diễn được bên ngoài cũng do bên trong, nhưng ở đây chưa thể gọi là nguyện. Vì nguyện thường tự đeo đuổi mãi trong lòng, cho dù sự nguyện đó có được phô diễn hay không phô diễn, tâm nguyện vẫn không chấm dứt, không ngừng nghỉ, thành ra nó phải là sâu nhiệm.

Nguyện chân thành tha thiết, là hòa nhịp vào hết cả thân tâm, không phải bị một chướng ngại gì làm rung chuyển. Có nghĩa, thân trong tình huống hoàn cảnh nào vẫn luôn giữ lời nguyện, không làm sai trái phản lại.

Tất nhiên thân giữ được lời nguyện là do tâm. Nhưng nên cẫn thận vì cũng dễ thấy; nhiều khi Tâm vẫn giữ nguyện mà thân chẳng làm! Do vậy công phu giảm sút đạo lực yếu dần.

Tại sao Tâm có nguyện mà thân chẳng thể hiện! Vì không tha thiết. Không tha thiết nên chỉ có nguyện bằng âm thanh nơi khí quản, nên không khác âm thanh đối thoại hằng ngày! Dù vẫn có tác dụng tạo ra công đức, nhưng không đủ lực thu kết lại con đường đi tới mau hơn. Do đó người ta thường châm biếm là nói suông chẳng làm; ở đây là nguyện rỗng chẳng có cảm ứng!

Nguyện có tha thiết chân thành, hành động sẽ dần dần biến đổi từ thô đến tế, từ ngoài vào trong, và từ tác động nhẹ nhàng nhưng nghiệp dụng thật vững bền kiên cố.

Niệm Phật hòa vào được sự gia trì của Phật lực là do Nguyện tha thiết này. Nhưng Phật lực là gì, là Niệm Phật trong nguyện lực vậy. Niệm Phật trong nguyện lực tha thiết là tự tánh Di Đà hiển lộ, là phát được tánh chân thiện, tánh giác ngộ, tánh từ bi tỏa ra chiếu đến khắp nơi.

Những tánh chân thiện như vậy là tánh huệ là tánh Chân Như, tánh Niết Bàn hay nói thẳng đó là tánh Phật.

Tánh huệ đó tạo nên dòng sáng, hòa vào từ quang (dòng sáng hào quang) của đức Phật Di Đà, và ảnh Ngài xuất hiện. Hành giả sẽ thấy Ngài qua hai ảnh lực một là tự tánh của hành giả chiêu cảm ra, vì tánh huệ của hành giả ứng hợp với tánh Phật; hai là kim tướng của đức Di Đà tỏa hiện từ những hào quang vô lượng phóng khắp mười phương.

Đến đây đã tạm đầy đủ, và hẳn nhiên hành giả đã biết mình phải nguyện thế nào, nguyện ra sao.

Hành giả niệm Phật, duy nhất chỉ nguyện sanh về Cực Lạc, điều này không thể sai khác.

Lại nguyện khi chứng đạo giải thoát nơi Cực Lạc, liền quay lại cõi trược phiền để độ chúng sanh. Phải cần nguyện độ chúng sanh tâm hành giả mới thuần với tâm Phật, và mới mong được sanh Cực Lạc chóng được thành chánh giác.

Hành giả lại nhớ nguyện, là kể từ đây cho đến ngày rời bỏ xác thân ngũ uẩn này, mọi công đức gì, hành giả chỉ cầu hồi hướng sanh về Cực Lạc mà thôi.

Hành giả cũng nguyện cho tất cả chúng sanh đủ nhân duyên gặp được pháp môn Niệm Phật để tương lai sanh về Cực Lạc.

Đó là một vài điểm phát khởi Nguyện lực cầu sanh Cực Lạc trong hành trang thứ hai vậy.

Hành trang thứ ba

Hành trang cuối cùng này, là những gì thành tựu của hai hành trang trên, giống như vật dụng, lương thực, đã đủ đầy trong ba lô, người du mục chỉ còn mang lên vai tiến bước.

Kẻ du mục không thể ra đi khi trên ba lô chẳng có món gì; lại không thể đến nơi nếu ba lô chưa đủ đầy phương tiện cần thiết. Như thế người du mục khôn ngoan, không những rõ biết trong ba lô chứa đựng món gì, mà còn biết rõ hành trang như thế sẽ mất bao ngày tới đích. Có như vậy sự lên đường mới được phấn khởi và ngày tới điểm sẽ huy hoàng.

Tuy nhiên hành trang thứ ba này xem ra vô cùng quan trọng, vì dù hai hành trang đầu (tín, nguyện) có đầy đủ, hay dư thừa chăng nữa cũng thành vô dụng. nếu đôi chân của hành giả hãy còn nằm yên một chỗ.

Hành giả phải đứng lên bước tới, hãy vững mạnh mà đi. Nếu hành giả không thể đi được! Vì sao? Vì hành giả chưa đủ niềm tin, chưa có lập nguyện. Chỉ có vậy thôi, ngoài ra không gì cả. Nhưng nếu hành giả đã tin rồi, đã có lập nguyện, sao lại không đi!

Đó là phần còn lại, quyết định cho người niệm Phật đi về thế giới Cực Lạc vững vàng.

Có lẽ, chúng ta đã biết niệm Phật không phải chỉ mới trong đời nay, mà đã từng trong quá khứ, nhưng vì những bước niệm Phật của ta ngập ngừng do dự, nên đã chẳng đến nơi, thành ra đời này sanh ra còn duyên niệm Phật, nhưng lại bước đi quá khập khễnh.

Cũng không ít người thật có tin, thật có nguyện, và còn nguyện tha thiết nữa kìa, tuy thế vẫn hãy uể oải bước đi! Nói như thế, không phải mâu thuẩn với hành trang thứ hai (nguyện), mà nói như thế để chúng ta biết động lực vô hình của vô minh, sinh từ ái dục quá mạnh khiến người niệm Phật dù đủ hành trang trên vai mà vẫn ngoái đầu tiếc thương, tiếc rẽ cuộc đời!

Tiếc thương gì? Luyến lưu chi?

Ta dư hiểu điều này, đó là bao việc quay bủa chung quanh đời sống. Đó là năm món ham muốn: tiền tài, sắc đẹp, danh vọng, ăn uống, ngủ nghỉ (tài, sắc, danh, thực, thùy) - chúng đã trì trệ bước chân của ta từ vô thỉ đến nay.

Công phu niệm Phật chỉ được nhất tâm tinh tấn, là khi ta trực nhận sự giả dối vô thường của chúng, tức ý thức, xem chúng là việc chẳng cần phải quan tâm; lại xem chúng là chân lý vô thường trong dòng pháp giải thoát.

Hiểu rõ năm món ham muốn như vậy, người niệm Phật mới đi vào sâu thẩm tự tâm, sáng suốt phát ra danh hiệu Phật. Đây chính là phương pháp nhận ra vọng tưởng và xem nhẹ vọng tưởng. Xin thưa rằng tại sao chúng ta lại xem nhẹ vọng tưởng mà không nói là diệt vọng tưởng!

Thật tình để nói, diệt vọng tưởng là việc vô cùng khó khăn, điều này chắc chắn ai cũng đồng ý; với căn cơ của người thời nay sống trong hoàn cảnh không Phật, xa Thánh Tăng, cái khó chỉ có tăng không giảm!. Trong khi biết rằng tâm chúng sanh lại vô thường, làm sao diệt hết vọng tưởng! Không thể diệt được trong một ngày, mà chắc chắn một giờ cũng không được.

Nhưng vẫn có người diệt được; sự diệt được này phải đòi hỏi hành giả hài hòa giữa tâm cảnh bên trong và hoàn cảnh bên ngoài. Trước hết hành giả phải điều thân, sống trong giới hạnh oai nghi, rồi tư duy thiền định, vậy mới sinh ra được định tâm thanh tịnh; tuy nhiên thuận duyên để làm được thế, hành giả phải sống trong cảnh yên tịnh, an bình tránh nơi khích động, huyên náo. Và khi thành tựu điều thân và tâm, bấy giờ hoàn cảnh mới hài hòa tâm cảnh hành giả; đó là lúc hành giả có thể rời nơi yên mà đến cảnh ồn cũng vẫn an tâm.

Nơi đây, ta là người công phu niệm Phật, và niệm Phật trong mọi hoàn cảnh, nên chẳng giống người quán tâm thiền định; cho nên chẳng lo vọng tưởng diệt, hay không diệt, mà chỉ tập trung vào danh hiệu Phật, thế mới nói là xem nhẹ vọng tưởng đi.

Suy ra nữa, nếu ta không xem nhẹ chúng, lại không diệt được chúng, ta không thể niệm Phật nhất tâm. Thế thì không diệt được vọng tưởng lại quá quan tâm vọng tưởng, chỉ làm phân tâm niệm Phật mà thôi.

Đến đây thấy rằng, bước đầu học Phật, buộc phải hiểu cơ bản giáo lý, vô thường, vô ngã, nhân quả duyên sinh, để có thể là những tác duyên hòa thuận giúp người vượt qua những chặng đường cám dỗ trong đời sống.

Niệm Phật trong mọi hoàn cảnh là tạo mãi chủng tử Phật vào A Lại Da thức (thức thứ tám theo Duy thức học), là nơi sâu thẳm của tâm, là nơi tàng chứa tích tụ muôn duyên sự. Có thực hành như vậy ta mới bớt đi sự khuyến dụ khích động hấp dẫn của dòng đời; mà chúng là nguyên nhân chính làm đầy vọng tưởng trong tâm.

Ta không quan tâm đến năm thứ dục lạc kia, nghĩa là ta sống mà không hệ lụy quá đáng với nó, để thành thái quá sa lầy; ta vẫn sống với nó nhưng trong dè dặt răn đe, và hưởng ứng nó bằng tâm người tỉnh thức biết chuyển hóa thế nào là phương tiện tùy duyên để sanh về cõi Thanh tịnh là cứu cánh.

Hành trang người niệm Phật đã đầy đủ; hành trang thứ ba cũng đang trên đường về đích. Người tỉnh thức không còn chút nào lo lắng, mĩm cười mời gọi mọi người đi theo.

Ghi Chú

[1] Những nỗi khổ căn bản nhất của con người, được nhà Phật dạy là Bát khổ: Sanh, Lão, Bệnh, Tử, Ái biệt ly khổ, oán tắng hội khổ, cầu bất đắc khổ, ngũ ấm xí thạnh khổ.

[2]Ngày 20 tháng 7 năm 1969, Phi hành gia Hoa Kỳ lần đần tiên đặt chân lên mặt trăng, đánh dấu kỳ tích thành công nền văn minh nhân loại (Phi thuyền lịch sử đó mang tên Apollo 11).

[3] (The) Milky Way: Giải Ngân Hà. Là một tập hợp của những Hành tinh và Thiên Hà, gồm có 400 tỉ Sao Mặt trời (Star like planets). Và 10 tỉ Hành tinh giống như những Hành tinh của Thái Dương Hệ. Chiều dài bằng 100, quang niên (một quang niên bằng 5.898 tỉ dặm)...

Định nghĩa trên được trích từ sách "Đạo Phật Siêu Khoa Học", của Minh Giác Nguyễn Học Tài, trang 366.

[4] Quang niên (năm ánh sáng): Ánh sáng truyền đi trong chân không 186, dặm hay 300., cây số trong một giây đồng hồ. Một quang niên bằng 5 tỉ 88 dặm. (Đạo Phật siêu Khoa học Minh Giác Nguyễn Học Tài, trang 169 )

[5] nguyên tử vẫn còn lớn hơn ba thành phần chính của nó là: Dương điện tử (Proton), Trung hòa tử (Neutron), và Âm điện tử (Electron).

Cũng trong sách "Đạo Phật siêu Khoa học" Tác giả có viết: "Gần đây, Vật lý gia Murray Gell Mann cho rằng dưới Proton và Neutron còn có những hạt vi phân Tiềm Nguyên tử vi tế hơn mà ông đặt tên là Quark... "trang 18 19.

[6] Nhị biên: cái thấy đối đãi của Có, Không Tịnh, Nhiễm Thánh, Phàm Đắc, Đọa v.v...