省菴法師語錄 (X1179)

X62n1179_p0245b08與茅靜遠居士書

X62n1179_p0245b09前三月下旬返自四明。過訪居士。適遇它出。悵然而去。尋歸回龍。茲又一月餘矣。因數子相勸欲講法華。特到杭請經。因得致書於足下。居士造橋事畢。可謂莫大之功。然居士之心。好善無倦。一善甫完。復作一善。美則美矣。其如生死大事何。苟不以生死大事為急。而孳孳為善。所作善事如須彌山。皆生死業緣。有何了日。善事彌多。生死彌廣。一念愛心。萬劫纏縛。可不懼耶。居士世間公案。久^A52已參透。西方淨業。久^A53已修習。然而生死心不切。家緣撇不下。人情謝不去。念佛心不專。何也。將名根不斷耶。抑愛念牽纏耶。于此二者。宜加審察。苟不把家緣世事一刀斬斷。六字洪名盡力提起。欲望娑婆之脫。安養之生難矣。不生安養而欲脫生死。不脫生死而欲免墮落。抑又難矣。縱一生兩生不失人身。濟得甚麼事。嗟乎。居士慧心如此明利。家緣如此豐足。繼嗣如此賢能。事事適意。尚不能放下萬緣。一心念佛。為天負人耶。為人負天耶。不以念佛為急。而以世間小善為急。不以生死大事為先。而以人天福報為先。是不知先後也。居士雖不求福而常作福。雖欲出生死而反入生死。皆由不知所緩在彼。所急在此。致使北轅適越。卻步求前也。居士今日要務。唯當謝絕人事。一心念佛。加以齋戒二字。尤為盡美。大抵西方佛國。非悠悠散善所能致。萬劫生死。非因循怠惰所能脫。無常迅速。旦暮即至。安得不為之早辦耶。衲所知識者甚寡。知識之中。求可以語此事者尤寡。捨居士一人。而深以期望者誰哉。倘不以人廢言。幸加努力。若曰吾不能也。則亦無可奈何矣。

X62n1179_p0245c12應赴說

X62n1179_p0245c13或問曰。應赴之說。始於何時。余曰。古未之聞也。昔白起為秦將。坑長平降卒四十萬。死入地獄。至梁武帝時致夢於帝。乞所以濟㧞之方。帝覺而謀諸誌公。公曰。聞大藏中有水陸儀文一卷。如法行持。可以濟㧞。於是集天下高僧。建水陸道場七晝夜。一時名僧咸赴其請。應赴之說。葢自此始。昔佛在世時。為法施主。以法教化眾生。人間天上。莫不以五時八教。次第調停而成熟之。諸弟子亦各分化一方。恢宏其道。迨佛滅度後。阿難等結集三藏。流通法寶。至漢明帝時。佛法始入震旦。正法像法漸入澆漓。奈何後世取以博衣食之資。使法王大寶。為販賣之具。嗟乎異哉。或曰。佛法本以濟人。人來求法。我應其請。彼以財施。我以法施。何不可之有。設使人人高蹈絕俗。不通應赴。則是杜眾生求法之路。塞亡靈濟苦之門。豈菩薩之本心。諸佛之遺意耶。余曰。度生一事。誠非多事。自既未度。焉能度人。譬如從并救人。人俱陷溺。故經云。不能自度而能度人者。無有是處。且夫施者。與而取之之謂也。今我以法與人。人以財與我。是之謂貿易。何以為施。況本無法與人乎。縱有虔誠之功。不贖貪求財利之過。又況未必虔誠而得人利養。是之謂盜施主物。又謂之負債用。律有明文。呵責非細。今夫農夫竭其股肱之力。行人殫其手足之勞。粒米百工。汗多食少。以彼血汗。為我飲食。我僧人十指不點水。百事不干懷。誦經則曰口酸。禮懺則曰腰痛。無恭敬心。無慚愧意。彼亡者在地獄中。望汝度脫。施主在家室內。望汝延生。汝何為安坐受食。略不思念。其為罪何如邪。不坐鐵床而飲洋銅。無有是處。自身墮落之不暇。又安能濟度眾生邪。或曰。然則應赴一事。不可為歟。余曰。非謂其不可為。正言其不易也。古有瑜伽一事。乃登地菩薩利生之事。非初心凡夫所宜。或曰。然則如之何而可。余曰。必不得^A54已。則有一說。應其請。生難遭想。入其家。生道場想。對經典。如對佛想。誦其文。思其義。行其事。踐其實。必使身與口合。口與心合。不昏沈。不散亂。不懈怠。不厭不倦。不貪求。不計利。知因知果。知慚知愧。兢兢焉。業業焉。若涉大川而履薄冰也。如是則不期度生而自度。不期利益而自利益。孔子曰。祿在其中矣。自既得度。他亦復然。若夫鼓橐籥而為經。舂杵碓而成禮。身對尊像而目視他方。口誦佛言而心存妄念。吾見其口食信施。即同鐵丸。身著袈裟即同鐵鍱。如是則不待身後墮落。即今早^A55已墮落。不待未來受苦。即今^A56已受無量大苦。寶梁經云。比邱不修比邱法。大千無唾處明文灼然。可為誡訓。慎之哉。問者慚服而退。余因錄其語。為應赴說。

X62n1179_p0246b08然指問辯

X62n1179_p0246b09客有問於省庵曰。然指一法。起於釋氏。從上諸師或讚或毀。好惡不一。是非莫定。願吾子一言以決其疑。省庵曰。善哉問也。斯固有關於佛教。而人情之所易惑者也。不尅論其所以然。則是非邪正。何由決了。好惡讚毀。未免偏頗。今為子統括古今。備陳差別。略有六種。唯吾子察焉。所謂六種差別者。一內外邪正差別。二儒釋立教差別。三大小開遮差別。四諸師宗趣差別。五聖凡因果差別。六心行是非差別。知此六種六別。則是非邪正。皎如指掌。不復生疑惑矣。夫迷緣起之正理。執斷常之邪見。投灰事火。五熱炙身。用此苦因。冀招樂果。外道所以為邪也。內修理觀為正行。外假苦行為助緣。或爇一香。或然一指。以此堅其誓願。大其心志。身見既破。我執亦忘。內教所以為正也。儒教主乎治身。身為父母遺體。固宜全受全歸。一有毀傷。便名不孝。釋教主乎治心。心為萬物之主。身乃四大假合。以之供佛。則破執滅罪。保此偷安。則虗生浪死。此儒釋立教之所以差別也。小乘律中。然指犯吉羅。大乘明若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。葢小乘但期自利。故須奉法全身。大乘貴在利人。是以忘身為法。此大小開遮所以差別也。南山律師依大乘宗。深加讚歎。義淨三藏據小乘宗。橫生貶斥。至若荊溪永明慈雲法智。或辯論闡揚。或躬行履踐。後學取信良無惑焉。唯近世雲栖大師。獨不許可。葢恐末流狂妄。易流邪僻。故為權說以救之。一抑一揚。各有所以。此諸師宗趣所以差別也。法華明一切眾生喜見菩薩。頓捨一身。復燒兩臂。發誓願竟。兩臂還復。此得忍大士之現果也。梵網明新學菩薩千里遠來。師應如法開示苦行。若不燒身臂指供養諸佛。非出家菩薩。此初心受戒之遠因也。此聖凡因果之所以差別也。今人果能內發大心。外緣三寶。期心破障。刻志菩提。則罪滅福生。功無浪費。如其內負我人。外貪名利。以之鼓惑庸愚。招致供養則有過無功。不可不慎。人固有事同而心異者。不可不察也。此心行是非所以差別也。客曰。如此差別。可得融通否。曰。可。夫由外以知內。則外為內助。因邪而入正。則邪為正緣。經云。外道所說。皆是佛語。是以徧行勝熱為善財師。調達善星皆如來伴。如此邪正融通。奚不可之有。儒釋兩教。觀其跡則異。論其理則同。是以泰伯斷髮。孔子稱其至德。比干剖心。魯論美其為仁。則儒釋未始不同也。大小三乘。均佛所說。隨機不同。或開或制。然小從大出。權自實開。非實則權何所開。無大則小不自立。理無二致。正不待融通也。宗趣不同。自是人師異見。何關理教差殊也。如二人見月。一東一西。各隨人去。月無二向。見有東西耳。聖凡雖有差別。然因該果海。果徹因原。因果本自融通。亦何差別之可論哉。至於心正則事正。心邪則法邪。邪正在心。非由事相。然翻掌覆掌。初無異手。得念失念。豈有二心。正不必融通也。如上所陳同異。不可偏執。苟執其異。則適起諍端。苟執其同。則漫無分別。然則如之何則可。必也知同異皆由一心。一心本非同異。雖非同異。同異宛然。夫是之謂正解。願吾子究心焉。客曰。快哉論也。聞所未聞。然尚有餘疑。望為解釋。吾聞燒身臂指。乃得忍大士所為。非初心境界。則如之何。答曰。梵網所明行法。本為初心。故經中但云新學菩薩。不云得忍。葢新學大士。誓願未堅。心志未廣。故藉師長為開道。苦行為鞭䇿。以成受戒增上緣因耳。若必期之得忍大士。則出家受戒者鮮矣。今人受戒。莫不然香供佛。葢本諸梵網。以然香然指。同一苦行。第小大不同耳。若初心不許然指。則亦不許然香。不許受戒矣。有是理乎。客曰。如上所論。謹聞命矣。未審出家之士宜何所先。為當必燒。為復可緩。設使不燒。是犯戒否。答曰。出家之士。宜先明理觀。後及事行。則趣向有方。功無虗棄若理觀不明。但行苦行。欲冀功勳。終無實益。燒與不燒。各隨人意。經雖勸人。亦不結罪。但不可故違佛語自生異見。致使妨礙行門。阻人勝善。初心之士。又不可不知也。客於再拜而退。

X62n1179_p0247b03念佛著魔辯

X62n1179_p0247b04或問省庵曰。參禪一門。全仗^A57己力。故每多魔事。念佛則仗他力。故承佛護念。魔事不生。有諸否乎。省庵曰。唯唯。否否。夫參禪念佛。論其難易。固有自力他力之分。若論魔事。二俱不免。或者曰。敢問何謂也。曰。魔事之來。其由有三。一者教理未明。二者不遇善友。三者自不覺察。今夫人適千里之路。苟不按輿圖。又不逢引導。復不識前路通塞。莽莽然而進。吾知其難免於錯誤之患矣。參禪念佛。譬如行路。經教如輿圖。善友如引導覺察之心如識路通塞。雖兩條塗路。夷險不同。俱不免錯誤之患。參禪且置。只如念佛。或有厭平坦而好奇特者。或有捨直截而求紆曲者。或兩路兼行。兩路俱失者。或以塗中。為家舍。平地為高山者。如是錯誤。不可勝舉。皆教理未明之過也。念佛一門。極圓極頓。至易至難。只如彌陀經中一心不亂四字。淺言之愚夫愚婦皆可為。深言之。大聖大賢終不能過今初心行人。或暫得輕安。自謂^A58已得事一心者。初開淺解。復自謂得理一心者。或粗念不生。細念猶生者。或勇猛過分。精進倍常。不知外心無佛。速求取證。不達善巧方便。急欲捨身。魔鬼因之遂入其體。為風為狂。都不覺知。此善友不遇之過也。夫眾生生死。以我見為本。我見不除。修行無益。然我見之生。根深蒂固。其萌芽發幹。無處不有。是故。見地高則我見俱高。工夫進則我見亦進。若不時時撿點。刻刻提撕。則念念發生。心心增長。隨逐行人。雖死不離。是故。學人心不虗。則自不覺察。不覺察。故我見增長。少有所得。則生憍慢。譏嫌同學。誹謗行人。雖有修行。終成魔事。此自不覺察之過也。或曰。參禪須近明師。若無明師。須看經教。念佛祗貴深信力行。既能深信力行。則決定往生。何藉善友經教。省庵曰。是何言歟。世間小技。尚不可無師。況念佛為出生死要門。若無善友經教。從何開發。誰為引導。觀經下三品。皆是臨終善友開發。故得往生。其上中品則不必言矣。須知從凡至聖。由易至難。莫不以善友經教為根本。汝不因經教。何由而知淨土法門。而生信向邪。或曰。若因經教而知念佛。則彌陀一經足矣。奚以多為。曰。上根則可。中下根人。須徧閱淨土諸書。備識信行願三差別之相。加之善友警䇿。內以虗心覺照。庶幾免於魔事。而後念佛之功可日進焉。否則不為魔事。終成增上慢人。一念不覺。遂成淪墜。其禍可勝言哉。或曰。行人心既念佛。佛豈不垂護念。如其護念。魔事何從。省庵曰。念佛人果得一心不亂。則佛護念不虗。如其未得一心。或有以輕安為禪定。淺解為深悟者。隨有所得生增上慢。此則自取過愆。非如來咎。是故吾言善友經教覺察之心。三者缺一不可。而覺察之心尤為最要。不可須臾暫離。若一念不覺。則一念顛倒。念念不覺。則念念顛倒。顛倒既起。魔事興焉。畢世工夫。一朝唐喪。可不畏歟。淨土文云。身無病苦。心不顛倒。當知身無病苦。則求土於佛。心不顛倒。則求在於我。在於佛者。非我敢必。在於我者。宗可不自勉焉。設使臨終一念顛倒。非唯九品不生。抑亦三塗難免。佛雖大慈。救我不得。奈何奈何。是故修淨業人。不可一念遠離善方亦不可一念生顛倒心也。

X62n1179_p0248a08梅芳法師往生傳

X62n1179_p0248a09師諱明宏。杭州人。幼年父母為納婦。逃之出門。其母哭之失明。父母亡。出家剃髮於紹興河橋之彌陀庵。尋事參訪。習天台教觀。坐禪苦行。頗有省發。後閱藏於天台萬年寺。晝夜翻閱。久之兩目俱盲。乃曰。此吾害親之報也。自是一心念佛。寒暑無間。嘗語人曰。我因失明。得大利益。居無常處。囊無長物。所得䞋施。隨施貧乏。講經不用註疏。縱口任心。詼諧間出。得意者善之。歲丁未九月。余於梵天寺起念佛七。師適寓廣嚴庵。因招之入社。時師患痢。日數十徧。然念佛未嘗少懈。七期畢。師往無錫齋僧館。病轉劇。忽一日徧告檀越期以明日將行。眾如期而至。師即起坐念佛。合掌而逝。

X62n1179_p0248a21讚曰。師與余知交最久。余嘗斷師必生西生。何以知之。葢師具三真。謂真解脫。真乾淨。真精進故也。然雖言之。尚未有驗。丁未冬。一元師從吳地來。述其坐化之事。因喜曰。余言驗矣。

X62n1179_p0248b01聖眼上人往生傳

X62n1179_p0248b02師諱明德。海寧人。俗姓馬。四歲出家梵天寺。十六剃髮。自幼性情孤僻。不好世務。唯讀書吟詠。所居一室。蕭然無長物。年三十六。將往律堂求戒。忽得喘疾。遂不起。有徒孫一葦延余及數友在寺結社。開淨業堂。堂之左即師臥室。日聞鐘魚念佛之聲。恒默隨之。逮病篤。自知時至。乃命徒孫延眾師至牀前。高聲念佛。少頃命止之。向余曰。願師為我開示。余告曰。汝當盡捨萬緣。一心念佛。萬劫死生。只今脫去急宜著力。師遂同眾念佛。復發四宏誓願。語極懇切。至夜分。佛聲方畢。纔舉觀音聖號。即轉身張目而逝。時雍正七年臘月二十六日也讚曰。昔東坡臨終。徑山禪師告曰。端明莫忘西方。坡曰。西方不無。但箇裏用力不得。今師乃能用力如此。可不謂難乎。人皆謂師年方強壯。有志未遂而死。莫不惜之。豈知一生淨土。無志不遂。無願不獲。非唯不應惜。實所當賀。嗚呼。賢矣哉。

X62n1179_p0248b17念佛規約〔并引〕

X62n1179_p0248b18夫生死海深。非念佛莫能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依憑。然苟非精進。念佛無自成功。未得一心。淨土何由可到。今則三七為期。六時無間。四方善友俱集。一時勝會宏開。第恐懈怠易生。精勤難致。若無約束。何以䇿我身心。不有規模。何以生他敬信。謹酌事宜。略陳條列如左。^A59五更聞鐘聲。一齊下單。洗面後齊集大殿念佛。無得晏臥不起。避懶偷安。^A60明相既出。即用粥。粥後嚼楊枝畢。即入堂持佛名。候一寸香過。起身經行。打大木魚。至香餘一寸。即歸位坐。默然而止。少頃用茶畢。打小魚子兩下。方可起身抽解。^A61粥後三枝香。用小食。四枝香。用午飯。尅定時候。不宜錯誤。^A62坐香過一寸。二人起身行旛巡香。少頃。鳴魚引磬二人亦起身巡香。有昏沈者。即持旛與之。令其行香執旛遺睡。如是展轉。遞相警䇿。至香餘一寸。魚磬二人先歸本位。次行旛者至佛前問訊收旛。然後各歸本位。^A63佐食菜蔬。以四菜一湯為準。^A64午飯後六枝香。用晚粥。明相既沒。念佛六枝香。俟第六枝香將半。即向上長跪。稱觀音勢至清淨海眾。各滿百聲。誦少淨土文。禮佛十二拜。歸單養息。餘日例此至第七夜誦西方發願方。禮佛四十八拜。餘日二七亦例此。^A65臨睡入觀。稱佛千聲。即默念佛名而臥。^A66經行趺坐時。睡眠時。及大小便利時。不宜雜話。^A67坐香。過二寸香不歸堂者。即移蒲團在佛前。跪香一枝。^A68昏沈時行旛至。不起身者。跪香一枝。^A69不得出外閒游。歸寮養息。及交頭接耳。雜話戲笑。有犯者跪香一枝。^A70會中有老病者。自應方便隨順。不拘常例。或隨喜念佛。暫來即去者。亦不在此例。^A71設有病緣。當告假不得隨意自便。^A72眾中或有去就乖角。語言相爭。攬羣亂眾者。即移單出堂。^A73每一七完。養息半日。或靜坐。或睡眠。俱默念佛名。切忌閒游雜話。^A74每日巡照師各寮巡察放逸。每夜擊板念佛。以警䇿睡眠。

X62n1179_p0249a11以上條約。有犯者。悅眾師應舉。舉而不服者罰。知而不舉者同罰。跪香一枝。

X62n1179_p0249a13淨業堂規約〔并引〕

X62n1179_p0249a14夫生死海深。非念佛疇能濟度。菩提路遠。非淨土孰可依憑。然苟非精進。三昧無以成功未得一心。九品安能自致。今以三年為限。數子同居。但專持乎六字洪名。唯致力乎一心不亂。第恐時長行久。懈怠易生。實喪名存。劬勞徒設。不加鞭䇿。無以約束身心。必有條章。方能齊一彼此。幸相規而相勸。無爭我以爭人。俾淨業速成。華臺早就。見彌陀於現在。證三昧於此生。誠如是。則所願不虗矣。謹立規約如左。^A75每日課程。十時念佛。九時作觀。一時禮懺。雖大寒大熱。無得暫虧。^A76黑白半月誦菩薩戒本。朔望日諷梵網經。經畢。長跪誦發願文回向。^A77凡遇佛降生日。成道日。涅槃日。及僧自恣日。俱宜設供獻佛。隨力為之。^A78每年新正起念佛七。祝延　　聖壽。臘月起七。以濟年終被殺眾生。^A79每夜黃昏候。到大殿施食。持變食真言四十九徧。念佛千聲。以濟鬼神。^A80每日念佛受齋。俱搭衣朔望日午飯應持鉢。非時食戒。佛制最嚴。宜並持之。^A81宜禁止遊行。不得出寺觀望。入城閒走。除為父母師長看病因緣。或可暫時告假。餘俱不可。^A82告假須尅定日期。若過期還者罰跪香。或托事延緩。久假不歸者。各宜自便。^A83宜謝絕迎送。尊客相看。略敘道話數語。寸香之外念佛而^A84已。若有問法因緣。不在此例。^A85宜屏棄雜務。凡經書筆墨詩偈文字。一切置之高閣。不應重理。^A86不得應酬人間佛事。縱施主到山諷誦經唄。不宜輒許。設不得^A87已。祇可禮彌陀懺。念佛而^A88已。^A89堂中除念佛外。一切不應雜話。縱有要事問答。亦宜低聲。^A90念佛昏沈時。用小旛一首巡香。互相警䇿。^A91昏沈時。行旛至不起身者罰香。有過不懺悔。屢諫不止者罰香。動氣發粗。彼此鬬爭者同罰。一人忍。一人嗔。嗔者罰香。^A92凡有過。宜互相規諫。設有違諍。即應懺悔。不得隔日隔夜隔時。^A93無故闖寮聚談雜話者。罰香。非要事。止靜不歸堂者罰香。^A94朝莫課畢回堂。維那合掌厲聲。念呵責銘。以誡䇿我。我當長跪佛前。合掌承受。

X62n1179_p0249c10省庵法師語錄卷上