山家緒餘集 (X0965)

X57n0965_p0203a21方便品題原旨〔一曰非問〕

X57n0965_p0203a22義有可疑者，有不必疑者。可疑而不疑，理當無咎；不必疑而強疑之，何益？如法華疏釋方便品題，可謂詳且明矣，雖弗問弗辨可也。特是惑者不考其所以然，直以方便為昔權，妨今真實，以為題文不貫者，蓋問者過也。議者祇合據疏釋以正名義，奈何前輩不原其本，徒疑浪釋，迭相破立云云不^A72已，此辨論所以愈多而愈不近也。然則為今說者，蓋亦本諸文旨以示之，直其問以非之，則方便之說不至乎枝辭蔓延也。何則？且如疏釋方便，凡約三義：曰法用，曰能通，曰祕妙。且云前二可釋它經，非今品意。今品意者，秘妙之方便也。豈有秘妙方便反同昔權，異於今實哉？不然，何謂題文不貫耶？此既一意也，而又約三語以簡之，則曰後釋是同體方便，即自行權，隨自意語也。又約方便對權四句分別之，此當第四相即句也。又廣釋引古諸師各明權實，然皆不融，則曰名不包含，義不融妙，不可用釋。今品又引論列十七種異名，其第十三名大巧方便，則曰是如來方便攝一切法，如空包色。豈以諸師一枝一派釋法界之大都耶？至於約一切法皆權等四句判之，此當第三亦權半句，則曰若一切法皆權，乃至非權非實，何所不破等。如前所出，諸師寧得保其巢窟，直列名目？遙觀玄覧，曠蕩高明為若此，況論其旨趣耶？又就亦權實句，更開十雙以示之，仍一一文下有曰權有顯實之功，是故如來稱歎方便，乃至八番共釋十雙，通結、別結、各互結成等。文涉數紙，莫非為顯方便之旨，該括始末，窮深極妙，何適而非此方便耶？夫如是，則即開昔之方便，亦即實之方便，是同體之方便，是如來之方便，是攝諸法之方便，是異名之方便，是會三句歸一句之方便，是該十雙統十權之方便，是通一經之方便，是總一化之方便。如是方便，安以昔權同日而語，復與今實異指而難哉？故知問者過也。所以向言雖弗問弗辨可也。雖然，文談真實，而特以方便標品，原其深旨，得無謂乎？然亦何以加於疏釋？加於疏釋則妄矣。故今還約向意申之曰：名下之體，俱通權實；體上之名，言偏意圓。夫惟俱通權實，則方便之稱，有權有實；真實之理，亦有權有實。蓋同一妙體而^A73已。夫惟言偏意圓，則或言方便，偏於權也；或言真實，偏於實也。其言雖偏，其意常圓。惟其意圓，故以秘妙方便，目開顯之真實，有何不可？但一往從言，不無所以。蓋方便名寬，真實語局故也。良以方便之言，誠如向示，則何法不攝？何義不含？何德不彰？何旨不顯？豈直一真實之名所能當乎？故以方便目品，良有以也。然而文言真實也何？曰：文言真實，未必其全也，直所顯一端耳。曾不知品初¹歡權歎實，文中所說，具述一化，豈止真實一端而^A74已？因復對題為之說曰：題固非權，文不專實。惟其不專實，故文兼一化，莫非方便。以此題品，不亦宜乎？苟知此意，則題文一致，孰云異途？不了此旨，徒示品題，

X57n0965_p0203c21龍女成佛權實文旨

X57n0965_p0203c22法華示龍女成佛，所以證經力用也。經疏隱密，讀者難知。祇如智積所疑，以釋迦行行廣遠，不信成佛之速。時龍女現前，說偈贊佛而^A75已。何文是釋此疑處？又如身子以佛道懸曠，女身非器為疑。而龍女直以圓珠獻佛而^A76已。亦何以知除疑所在？自非吾祖節示其文，殆乎難曉。然智積所疑者，執別疑也。而說偈贊佛，則直明圓以釋疑。即偈所謂深達罪福相等是^A77已。夫既深達罪福，無非實相。且言法身具相，以好嚴身。則是文旨互現，修性相顯。妙達修性，非圓而何？既述自證而贊於佛，則如來之所以為佛，龍女之所以成佛，機緣之所以見佛，皆無出此理。是即釋疑也。身子所疑者，挾藏疑也。而以珠獻佛，則以圓實而除疑。即疏有謂獻示圓解，珠表圓因。持以奉佛，是將因以克果，豈不速疾哉？若然，則又何在區區以排遣，諄諄以決釋耶？經文之旨，固如是也。至於疏釋成佛之文，義尤難見。於是或者以權實而致疑焉〔云云〕。自非記主明斷其說，亦何由通之？且記初問答，非自為料簡，蓋全附疏意以釋妨爾。其妨云者，疏引胎經，意立妨本。彼無捨受，此何轉變乎？南方^A78已下，即釋文爾。故記問云：為不捨分段即成佛耶者，此挾胎經意問也。又曰：若不即身成佛者，此挾龍女為問也。故結問云云。及夫答文，則又帖示釋中一段文意爾。意謂一往彼無捨受者，實得也；此有轉變者，權巧也。姑置實得而論權巧者，以南方此土緣有生熟，故宜如是化現。然既權實稍殊，何妨彼此斯別？豈以一槩而言聖迹乎？故記曰：今龍女文從權而說，彼胎經偈從實得說。二往為論，權巧非無有實，實行豈應無權？故曰：若實行不疾，權行徒引。又曰：若實得者等。是則實得雖無捨受，若應物所好，容起神變，不妨亦有轉變之事。如龍女權巧雖有轉變，若證無生，不妨元知本無捨受之理。如胎經權實既其本同，證經之義俱得，則又曰：是則權實義等，理不徒然。又曰：凡如此例，必須權實不二，以釋疑妨。又曰：故權實二義，經力俱成。然而記主又曰：言權巧者，不必一向須作權釋者，政恐學者認權實一往之文，作本迹永定之義，有濫它釋，且抑經用，故此正之。然則今言權巧者，蓋體用之權巧耳。但曉經疏及記文旨如此，則龍女權實之論怡然理順，何齟齬之有耶？

X57n0965_p0204b12四伏疑釋難〔平呼〕

X57n0965_p0204b13法華經序有因現瑞發起難疑答問者，在昔光宅述於釗師，以四伏疑釋彌勒之文，天台以文外巧思多之，曾不知文殊亦斷四伏難，而古師莫之見，此天台所以盡善盡美也，疏記之言備矣。然而釋籤有曰：彌勒初以伏疑潛難，文殊因以潛釋伏疑，難云四眾欣仰，釋云我見燈明等也。此文頗繡密，所以自來尤惑而莫解也。所以惑者有三：文本顯難顯釋，而並潛言者，一惑也；又初文本文殊難彌勒釋，而反言者，二惑也；抑其次文本不相對，而曰難曰釋者，三惑也。因是雖有多多之說，然皆不見荊溪意，無足道者，今直示其意焉耳。其意者何之？是欲合二文為一，致彰疑難，而各有影略於難釋之中，互形於潛義之內，斯其為意也如是。何以明之？且若二文，彼各釋所疑，是則各當其文而^A79已，豈知本一問答之序？故於彌勒釋難，語難而不語釋者，意顯非特釋當文伏疑，且為下難瑞請答之文也。既而彰言伏疑，則釋在其中矣。抑又以潛言之，則形出顯釋居可知也。然於文殊釋疑，言潛而不言顯者，夫潛之為言隱也，文則顯矣。意雖釋當文之伏疑，乃以潛義形出顯釋，則對上之問又可知也。繼而曰難云等，則承上難釋之言，合二文為一致，文雖不對大卛言之，通皆難釋故也。夫如是，則向三惑者何有哉？然則直以問答相對足矣，而必如此，何也？是亦欲顯疑難各有，故復互出伏疑之言，以見彼此文外之意，則義尤深隱乎。嗚呼！此前代巧思之義，一家獨擅之談，經疏之文盈百千言，而荊溪以數句盡之，且極其義味如此，有以見用意之深，宜乎後來尤惑而莫解也。昔余未得其說，視其文猶棼絲然；今既得之，見其理不見其亂。信乎祖師未甞欲以難曉之文徒擾人也，但學者未到古人用意處，故惑耳。愚因得以發之。

X57n0965_p0204c19六重本迹辨誤

X57n0965_p0204c20文莫難於齟齬，而幽奧者次之。蓋幽奧而難曉者，尚可深思力索以得之。惟其文理易明，而齟齬不合者，為難會耳。如釋籤示六重本迹引證之文，為後代講學之難久矣。蓋考其文，則出迹門者五，出本門者一，非有難見也。而籤云前三引迹，後三引本，殆不可曉。謂之誤歟，觀其所釋，若非鹵莾者。謂之非誤歟，則文相差違，幾於莫救。自昔說者雖多，然皆曲辨，未見直指之意，與夫引證之旨，故未敢聞命。今先覈記釋，次示通別之說，而後證其非誤。庶幾至論，不為後代所誣也。以今言之，大凡章疏所貴乎記釋者，必其所釋有出人意表之論。若盡如其文，而一無所訂正者，亦莫之貴也。且若玄文所引，使果如所定，祇合直示之，而又何在？訂正其文，至於再三，而曰云云。原其所以，正由大師引證，深有餘意，而文稍差互。故不以文限其義，而直以義定文，特訂正之耳。亦猶所謂以義定文，萬無一失是也。然則當先知六重通別之說，而後始見引證之的。何也？蓋凡有多向，故一者前五為通，後一為別，如籤所謂云云是也。二者俱通並別。俱通故，雖^A80已今亦通於昔，則餘五可知。並別故，雖前五亦皆屬本，則後一可知。并如籤示〔云云〕。若以^A81己今對前五重的論通別者，蓋文旨當然，而此復約六重中分本迹者，或謂是因果義故非也，謂分因果可也，何曾以此論本迹乎？若因果本迹，復非今所論，今謂此得大師引壽量文證體用之義，約此中分，則知後三皆本明矣。然五六二文雖出迹門，而取以為證者，不過方便真實之說，其義既通，故得在迹則迹，在本則本，復申上貫下，義當歸本故也。若專文所出，則應權實^A82已今，¹番屬於迹，權實可爾。若使^A83已今亦屬迹者，則大旨全失，此記主所以不問文之前後，直約大旨示之云爾。且曰前三復通，後三復別者，蓋望俱通並別義故，此通乃別中之通，別乃通中之別，是亦不分而分，未始有定論也。特由大旨如此，而引證如彼，而又得乎中分之義，故作此點釋。雖然，文相灼爾，何以證其非誤？曰：旨之所在，何必求文？然有一文可證非謬，如繼此文後，釋迹中塵點之文，以為迹門，不合引彼彌勒不知之文，因以二義斟酌論之云云。而又咨決於師，師曰恐別有意等，其於申釋疑似之際，不敢容易如此，豈於自所示文而容有誤乎？然在左溪尚不敢臆斷，則曰恐別有意而^A84已，蓋亦闕疑之意也。今人視祖師亦遠矣，而輙妄有指評，得不愧左溪師之言乎？

X57n0965_p0205b13山家緒餘集卷上